《成唯識寶生論》卷第三一名二十唯識順釋論
護法菩薩造
大唐三藏法師義淨奉 制譯
論曰。㮈洛迦波羅如獵鹿者。如是應知。非
但不受相害之苦。然於器處共相之苦。亦復
不受此之獄卒能害彼故。若異此者。彼在熱
鐵融沸地上受燒然苦不能忍時。如何此際
能逼害他。於此熱地身動轉時。那洛迦類自
身支節。尚不能持。豈況更能有所為作。然而
但可於熱鐵中洋沸騰湧。身由他制無片自
在。然彼獄卒勇健害他。是故定知不受彼苦。
猶若厨人遙執鐵鏟於熱油內轉彼煎魚。或
將獄卒為那洛迦。以其相害無功能故。爾者
便成違獄卒義。然由那洛迦類受燒害時不
能相害。若爾便成不是獄卒。言那洛迦㮈洛
迦波羅立為宗者。有違宗過。又復若言。受彼
[003-0085c] 
熱鐵極苦觸故。諸那洛迦不能害彼。如以生
命置炎炭中。或可斯類不霑此苦。如覩史天。
此顯獄卒。非那洛迦。即於此見外人別釋。引
經為證。極成乖失。然而暫為少慧之輩。顯其
僻見略舉疏條。彼便難曰。於地獄處。獄卒之
流不受苦者。我不許故。如經說云。汝等苾芻。
有㮈洛迦名六觸處。若諸有情生在彼中。彼
若以眼視諸色時。咸悉了見不可愛事。實彼
有情有如斯事。獄卒非情何所觀見。對執不
許有情論者。便是共聚咀嚼虛空。彼設難云。
諸那洛迦受彼苦時。有其差別得異身故。如
一無間多無間罪。此亦未能閑他意趣。如前
所云。生㮈洛迦有情之類受苦切時。簡於餘
趣所有苦毒。然彼獄中所有共苦咸悉同受。
然於彼處由重業風驚飈猛烈。身遭極苦一
無間者。則不受之。望彼多種無間猛苦。不同
受故便成不定。為顯斯事除彼獄卒。諸那洛
迦無斯差別。彼趣同苦咸悉受故。即所立宗
無異宗處。轉生道理何成不定。然一無間受
同苦故。有外難云。由其獄卒不受苦者。斯非
正答。有不定故。然且不應作斯定判。見一受
苦。令餘亦然。現見世間共覩斯事。如羊駱駝
被蠍蜇時。遂便致死。鳥之一分將以為食。
且據傍生有斯差異。於人趣中亦復見有一不
受苦。如患塊者。醫人遂便蹈熱鐵上。即以熱
脚蹋于病處。病人雖受極苦。醫足曾無痛處。
然而有情實無差別。此亦由其㮈洛迦趣俱
生苦法以不見故。遂不名此為那洛迦。見蜇
毒等能斷命根。此亦但是呈其廣見。巧識俗
[003-0086a]
途非關所論。契理之事。若云但據趣之相似。
是彼趣收於斯宗處。即彼趣中見有不受彼
趣之苦。顯他宗有不定過者。此亦未解我成
立義。當趣所有決定之苦。彼不共受是前作
用能立義故。然非人畜在彼趣生。准彼法式
須定受者。而不受之。所云羊等遭蠍毒時。有
斷命苦。或被熱足所生之痛。若全不受彼趣
苦故。非彼趣性可有斯愆。有異執云。然而獄
卒由自他業增上所生不被害故。互相苦刻。
他不許也。我今謂汝。而於自見樂著昏心。設
在虛空步步顛蹶。㮈洛迦波羅非他所害故。
他逼所生所有苦痛必定不受。是其所許。然
而執云不受彼處形害苦者。與誰助力。此轉
難曰。雖復有斯更互相害。由作用別致使位
殊。猶如所縛能縛之異。爾者還將自語返破
己宗。由匪同時能縛所縛。更互容為繫絆之
事。若言彼二次第而為。此亦非理。由非受繫
名為被縛。及其縛彼為能縛者。然而此二縱
令苦次。於那洛迦亦不能立。若受墋毒極苦
之時非那洛迦。若被他害。遭彼惱時是那洛
迦。是不應許。一相續形有生有死。成大過故。
同在一時更互相害。不容成故。由非一念是卒
還非能為此計。若救轉計雖同一趣。由作用
別名號便異。一名那洛迦。一號獄卒。猶如人
趣非典獄者有被枷者。此亦非理。不託彼故。
由非仗託作用差別說那洛迦如被縛者。然
此但由趣為因故。斯乃如何捨其獄卒。是故
定知位有差別。由非趣同作斯緣緒。能所縛
殊由作用別之所為故。理應隨彼而作分位。
[003-0086b]
誠無有違。若時許樂階位別者。應須共許諸
那洛迦非獄卒也。於我所宗唯爾是要。由此
與前能立之義。善符順故。若許實有那洛迦
性。由作用別。有時名作掌獄者故。斯之執見
所有階位便。成無失然。則許有階級殊途如。
有頌云。
「 多瞋為墋業
好行罪惡事
見苦心歡悅
當生琰摩卒」
由非此相那洛迦有。若此伽他是實義者。如
何輒爾作如是言。其獄卒等非有情數。隨
那洛迦所見之相。作如斯說。理復何違。諸近
見者。由覩於他舉動差別。為所量故測度彼
心。然本在識種子熟時。隨有如是相狀差別。
而起分別。隨彼所見佛作斯說。欲令波跛惡
業有情斷除罪見。於㮈洛迦極惡之處。彰顯
惡業所生苦報。隨彼情見。於其識外說非愛
事。礭論實理咸是內緣似相而現。固無違
也。
有異執云。雖復更相俱為苦害。此等階級不
越常途。由非此時有其定位。被害之者名那
洛迦。能害之人號波羅矣。是故定知。諸那洛
迦正被害時。無有便成獄卒之過。
執此計時於我所成獄卒事用。曾無片許令
愛樂耶。有說此由業力有斯異狀。隨逐有情
還非一准。由此先曾更相惱害。復於獄處共
為刑戮。彼此逼害遭諸痛苦。若有生命自無
身力。能害於他但知忍苦。更無餘暇。由彼有
情先共為怨。故使今時更相苦害。彼皆是此
那洛迦者。而彼展轉共相害事。非他所許。隨
[003-0086c]
其自業識相生故。而云非是獄卒性故。彼非
能害此出過言。全無意況。若被害者許是那
洛迦。然能害者即不受。斯苦有說於同一趣
諸獄卒類未必要須同形量等然與彼卒墋毒
可畏。見便生怖。高大形軀非常威壯。設有形
量可容相似。然彼身形含毒可畏。如篾戾車。
見便悚懼。是能害者。設使此類軀貌矬[坐*委]。
由其稟性是猛利故。縱令敵者形狀偉大。情
不比數事同草芥。陵篾彼徒力有容裕。此亦
未能閑他意趣幽邃深義。然彼疎失。我且恕
之。諸那洛迦更互相害事亦不殊。形量力等
必須相似。有時雖復作如斯說。乘茲語勢遂
即難言。未必要須形量相似。此欲共誰而為
擊難。諸有忖度自身勇力。於他決勝便無怖
心。如是許時。由其墋害或復威嚴者。斯乃
誠為無義言也。由切逼迫生極怖故。非能害
者。作成立時道其極怖。作便成過。方便顯斯
差別之相。仁今更復成立墋害。及以威嚴。
此則便成大為恩造。能為善伴增我光輝。如
上所言。得差別體。地獄器苦不同受之。或諸
猛火由業力故便無燒苦。斯則自非。善友誰
能輒作斯說。凡是密友性善之人。不論夷險
常為恩益。為欲顯其不受燒苦故致斯言。然
於此時助成立義。即是顯出善友之意。由其
不受彼之苦故。意欲成立非那洛迦。今復更
云。由其業力說有大火。言不燒者。斯則真
成立唯識義。由無實火但唯業力能壞自性。
既定不受如斯苦故。便成此火自性元無。然
有實性。是宗所許。若也許其是識現相事體
[003-0087a]
元無。此由業力故無實火。斯成應理。由其
先業為限齊故。若異此者。彼增上業所招之
果既現在。彼如何不見。如無智者欲求火滅
更復澆酥。令唯識宗轉益光熾。由斯眾理。證
此非成那洛迦類。
設爾不成。那洛迦類是鬼是畜。理亦何傷。爾
者既非那洛迦。如何生惡處。由非得餘趣生
於㮈洛迦。若爾既生彼處已應同那洛迦。又
復如何而許彼處得有生理。若生於彼當趣
同分。彼初生時必應非有。有情數性非所許
故。復由於彼同趣有情。無不定故。若執此見
名為生者。諸大威神亦有於茲㮈洛迦處為
救有情應濟之苦。此則雖非那洛迦類。亦見
有故便成不定。非即據斯恒決定見作斯說
故。此意欲論。唯於惡趣㮈洛迦中而見有故。
當爾之時諸琰摩王侍從使者。王若出行此必
隨逐。是時彼王并及侍從不出於界。若其彼
界無差別類。云何天上亦有傍生。如天象等
雖非天趣而生彼故。如是琰摩王界諸獄卒
類。及狗烏等然非彼類亦生其中。由此道理
同那洛迦。諸獄卒等生地獄時。即彼趣攝。何
以故。同處生故。即由斯理能成決定。應受彼
苦。此救不然。雖生地獄非那洛迦。何以故。不
同受故。如天上傍生地獄中不爾者。諸有傍
生及諸天等處不差別。如那洛迦等自業能
感差別不同。彼所作業隨自業力而受彼苦。
是故定知天上傍生必有能感天上樂業。方
乃生天同受彼樂。由順樂業之所生故。
所執傍生鬼不受彼苦故者。諸有傍生及餓
[003-0087b]
鬼等。彼所生趣受種種苦。不爾云何諸獄卒
等不受彼苦。由是故知。那洛迦苦非生報。業
趣所受故。由如那剌陀等。若爾非無業者而
生彼故。此亦如前已廣分別。如彼業力之所
感者。而於中現。此非同喻。然彼所立決定不
成。非我所許。然於此中如鐵山等乍離乍合。
有所作故。有餘師說。彼獄卒等亦受彼苦。然
則所說因喻不同。前後相違故。應更說所依
別故。或由增上火異業力而不受苦。何以
故。如不受時。斯言有失。有餘復說。猶如無色
界苦受樂受亦有受處。然彼受者有所受故。
此亦如是。斯見非理。然無色界有情生者。非
是器故。彼界無處受等及行。云何方界攝取
彼等。方分為因。有方分者。以為因故。如是應
知實無方分。但唯有生欲色二界有情生者。
有因積集。是故彼生應有方分。猶如色界有
方分故。欲界亦然。彼界因故。不爾以無色故
無住處故。猶如不和合者。此不如理。若爾應
許彼那洛迦業增上力生異大種。非是有情
之所攝故。地等大種於地獄中起別形顯量
力差別。如有情像顏色等異手。足身分量力
差別。長短大小。於彼作用方名卒等。若爾非
有情者云何卒等不待外緣手足身分種種作
用。欲令彼等生大怖畏。變現種種增勝威力
動手足等。此由風界令動手足。種種作用別
別示現。彼之風力如人意樂。隨念所作諸那
洛迦。亦復如是。纔見此時便生怖畏。彼地獄
中那洛迦等。由業力故生大怖畏。猶如木人
能有所作。種種示現大種和合。雖無思覺。業
[003-0087c]
力因緣。遂見如是動手足等相狀有異示現
所作。諸無情等道理許成。彼之地處諸那洛
迦業增上力。便令自見羝羊山等乍來乍去。
斯非有情而亦見有。此則住處地等差別及
獄卒等非是有情。理得成立。無勞致惑。爾者
非無所緣。是獄卒等意樂生故。彼諸卒等及
以地等處所不同形相表示那洛迦等。許由
業力於地獄中地等大種生是形色差別變
異手足動等處及大種。或有無斯諸繫縛等。
以業力故。理應不成。何緣不許。識由業力如
是轉變。如夢所見色等和合。外有影生種種
相現。理應共許。轉變作用。識由業力如是轉
變。與處相違。若許由業力何用異大種者。諸
獄卒等由四大種種種轉變動手足等作用別
故。如夢所見色等處故。彼等形狀無體用故。
或非地等差別相故。如前所說羝羊山等。他
不許成色相變故。變化亦然。形狀等異由他
力故。此由識變種種異相轉轉形儀差別不
同。離識之外更無一物而有可見。此中外難。
若但由識轉變別異種種形儀獄卒等想。自
識變故。同苦因故。諸那洛迦非獄卒等。此四
大種由增上果同業生故。於受苦時不同受
故。是故方須說四大種。如是所說不善他宗。
云何不善。但說有情自識變現見獄卒等能
為墋毒。由自識現各見卒等。諸苦害具互
不相違。然如自識見苦害等同類影現。彼因
同故。苦受用俱。師與弟子所作事業有同不
同。於不同事而強說同。及孤地獄互不相見。
苦不同故。所立大種。理謂不成。
[003-0088a]
業熏習餘處者。謂有執那洛迦由自業力差
別因生。彼業熏習。理應許在識相續中。彼由
業力不在餘處積集力故。唯地等處業所作
時。合因果故。此乃是為彼習果處卒等影像
識緣差別和合得生。種種色類如應分別。不
爾是諸大種和合積集因業力故。由業相續差
別果成。如是應知。自身相續得定果故。習之
憶念緣於種子。亦無殊異有情相續。如是知
已。所以取少分一人等。顯示所取相續內熏
心及心所相差異果五趣所攝。自業熏習之所
成故。如無色界熏習之果。離心心所無別不
相應行。此中唯說名言差別體事無異。故是
密意。或不離心心所體事不同及以生處。未
離欲者。色之熏習。如如自力生處得生。行安
立故。如無色界熏習之業。或心心所不離色
處。大種所生業力和合。方能生故。或識相續
住熏習果。故如念愛。憎等亦復如是。大所造
色影像識變亦不離識。彼之形狀差別所說
執餘處有果所熏識有果者。彼所習果此為
因故。有餘師說。唯自體力變為果也。欲色界
生。業力熏習識依止故。如無色界。積集生業
所熏習故。彼說無記識所依止熏習及餘識
聚俱相應果此不應有。是故說依止者。遍於
一切有情所攝。或不用力便應得之。復有餘
說。自身業果於一身上而有因果。故如異熟識
所安置。業是差別。故說身大種別別安布。果
不應有。彼若如是。餘人身識能依所依。同一
作業亦無差別。有情施設。故同一流注俱異
熟識。爾者非卒等想差別大種和合建立。地
[003-0088b]
獄有情。是故相續有其差別。爾者若時相續
無間之識。增上因故能生別識種種異類。此
時應有相續別異因果轉生。不爾云何此即
欲說因差別故。如心相續和合種子是安立
因。此中所說唯因能立。不說識增上緣是依
止故。從斯種子無間相續識之差別。然由種
子自體相續方得轉生。言增上者。如彼地等
唯能為緣。能造四大亦應如是。此亦不然。從
自種子生時。說此唯緣。不爾從識相續別有
四大種子。猶如無色界沒生色界時。彼增上
果。是異熟業之所感。得受用資具猶如異熟
果。此可愛樂自業相續所感。此之正理順阿
笈摩識所變果。
何因不許者。此由自見非理僻執。強思搆畫
誰能輒說。唯識之果違阿笈摩。因何爾許。阿
笈摩經不立唯識。離唯識外更無色等。不應
別說有十二處。雖爾不離其識并十二處立
善等法。如是應知有色等處。是佛說故。若離
色等所立不成。違佛語故。或色等處體實有
故。猶如意處。是佛說故。識與色等亦非別有。
猶如法處。斯理不應。此中所說不遮唯識。何
以故。
依彼所化生。世尊密意趣。說有色等處。如化
生有情者。如佛世尊說有化生有情。但唯依
心相續不斷能往後世。是其密意。不說實有
化生有情。此言密意。謂欲調伏一類有情。是
故佛言有化生有情。是密意說也。謂彼斷見
所害有情。隨自樂為者。無後世者。無善惡因
果者。為欲洗除此之惡見。是故說心相續不
[003-0088c]
斷。心相續言顯當生故。此死彼生猶斯理故。
相續不斷說有化生。是為密意。離識之外更
無別我。云何知然。如契經說。無我無眾生。但
有法因故。契經不爾。彼經不說有情亦有亦
無。是故契經不相違故。心相續言顯其不斷
能往後世。如是應知如色等處。此為成熟一
類有情。說斯密意。是故所立亦無自教相違
之過。如斯所立。因亦不定。何以故。依世。俗
諦。佛說別有化生有情。元亦不說離識蘊已
有善不善及彼果等。別有有情。是因不定。是
故佛說。為除斷見無後世者。如來世心相續
不斷。於其識蘊假立有情。於略詮中而說有
故。離心無境。有其四意。何謂為四。一者密
意。二者境界。三者顯果。四者密意義。分別所
縛如是因緣說十二處。此之一切當應建立。
次第發起如理問答。云何密意說十二處。而
有眾生如心相續。相續不斷。說有情能詮所
詮於心安立執形像事。此中如是色等聲境
當應分別。
識從自種生似境相。而轉為成內外處。佛說
彼為十者。從彼眼等處生彼色等處。如理應
知。於彼二處說斯種子相及彼識。如世尊說。
為成處等說共許聲眼等差別此欲成立。說
其青等分明顯現。彼同類色從彼識。起未離
欲者識之種子殊勝安立故得出生彼等種
子。雖且安立果未現受。乃至未得相應緣力
無間生滅。剎那剎那相續等中。獲得微細體
性巧妙差別轉變得殊勝者。如穀麥等地等為
緣和合增長。體性不同轉轉安立芽等出現。
[003-0089a]
如斯法性外之種子。內亦如是。此之內心相
續現前相對無間剎那之頃能生青等體性差
別。然此種子說為眼界。如次現為彼彼果性。
心及心所安立此色為其眼處。彼亦如是。若
如是色差別顯現。識體和合。警覺青等種子
在阿賴耶識。由未顯現識能警覺。影像變異
自體差別。如頗胝迦琉璃雲母等。以薄物裹
隨其本色影現識生。此乃世尊如理分析。說
為色處。然自教中說彼意識形狀不同。住利
益故。所以此色說為色處。如是乃至堅濕暖
等識之影像。所依所緣力用最勝。是異熟識
之所生事。種子相狀出生影現。聲及名等變
異差別之所取故。如是應成色之分段功能
不同之所安立阿賴耶識。諸有智者分分覺
了。而分別之說內外處。安布差別。是密意也。
如安立界。此立識界依止意界依六出生。如
是意界自性差異。然亦說彼十八界耶。如異
熟識與眼等識次第為種名眼等處別別顯
現。何故名種。由能出生芽等眾物。別異體性。
如能造大及所造色。共許出生自類芽等。生
差別故。猶如稻麥等諸種子。世間共許。彼之
體性異類非一。乃能出生眼及眼識。并與第
二剎那相應。從此二界生得彼緣隨順所立
警覺之性。非為一事一時能生。如一心所別
別能生無量色性故。此亦如是。異熟之識於
眼等處或同或異。識所生時自體別故。異熟
之識為眼等處。彼色微細。眼等諸根識。生種
種功能。不同極難見故。亦不如此。有別眼等。
或緣色等清淨四大。爾者別阿笈摩。佛說肉
[003-0089b]
眼等處清淨四大所造色有見有對如是。乃
至身等亦復如是。此不如理識之影像。密意
說故。由是四大不離識之相分。斯亦不取緣
青等識而為種子。以熏習識執著相故。識之
種子由彼熏習。是異熟識之所持故。此亦不
然。有清淨色有見有對。不爾若有對等識之
顯現。非眼等識所熏習故。然爛壞種依止所
緣。安立表示此亦不了。阿笈摩中安布分析。
由是阿賴耶識。無始時來因果展轉無量功
力能含藏故。別別發起體色相待。彼彼界處
生等別現。非一切時一時總生。如是廣說眼
等差別。乃至身相亦復如是。彼識種子欲示
現力體性殊勝。此契經中。佛說安立阿陀那
識。即如地等影像所現緣等相應。彼所安立
種種芽性。體無損壞。然彼形狀芽等顯現和
合力故。堅等體性隨緣現生。以阿賴耶識所
有因果色處和合。或由地等影現變異不同。
能造四大。在於色處。然此假立語業所詮。於
無色界語業雖轉言詮不及。於彼界中色不
現故。或色斷故。不作是說。雖有色之種子。非
眼境故。此之色種影緣力故。建立果色故。由
此因故。質礙不成。諸有眼根映所損者。非此
所取種之清淨。方堪所用。如是乃至身不雜
亂。所依所緣他所安立。如彼斷壞及爛性等。
彼之所立理應合有。是故此中若隨色類。一
一分別轉轉無窮。
有餘復言。說十二處。為欲成熟一類有情此
說無力。亦無義故。人無性理。極妙甚深難
解難入。亦令悟入。由是佛說立唯識義。復令
[003-0089c]
如是無力之人。亦令易入於其色處。無量過
失。是故此門執我之者。令捨離故。如說苦諦
身之苦故。如是說處色等狂亂增上愛著所
住種子之密意者。因立果名。
《成唯識寶生論》卷第三
