《菩薩善戒經》卷第四
宋罽賓三藏求那跋摩譯
菩薩地施品第十
菩薩摩訶薩求阿耨多羅三藐三菩提。具足
莊嚴六波羅蜜。所謂檀波羅蜜尸波羅蜜羼
提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪波羅蜜般若波羅
蜜。云何名為菩薩檀波羅蜜。菩薩布施有九
種。一者性施。二者一切施。三者難施。四者
一切自施。五者善人施。六者一切行施。七者
為除施。八者自利利他施。九者寂靜施。性施
者。自利利他自他俱利。內發善心身口意業。
善於財物中心無貪著。是名為施。菩薩行施
持戒精進。信十二部經。信因信果。隨諸眾生
所求之物心無悋惜。以如是等身口意業施
心財物。如是五事即是五陰。是名性施。云
何一切施。一切施者有二種。一者內物。二者
外物。菩薩摩訶薩於無量世為施眾生受是
陰身。是名內物菩薩摩訶薩為食吐鬼。自服
食已吐施於彼。是名內物。離是二事是名外
施。菩薩摩訶薩捨身布施有二事。一者菩薩
不得自在。二者屬他。有求不施不能得成阿
耨多羅三藐三菩提。是名菩薩不得自在。屬
他者。菩薩摩訶薩為菩提故。身屬眾生如世
間人。以衣食故為他僕使。菩薩摩訶薩於自
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身中不得自在。一切眾生於菩薩身頭目髓
腦乃至手足。隨意取用而得自在。外施有二
事。一者為利眾生。二者心無貪悋。菩薩摩訶
薩於是內外有施不施。菩薩摩訶薩觀諸眾
生。受施之後不得利樂則不行施。受施之後
必得利樂則便行施。菩薩若知緣以身施令
眾生受苦妨行善法。及非法求亦不應施。菩
薩摩訶薩若見百千萬億眾生非法因緣求不
得故。喪失身命終不為此而行惠施。非法求
者。所謂若殺若誑若偷若害。是名不施。復有
不施者。菩薩摩訶薩若知身自能多利益。
無量眾生有來求者則不應施。是亦名施。何
以故。有淨心故。若知是魔及魔眷屬則不應
施。若有為魔所迷亂者。來求索時亦不應施。
若有狂癡及欲惱亂。如是乞者亦不應施。是
名內不施。外不施者。火毒刀酒能為眾生作
惡因緣。菩薩終不以此施人。若作利益則以
布施。菩薩摩訶薩終不為他作惡業使。若知
受者受施之後必行惡業。亦不施之是亦名
施。何以故。以淨心故。手雖不施其心已捨。所
以者何。菩薩定知受施之人受已必作無量
惡業墮三惡道。是故不施。菩薩雖知受者得
物其心歡喜。然知不免三惡道苦。是故不
施。菩薩摩訶薩終不教人張弶捕獵。亦不
教人事婆藪天。自不殺羊祀祠天神。亦不教
他殺羊祠天。不以羅網施來求者。一切怨惡
打罵繫縛悉不施人。若有困厄貧窮愁惱欲
自刑戮。或求刀槊亦不施之。亦不教人自墜
高巖投淵赴火以喪身命。若有病人所須之
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物。是醫禁者悉不施之。貪食之人食飽已不
施。是名不施。菩薩摩訶薩不以父母師長布
施。若為國主不應自在取他妻息以施於人。
唯除城邑聚落國土。若自妻息及以僮僕眷
屬宗族。先以軟語慰喻。其心若不肯者則不
應施。設其肯者終不施與怨家惡人羅剎惡
鬼旃陀羅種。雖以城邑國土聚落惠施於他。
終不施與暴惡之人。亦不私以父母師長兄
弟妻子僮僕奴婢所有財物布施於人。菩薩
不以非法求財而行布施。行施之時於己眷
屬。不瞋不打不罵不呵。善言教導令其歡喜
如是福報汝亦有分。菩薩施時其心平等。不
觀福田及非福田。不觀怨親種姓尊卑。已許
之物終不生悔。多許之物終不少與。不先許
好後以惡施。雖許惡與好許少施多。菩薩施
時無不喜心瞋心亂心。施已終不於受者所
計於恩報。行施之時不以受者是尊貴故恭
敬手奉。受者卑賤撩擲而與。若其受者打罵
劫奪。菩薩於是終不生瞋。但責煩惱不訶
其人。於是人所深生憐愍。終不念言。因是施
故我當得成阿耨多羅三藐三菩提。是施亦
能莊嚴菩提。不為求果故而行於施。一切所
施悉以迴向阿耨多羅三藐三菩提。不為他
教故行於布施。不以聞有施果報故而行於
施。如經中說。施食得力。施衣得色。施乘者
得樂。施燈得好眼。施房舍者得隨意物。終
不悕得如是等果而行布施。唯以憐愍而行
於施。為破貧窮故而行於施。為調眾生阿耨
多羅三藐三菩提故而行於施。不施非施。非
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施者。不以殘食以施聖人。非聖人者不求不
施。不以殘食施於父母師長耆宿有德之人。
如其求者則應施之。終不以吐膿汗涕唾糞土
雜食而以施人。不以穢食而以施人。凡所施
食若多若少。先語後施不語不施。不食葱者
不以雜葱食施。不食肉者不以雜肉食施。不
飲酒者不以雜酒食施。若有酒香亦不以施。
是名不淨之物不以布施。菩薩摩訶薩見來
乞者求時即施。終不以施要他策使。不為天
樂而行布施。不以名稱而行布施。不求恩報
而行布施。不以轉輪聖王身故而行布施。不
以魔天梵天身故而行布施。不為國王長者
恭敬供養尊重而行布施。少物尚施。何況有
多。不為誑故而行布施。不為壞他眷屬成
己眷屬乃至聚落城邑國土而行布施。菩薩
施時手奉上座。乃至沙彌及持戒毀戒心無
疲厭。菩薩施時終不呵毀乞求之人。不為憍
慢故而行布施。菩薩摩訶薩於一切物常生
捨心。所畜之物常為眾生。若有審知菩薩已
捨於己有分。作己分取則無有罪。菩薩摩訶
薩見求者時心生歡喜。如重病人見大良醫。
隨其所須自恣聽取。三時歡喜。所謂未施施
時施已。菩薩施時常發是心。設有貧富俱來
乞者。應自思惟。若多有物當等施之。如其少
者先救貧苦。作是願者即是阿耨多羅三藐
三菩提因。慳有三種。謂下中上。菩薩摩訶薩
先壞下慳。以壞下慳則能破壞中上二慳。既
自破慳復為眾生說破慳法。以說法故利益
眾生。復次菩薩於不求者強以物施。若無財
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物應以方便役力求覓而行惠施。若無財施
應行法施教化眾生。汝今何故不行惠施。前
人若隨行布施者深生歡喜。身力佐助代其
策使。又無財者應以智慧為諸眾生開示善
惡。復次菩薩不以正典施邪見者。不為活命
衒賣經律。若讀誦者則應施與。若悋不與名
曰法慳。若能說法不為說者亦名法慳。若我
不能以法施人。云何能破眾生煩惱。菩薩終
不作是說言。我今無財不能行施。亦不瞋惱
自燋其心。以善方便慰喻求者。我今未有不
稱來意。何以故。初發心時自言當施一切眾
生故。復次菩薩聞求者來。即出承迎為施床
座。既得相見先意共語軟言問訊。隨所須物
事事供施。菩薩摩訶薩初發心時自言。我今
所有之物當施十方諸佛菩薩及諸眾生。譬
如弟子以衣鉢物奉施於師。師雖不取而此
弟子得福無量。菩薩亦爾。所有之物奉施諸
佛及諸菩薩。諸佛菩薩雖不受取。亦令施者
得無量福。常隨菩薩如恒河沙。菩薩摩訶薩
觀己財物。如十方佛菩薩所寄。知佛菩薩於
是物所心無慳悋。是故菩薩自在隨意以施
眾生。亦復深觀不應施者。應當諫喻。如此物
者實非我有。乃是諸佛菩薩所有。以柔軟語
曉喻求者不令瞋恨。是故菩薩成就具足財
法二施。具二施已知性知因知果知分別。菩
薩若施於怨憎者。慈因緣故。若施苦者。悲因緣故。若施有德者。喜因緣故。若施眷屬兄
弟僮僕。捨因緣故。是名菩薩因智慧施。復次
菩薩知害施心。害施心者有四種。一者無量
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世來不習施故。二者財物少故。三者貪著好
物故。四者不求後世善果報故。菩薩摩訶薩
見來求者。富有財物不即發施心。是則菩薩
無量世來不習施心。菩薩爾時應以智力而
自思惟。以我從昔無量世來不習施故不即
發心。我於今者多有財物兼有求者。若不惠
施於未來世。復當增長慳悋之心。終不隨順
不修施心。復次菩薩見來求者。財物少故不
即發施心。菩薩復應以智慧力而自思惟。我
以無量惡業因緣。無量世中身屬於他。受大
苦惱飢渴寒熱。不能利益無量眾生。以是業
緣令身少財。今若不施復增來世貧窮困苦。
我今以是少物施人。雖當貧苦終不至於三
惡道苦。作是思惟。能壞少物慳悋之心。復次
菩薩見有求者。於好物中心生貪著不即發
施心。菩薩爾時應以智慧而自思惟。我於無
常而作常想。無我所中作我所想。我若不施
則長貪著。是我顛倒。是故菩薩能壞貪著好
物之心。復次菩薩不求果報故不行布施。菩
薩爾時應思惟言。一切諸法無常無定。若常
定者則不須施。何以故。無因果故。以無常故
則有因果。今若不施云何當得菩提道果。是
故菩薩則能破壞不求果心而行惠施。菩薩
摩訶薩知四顛倒。法無決定無有常相。是故
能壞四怨惡心。復次菩薩內身寂靜。至心思
惟常作是念。我設有財當以供養諸佛菩薩。
若施法僧。是名菩薩智慧布施。有財無財常
作如是繫心思惟。法施亦爾。是名一切施。云
何菩薩難施能施。菩薩摩訶薩若有少物常以
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惠施。是名難施。心所愛重貪著之物。無量世
中勤求得者。及大方便役力得者。以如是等
惠施他人。是名難施。云何一切自施。菩薩摩
訶薩若自行施。若教父母兄弟妻子眷屬奴
婢令行布施。是名一切自施。云何善人施。若
善男子以善心施。信心施。至心施。自手施。應
時施。如法得財施。是名善人施。云何菩薩一
切行施。不求果報故。名一切行施。常施故。名
一切行施。福田施故。名一切行施不觀福田
及非福田施故。是名一切行施。不觀時與非
時。是名一切行施。不觀財物是可施是不可
施。是名一切行施。云何菩薩為除故施。若有
眾生飢渴苦惱。為除此事而行布施。寒者施
衣。求乘施乘。求瓔珞者施以瓔珞。塗香末香
雜華燈明。房舍臥具病瘦醫藥。亦復如是。是
名為除故施。云何自利利他施。菩薩摩訶薩
若以財法施於彼者。能為己身及以眾生作
二世樂。常施眾生無畏之樂。所謂虎狼師子
水火王難怨賊能為救濟。是名無畏施。菩薩
摩訶薩法施者。凡有所說初無顛倒。是名法
施。善能教誡一切眾生。是名淨法施。菩薩
財施利益現在。行法施者則能利益現在他
世。復有財施。或為眾生作現世苦。法施不爾。
能作現在他世樂事。財施不淨法施清淨。行
財施者不名無邊。法施之施名無邊施。財施
易得法施難遇。是名自他利施。云何名寂靜
施。寂靜施者有十種。何等為十。一者無礙施。
二者無錯謬施。三者非莊嚴施。四者無高心
施。五者無著心施。六者無羞施。七者無愁施。
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八者無䫌面施。九者無求恩報施。十者不求
果報施無礙施者。菩薩摩訶薩行施之時。不
為一切劇務世事之所障礙。雖知求者心無悒遲。然能疾捨稱其所求。是名無礙施。無
錯謬施者。菩薩摩訶薩終不念言。施無果報
無善惡報。亦不念言。殺生行施得善果報如
婆藪所說。以不貪著施因緣故。得世間樂及
阿耨多羅三藐三菩提果。是名無錯謬施非
莊嚴施者。菩薩摩訶薩終不聚物為好莊嚴
而行布施。隨得隨施終不貯積。何以故。菩薩
深知財命二法無常難保故。有來求者遇已
便施。終不語言。待我莊嚴然後乃與。何以故。
莊嚴施者則不得名莊嚴阿耨多羅三藐三菩
提菩薩。若待莊嚴施者。則令眾生大受苦惱。
是名非莊嚴施。無高心施者。菩薩摩訶薩見
來求者生謙下心。不自讚言我是施主。不求
恩報不為勝他。行施名稱而行布施。是名無
高心施。無著心施者。菩薩摩訶薩不著名稱。
菩薩善觀是名稱者。如空如風藕根中絲。若
求名施者我則不得阿耨多羅三藐三菩提。
是故菩薩求阿耨多羅三藐三菩提不求名
稱。是名無著心施。無羞施者。行施之時三時
歡喜。是名無羞施。無愁施者。菩薩摩訶薩以
所重物施已無悔。是故無愁。是名無愁施。無
䫌面施者。菩薩普觀一切眾生。其心平等無
不喜見。是名無䫌面施。不求恩報施者。以
憐愍故。修集慈故。施安樂故。不求報故。是
名不求恩報施。不求果報施者。菩薩摩訶薩
行施之時。不求轉輪聖王身三十三天魔天
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梵天財物自在。何以故。菩薩深觀有為之法
如芭蕉樹。是故施時不求果報。是故名為不
求果報施。如是十事能令菩薩具足成就檀
波羅蜜。得阿耨多羅三藐三菩提。
菩薩地戒品第十一
云何名菩薩摩訶薩戒。戒者有九種。一者自
性戒。二者一切戒。三者難戒。四者一切自戒。
五者善人戒。六者一切行戒。七者除戒。八者
自利利他戒。九者寂靜戒。自性戒者。菩薩摩
訶薩具自性戒有四功德。一者以清淨心從
他而受。二者其心不淨毀所受戒。應當至心
慚愧懺悔。悔已專心更不敢犯。菩薩摩訶薩
從他受戒生慚愧心。心慚愧故護持不犯。若
心不淨毀所受戒。心慚愧故不敢覆藏乃至
一宿。菩薩犯戒若經一宿。若欲懺者不應直
作一犯懺悔。應作念念無量犯悔。何以故。若
是多犯作一犯懺者。不得名懺。受者得罪。菩
薩從他受持戒時有四事。一者慚愧。二者至
心堅持。菩薩摩訶薩至心持戒。終不生於毀
犯之心。三者受已一心護持。四者淨心受持。
菩薩具足四功德戒能作四事。何等四。一者
不犯。二者設犯尋悔。三者心生慚愧。四者不
生悔恨。是名性戒。性戒菩薩名真實戒。名
自他利戒。名饒益眾生戒。名利益眾生義戒。
名增長人天戒。名無量功德戒。菩薩成就如
是戒者。生心憐愍則能教化無量眾生。菩薩
若以客塵煩惱不懺悔者。應常為人讚歎持
戒呵責破戒說毀禁者所得過罪。若能如是
雖名毀犯罪過輕微。亦能畢竟得阿耨多羅
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三藐三菩提。是名自性戒。一切戒者。在家出
家所受持者名一切戒。在家出家戒有三種。
一者戒。二者受善法戒。三者為利眾生故行
戒。云何名戒。所謂七種戒。比丘比丘尼。式
叉摩那。沙彌沙彌尼。優婆塞優婆夷。菩薩
摩訶薩若欲受持菩薩戒者。先當淨心受七
種戒。七種戒者。即是淨心趣菩薩戒。如世間
人欲請大王。先當淨持所居屋宅。是七種戒
俱是在家出家所受。菩薩戒者亦復如是。俱
是出家在家所受。是名為戒。云何名受善法
戒。善法戒者。菩薩摩訶薩離七種戒。為菩提
故修身口意十種善法。是名受善法戒。身口
意者。若菩薩摩訶薩住戒地已。讀誦書寫分
別解說。思惟修集舍摩他毘婆舍那。恭敬供
養尊重讚歎師長和上耆舊有德。時時供給
瞻視走使。若病若老。或道路疲頓代擔衣鉢。
若見說法及經唄者稱歎善哉。見持戒者盡
力擁護讚歎於戒。願諸眾生悉持淨戒。見破
戒者深生憐愍。善語呵責教令懺悔。身口意
業所作諸善。悉發誓願迴向阿耨多羅三藐
三菩提。隨身口意有氣力時。懃心供養佛法
僧寶。為增善法懃修精進。為得一切諸善法
故修不放逸。常當至心念戒護戒調伏諸根。
飲食知足不樂眠臥。初夜後夜讀誦經典。憶
念三寶親近善友。樂聞其說自省已過。知已
懺悔深生慚愧。至心憶念更不毀犯。向佛法
僧同師同法同戒同學發露懺悔。是名受善
法戒。為利眾生行戒者。有十一種。若有眾生
欲修善者。即往勤喻共為伴侶共作善業。
[004-0983a]
有瞻病者亦往勸喻共為伴侶。若有眾生欲
解世法出世法義。即以方便而為解說。有受
恩處念欲酬報。酬報者。所謂堅持禁戒讀誦
書寫十二部經。思惟正義分別解說。能救眾
生種種恐怖。所謂師子虎狼水火王賊。擁護
眾生令得遠離如是等畏。若有眾生喪失所
親捐棄財物。所愛別離心生愁憂。能為說
法令離苦惱。若有眾生貧窮困苦。則能施其
所須之物。為持法故受畜弟子不為名利。為
持法故往來四眾。與共講論不為利養。為持
法故親近國王大臣長者不為利養。不為檀
越曲從人情造作非法身口意業。不得非時
往來他家。在家出家俱有非時。非時者。所謂
貪時恚時癡時。大風時大雨時。嫁娶時歡會
時發行時。除上非時則名為時。隨已所得善
法功德。悉以轉教一切眾生心無貪妬。見
毀戒者深生憐愍。以清淨心善語教告。猶如
父母教告諸子。汝所犯者宜應發露如法懺
悔。若彼不受不宜如本受其供給身力作役。
復應隨事舉處謫罰。若故不受應當驅遣令
出寺廟。為令佛法得增長故。如其不能教呵
罰擯故共住者。是名破戒。名非沙門非婆羅
門。佛法中臭名旃陀羅。名為屠兒。旃陀羅
等及以屠兒。雖行惡業不能破壞如來正法。
不必定墮三惡道中。為師不能教訶弟子則
破佛法。必定當墮地獄之中。為名譽故聚畜
徒眾。是名邪見。名魔弟子。不畜弟子不能破
壞如來正法。畜惡弟子則壞佛法。壞佛法故
名魔弟子。為利養故聚畜徒眾。是名邪見。若
[004-0983b]
有神通及他心智識宿命智。然後乃能以菩
薩戒教化他人。是人則能畜惡弟子。何以故。
知方便故。知方便故破壞惡法開示善法。若
有比丘不具如是三種智慧。而言我具是三
種智堪能受畜惡弟子者。當知是人則為犯
重。若離此事名利他戒。菩薩摩訶薩成就如
是戒善戒利益他戒。名為好戒攝一切戒。名
到彼岸戒。名解脫戒。名無上戒。名無因果戒。
名常樂我淨戒。名畢竟無邊戒。名一切善方
便戒。菩薩若能至心憶念菩薩戒者。勝於一
切聲聞緣覺。若能具足菩薩戒者。亦得勝於
六地菩薩。若有菩薩捨轉輪王位。出家學道
受解脫戒。放捨五欲如棄涕唾。不念不求不
生悔惜。乃至天上五欲之樂。亦復如是。不為
人天受快樂故受持禁戒。觀五欲樂如火毒
蛇。如三惡趣。得他供養觀如吐食心不貪著。
世人若為人天受樂利養名譽受禁戒者。當
知是人不名得戒。成就戒者若住僧中若住
空處。是名寂靜。不能教化諸眾生故不能護
法。惜身命故不能護法。貪利養故不能護法。
為怨隙故不能護法。為怖畏故不能護法。為
憍慢故不能護法。不受法故不能護法。憐愍
心故不能護法。懼慚恥故不能護法。是名破
戒。名不寂靜。若有於戒生知足者。當知是人
不名持戒。知因戒故得諸菩薩無量三昧。若
無戒者則不增長無量三昧。為三昧故護持
禁戒。菩薩受持菩薩戒者。寧失身命終不聽
用非法之言與惡人住。不念不起諸惡覺觀。
如其起者心生慚愧呵責懺悔。若坐眾中設
[004-0983c]
聞惡語惡事惡法惡聲惡義。即應起去。若
力能制。置不教呵而捨去者。名之為犯。若力
不能制而住聽者。是亦名犯。若得不聽心是
名持戒。作聽心者是名破戒。若樂聽者是名
破戒。不樂聽者是名持戒。生悔心者是名持
戒。心不悔者是名破戒。菩薩受持菩薩戒者。
終不自念我所受戒齊從和上師邊受得。
自念乃從十方諸佛菩薩邊受。我若從師及
和上邊受得戒者。不名菩薩戒。若從十方佛
菩薩邊所受得者。乃名菩薩戒。菩薩摩訶薩
若分別十八部僧不名得菩薩戒。若能等觀
悉是十方諸佛菩薩弟子者。是名得菩薩戒。
若觀一切悉是十方諸佛菩薩弟子住於大
地。以住大地因緣故。悉得阿耨多羅三藐三
菩提。眾生界不可思議。眾生法界不可思議。
眾生性不可思議。眾生戒不可思議。我既未
得一切智。云何分別是十八部。我若分別則
不能得一切戒無礙戒無上戒。以能如是觀
故得菩薩戒。如過去菩薩所得禁戒。菩薩若
能如是觀者。則得無量無邊福德。能知十方
佛菩薩心。亦知具足菩薩戒者得無上道。菩
薩摩訶薩觀過去諸佛及諸菩薩。未得成就
無上道時。具足煩惱學菩薩戒。具足成已得
無上道。我今此身亦是眾生。亦有五陰。亦具
煩惱。亦受菩薩戒修集菩提。亦應當得阿耨
多羅三藐三菩提。我亦能調身口意惡。必亦
當得阿耨多羅三藐三菩提。菩薩受持菩薩
戒者。至心專念自省已過不訟彼短。見行惡
者心不瞋恨。見破戒者心生憐愍。無有瞋惱。
[004-0984a]
菩薩受持菩薩戒者。若為惡人之所打擲手
拳刀杖惡聲罵詈。於是人所不起惡心麁言
加報。菩薩若學菩薩戒者有五不放逸。一者
觀已犯罪如法懺悔。二者觀當犯罪如法懺
悔。三者觀現犯罪如法懺悔。四者至心堅持
不作犯想。五者犯已至心懺悔。是名五不放
逸菩薩受持菩薩戒者。所有功德應當覆藏。
諸所犯罪應當發露。少欲知足堪忍眾苦。常
樂寂靜心無悔恨。不自高不輕躁。修寂滅行
及微細行破壞邪命。菩薩成就如是法者。是
名菩薩住菩薩戒。菩薩受學菩薩戒者。不念
過去五欲之樂。不求未來五欲之樂。於現在
五欲心不生著。常樂寂靜破惡覺觀。成就具
足不放逸行。一切眾生不敢輕慢。成就忍辱
具足淨心。學淨戒者不惜身命不悋財賄。善
知破戒煩惱因緣。善能調伏破戒煩惱。調伏
瞋心。能調眾生惱害之心。了知顛倒知善因
果。知善因果故懃心求之。破壞不信善因果
倒。觀一切法無常我相無樂淨相。破於眾生
無常常倒無樂樂倒無我我倒不淨淨倒。修
學善戒修集施因戒因忍因精進因禪定因
智慧因。菩薩受持利益他戒故。教化眾生令
行善業。共修善者而為伴侶。常教眾生供養
三寶。若見離別以善方便還令和合。見有病
苦身自供給。見盲瞽者供給所須衣服飲食
示導徑路善為說法。見有聾者畫地示義。見
有躄者施其車乘。若無車乘身自荷負。見有
貪者以貪受苦能為說法令除貪苦。瞋恚癡
疑亦復如是。行路疲乏代其擔負。施以水漿
[004-0984b]
床褥所須調身按摩。復有眾生樂為罪業
菩薩見已應善說法。善辭善義。辭合句合。辭
義次第增長善法說義圓足。為欲莊嚴菩提
道故。以善方便教破惡業。為慳貪者說破慳
法。增長善法及諸財物。若有眾生不信佛法。
善為說法令生信心。為破眾生煩惱惡業。得
八正道故而為說法。復次菩薩學菩薩戒發
大誓願。為破眾生諸惡邪見。知恩報恩。忍語
軟語先意問訊。供養師長耆舊有德。能破愁
怖。所謂師子虎狼水火王難怨賊。若有眾生
喪失父母兄弟眷屬妻子僮僕。捐棄財物親
愛別離。能以方便如應說法除其苦惱。常施
眾生所須之物。所謂衣服食飲房舍臥具病
瘦醫藥。香華瓔珞燈燭等物。若菩薩受持菩
薩戒者。畜養弟子不能善教說法示導令其
調伏貪瞋癡等。不能供給衣服飲食房舍醫
藥。不能為求善厚檀越。若為檀越善說法要。
所得財物不能等分。當知是人為名譽故。畜
養弟子不名為法。若能隨時說法教告。為性
為力為菩薩藏。為欲具足菩薩禁戒。修八正
道。得阿耨多羅三藐三菩提。是名菩薩真畜
弟子不為名譽。菩薩受學菩薩戒者。先當觀
知眾生性界。然後共住為轉性界。如應說法
隨意共行。令其調伏不造諸惡。能破惡法增
長善法。所須之物能以惠施。見作惡者深生
憐愍。不受語者深生悲惱。於己所作諸惡業
等心不生愁。見他造作特生悲愍。何以故。菩
薩自於身口意惡。能疾調伏開心懺悔。以有
大智因緣力故。菩薩為他亦復造作身口惡
[004-0984c]
業。為欲調伏他惡業故。隨他心故。菩薩或時
現受歡樂。為調他故。菩薩摩訶薩以為他故
不早取阿耨多羅三藐三菩提。菩薩摩訶薩
雖隨眾生不輕不笑不打不罵不說惡事不讚
己德。以自高人。不親近人非不親近。雖復親
近非時不為。他所愛著不說其過。所不愛者
復不讚歎。未知人根不說深義。不從求乞他
雖多施應生知足。心不甘樂受人供養常。樂
捨財供給他人。常樂讚歎他人善事。見犯禁
者不為說戒。無信心者不讚於信。有貪心者
不讚惠施。不樂讀誦不讚多聞。癡闇之人不
讚智慧。若為犯禁讚歎戒者。不喜不樂生於
瞋恚羞恥之心。以瞋恚故於佛法中及說者
所生大惡心。以惡心故增長地獄。菩薩摩訶
薩若如是者。則施眾生地獄因緣不名菩薩。
隨意說法乃至癡者為讚智慧亦復如是。若
有菩薩有大神足。如是之人乃能為彼不信
之人說菩薩戒。何以故。是人能以神通之力。
示彼熱地獄寒地獄大地獄小地獄。復作是
言。汝今云何不信我語。觀是惡果。人中造
作令地獄受。汝今若復不信如是菩薩戒者。
今當復得如是惡果。彼不信者見是事已。心
驚怖畏即生信心。復有菩薩為彼不信。以神
通力現羅剎像而作是言。我今求覓諸不信
者欲斷其命。如其信者我當護念。彼不信者
見聞如是即生怖畏。以怖畏故信菩薩戒。復
以神力現密跡像執金剛杵。復作是言。若有
不信菩薩戒者。當破其頭令作七分。彼不信
者見聞如是即生怖畏。以怖畏故即便信之。
[004-0985a]
復以神力作種種身。或作一身。或作多身。或
作樹木山河等身。無礙之身大身小身。身出
水火。彼不信者見已即問。如是等事悉是何
果。答言。悉是菩薩戒果。彼人聞已於菩薩戒
生大信心。若無神通為彼不信說菩薩戒得
無量罪。無量罪者於無量世受。是名無量。雖
有五逆未足為喻。何以故。五逆罪者則可移
轉。如阿闍世王。彼不信者罪不可轉。五逆罪
者極至一世。不信者罪無量世受。是故我言。
不可為喻。若取佛物法物僧物現前僧物。如
是罪報亦不得喻。何以故。如是罪報極至一
世。不信者罪至無量世。如十恒河沙等眾生
發菩提心。假使有人能令如是恒沙眾生退
菩提心。教以邪見。如是罪報及不信者罪等
無差別。復令如是恒沙眾生皆住五地。假使
有人盡奪其眼。如是罪報。不信者罪亦復如
是。若復有人能破一切諸佛塔廟。殺害一切
諸佛弟子。焚燒一切諸佛經典。如是罪報。為
不信者說菩薩戒所得罪報。亦復如是。何
以故。從因故生地獄。從因故入涅槃。因於說
者得無量苦。是故說者得無量罪。雖知大眾
無量眾生堪任能作人天善業及發信心。於
是眾中若有一人心無信者。亦不可說。是名
菩薩利益眾生善戒。
《菩薩善戒經》卷第四
[004-0985b]
