肇論疏卷下
釋元康作
涅槃無名論并表上秦主姚興
此論第四明果申涅槃教也。論文有二。前表。
後論。今初表。云涅槃之道妙絕言象。言象苟
絕。豈有名哉。而有名者。假涅槃名也。既云假
名。則實無名矣。今明實故。云涅槃無名。肇法
師本因秦王而作此論。論成以上秦王。故有
此表。表者表彰。表己心故。名為表也。古來凡
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有四秦秦始皇一也。名曰亡秦。符堅二秦也。
名曰前秦。姚萇時三秦也。名曰後秦。沮渠蒙
遜時四秦。名曰偽秦。今言秦王者。是後秦姚
萇子姚興。興字略。有本作秦主。主亦王也。白
虎通云。王者往也。天下之所歸往。故名為王
耳。
僧肇言者 表文有二。前且稱歎秦王。後明
作論因起。初文有四。一歎秦王。二敘涅槃。三
明國恩。四自謙退。今初也。肇聞天得一以清。
老子云。天得一以清。地得一以寧。谷得一
以盈。萬物得一以生。候王得一以天下正
音征。為始皇名征。時人為諱正。呼以為征。肇法師。略取彼意。文小
改變也。伏惟陛下叡喆欽明。叡聖也。喆智也。
欽敬也。明曉也。字林云。陛下階陛也。言不敢
直指聖人。指其階陛之下耳此倒釋句。知之。道與神
會。語倒。乃是神與道會也。妙契環中。語出
莊子。此以喻中道無生理也。莊子內篇云。彼
是善得其偶。謂之道樞。樞始得其環中。以應
乎無窮。郭象注云。是非反覆相尋無窮。謂之
環中。環中空也。今言秦王妙契會於此也。理
無不統。既契環中。諸理皆統。云無不統也。
故能遊刃萬機。遊刃及萬機事如前解。弘道
終日。終日弘道耳。語倒也。威被蒼生垂文作
則。言秦王威。被及蒼生。蒼生者天生也。莊子
云。天之蒼蒼其正色也。書云。彼蒼上蒼蒼
皆天也。言垂示文章。作世間之軌則也。有本
云。衣被蒼生。亦可然也。周易繫辭注云。衣被
萬物。或然不如前也。所以域中有四大王一
居焉。莊子云。道大。天大。地大。王大。故云四
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大。以王能威被蒼生。垂文作則。類比餘大
也。
涅槃之道下 第二敘涅槃也。蓋是三乘之
所歸。言三乘學人。皆歸此道也。方等之淵府。
諸大乘經。皆名方等。十二部中。有方廣部。方
廣即方等也。以其方弘正等。故云方等。然方
等所明言迹非一。莫不皆以涅槃為窮理盡
性究竟無餘。故云淵府。淵者淵池。府者府
庫。淵池水深。府庫財多。毛詩云。淵深也。眇
漭希夷絕視聽之域。眇然漭然。無聲無色。故
云絕視聽也。幽致虛玄殆非群情所測。測量
也。言涅槃理致幽深。非諸人之所測量也。殆
幾也。幾近也其音讀。近非群情能測量也。
肇以人微 第三申國恩也。微微少也。謙
辭耳。猥眾也。學肆謂學問之處也。周禮云。司
市常以陳肆辦物。而學中陳引書史。如市肆
列萬物也。肆陳也。今謂習學之處。名為學肆
耳。在什公門下十有餘載。十九事什公。三
十一亡。十餘年也。雖眾經殊致勝趣非一。大
品法華等。各有意趣也。然涅槃一義。常以
聽習為先。但言聽涅槃義。不言經也。尋下論
文。往往有引涅槃文處。或可什公亡後。見涅
槃經也。
但肇才識闇短 第四謙退也。識闇才短耳。
漢書云。蒙荷也。漠漠不分明也。為竭愚不已
如似有解。竭盡愚心。自謂不止。遂如有解也。
然未經高勝先唱不敢自決。似是見新涅槃
經本。未有高勝之人先講。故云不自決耳。不
幸什公去世諮參無所。不幸無幸也。先師既
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亡。何所諮問也。而陛下聖德不孤。論語。德不
孤另。必有隣也。神契。謂契於神理。亦可心
神契會。不待言也。目擊道存。莊子外篇田子
方章云。仲尼見溫伯雪子不言。子路曰。夫子
欲見溫伯雪子久矣。見之而不言何也。仲尼
曰。若夫人者。目擊而道存。亦不可以容聲也。
快盡。說文云。快喜也。以啟末俗。故能振彼玄
風。啟茲末俗。至姚興時。大弘佛法。今稱此事
也。
一日遇蒙答安城候嵩書問無為宗極下 第
二正明作論因緣也。文亦有四。一序作論之
元由。二明作論之本意。三重序元由。四重
明論意。今初。言遇蒙答者。姚興於什法師亡
後。通四科義。一通不住法住般若中義。二通
聖人放大光明義。三通三世義。四通一切法
空義。通第四義云。夫道者以無為為宗。若其
無為。復何所有耶。安城候姚嵩作書。難第一
第二第四。不難第三三世義也。難第四義云。
不審明道之者。以何為體。若以妙為體。若以
妙為宗者。雖在諦先而非極。若以無有為妙
者。必當有不無之因。因稱俱未冥。詎是不二
之道。故論云。無於無者。必當有於有。有無相
生。猶脩短之形。然則有無之津。乃是邊見所
存。姚興次第答其所難。通第四難云。吾意
以為道止無為。未悟所以宗也。
何者。夫眾生所以久流轉者。皆由著欲故也。
具如此論文所明。肇公因此語。遂作涅槃論。
今言遇蒙答書。即此書也。斯乃下。已前是姚
興語。此下肇公稱歎也。自非道參文殊。參雜
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也。侔並也玄湜意。參交參也。玄道交文殊大聖也。侔並未詳。此二菩薩。
一是法王子地菩薩。一是一生補處菩薩也。
孰能正之。以參並菩薩。故能如此耳。使夫聖
教卷而復舒幽旨淪而更顯也。以宣揚玄道
為法城塹。故佛教雖卷。今時更舒。幽旨雖淪。
今時更顯也。淪沒也。尋玩慇懃。尋讀玩味。不
能捨離。且忻且悟。交在懷抱。動手舞蹈。無閑
暇也。豈直當時之勝範。豈直言不但也。範法
也。方者將來也。莊注云。凡言方。且未來也。
然聖旨淵玄下 第二作論之本意也。以姚
興意旨深玄。故作論申明之也。可以匠彼先
進拯拔高士。先進大德僧也。高士高才俗士
也。言姚興之言。可以為先進大德之匠耳。可
拔高才執迷之俗士耳。懼言題之流或未盡
上意。言題是執著名言題目之類。以其見理
微言約。故未盡姚與之意。故作論以明之也。
庶擬孔易十冀之作。庶望也。孔子作十翼贊
成易道。我今作十演。贊成姚主之意也。十翼
者。古有兩釋。一云八卦一。說卦二。序卦三。
雜卦四。卦詞五。爻詞六。彖詞七。象家詞八。
係詞九。文言十。二云。易有上下二經。各有彖
詞象詞繇詞。是為六。文言七。係詞八。說卦
九。雜離卦十。豈貪豐文。言不求多文也。毛長
詩傳云。豐茂也。圖以弘顯幽旨。圖度弘顯
姚主之幽旨也。論有九折十演。折難也。演答
也。說文云。演水流也。義亦如之。博採眾經託
證成喻。廣採眾文旨。為證為喻也。亦可舉喻
證成也。迎述陛下無名之致。贊述涅槃無名
之理致也。豈曰關詣神心。自言不能關涉造
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詣姚主之心也。不能窮盡道理契當佛意也。
有本云。關詣語俗也。聊以擬儀玄門。擬謂准
擬。儀儀像也。准像玄理之門。分布班告學徒
者耳。
論末章云下 第三重序元由也。姚興通初
義末章。有此語耳。云比來諸家釋第一義諦。
謂如此耳。大甚逕廷。逕遠也。廷直也。言如一
物逕廷。然直去不可迴轉。有此一類人也。傷
之甚耳。今姚主謂。諸家云第一義大空。甚
空逕廷非常過人情也。若無聖人知無者
誰。此姚主難諸家也。實如明詔實如明詔。肇
公述成也。夫道恍惚窈冥。老子云。恍兮惚兮。
其中有物。惚兮恍兮。其中有像。恍惚不定也。
窈冥深邃也。說文釋之耳。若無聖人誰與道
遊。言有聖人證聖道與道遊行耳。頃諸學士
下。言此學者。聞大虛。心中躊躇怏怏。廣雅
躊躇猶豫也。蒼頡篇云。怏怏反懟也。今言反
懟。有所恨也。幸遭高判宗途㦎然。言諸人有
幸。遭遇姚主高判。心中決了也呼量反。蒼頡云。彼帛之聲
也。扣關之儔蔚登玄室。扣謂擊打也。關謂玄
門之關也。儔類也蔚者慰音。蒼頡云。草木盛貌也。
言學競造玄門。若草木繁盛耳。真可謂下。稱
歎姚主此言。如法輪再轉。
今演論之作 第四重明論意也。演論謂答
家也。曲辨。謂委曲盡辨也。寂彼廓然。寂滅
也。滅彼言迹。廓然空寂也。排方外之說。莊
云。六合之外。聖人存而不論。六合之內。聖人
論而不議。春秋經云。先生之志。聖人議而不
辨。今明六合之外委曲。故排莊子方外不言
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之說也。條錄如左。條錄[禾*垂-┴+山]牒如後。後為左也。
若少參聖旨下。或參姚主意。亦或參佛意。故
云若少參也。如其有差願承指授。若有差失。
伏承指示教授也。
涅槃無名論九折一霸體 二徵出 三搜玄 四難差 五責異 六詰漸 七譏動
八窮原 九考得十演一開宗 二位體 三超境 四妙存 五辨差 六會異 七明漸 八動寂
九通古 十玄得 泥曰泥洹涅槃下。此少許語。諸本不
定。或在九折之前。或在十演之後。或在開
宗之後。今謂在前為便。取此為定也。又有本
於此語之前表文之後。題涅槃論名。然後始
言泥洹泥曰等語。亦可然也。古人翻經。多
稱泥曰。次泥洹。後涅槃。故云之前後異出耳。
言楚夏不同者。夏是中國。楚是邊國。書云。夷
狄之有君。不如諸夏之亡。注云。諸夏中國也。
所以夏稱中國者。皇甫士安帝王世紀云。禹
受封為夏伯。在禹貢豫州方外之南。於秦漢
前。屬頴川。本韓地。今河南陽翟是也。避舜子
於陽城頴川。今河陽城也。夏受禪於平陽。或
在安邑。玄湜謂。疏主雖引爾許古迹。以釋中
夏。此但是外書。周孔典籍。論此九州之大唐
中夏殊。未消論意也。何者。論主肇公言泥
曰等三名之別何也。只道西方五天竺國。呼
喚不同。雖名目有殊。而其義一也。所以楚夏
者。謂五天語。亦比此大唐楚夏之別也。如
大唐吳兒。喚火為燬。詺水為錘。呼來為離。呼
喚雖殊。義皆一也。豈可以葱嶺之東為中國
乎。中國獨五天是也。就四天下論之。亦五天
為中。三千大千論之。亦五天為中。故三世諸
佛。中天竺中國出世也。幸智者詳之。次疏主
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曰。言夏者。白虎通云。夏大也。此意以居中處
大。故云夏也。九折十演者。九難九答。合有十
八。開宗一義。是答家之本。亦屬於答。故有十
演。合成十九章也。折謂摧折難家之意。演謂
演暢答家之意。小雅云。演廣也。表中雖已言
之。至此聊復更釋耳。
開宗第一 論有十九章。今第一章。開涅槃
之宗。如孝經之初有開宗明義章。今將談大
道。非言不啟。故亦建言開宗也。無名曰者。大
涅槃宗。以無名為主。故云無名也。經稱有
餘涅槃無餘涅槃者。諸大小乘經。通有此說
也。涅槃者秦言無為亦名滅度。涅槃梵語。此
國所無。何者。自書契已來。但言人事。至於涅
槃般若。曾所未談。莊云。六合之外聖人存而
不論。即其義也。此土既無其言。不知將何所
譯。今言無為滅度。但是義翻之也。肇公是
後秦時。故曰秦言也。妙絕於有為。不壞假名。
名無為等。逈然不同。為妙絕也。大患永滅。大
患者身也。又是身云患。未必即身也。老子云。
有大患者。為吾有身。及吾無身。吾何患也。超
度四流。欲流。有流。無明流。見流也。斯蓋
鏡像之所歸絕稱之幽宅。經說諸法。如鏡中
像。令人修學。歸於此處也。亦可直謂諸法
體性畢竟本空。如鏡中像。人皆悟此。即涅槃
也。涅槃性空也。言此涅槃。畢竟性空。諸佛齊
證。即是安隱幽玄之宅也。而曰有餘無餘者。
經也。良是出處之異號應物之假名。處字上
聲讀。非去聲之出處耳。出者出也。處者入也
住也。所以大般涅槃或名有餘或曰無餘者。
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無有有無之別體也。如喚眼為目。亦如左目
右目義一也。故知出與入。殊而一也。故出
處之異號。但是應物假設之名耳。良信也。聖
人出則為有餘。處則為無餘。應見出者為之
出。應見處者為之處。故云應物耳。余嘗試言
之者。小雅云。甞當也。當試言也。語出莊子。
夫涅槃之為道也者。言涅槃之道。如下所說
也。寂寥虛曠不可以形名得。此道絕言像也。
夫盡像在乎亡言。言亡在乎無像。像所不能
像。非像也。言所不能言。非言也。若非像非
言。則不當像於言。不當像於言。則寂泊幽寥。
虛通曠遠。故云不可以形名得也。微妙無相
不可以有心知。言其思慮所不及也。超群有
以幽昇量太虛而永久。超越三界二十五有。
幽遠高昇群物之外。量同法界。廣大虛空。非
塵沙曆數之所能知。故云量太虛而永久也。
隨之弗得其蹤迎之罔眺其首。弗不。罔無。眺
傍視。隨後尋。尋求不得涅槃之蹤跡。眺視不
見涅槃之頭首。老子云。迎之不見其首。隨之
不見其後。執古之道。以御今之有。以知古始。
是謂道紀。借此意以言道耳。六趣不能攝其
生。凡品物之生。不出六趣。言六趣不能攝其
生也。力負無以化其體。無常大力能負萬物。
而不能變化涅槃之體。明涅槃無體也。漠漭
忽怳若存若亡。言漠漠漭漭不知邊際。忽忽
怳怳無定處所。不當有無。故云若存若亡耳。
五目莫覩其容二聽不聞其響。五目謂肉眼。
天眼。慧眼。法眼。佛眼也。二聽兩耳也。又天
耳。人耳也五目不覩其形。明無形也。二聽不
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聞其響。明無聲也。言涅槃之道。非色聲也。冥
冥窈窈誰見誰曉。莊內篇云。至道之精。窈窈
冥冥。至道之極。昏昏默默。今明。涅槃之體更
過於此。幽深窈冥。難可窺曉也。彌綸靡所
不在而獨曳於有無之表。彌遍。綸通。言涅槃
之道。非直被通有情無情。亦出有情無情之
外。故云靡所不在。亦猶牽曳出有無之表。表
外也。然則言之者失其真下。涅槃無言。言則
失真。涅槃無知。知則反愚。涅槃非有。有則乖
性。涅槃非無。無則傷體。而言愚者。無知無
見。似如愚昧。大品色鈍故般若鈍。即其義也。
所以釋迦掩室於摩竭。以理不可言。故掩室
杜口。掩室事者。有云佛初成道。欲度迦葉。假
設方便。投彼寄宿。遂以毒龍之室。安置如來。
毒龍欲害。降伏入鉢。示施法化義。如掩室耳。
湜謂此解不當。下釋是也。直是如來初成道
時。於三七日。思惟未說。似如掩室不開門也
此甚當耳。大智論云。佛初成道。五十七日。不說法
門。是掩室義也。淨名杜口於毘耶。杜閉塞義。
淨名在毘耶離城。問諸菩薩不二法門。各各
說已。次問文殊。言如我意。一切諸法無言無
說。是為入不二法門。於是文殊師利問淨名
言。何等是入於不二法門。時誰摩詰默然無
言。文殊讚云。是真入不二法門也。乃至無
言無說。故云杜口也。亦以理中無言。言不得
理。理不可言。故不語耳。須菩提及釋梵前已
出訖。斯皆理由神御故口以之默。以理御神。
神無有言。口為之然耳。豈曰無辨辨所不能
言也。心將緣而慮息。口欲辨而辭喪。故云豈
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無。但不能言耳。經曰真解脫者離於言數。此
等諸文。是涅槃經中。解脫大意。非全文也。論
曰涅槃非有亦復非無。此等是中論所明。涅
槃大意也。亦非全文耳。尋夫經論之作也豈
虛搆哉。小雅云。尋用也。言用經論而興製
作。亦非搆虛也。搆造也。果有其所以不有。果
果敢。決定義也。言涅槃果有其不有之所以。
故不可說為有。無亦然也亦合云。涅槃果有其不無之所以。故不可
說之為無。舉有既然。無亦如此。故云無亦然耳。何者本之有境則五陰
永滅。於有境中。窮本涅槃。以五陰永滅。不
可言有也。推之無鄉幽靈不竭。毛詩云。鄉所
也。推究涅槃。入於無中。則幽微精靈不可窮
盡。故云不竭也。抱一湛然。懷抱一相。湛然無
變也湜謂涅槃懷含蘊抱無所不包義也。無生性空統之。萬法一義也。此義已無有遷遷然湛湛然也。
萬累都捐。說文捐棄也。言煩累皆棄耳。與道
通洞神而無功。此道神妙。誰欲稱之。故無已。
已尚無之。誰復論功耳。至功常在。雖無已無
功。而功大矣。大則為常則不滅。故曰常在。冲
而不改。字書云。冲虛也。涅槃之道。體性虛
無。何所遷變。故云不改也。有無絕於內。涅槃
之中。不當有無。本來寂滅。故云絕於內也。稱
謂淪於外。涅槃之外。無稱謂也。稱謂謂名字
耳。既云涅槃無名。名何所有哉。視聽之所不
暨。左傳暨至。小雅暨及也。言涅槃如此耳。四
空之所昏昧。外道得四無色定。名曰空定。生
四空處。將為涅槃。而不識真實涅槃。故昏
昧也。恬乎而夷怕焉而泰。夷平也。老子云。視
之不見曰夷。泰通泰也。恬虛寂泊。甚自空淨
耳。九流於是乎交歸。九流者。謂道流。儒流。
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墨流。名流。法流。陰陽流。農流。縱橫流。雜
雜流。亦云小說流也。言此文字語言。皆是
佛說。並會涅槃。故云交歸。此即金剛經云。是
故如來說一切法皆是佛法。此之謂也。眾聖
於是乎冥會。上句會法。則無法不會於涅槃。
此句會人。亦無人不會於茲道。是故如來說
一切人何是聖人。故大品云。佛即眾生。眾生
即佛。故云眾聖於此乎冥會耳。斯乃希夷之
境太玄之鄉。希微。夷坦。境界。太大。玄幽。鄉
域也。涅槃微而坦。大而幽。何界域之不遍。故
云夷境玄鄉也。而欲以有無題牓下。涅槃言
語道斷。而欲以有以無題牓名目。標指方域。
其可得乎。不亦邈哉。而云爾者。不亦遠矣。故
云邈哉。邈遠也。
覈體第二 覈實也。責覈涅槃之體。故云如
此也。有名曰夫名號不虛生稱謂不自起。有
名是難。難家謂。涅槃應有名字。不得言無也。
此兩句一意。皆明有因緣。故有名耳。蓋是返
本之真名神道之妙稱者。中本起經云。一切
諸法本。因緣空無主。息心達本源。故號為沙
門。今言反本。是達本源也。神道謂神妙之道
也。謂如來大覺始興。佛初成道也。法身初建。
始得五分法身。戒定智慧解脫解脫知見也。
澡八解之清流。以八解為之請流。而澡浴也。
內有色相外觀色。一解脫也。內無色相外觀
色。二解脫也。淨解脫身證。三解脫也。空處
定。四解脫也。識處定。五解脫也。無所有處
定。六解脫也。非有想非無想定。七解脫也。滅
盡想定。八解脫也。出大品等經。憩七覺之茂
[003-0193c]
林。以七覺為茂林。而憩息也。擇法覺分。精進
覺分。念覺分。定覺分。喜覺分。捨覺分。除覺
分為七。亦出大品涅槃等經。蕩無始之遺
塵。無始已來遺餘塵垢。所謂習氣也。三明鏡
於內。內心也。天眼宿命漏盡明也。神光朗於
外。外謂法界也。結僧那於始心。僧那僧涅。此
梵語也。翻為四弘誓願。初發心時。先弘此願
耳。終大悲以赴難。終以大悲之心。赴救眾生
之苦難也。仰攀玄根。仰求玄理之根源也。俯
提弱喪。俯下也。提接也。言大聖下接微弱
將喪之眾生。故云俯提弱喪也。超邁三域獨
蹈大方。邁越也。超過也。蹈踐也。三域三界
也。大方大乘也。啟八正之平路坦眾庶之夷
塗。啟開。開八正耳。正見。正思惟。正語。正業。
正命。正精進。正念。正定。為八也。出大品涅
槃等經耳。眾庶眾生也。夷塗猶上平路也。騁
六通之神驥。廣雅云。騁奔也。字林云。驥千里
馬也。以六神通之俊驥而馳騁也。天眼耳他
心宿命如意漏盡。為六通也。乘五衍之安車。
衍梵語云摩訶衍。摩訶大也。衍乘也。言五者
五乘。人乘。天乘。聲聞乘。緣覺乘。佛乘也。此
之五乘。入如來乘。皆名為大。故乘五衍也。言
安車者。曲禮云。大夫七十而致仕。則安車
賜之以几杖。適四方時即乘安車。自稱曰老
夫。注云。安車者坐乘也。若今之小車耳。玄湜
問曰。佛既乘彼大乘。只可喻以大車。今云坐
乘如似小也。何耶。代疏主答曰。既稱老夫。老
必大也。以人攝乘。人大乘大。既大且安耳。言
餘乘未安。故詺佛乘為安車也。亦如前五衍
[003-0194a]
義。小乘入如來乘。皆名大乘也。經曰。是大乘
安隱快樂。即其義也。此是中道。非如曲禮耳。
至能出生入死與物推移。應物之生為出。出
生也。應物之滅為入。入死也。進退隨同世間。
故云與物。言推移即進退也。洽霑洽也。施施
設也。化母。正道能育萬物。如子從母而生。千
變萬化。不出道體。佛盡其源。故云化母也。玄
樞者。玄謂幽玄。樞樞要也。謂至理幽玄。教門
樞要。佛窮盡之耳。廓虛宇於無疆。開廓法宇。
無有疆界也。如華嚴蓮華藏莊嚴世界海是
也。曜薩雲以幽燭。薩雲梵語也。此云一切
智。照燭幽暗。故云燭幽。亦法光潛照。故云燭
幽也。將絕朕於九止。將欲也。絕滅也。朕迹也。
九止謂九居也。欲界中除三惡趣。取人天為
一。四禪中除第四禪。取前三禪為三。無想天
為一。四空為四。合九居也。九類眾生居止之
處。為九止耳玄湜謂曰。既云除第四禪。復云無想為一。此豈非彼四禪天乎。幸詳之。
永淪大虛。長沒虛中也。而有餘緣不盡餘迹
不泯。餘緣謂所應化度眾生也。餘迹謂有餘
身迹。未亡泯也。玄湜謂。此諸語皆是前九折
家之難詞耳。難意云。既能廓虛宇曜薩雲將
絕朕。如此即令淪同大虛。逈無一物。何得
復有眾生未度。餘緣不盡也。佛身尚存。餘迹
不泯也。若直讀疏。都不見折難之意。今指出
其文。似如可解。幸鑒者詳之。如錯勿哂也。次
疏業報猶魄聖智尚存。魂者身之主。既有其
身。必有餘業。業必須受。受之曰報。如木槍償
對食馬麥等。是謂業報之事。尚如魂魄。魂魄
必存身中。有身有魂。即令招業。故云業報猶
[003-0194b]
魂耳。猶如也。故下句云聖智尚存。存在也。佛
既有智慮猶在。即知業不可忘也。亦折難之
詞耳。玄湜意。經曰陶練滓穢如練真金。練金
之法。水中陶汰。鑪中冶鑄。言聖人陶練塵滓
如此也。無餘者下。翻上有餘。即無餘也。大患
莫若於有身。身患最大。若如也。故云莫若也。
智動最先。故云莫先也。滅智以淪虛。謂淪沒
同於虛空也。脩塗。脩塗長路也。弗已無止也。
經曰智為雜毒形為梏桎。智慧離好。終勞神
識。如食雜毒。終能害身。說文云。桎足械也。
梏手械也。文云。桎械梏枷害身之具。淵默
以之而遼患難以之而起。淵深也。默寂也。言
有身有智。則分別患難由之而生。至於幽微
之道。則遼遠也。故云淵默以之而遼。患難
以之而起耳。灰身滅智捐形絕慮。捐棄也。言
身既如此。患難須磨滅。令同灰塵棄絕智慮。
使無患累耳。內無機照之勤外息大患之本。
內若無智。則無機動之心。亦無照察之慮。外
若無身。則無寒暑之患。亦無資費之勞也。超
然與群有永分下。謂鑒知諸法性本自空義。
如超超然與群有長別。其實不別。不別者何。
蓋色即空。空即色也。對凡未解。似若永分。聖
鑒體之。豈唯無色。空亦無也。寂焉無聞。無音
聲故不可聞。無萌兆故不可見。莫知所之。不
知所適也。其猶燈盡火滅膏明俱竭。涅槃第
九卷云。一闡提人。見於如來畢竟涅槃。猶
如燈滅膏油俱盡也。然則有餘可以有稱下。
結難也。謂有餘涅槃可名為有。無餘涅槃可
名為無也。忻尚於冲默。愛重空者。聞無餘則
[003-0194c]
欣喜貴尚而求之也。彌仰於聖功。愛重有。聞
有餘則信仰功德而求之也。斯乃典誥之所
以垂文下。典籍誥訓。垂布文理也。謂諸大乘
經。群聖行路。故云軌轍。軌者作車之法。轍謂
車之轍迹也。使夫懷德者自絕下。懷德者。聞
涅槃非有。則不求也。宗虛者。聞涅槃非無。則
不學也。自絕者。謂無心求。靡託。謂無託。無
託心處也。無異杜耳目於胎㲉下。杜塞耳目
於胎㲉之中。而責有辨。宮商不可得也。掩玄
象於雲霄之外。而令辨玄素不可得也。玄象
謂天象也。玄黑幽。幽然也。素白也。而論旨竟
莫知所歸。不知何所明也。幽途故自蘊而未
顯。道理蘊積。故未顯明也。靜思幽尋寄懷無
所。無安懷抱處也。豈謂。不謂也。朗大明於幽
室。眾生暗昧如冥室。今作此說。非謂朗冥
室令其見也。眾生無知無聞。今作此說。非是
奏玄響令聞也。小雅云。奏詣皆進也。
位體第三 尚書云。位次也。如階品次高下
不同。今明涅槃體相次第。故云爾也。無名曰。
無名是答。答家明涅槃本無名字。故曰無名
也。蓋是涅槃之外稱下。涅槃正體非有非無。
言有言無。乃是應物云假名。故云外稱也。
而存稱謂者封名志器像者耽形。存稱謂者。
謂著名字人也。志器像者。謂著形相人也。封
封執。耽耽著也。名也極於題目下。言名字者。
但能遊在於題目之內。已外不能名也。形但
盡在於方圓之內。降此之外本能形也。方圓
有所不寫下。言方之與圓。不能圖寫得非方
圓之法。題目亦不能傳得非題目之法也。焉
[003-0195a]
可以名於無名下。焉可者不可也。無名者。非
題目法。無形者非方圓法。所謂涅槃也。難
序云有餘無餘者下。前難中所序有餘無餘
也。信是權寂致教之本意下。謂序有餘。是權
教意。所序無餘。是實教意。權謂顯也。實謂隱
也。但未是玄寂絕言之幽致下。玄寂謂寂滅
真理也。環中空也。術者道路也。韓子云。棄灰
於術者斬指。此古法也。子獨不聞正觀之說
下。二經是正觀文也。然則聖人在天下寂漠
虛無下。言聖人應物如此也。無執。謂無所執
著也。無競。謂不與物競也。涅槃云。世智說
有。我亦說有。世智說無。我亦說無也。即其事
耳。譬猶幽谷之響明鏡之像。此二喻喻後。不
喻前也。不知所以來而來。不知所以往而往
也。恍焉而有下。此亦是來往義也。動而逾
寂。逾越也。越動越寂。越隱越彰也。變化無
常。言不恒也。其為稱也因應而作。謂因應化。
故有稱謂動作耳。然則有無之稱本乎無名。
本是無名。從應化故。方有有無之名耳。無名
之道于何不名。于於也。雖曰無名。無所不名
種種名也。是以至人下。明種種應現也。原
夫能天能人者。原本也。若實是人。則不能為
天。若實是天。則不能為人耳。果以非天非人。
而能應化人天耳。其為治也。謂聖人治化世
間也。應而不為下。雖應化而終無心有所為
作固事。而為無所施設也。施莫之廣。廣施設
也。為莫之大。言大聖凡所施為。人天六道。小
聖小賢。更莫能加莫能過。故云施莫之廣。為
莫之大也。返於小成。返在小也。歸于無名。返
[003-0195b]
歸無也。經曰菩提之道不可圖度下。此是修
行道地經文也。然則涅槃大道下。結歸非有
非無耳。而惑者下。非惑計也。豈足以牓玄
道而語聖心者乎。不得以有無邊見。題牓涅
槃之道。語般若之心也。題謂名題。牓者牓示。
言涅槃無名。不可如此而得耳。意謂至人寂
泊無兆下。通示至人之相也。隱顯同源者。謂
隱顯無別。即如下說也。何則佛言吾無生不
生下。無有生處。而不受生。此大品經文也。彼
具文云。菩薩終不受胞胎。終不受五欲。無生
不生。終不為生法所污。今加以無形不形。准
生言之耳。以知存不為有者。此結不有也。以
此文證。故知存不為有也。有本云。以知存不
為有更加亡不為無者。非也。亡不為無。自在
後文。不闕此段也。經言菩薩入無盡三昧。此
下方明亡不為無耳。此經未詳。又云入於。般
涅槃而不入於涅槃。此涅槃經文也。彼云般
涅槃時。不般涅槃耳。以知亡不為無者。此句
始結不無也。以此經文。故知亡不為無耳。亡
不為無雖無而有下。此兩句但覆疏非有非
無耳。然則涅槃之道。果出有無之域。絕言
像之徑為句也。果決定。定出有無之域。定絕
言像之經也。斷矣者。判斷分明。可得知矣也。
子乃云下。非前說也。無乃乖夫神極。無乃乃
也。無乃乖者。意言乖也。經曰法。身無像應物
以形下。形現也。緣境也。萬機頓赴而不撓其
神。言聖應感之道。一時適赴萬緣。心神不
撓亂。說文云。撓字擾音。文字集略云。撓者曲
行也。一時各對千難。而思慮無所撓濁也。動
[003-0195c]
若行雲止若谷神。行雲雖動而無心。谷神雖
止亦無心也。謂山谷之神老子谷神不死。是
謂玄牝。謂能養神。如山谷之神。則不必死也。
注云谷養神者。非也。無器而不形。有緣皆現
也。無感而不應。有扣皆應也。然則心生於有
心。眾生有心感之。則現形像耳。故金流而不
燋者。莊子云。至人也物莫之傷也。大浸稽天
而不溺。大旱金石流。土山焦而不熱。今言不
焦即不熱也。日用而不動老云。用之不勤。
勤勞也。紛紜自彼於我何為。紛紜緣自紛紜
也。聖人常靜。我者聖人也。所以智周萬物而
不勞。聖智通鑒萬物。何所苦勞者。為無心也。
身形應八方而無患害者。為無身無我也。益
不可盈損不可虧。欲益之而不可益。欲損之
而不可損也。寧復痾癘中逵壽極雙樹。痾癘
病也。逵道路也。爾雅九達謂之逵。雙卷泥洹
經云。佛將涅槃。向拘尸國。中路患痢。後至雙
樹。遂即涅槃。今言何有斯理也。涅槃經云。佛
正說法。至第十卷。中途現病。此亦痾癘中逵
也。靈竭天棺體無焚燎。佛涅槃後。疊纏綿裹。
入金銀槨。次銅次鏡。盛滿香油。以火焚之。此
是轉輪聖王之法。故云天棺也。焚燎皆燒也。
而惑者居見聞之境。尋常耳目見者。見滅燒
盡。大謂聖亦然耳。尋殊應之迹。尋遂事迹。有
謂言定有。無謂言定無也。秉執規矩以擬大
方。賈逵注國語云。秉執也。規圓矩方也。大方
謂大乘也。老子云。大方無隅。何得執規矩以
擬議耶。欲以智勞至人下。謂有智為勞有形為
患也。捨有入無因以名之。捨有為入無為。名
[003-0196a]
涅槃也。故云因以名之耳。豈所謂採微言於
聽表。言微言深妙。可以意得。玄根沖邃。可以
理宣。執言取相者。此非採微言於視聽之表。
拔玄根於虛無之境也。
徵出第四 徵責涅槃出有無外。故云徵出
也。有名曰夫渾元剖判萬有參差。剖開也。判
分判也。老子云。有物渾成。先天地生。謂之為
道。今言渾元。即斯道也。易云。天地未分。謂
之大易。元氣始萌。謂之大初。氣形之端。謂之
太始。形變有質。謂之大素。質形已具。謂之太
極。形氣既分。曰兩儀。以人參之。曰三才。今
言參差者。即三才之間。萬有諸法如此也。有
既有矣不得不無下。言有法終歸於無也。必
無因有耳所以高下相傾。舉體例。皆相待有
也。此自然之數者。言理極數自然矣。數極
於是。理數極此也。化母所育理無幽顯。化母
道也。育養也。若幽若顯皆道生也。恢詭譎怪
無非有也。恢大也。詭戾也。譎乖也。怪異也。
今云。此等諸法皆是有也。詭譎字。或有從心
者。字林爾也。有化而無無非無也。有變化即
成無也。然則有無之境理無不統。理皆統攝
諸法也。經曰有無二法攝一切法。此是諸經
大義也。虛空謂太虛也。數緣盡。以智數斷煩
惱惑盡也。非數緣盡。謂不由智數。自然而斷
者。如須陀洹人。初得果已。三惡道業自然
而盡。不由智數斷之令無。智所斷者。謂五見
及疑也。數緣盡即涅槃也。此言涅槃是無為
法。不得非無也。覈責覈也。為定是有。為當是
無果。若無也無則無差。若定是無。無則無別。
[003-0196b]
同無為之無也。總而括之即而究之。雙論有
無兩法也。無有異有而非無下。異有即是無。
異無即是有也。而曰有無之外可有妙道下。
非前說也。吾聞其語矣。雖聞此語。心未信
矣。
超境第五 超謂超越。境謂境界。明涅槃之
法。超越有無之境界也。無名曰有無之數誠
法無不該。誠信也。該括也。統攝也。然其所統
俗諦而已。而有無之法。但攝俗法也。經曰
真諦何也下。此是引經文。或是釋經語。引經
文者。通真俗兩句。皆是經文也。釋經語者。經
言真諦者。涅槃是也。經言俗諦者。有無是也。
何則有者有於無下。對明有無。皆俗法也。然
則有生於無下。有從無生。無從有生也。有無
相生其猶高下相傾。此直世間之事耳。然則
有無雖殊俱未免于有。言有言無。皆俗諦有
法也。此乃言像之所以形下。言必言於有無。
像必像於有無。是之與非。皆因有無而起。或
有以有為是。以無為非。或有以無為是。以
有為非也。豈是統夫幽極。此之有無。既是是
非之境。不得統攝涅槃幽極法也。良以有無
之教止于六境耳。有無之數。但在六塵境界
也。六境之內非涅槃之宅故借出以祛之耳。
六境既非涅槃。故云涅槃出有無耳。云言也。
庶希道之流。庶冀望也。希冀慕也。髣髴謂近
真而非真也。幽途謂玄道也。託情謂安心也。
絕域謂至理也。得意亡言。取意棄言也。言者
所以在意。得意亡言。吾安得亡言之人。與之
言哉。體者解也。解其非有非無。明是中道也。
[003-0196c]
豈曰有無之外別有一有而可稱哉。不離有
無。條然別有一妙有。謂之涅槃也。經言三無
為下。解前無為難也。紛撓謂邪亂也。篤甚
也。尤過也。絕有之稱莫先於無。破有要假於
無。故說三無為明涅槃。是數緣滅以破眾生
有病耳。故借無以明其非有。借無為名。明涅
槃不是有為也。明其非有非謂無也。但言非
有。非即無也。
搜玄第六 搜謂搜括。玄謂玄妙。搜括玄妙
之所在。故云搜玄也。有名曰論云涅槃既不
出有無下。牒前語也。不在有無則不可於有
無而得之下。定宗也。求之無所使應都無然
復不無其道。既無定求之處。則應都無涅槃。
而復不得云無涅槃也。其道不無則幽途可
尋。言幽玄途略可尋求耳。所以千聖同轍。千
聖言多佛。多佛謂諸佛。諸佛皆同此轍。轍車
轍。喻正道也。諸佛皆遵此轍。無有虛返。虛返
者。謂前無涅槃。然後却返也。其道既有下。既
有涅槃之道。而復言其不出不在。必應有意。
願欲聞也。
妙存第七 非有非無。是謂妙有。故云妙存
也。無名曰夫言由名起下。言因名字。名字因
體相也。相因可相無相無名也。若以義分之。
則因可相屬前科。謂相貌因可相而立也。無
相無名下。覆遣前語。諸法無相。是故無名。以
無名故無言說。以無言說故不可聞也。若以
文勢讀之。則相因可相。無相無名為句也。經
曰涅槃非法非非法下。涅槃十九云。如來涅
槃非有非無。非有為非無為等。今述彼大意
[003-0197a]
也。子欲聞之耶。而汝欲聞。當為說也。小雅
云。而如汝乃。爾若皆汝也。雖然善吉有云。此
大品經文也。庶述其言亦可以言。汝既望述
其言。今亦可以言說也。淨名曰不離煩惱而
得涅槃。此是彼舍利弗章中語耳。天女曰不
出魔界下。即淨名天女語也。彼云佛說婬怒
癡性。即是解脫。解脫佛界也。婬怒癡魔界也。
然則玄道存於妙悟。若然者。妙悟即見道也。
妙悟存於即真。知即俗是真是。謂妙悟也。即
真則有無齊觀。既知即俗即真。即有無齊一
同實相也。齊觀即彼已莫二。既能齊觀。則此
彼何別。已是此也。所以天地與我同根。同一
道根也。萬物與我一體。同一道體也。同我
則非復有無。既知同矣。更無有無之別也。異
我則乖於會通。若言萬物與我異者。則不能
會通也。所以不出不在下。正以萬物無別故。
道在其中。體之則不出。惑之則不在也。何則
夫至人虛。心默照下。釋所以不出不在也。虛
心者無執。默照者潛通也。妙理皆盡。故無不
統耳。懷六合於胸中下。四方上下六合也。明
見六合於心中。而心智有餘力也。明見萬有
於心中。而心神無滯執也。至能拔玄根於未
始。無始已來。玄理根源。而能拔出。又如群動
即靜也。恬淡淵默妙契自然。恬淡靜也。淵
默如淵之澄靜也。妙契謂妙悟也。自然謂天
然之理也。所以處有不有居無不無。處有不
同有也。居無不同無也。居無不無故不無於
無下。居無不同無。亦不無於無也。處有不同
有。亦不有於有也。故能不出有無。而不在有
[003-0197b]
無。正以處有不有故不在有中。不有於有故
不出有中。居無不無故不在無中。不無於無
故不出無中耳。然則法無有無之相下。若然
者。則知諸法無有無之相等也。無有定有定
無相。無有定有定無知也。聖無有無之知故
則無心於內下。心是內法。數是外法也。此
彼寂滅物我冥一。此謂內心也。彼謂外法也。
物我亦是內外彼此也。泊爾無朕乃曰涅槃。
寂泊無迹也。圖度絕矣。言不可測度也。容可
責之於有無之內下。何容可責於有無之內
求涅槃也。又可徵之於有無之外。容字貫下
句。何容復可問有無之外徵涅槃乎。
難差第八 史記云。言論相拒。謂之難。今難
三乘三位兩種差別。故云難差也。有名曰涅
槃既絕圖度下。領前言也。斯則窮理盡性下。
窮盡至理究竟物性也。理其然矣。謂其理實
然。無有差別也。而放光云三乘諸道。大品經
文也。金剛般若亦云爾也。佛言昔我為菩薩
名曰儒僮於燃燈佛所已入涅槃。儒僮之名。
諸經散說。已入涅槃。是法華文。彼云。於此時
間。我說燃燈佛等。又復言其入於涅槃。今
所引者。義意與法華有別。法華燃燈佛涅槃。
今引言儒僮涅槃。恐是舊經。翻譯有異也。於
七住初獲無生忍。關河大德。凡言住者。皆是
地也。儒僮菩薩見燃燈時。位當七地。得無生
忍也。進修三位者。謂八九十三地也。若涅槃
一也則不應有三下。雙難前三乘之三。及三
位之三也。如其有三則非究竟者。若有三乘。
若有三位。明知未究竟之道。下既云究竟。何
[003-0197c]
有昇降之殊。昇謂高昇。降謂降下也。眾經
異說下。諸經各說不同。何為耶中正耶。
辨差第九 辨別也。分別三乘差別。故云辨
差也。至於三位差別。下第十四章中重難。第
十五章中方答耳。無名曰然究竟之道理無
差也。言究竟之道。實無差別也。法華云下。引
正法華文也。以俱出生死故同稱無為。皆同
無為。而有差別也。所乘不一故有三名。隨
其所乘之因不同。故有三乘之果耳。結其會
歸一而已矣。結論終歸同一無為也。此以人
三三無為非無為有三者。以三人分無為成
三耳。無為無三也。故放光下。說聲聞結盡。習
不盡已來。通是經文也。請以近喻。將事顯理
也。如人斬木。斬去一尺。一尺在木。不關虛
空。斷除煩惱亦復如是。但在於人。不關無為
也。夫群生萬端下。明根性不同。大小有異。深
者大。淺者小。厚薄亦然。所以俱之彼岸下。之
適也。小雅云。造之如往適也。彼岸豈異異自
我耳者。彼岸不異。異自三人也。眾經殊辯
其致不乖也。經說同一無為。復云三乘差別。
以解脫是同。故云同一無為。以斷結有異。故
云三乘差別。言雖有異。理致不乖也。
責異第十 責三乘之異。故云責異也。有名
曰俱出火宅則無患一也下。法喻雙明也。三
子俱出火宅。三乘同出生死也。而彼岸無異
異自我耳者。牒前言也。若我即無為下。若
一則人法無別。不得言法同而人別也。若我
異無為下。若異即人法全別。不得言人會無
為也。無為自無為下。明所以異不同是一。
[003-0198a]
故曰不通也。然則我與無為下。雙結一異兩
關也。一則不合有三乘。異則不得有一乘也。
三乘之名何由而生者。一異兩關。既無有三。
何得有三乘名字耶。
會異第十一 會釋三乘之異。故云爾也。無
名曰夫止此而此下。此謂有為。彼謂無為。在
有則同有。在無則同無也。所以同於得者得
亦得之同於失者失亦失之。老子云。得者同
於得。失者同於失。同於得者得亦得之。同於
失者。失亦失之也。而在有同有在無同無。事
如在得同得。在失同失。所言得失者。則善惡
是非等也。我適無為我即無為者。定宗也。無
為雖一何乖不一耶。法雖是一。不妨人自不
一也。譬猶三鳥出網下。此喻分明歷然可見
也。如是三乘眾生下。合喻分明也。樊者籠
也。莊云。雉十步一啄。百步一飲。不蘄畜乎樊
中。郭注云。蘄求也。樊所以籠雉也。今以惑妄
樊籠繫眾生。如雉在于籠也。然則我即無為
下。我謂三乘人也。無為謂三乘法也。所以無
患雖同下。覆明前法喻兩種同異也。昇虛有
遠近。明三鳥異也。幽鑑有深淺者。明三乘異
也。無為即我我即無為也。既雙明法喻。此
類可知也。今結答意。偏明法耳。無為涅槃。即
三乘人。三乘人亦即無為涅槃更無別也。此
非我異無為。明所以有三也。
詰漸第十二 詰責也。漸消也。出廣雅。今詰
三乘漸斷煩惱。不能頓盡也。有名曰萬累滋
彰本於妄想。滋彰多也。老子云。法令滋彰。盜
賊多有。而本由妄想。所以萬累多也。妄想
[003-0198b]
既袪則萬累都息者。袪遣也。有本作去。亦是
除遣也。二乘煩惱盡。故云得盡智。菩薩得無
生法忍。故云得無生智也。二乘得盡智。結縛
永除。菩薩得無生智。妄想都盡。結縛既除心
則無為者。悟無為也。心既無為理無障翳。若
悟無為。則於理明見無障翳也。經曰是諸聖
智不相違背不出不在其實俱空。此大品經
習應品文也。二乘但出。即不在也。菩薩之人。
不出世間。知諸法皆空故也。又曰無為大道
平等無二。此正法華文也。既曰無二。則不容
異心。法既無二。體法之者。不應心有異也。不
體則已體應窮微。已止也。若不體止而不論。
既論體悟。則應窮盡微。妙也。而曰體而不
盡是所未悟也。難前以未盡無為。故有三也。
所未能解。故云未悟也。
明漸第十三 明三乘漸悟。故云爾也。無名
曰無為無二則已然矣。無為之中。無有二法。
已如前說也。結是重惑下。結謂煩惱。煩惱重
惑。而言頓盡。不解此也。經曰三箭中的三獸
渡河。此鞞婆沙論文也。名論為經。故云經曰。
如迦旃延造發智論。名發智經也。三箭謂三
人射箭也。的即渡齊也。三獸謂象馬兔也。中
度無異下。三箭皆中。中無異也。三獸皆渡。渡
無異也。獸力有不同。故入的有淺深。入水
亦有淺深耳。三乘眾生下。合喻也。十二因緣
如河津也。四真諦法如射的也。絕偽即真同
昇無為。斷煩惱結。故云絕偽。證悟涅槃。故云
即真也。昇高昇也。然其乘不一下。三機不同。
故所行之法各別也。夫群有雖眾然其量有
[003-0198c]
崖。萬有非一。故云群有。雖云不一。終有涯畔
也。正使智猶身子下。正猶身子之智滿願之
辯。不能知群之畔齊。況虛無而能頓盡乎。書
不云乎下。言為學日益。謂漸益知見也。為道
日損。謂漸損學華也。損謂損折耳。為道者
為於無為者也。修無為道。故名為道也。為於
無為而日日損。修無為道。而言漸損也。此豈
頓得之謂。此不謂頓損。故云漸損也。要損之
又損之以至於無損者。損之更損。然後都盡。
無可頓損也。經喻螢日智用可知者。維摩云。
無以日光等彼螢火。今言佛智如日。聲聞如
螢。何能頓除煩惱令盡。即同佛耶。所以優劣
不同。故有三乘之別耳。
譏動第十四 譏判菩薩進修涉動。故云如
此也。此章乃是前第八難差章中之義。今更
發起。然後答也。有名曰經稱法身已上入無
為境下。七地已上菩薩悟無生忍。得法性身。
心形如此。何得云儒僮菩薩進修三位。廣積
眾德耶。夫進修本於好尚下。進修為有好尚
之心。積德謂有涉求之意也。好尚則取捨情
現下。取勝捨劣。有損有益也。既以取捨為
心下。若有此心。則非寂滅也。此文乖致殊下。
謂取捨寂滅。兩文乖異。理致殊別。而今會在
一人之上。事如指南為北。曉悟迷人。不可得
也。
動寂第十五 動即是寂。故云動寂也。無名
曰經稱聖人無為下。聖人自在。無為即為。為
即無為也。無為故雖動而常寂下。雖動常寂。
故曰無為。雖寂常動。故無不為也。物莫能一
[003-0199a]
者。人不能令其常寂也。物莫能二者。人不能
令其常動也。逾動逾寂者。雖動常寂。故越動
越靜也。逾寂逾動者。雖寂常動。故越動越靜
也。所以為即無為下。以動而常寂。故為即無
為也。動寂雖殊而莫之可異。雖異不可言異
也。道行曰心亦不有亦不無。此謂聖人心也。
不有者下。擇上不有不無也。何者有心則眾
庶是也下。眾庶謂眾生。庶品眾也。眾庶止於
妄想下。眾生止有妄想心。大虛無鑒照也。豈
可以止妄想下。不得以眾生之有大虛之無。
為無生之道般若之心也。是以聖心不有不
可謂之無下。明聖心也。不有不於有。不可即
言無。下句反此也。不有故心想都滅下。既云
不有。明知無心想也。既云不無。明知契妙理
也。理無不契故萬德斯弘。既契妙理。所以修
德齊物。既滅心想所以忘己無我也。所以應
化無方下。復明動寂不二義也。經曰心無所
行無所不行信矣。聖心如此。何不信也。儒僮
曰昔我於無數劫下。此是當得記時之言。言
今施華知空。故名施耳。又空行菩薩入空解
脫門。此智度論文也。言今行空。不應取證也。
然則心彌虛行彌廣下。第二正答也。七地已
上。心益空行益大。何得不進修耶。是以賢
劫稱無捨之檀者。賢劫經第四云。一切諸法
無有與者。是曰布施也。成具美不為之為者。
彼經云。不為而過為也。禪典唱無緣之慈者。
彼經廣明無緣大慈義也。思益演不知之知。
彼經云。以無所得故得。以無所知故知也。聖
旨虛玄殊文同辯。旨意也。諸經殊文同辨聖
[003-0199b]
意。動即寂也。豈可以有為便有為下。言不可
也。菩薩住盡不盡平等法門下。維摩經也。而
以南北為喻下。非前難耳。
窮源第十六 窮涅槃之根源。故云如此也。
有名曰非眾生無以御三乘下。謂人能御法。
因能成果也。然必有眾生下。既云人能御法。
則先有人。既云因能成果。則後有果也。是則
涅槃有始下。學而始成。故有始也。而經云涅
槃無始無終湛若虛空者。無始終則不生滅。
如虛空則常住也。若如虛空下。虛空不可學
成。涅槃何得然耶。
通古第十七 涅槃之法。古今同一。故云通
古也。無名曰夫至人空洞無像而物無非我
者。字林云。洞音動。疾流也。比來學者。皆作
同音。空故無象。故以萬物為己體也。會萬物
以成已下。聖人無體。以萬物之體。為己體耳。
何則非理不聖下。非悟理不成聖。非聖人不
悟理也。理而成聖者。既悟理成聖。則聖與
理不異也。肇公此言。妙盡幽極也。故天帝曰。
大品文也。又曰見緣起為見法性。大品大集
皆有此文。斯則物我不異之効者。十二因緣
即是。明知萬物不異己體。以此文為効驗也。
所以至人戢玄機於未兆者。戢謂欽歛也。戢
阻立反文選詩云。戢翼希驤首。乘流畏暴鰓。言
歛翼也。玄機謂聖人心也。未萌之事。未現無
兆。至人歛心預見之也。藏冥運於既化者。冥
運亦是聖心也。過去之事。已往無形。至人運
心。却見之也。總六合以鏡心。觀現在也。四方
上下曰六合。至人之心。皎明如鏡。照萬事耳。
[003-0199c]
一去來以成體。知三世同體也。言聖人以此
三世萬物為體。無別體也。故物不遷云。道遠
乎哉。觸物而真也。即三世萬物耳。真者物
性即無生。無生即真。真即空也。聖人體此空
理以成聖。故云成體也。古今通下。謂聖人知
古今。終始不別。本末不二。浩汗然大均平。得
此心者。名曰涅槃耳。亦可以古今終始本末
等。法體平等。是大涅槃也。經曰不離諸法而
得涅槃者。即維摩云。不斷煩惱而入涅槃也。
又中論云。不離於生死而別有涅槃。又云
諸法無邊故下。此謂諸法與菩提同也。以知
涅槃之道存於妙契。契會妙理。即是涅槃也。
本乎冥一者。知萬法冥然一體。是謂妙契也。
然則物不異我下。覆明不二也。物我玄會歸
于無極者。物我同歸無極之理也。進之不先
下。推進涅槃於先而不先。抑退涅槃於後而
不後。既而不先不後。有何始終乎。天女曰
下。維摩文也。耆年謂舍利弗也。言汝得解脫
有久近乎。解脫既無久近。我止此室亦無久
近。今引此文。直明解脫無久近也。解脫涅槃
也。久近始終也。
考得第十八 考挍得涅槃之人。故云者得
也。有名曰經云眾生之性極於五陰之內下。
此通說諸經大意也。然則眾生之性頓盡於
五陰之內者。五陰盡則眾生盡也。又云眾生
局在五陰內。故名為盡耳。涅槃之道獨建於
三有之外者。涅槃出世間。故建立涅槃三界
外也。邈然殊域下。一內一外。故曰殊域。既言
殊域。故不得言眾生得涅槃也。果若有得下。
[003-0200a]
若定言眾生得涅槃。則有眾生五陰外。而言
其得也。若必止五陰下。若眾生局在五陰內。
而復言得涅槃。則五陰不定無也。五陰若都
盡下。五陰若盡。則無人得涅槃也。此結難之
大意耳。
玄得涅槃第十九 雖得涅槃。乃是無得之
得。無有定得。故云爾也。無名曰夫真由離起
下。離著則成真。有著則成偽也。著故有得下。
心中有著。則有所得。若離著反此也。而云
無名者。無有得名也。是以則真者。同真則謂
准則也。依真無著。則成於真。依偽有著。則成
於偽也。子以有得為得故求得於有得者。此
乃法偽同偽也。吾以無得為得故得在於無
得者。此是則真同真也。且談論之作必先定
其本者。本宗也。既論涅槃下。依涅槃宗。而說
涅槃也。若就涅槃以興言下。若就涅槃本宗
為言。則一切諸法。體性皆空。皆是涅槃真體。
復何得耶。何者下。釋涅槃之真性也。妙盡常
數者。不同諸法之數。亦可是五陰十二入十
八界。亦得但是心數也。融冶二儀者。融通
天地。如鑪冶之鎔金。無不同也。滌蕩萬有者。
洗滌除蕩無不空也。均天人下。明不二也。內
視不見巳者。內視涅槃。不見其已體也。返聽
不聞我者。却聽涅槃。不聞其聲也。我者涅槃
也。未嘗有得下。非二邊也。經曰涅槃非眾生
者。此論凡所引經。乃有二體。一者標名。二者
不標名。標者是經全文。不標者是諸經大況。
未必全然。多如此也。今此所引。是諸經之大
況耳。維摩詰云至不復更滅。淨名全文也。此
[003-0200b]
明下。釋經意也。雖滅不滅。故言無滅耳。然則
眾生非眾生下。已前皆是鑪冶總答。此下正
答所難。明玄德也。眾生自空。故無能得之者。
涅槃亦空。故無可得之者也。放光云菩提從
有得耶下。此引大品文。以明涅槃耳。從此至
然則都無得耶答曰不也。皆是經文也。有謂
有心。無謂無心。餘句亦爾。皆論心也。又以有
所得為得。無所得為無得。餘句亦爾。又以
有相為有得。無相為無得餘。句亦爾。又以有
人法為有得。無人法為無得。餘句亦爾。都無
得者。謂總無有法得如虛空也。是義云何者。
既五句皆非。云何得耶。答曰無所得故名得
者。即以無所得。名為得耳。亦以得無所得名
為得耳。亦可直以無得即名為得耳。是故得
無所得也。以是義故。雖得涅槃。亦無得也。亦
可言得涅槃得於無得也。無所得謂之得者
誰獨不然乎者。此句諸本不同。人多不解。
遂加咸字。迷誤於人。今此本皎然可見也。
若以無得謂為得。不以有得名為得者。諸法
皆無得。何人獨不得耶。然則玄道在乎絕域
故不得以得之者。此謂真諦也。真諦性空。與
有乖絕。乃是無真之真。故有無得之得耳。妙
智存乎物外故不知以知之者。此謂般若也。
般若玄妙。物像之外。乃是無物之物。故有
不知之知也。大像隱於無形故不見以見之
者。此謂法身也。法身無邊。故云大像雖云大
像。不見其體。故云隱於無形。既是無形之形。
故云不可見而見也。大音匿於希聲故不聞
以聞之者。此謂一音也。一音說法無有定聲。
[003-0200c]
故云希聲。雖云大音。不聞其聲。故云匿於希
聲。既是無聲之聲。故云不聞而聞也。大像大
音。語出老子。借文明意耳。至能括囊終古者。
易坤卦云。括囊無咎無譽。子夏云。括結也。謂
涅槃之道苞括終古。如括囊之盛物耳。終古
者。終極上古也。道達群方者。道引通達也。群
方萬方也。亭毒蒼生者。亭毒養育也。蒼生
天生也。眾生是天之所生。故曰蒼生。疎而不
漏下者。通謂上三句。皆不漏也。囊括終古。終
古無遺。導達群方皆盡。亭毒蒼生。蒼生不失。
故總言不漏耳。老子云。天網恢恢疎而不漏。
借語以明涅槃也。汪哉洋哉者。毛詩注云。汪
洋水盛大也。尚書注云。洋洋美貌也。何莫由
之哉者。何物不由涅槃也。故梵志曰下。此
八師經文也。此經一卷云。有外道。名耶旬。作
此語也。無崖者。謂無邊際也。靡不成就者。謂
能成就眾生也。靡不度生者。謂能度眾生也。
然則三乘之路開者下。此結涅槃論之大意
也。涅槃是三乘之路。是真而非偽。是賢聖之
道。無名之致。顯於此矣。又釋。此通結上來
諸論也。三乘之論路開。謂宗本也。真偽之途
辨。謂不遷不真空也。賢善之道存。謂般若無
知也。無名之致顯。謂涅槃無名也。
肇論疏卷下終
建長三年十月二十五日丑刻於戒壇院
僧房一交了 三論末資汙道沙門聖守
