KR6m0037 寶藏論-後秦-僧肇 (master)




No. 1857
寶藏論


長安沙門釋僧肇著


廣照空有品第一



空可空非真空。色可色非真色。真色無形。真
空無名。無名名之父。無色色之母。為萬物之
根源。作天地之太祖。上施玄象。下列冥庭。元
氣含於大象。大象隱於無形。為識物之靈。靈
中有神。神中有身。無為變化。各稟乎自然。微
有事用。漸有形名。形興未質。名起未名。形各
既兆。遊氣亂清。寂兮寥兮。寬兮廓兮。分兮別
兮。上則有君。下則有臣。父子親其居。尊卑異
其位。起教敘其因。然後國分其界。人部其
家。各守其位。禮義興行。有善可稱。有惡可
名。善人所重。惡人所輕。於是即是非而競生。
其智有解。其愚有縛。上施煩形。下無寂樂。失
[001-0143c]
自然之志。拘物外之約。迷無為之為。動有作
之作。其名教既行。使上下之應諾爾乃聲立
五音。色立五色。行立五行。德立五德。差之毫
釐。過犯山嶽。律禁未然。令防未欲。無放蕩之
寬。有多方之局。所以然者。為人而不知足。斯
為濁亂之時。有弟有師。師有所訓。弟有所依。
天地寥落。宇宙寬廓。中有煙塵。清虛翳膜。巍
巍之形。內神外靈。妄有想慮。真一闇冥。其妄
有識。其真有惑。非取而取。非得而得。是故理
則無窮。物則無極。動兮亂兮。內發三毒。視兮
聽兮。外受五欲。其心慌慌。其身忙忙。觸物
動作。如火煌煌。故聖人立正教。置真謨。使無
知之侶。上下相依。修無為。息有餘。漸至乎如
如。如如之理。同本真軌。不可以修證。不可以
希冀。惟寂滅性耳。夫真也者。無洲無渚。無伴
無侶。無涯無際。無處無所。能為萬物之祖宗。
非目視。非耳聞。非形色。非幻魂。能為三界之
根門。其正者先離形。次泯情。不依物。不拘
生。可以合大道通神明。有用曰神。有形曰身。
無為曰道。無相曰真。應物而號。隨物而造。常
住常存。不生不老。理合萬德。事出千巧。事雖
無窮。理終一道。無有證者。無有得者。然不證
不得。恒處心惑。其心不真。惑亂餘人。恍然
惚然。如有魍魎。似有思想。究兮推兮。了無
指掌。如空忽雲。如鏡忽塵。彼此緣起。而以妄
存。有妄曰愚。無妄曰真。真氷釋水。妄水結
氷。氷水之二。其體不異。迷妄曰愚。惺真曰
智。其水也冬不可釋。其水也春不可結。故愚
不可即改。智不可即待。漸釋漸消。以通乎大
[001-0144a]
海。斯可謂自然之道。運用玄玄。非念慮所測。
當可以綿綿。不可以勤勤。夫進道之由。中有
萬途。困魚止瀝。病鳥棲蘆。其二者不識於大
海。不識於叢林。人趨乎小道其義亦然。此
可謂久功中止。不達如理。捨大求小。半路依
止。以小安而自安。不及大安而安矣。其大也
愰蕩無涯。含識一體。萬物同懷。應則千變。化
則眾現。不出不沒。用無有間。有心無形。有用
無人。示生無生。示身無身。常測不測。常識不
識。為而無為。得而無得。鏡象千端。水質萬
色。影分塵界。應用無極。無形而形。無名而
名。物類相感。和合而生。生而不生。其無有
情。眾謂之聖。眾謂之明。種種稱號。各任其
名。然其實也。以無為為宗。無相為容。等清
虛。同太空。究無處所。用在其中。其得者一。
其證者密。得則不一。證則不密。然非不一。然
非不密。其體陰離。其用陽微。言不盡理。行不
盡儀。斯可謂太微。夫山草無窮。泉水無竭。谷
風無休。鐘聲無歇。物尚如斯。何況道乎。有必
速亡。無必久長。天地雖變。虛空獨常。夫學道
者習無餘。不學道者習有餘。無餘道近。有餘
道疎。知有有壞。知無無敗。真知之知。有無不
計。於有不有。於無不無。有無不見。性相如
如。閴然無物。而乃用出。若不如是。多妄多
失。中有夢慮。主習眾疾。非凶為凶。非吉為
吉。吉凶之事。翳障真一。故為道者。不可以同
迷。夫學道者有三。其一謂之真。其二謂之隣。
其三謂之聞。習學謂之聞。絕學謂之隣。過此
二者謂之真。不學道者亦有三。其上謂之祥。
[001-0144b]
其次謂之良。其下謂之殃。極樂謂之良。極苦
謂之殃。不苦不樂謂之祥。然此三者皆不入
真。常斯為不道。騰神浩浩。風海波濤。心塵動
擾。悲哉哀哉。三界輪迴。出沒生死。六道去
來。不可以道濟。不可以真携。乘聖共愍。如
母念孩。所以偃化非時。忍待有機。大道如此。
古今同儀。不可以率爾。不可以驅馳。神中有
智。智中有悲。悲救不得。徒自困疲。然謂可
度。復事如故。察察精勤。恒興夢慮。惶惶外
覓。轉失玄路。濁辱清虛。情存有處。哀哉苦
哉。不離煩務。夫日隱雲中。雖明而不照。智藏
惑中。雖真而不道。何以然者。自未出纏也。是
故疎不可會。親不可離。其未道者。不可妄為。
夫決歸者。而不顧於後。決戰者而不顧於首。
決學者而不貴於身。決道者而不貴於事。其
入無跡。其出無覓。了無所得。攀緣自寂。寂而
不生。自體無名。無名之朴。理無外欲。恒沙功
德。宛然自足。夫殼居者。不知宇宙之寬大。形
處者。不知虛空之廣大。故晦中無明。明中無
晦。諸法念念。各不相待。物隔情離。違情難
會。夫赤棗含蟲。內壞外隆。沙水同流。上清下
稠。國藏於佞。天下不政。形藏於心。萬物皆
淫。所以然者。以其有病也。故物有靈。靈必有
妖。妖必有欲。欲必有心。心必有情。情動為
欲。妖發為精。精惑於神。欲惑於真。故為道
者。不可以隣。夫古鏡照精。其精自形。古教照
心。其心自明。夫約天地為上下。約日月為東
西。約身為彼此。約心為是非。若無彼此。是
非何為。但以物隨情變。情逐物移。內外搖動。
[001-0144c]
識物乘馳。其生也人。其死也魂。相似相續。夢
有形身。實彼非此。實此非彼。鳥跡空文。奇特
以現。難思難議。陰報陽施。冥道罔象。因果自
縻。其事如幻。種種模面。焰水乾城。都無實
現。斯謂不真。惑亂餘人。清虛之理。畢竟無
身。夫神通變化者。其猶於龍昇天。覆宇宙
者其猶於雲凝。斯未可貴。斯未可真。若取其
為實者。而未為道也。或有形而麗。或有語而
辨。或有智而聰。或有用而巧。若取以為道者。
亦未為善也。有必不真。作必不常。乾坤尚壞。
器物何剛。唯道無根。虛湛常存。唯道無體。微
妙常真。唯道無事。古今常貴。唯道無心。萬物
圓備。故道無相無形。無事無意無心。善利群
品。率益人倫。可謂一切物無不賓。夫萬物有
侶。唯道獨存。其外無他。其內無復。無內無
外。包含太一。該羅八冥。周備萬物。其狀也非
內非外。非小非大。非一非異。非明非昧非生
非滅。非麁非細。非空非有。非開非閉。非上非
下。非成非壞。非動非靜。非歸非逝。非深非
淺。非愚非慧。非違非順。非通非塞。非貧非
富。非新非故。非好非弊。非剛非柔。非獨非
對。所以然者。若言其內。通含法界。若言其
外。備應形載。若言其小。包裹彌遠。若言其
大。復入塵界。若言其一。各任其質。若言其
異。妙體無物。若言其明。杳杳冥冥。若言其
昧。朗照徹明。若言其生。無狀無形。若言其
滅。今古常靈。若言其麁。束入塵盧。若言其
細。山嶽之軀。若言其空。萬用在中。若言其
有。閴然無容。若言其開。不入塵埃。若言其
[001-0145a]
閉。義出無際。若言其上。平等無相。若言其
下。物莫能況。若言其成。撲散眾星。若言其
壞。鎮古常在。若言其動。湛然凝重。若言其
靜。忙忙物聳。若言其歸。往而不辭。若言其
逝。應物還來。若言其深。萬物同任。若言其
淺。根不可尋。若言其愚。計用萬途。若言其
慧。寂寞無餘。若言其違。有信有依。若言其
順。物莫能羈。若言其通。不達微踪。若言其
塞。出入虛容。若言其貧。萬德千珍。若言其
富。曠絕無人。若言其新。自古宿因。若言其
故。物莫能污。若言其好。無物可保。若言其
弊。物始依然。若言其剛。摧挫不傷。若言其
柔。力屈不尫。若言其獨。恒沙物族。若言其
對。真一孤轂。故道不可以一名言。理不可
以一義宣。蓋略陳其說。何能以盡其邊。是以
斬首灰形。其無以損生。金丹玉液。其無以養
生。故真生不滅。真滅不生。可謂常滅。可謂常
生。其有愛生惡滅者。斯不悟常滅。愛滅惡生
者。斯不悟常生。其迷悟二名。不見真成。取捨
之意。隨虛妄情。故常空不有。常有不空。兩不
相待。句句皆宗。是以聖人。隨有道有。隨空道
空。空不乖有。有不乖空。兩語無病。二義雙
通。乃至說我。亦不乖無我。乃至說事。亦不
乖無事。以故不為言語之所轉也。夫鑄金為
人。但觀其人。不覩其金。其名也迷。其相也
惑。所以然者。皆失乎真。然則一切皆幻。虛妄
不實。知幻是幻。守真抱一。不染外物。清虛太
一。其何有失。亡心喪意。體離眾疾。一相不
生。寂靜凶吉。吉猶不隨。凶何所為。吉凶之
[001-0145b]
事。二俱無依。夫入道之徑。內虛外淨。如水凝
澄。萬象光映。其意不沈。其心不浮。不出不
入。湛寂自如。內外不干。識物不關。各任其
一。復何用言。夫火不待日而熱。風不待月而
涼。堅石處水。天瞽猶光。明暗自爾。乾濕同
方。物尚不相借。何況道乎。王以萬有為人。人
歸於王。王依於人。合者同一。其名曰佛。三界
獨尊。覺了無物。非作而作。所作已畢。天人之
師正遍知悉。權應形事。引導眾疾。理靜虛無。
光超慧日。普照十方。上同下吉。不欲異人。不
欲異塵。不欲異義。不欲異因。平等不二。圓通
一身。可謂大象之真。其理難見。假設方便。數
詰言論。任物而現。夫欲外者塵。欲內者身。欲
聞者心。取塵者為欲界。依形身者為色界。依
計心者為無色界。滅此三者。名為道諦。諦滅
者為道也。然此道者。權未正也。虛兮妄兮。三
界不實。幻兮夢兮。六道無物。不遣一法。不得
一法。不修一法。不證一法。性淨天真。而謂大
道乎。是以遍觀天下。莫非真人。孰得此理。同
其一倫。其學者希。其得者微。可謂渺漠而
難知。其知者師。其化者夷。無心動作。作而無
為。無為而為。無所不為。和光任物。物無所
羈。夫天地之內。宇宙之間。中有一寶。祕在形
山。識物靈照。內外空然。寂寞難見。其號玄
玄。巧出紫微之表。用在虛無之間。端化不動。
獨而無雙。聲出妙響。色吐華容。窮覩無所。寄
號空空。唯留其聲。不見其形。唯留其功。不見
其容。幽顯朗照。物理虛通。森羅寶印。萬象真
宗。其為也形。其寂也冥。本淨非瑩。法爾圓
[001-0145c]
成。光超日月。德越太清。萬物無作。一切無
名。轉變天地。自在縱橫。恒沙妙用。混沌而
成。誰聞不喜。誰聞不驚。如何以無價之寶。隱
在陰入之坑。哀哉哀哉。其為自輕。悲哉悲
哉。晦何由明。其寶也煥煥煌煌。朗照十方。閴
寂無動。應用堂堂。應聲應色。應陰應陽。奇特
無根。虛湛常存。瞬目不見。側耳不聞。其本也
冥。其化也形。其為也聖。其用也靈。可謂大道
之精。其精甚真。萬物之因。凝然常住。與道同
倫。故經云。隨其心淨。則佛土淨。任用森羅。
其名曰聖。


離微體淨品第二



其入離。其出微。知入離外。塵無所依。知出微
內。心無所為。內心無所為。諸見不能移。外塵
無所依。萬有不能羈。萬有不能羈。想慮不乘
馳。諸見不能移。寂滅不思議。可謂本淨體自
離微也。據入故名離。約用故名微。混而為一。
無離無微。體離不可染。無染故無淨。體微
不可有。無有故無依。是以用而非有。寂而非
無。非無故非斷。非有故非常。夫性離微者。非
取非捨。非修非學。非本無今有。非本有今無。
乃至一法不生。一法不滅。非三界所攝。非六
趣所變。非愚智所改。非真妄所轉。平等普遍。
一切圓滿。總為一大法界應化之靈宅。迷之
者則歷劫而浪修。悟之者則當體而凝寂。夫
妄有所欲者。不觀其離。妄有所作者。不觀其
微。不觀其微者。即內興惡見。不觀其離者。即
外起風塵。外起風塵故。外為魔境所亂。內興
惡見故。內為邪見所惑。既內外緣生。真一
[001-0146a]
宗隱。是以迷離妄染者。所謂凡夫。迷染妄離
者。所謂二乘。達本性離者。所謂菩薩。了了見
知三乘無異者。所謂平等真佛。然至理幽邃。
非言說可顯。非相示可知。夫欲示其相。則迷
其無相。欲顯其說。則迷其無說。然欲不說不
示。復難以通其義。故玄道離微。至理難顯。夫
所以言離者。體不與物合。亦不與物離。譬如
明鏡光映萬象。然彼明鏡不與影合。亦不與
體離。又如虛空合入一切無所染著。五色不
能污。五音不能亂。萬物不能拘。森羅不能雜。
故謂之離也。所以言微者。體妙無形。無色無
相。應用萬端。而不見其容。含藏百巧。而不顯
其功。視之不可見。聽之不可聞。然有恒沙
萬德。不常不斷。不離不散。故謂之微也。是以
離微二字。蓋道之要也。六入無跡謂之離。萬
用無我謂之微。微即離也。離即微也。但約彼
根事。而作兩名。其體一也。夫修道者。莫不斷
煩惱求菩提。棄小乘窺大用。然妙理之中。都
無此事。體離者本無煩惱可斷。無小乘可棄。
體微者無菩提可求。無大用可窺。何以故。無
一法可相應故。是以聖人。不斷妄。不證真。可
謂萬用而自然矣。夫求法者。為無所求。故無
名之朴。亦將不欲。斯可謂之妙覺。夫離微者。
非妄識之所識。非邪智之所知。何謂妄識。為
六識也。何謂邪智。為二智也。是以體真一故。
非二智所知。體無物故。非六識所識。無有一
法從外而來。無有一法從內而出。又無少法
和合而生。可謂之太清。可謂之真精。體離一
切諸見。故不可以意度。體離一切限量。故不
[001-0146b]
可以言約。是以維摩默然。如來寂寞。雖說種
種諸乘並是方便。開示悟入佛之知見。夫知
者知離。見者見微。故經云。見微名為佛。知離
名為法。以知離故。即不與一切煩惱合。以見
微故。即不與一切虛妄俱。無虛妄故。即真
一理顯。無煩惱故。即明瑩自然。夫離微之義。
非一非二。非以言說可顯。要以深心體解。朗
照現前。對境無心。逢緣不動。勿忘離微之道。
逐識星馳。口說心違。理將不寔。可謂無晝無
夜。無靜無喧。專一不移。方乃契會。若妄有
所取。妄有所捨。妄有所修。妄有所得者。皆不
入真實。背離微之義。壞大道之法也。夫真者
所以不合求。為外無所得。夫實者所以不合
修。為內無所證。但無妄想者。即離微之道顯
也。夫離者虛也。微者冲也。冲虛寂寞。故謂之
離微。夫聖人所以無妄想者。為達離也。所以
有奇特之用者。為了微也。微故無心。離故
無身。身心俱喪。靈智獨存。絕於有無之域。泯
於我所之居。法界自然。煌煌盛用。而無生也。
故聖人處無為而化行。不言之教。冥理應合。
寂寞無人。是以含通大象。包入萬物。譬如虛
空。普偏周備。夫迷者無我立我。則內生我倒。
內生我倒故。即聖理不通。聖理不通故。外有
所立。外有所立。即內外生礙。內外生礙。即物
理不通。遂妄起諸流。混於疑照。萬象沈沒。
真一宗亂。諸見競興。乃為流浪。故製離微之
論。顯體幽玄。學者深思。可知虛實矣。夫色法
如影。聲法如響。但以影響指陳。未足封為真
實。故指非月也。言非道也。會道亡言。見月亡
[001-0146c]
指。是以迷離者。即為諸魔。愛取諸塵。樂著生
死。夫迷微者。即為外道。非分推求。橫生諸
見。夫諸見根本者。莫越有無。何謂為有。謂
妄有所作。何謂為無為。觀察無所得也。是以
因有無二見。即起種種諸見。諸見既起。即邪
見不真。故名為外道。夫生死根本者。所謂存
亡。身存為生。身亡為滅。計著妄想。取外境
界。具足身見。愛彼未來殊勝生處。受妙果報。
故謂之魔。若體解離者。一切不著。無所染愛。
即超魔境界。若體解微者。一切寂靜。無有妄
想。即超外道種種邪見。故經云微妙甚深離
自性也。是以微無有見。離無有著。無見無著。
寂滅為樂。何謂為苦。以不了微故。即內有所
思。不了離故。即外有所依。外有所依故即貪。
內有所思故即緣。緣貪既起。遂為魔境所使。
晝夜煌煌。無有暫止。具受塵勞。故名為苦。何
謂為樂。為了微故。即內無所思。為了離故。即
外無所依。外無所依故即無貪。內無所思故
即無緣。無緣故即不為萬有所拘。及諸塵勞
所使。清虛寂寞。無所繫縛。自性解脫。故名為
樂。夫離者理也。微者密也。何謂為理。不離一
切物。何謂為密。顯用藏術。又離者空也。微者
有也。空故無相有故形量。是以非有非空。萬
法之宗。非空非有。萬物之母。出之無方。入之
無所。包舍萬有。而不為事。應化萬端。而不
為主。是以小室寬容。一念多通。非心所測。非
意所識。可謂住不思議解脫之力。何謂不思
議為體離微。何謂解脫為無所羈。離者法也。
微者佛也。和合不二名為僧也。故三名一體。
[001-0147a]
一體三名。混無分別。歸本無名。又離者容也。
微者用也。容故含垢。用故無侶。無侶故即妙
化常行。含垢故即萬有能處。又無眼無耳謂
之離。有見有聞謂之微。無我無造謂之離。有
智有用謂之微。無心無意謂之離。有通有達
謂之微。又離者涅槃。微者般若。般若故繁興
大用。涅槃故寂滅無餘。無餘故煩惱永盡。大
用故聖化無窮。若人不達離微者。雖復苦行
頭陀遠離塵境。斷貪恚癡伏忍成就。經無量
劫。終不入真寔。何以故。皆為依正所行住
有所得故。不離顛倒夢想惡覺諸見。若復有
人體解離微者。雖近有妄想習氣及現行煩
惱。然數數覺知離微之義。此人不久。即入真
寔無上道也。何以故。為了正見根本故也。又
所言離者對六入也。所言微者對六識也。若
混六為一寂靜無物。非五四三。非九八七。但
聖人應機設教對執不同。究竟理中都無名
字。譬如虛空離數非數離性非性。非一非異
非境非離境。不可言說。過於文字出於心量。
無有去來無有出入。夫經論者莫不就彼凡
情破彼根量。種種方便皆不住於形事者。若
不住形事即不須一切言說。及以離微之義。
故經云隨宜說法意趣難解。雖說種種諸乘。
皆是權接方便助道之法也。然非究竟解脫
涅槃。譬如有人於虛空中畫作種種色象。及
作種種音聲。然彼虛空實無異相。亦無受入
變動。故知諸佛化身。及以說法亦復如是。於
實際中都無一異。是以天地含離虛空含微。
萬物動作變化無為。夫神中有智智中有通。
[001-0147b]
通有五種。智有三種。何為五通。一曰道通。二
曰神通。三曰依通。四曰報通。五曰妖通。何謂
妖通。狐狸老變木石之精。附傍人身聰慧奇
特。此為妖通。何謂報通。鬼神逆知諸天變化。
中陰了生神龍變化。此為報通。何謂依通。約
法而知緣身而用。乘符往來藥餌靈變。此為
依通。何謂神通。靜心照物宿命既持。種種分
別皆隨定力。此為神通。何謂道通。無心應物
緣化萬有。水月空華影象無主。此為道通。何
謂三智。一曰真智。二曰內智。三曰外智。何謂
外智。分別根門識了塵境。博覽古今該通俗
事。此為外智。何謂內智。自覺無明斷割煩惱。
心意寂靜滅有無餘。此為內智。何謂真智。體
解無物本來寂靜。通達無涯淨穢無二。故名
真智。故真智道通不可名目。餘所有者皆是
邪偽。偽即不真邪即不正。惑亂心生迷於體
性。是以深解離微達彼諸有。自性本真出於
群品。夫知有邪正通有真偽。若非法眼精明
難可辨也。是以俗間多信邪偽少信正真。大
教偃行小乘現用。故知妙理難顯也。夫離者
無身微者無心。無身故大身無心故大心。大
心故即周萬物。大身故應備無窮。是以執身
為身者即失其大應。執心為心者即失其大
智。故千經萬論莫不說離身心。破彼執著乃
入真實。譬如金師銷鑛取金方為器用。若執
有身者即有身礙。身礙故即法身隱於形㲉
之中。若執有心者即有心礙。心礙故即真智
隱於念慮之中。故大道不通妙理沈隱。六神
內亂六境外緣。晝夜惶惶未有休息。夫不觀
[001-0147c]
其心者不見其微。不觀其身者不見其離。若
不見離微。則失其道要也。故經云佛說非身
是名大身。亦復如是。此謂破權歸實壞假
歸真。譬如金師銷金為器。滅相混融以通大
冶。言大冶者為大道也。此大道冶中。造化無
窮流出萬宗。若成若壞體無增減。故經云有
佛無佛。性相常住。所以言融相者。但為愚夫
著有相畏無相也。所以言相者。為破彼外道
著於無相畏有相也。所以言中道者。欲令有
相無相無二也。此皆破執除疑言非盡理。若
復有人了相無法平等不二。無取無捨無此
無彼。亦無中間。即不假聖人言說理自通也。
夫以相為無相者。即相而無相也。故經云色
即是空非色滅空。譬如水流風擊成泡。即泡
是水非泡滅水。夫以無相為相者。即無相而
相也。經云空即是色色無盡也。譬如壞泡為
水水即泡也。非水離泡。夫愛有相畏無相者。
不知有相即無相也。愛無相畏有相者。不知
無相即是相也。是故有相及無相。一切悉在
其中矣。覺者名佛。妄即不生。妄若不生即本
真實。夫無相之相謂之離。離體無相也。相即
無相謂之微。微體非無相也。是以為道者。生
而不喜死而不憂。何以故。以生為浮以死為
休。以生為化以死為真。故經云起唯法起滅
唯法滅。又此法者各不相知。起時不言我起。
滅時不言我滅。夫大智無知。大覺無覺。真
際理空不可名目。是以涅槃大寂般若無知。
圓滿法身一切限量相寂滅也。


本際虛玄品第三


[001-0148a]


夫本際者。即一切眾生無礙涅槃之性也。何
謂忽有如是妄心及以種種顛倒者。但為一
念迷也。又此念者從一而起。又此一者從不
思議起。不思議者即無所起。故經云道始生
一。一為無為。一生二。二為妄心。以知一故
即分為二。二生陰陽陰陽為動靜也。以陽為
清以陰為濁。故清氣內虛為心。濁氣外凝為
色。即有心色二法。心應於陽陽應於動。色應
於陰陰應於靜。靜乃與玄牝相通。天地交合
故。所謂一切眾生皆稟陰陽虛氣而生。是以
由一生二。二生三三即生萬法也。既緣無
為而有心。復緣有心而有色。故經云種種心
色。是以心生萬慮色起萬端。和合業因遂成
三界種子。夫所以有三界者。為以執心為本
迷真一故。即有濁辱生其妄氣。妄氣澄清為
無色界。所謂心也。澄濁現為色界。所謂身也。
散滓穢為欲界。所謂塵境也。故經云三界虛
妄不實。唯一妄心變化。夫內有一生即外有
無為。內有二生即外有有為。內有三生即外
有三界。既內外相應遂生種種諸法。及恒沙
煩惱也。若一不生即無無為。若有人言我證
無為。即是虛妄。若二不生即無有為。若有
人言我證有為。即是虛妄。若三不生即無三
界。若有人言定有三界。即是虛妄。是故經云
有有即苦果。無有即涅槃。諸聲聞人取證無
為。猶有有餘也。乃至十地菩薩。皆有住地無
明微細障也。故以一為無為以二為有為。以
三為三界。言無為者有二種。一者證滅無為。
二者性本無為。言證滅無為者。所謂一切聖
[001-0148b]
人修道斷障體如如也。故經云一切賢聖皆
以無為法。而有差別性。本無為者所謂本來
法爾非修非證。非人所合非法所契。人法本
空體淨真諦。故經云實相之理非有為非無
為。不此岸不彼岸。不中流。是以非有為故。即
不可修學。非無為故即不可滅證。若有修有
證者。非性本無為也。故經云一切法以不生
為宗。宗若不生即無無生。無生不生不可為
證。何以故。若有證即有生若無證即無生。依
本太冥。夫不生者即本際也。不出不沒猶如
虛空無物可比。但一切有為之法虛妄不實。
緣假相依而有存亡。窮其根趣還本實際。但
一切眾生失本。外求竛竮辛苦修習。累劫而
不悟真。是以將本求末末妄非真。將末求本
本虛非實。夫本者即不合求。何以故。本即
不求本也。譬如金不求金也。末即不合修。何
以故。妄不求妄也。譬如泥團不可成金也。夫
身心之法虛假不實。俗人多以修身心而覓
道者。同彼泥團而覓金也。若約身心即是道
者。聖人何故說離身心。故知非道也。若本真
者亦不合修。何以故。無二法也。夫聖人生而
不有死而不無。無有妄想取捨之心。所謂萬
生萬死公正無私。法爾自然中無我造。但彼
愚夫妄想內起惑心種種見生。故非真實不
能明了。然其本際自性清淨。微妙甚深體無
塵垢。是以千聖萬賢種種言論。皆是化說於
真非真說化非化。是以本際無名名於無名。
本際無相名於無相。名相既立妄惑遂生。真
一理沈道宗事隱。是以無名之朴通遍一切
[001-0148c]
不可名目。過限量界一體無二。故經云森羅
及萬象一法之所印。印即本際也。然本際之
理。無自無他非一非異。包含一氣該入萬有。
若復有人自性清淨。含一而生中無妄想。即
為聖人。然實際中亦無聖人法。如微塵許而
有異也。若復有人自性清淨。含一而生中有
妄想。自體濁亂即為凡夫。然實際中亦無凡
夫法。如微塵許而有異也。故經云佛性平等
廣大難量。凡聖不二一切圓滿。咸備草木周
遍螻蟻。乃至微塵毛髮莫不含一而有。故經
云了能知一萬事畢也。是以一切眾生皆一
乘而生。故謂之一乘。若迷故即異覺故即一。
經云前念是凡後念是聖。又云一念知一切
法也。是以一即一切一切即一。故言一切以
一法之功而成萬象。故經云一切若有有心
即迷。一切若無無心即遍十方。故真一萬差
萬差真一。譬如海湧千波千波即海。故一切
皆一無有異也。夫言一者對彼異情。異既非
異一亦非一。非一不一假號真一。夫真一者
非名字所說也。是以非一見一。若有所見即
有二也。不名為真一。又不名為知一。若一
知一即名為二亦不名為一。若有所知即有
無知有知不知即有二也。是以大智無知而
無不知。熾然常知。常知無知假號為知。非
我非所非心非意。夫有為數法即有所知。若
無為法。猶如虛空無有涯際。即無知不知。夫
聖人所以言知者。為有心有數有為有法。故
可知也。所以言無知者。為無心無數無為無
法。故不可知也。若以有知知於無知者。無有
[001-0149a]
是處。譬如有人終日說空。但人說空非空說
也。若以彼知知無知者。亦復如是。夫聖人
所以或言我知者。皆是對迷約事。破病除疑
實無二者。知無知也。所以說無知者。為彼愚
夫不了真一。著我我所妄計能知所知。故說
無知無分別。彼愚夫聞已即學無知。猶如癡
人不能分別。是以聖人因彼虛妄。即言如來
了了知見。非不知也。愚夫聞已即學有知。由
有有知即有知礙。亦名虛知亦名妄知。如是
之知轉非道也。故經云眾生親近惡知識長
惡知見。何以故彼諸外道前知未來。後知過
去。中知身心。身心不淨故不免生死。夫一
切學無知者。皆棄有知而學無知。無知者即
是知也。然自不覺知。復有棄無知而學有知
者。知即有覺。有覺故心生萬慮意起百思。還
不離苦。彼知二見皆不能當體虛融如理冥
契。遂不能入真實也。夫真實者離知無知。過
一切限量也。夫見即有方。聞即有所。覺即有
心。知即有量。不了本際無方無所無心無量。
即無有見聞覺知也。所以真一無二。而現不
同。或復有人念佛佛現。念僧僧現。但彼非
佛非非佛。而現於佛。乃至非僧非非僧。而現
於僧。何以故為彼念心希望現。故不覺自
心所現。聖事緣起一向為外境界而有差別。
實非佛僧而有異也。故經云彼見諸佛國土
及以色身而有若干。其無礙慧無若干也。譬
如幻師於虛空中。以幻術力化作種種色象。
彼幻人癡故謂彼空中先有此事。彼念佛僧。
亦復如是。於空法中。以念術力化作種種色
[001-0149b]
相起妄想見。故經云心如工伎兒意如和伎
者。五識為伴侶妄想觀伎眾。譬如有人於大
治邊。自作模樣方圓大小自稱願。彼金汁流
入我模以成形像。然則鎔金任成形像。其真
實融金。非像非非像而現於像。彼念佛僧亦
復如是。大智融金者。即喻如來。法身模樣
者即喻眾生。希望得佛故以念佛。和合因緣
起種種身相。然彼法身非相非非相。何謂非
相。本無定相。何謂非非相。緣起諸相。然則法
身非現非非現。離性無性。非有非無無心無
意。不可以一切度量也。但彼凡夫隨心而有
即生見佛之想。一向謂彼心外有佛不知自
心和合而有。或有一向言心外無佛即為謗
正法也。故經云聖境界離於非有非無非所
稱量。若執著有無者。即是二邊亦是虛妄。何
以故妄生二見乖真理故。譬如有人於金器
藏中。常觀於金體不覩眾相。雖覩眾相亦是
一金。既不為相所惑。即離分別。常觀金體無
有虛謬。喻彼真人亦復如是。常觀真一不覩
眾相。雖覩眾相亦是真一。遠離妄想無有顛
倒。住真實際名曰聖人。若復有人於金器藏
中。常覩眾相不覩金體。分別善惡。起種種
見。而失於金性。便有諍論。喻彼愚夫亦復如
是。常觀色相男女好醜起種種差別。迷於本
性執著心相。取捨愛憎起種種顛倒。流浪生
死受種種身。妄想森羅隱覆真一。是以懷道
君子通明達人。觀察甚深遠離群品。契合真
一與理相應。夫真一難說。約喻以陳究竟道
宗非言可示。夫眼作眼解即生眼倒。眼作無
[001-0149c]
眼解即生無眼倒。俱是妄想。若執有眼者即
迷其無眼。由有眼故即妙見不通。故經云無
眼無色復有迷眼。作無眼者即失其真眼。如
生盲人不能辨色。故經云譬如根敗之士其
於五欲不能復利。諸聲聞人亦復如是。唯其
如來得真天眼。常在三昧悉見諸佛國土。不
以二相故即不同凡夫有所見也。悉能見故
即不同聲聞無所見也。彼二見者妄見有無。
然真一之中體非有無。但妄想虛立得有無
也。夫聖人說言我了了見。或言不見者。但為
破病故說見不見也。然真一理中離見不見。
過限量界度凡聖位。故能了了見非虛妄也。
是以非色法故即非肉眼所見。非證法故即
非法眼所見。唯有佛眼清淨非見非不見。了
了而見。不可思議不可測量。凡夫絕分。二
乘芥子。菩薩羅縠。故知佛性難可見也。雖
然如是故。經云佛性普遍無問凡聖。但自身
中體會真一何用外覓。晝夜深思內心自證。
故經云觀身寔相觀佛亦然。夫觀身實相者
即一相也。一相者即空相也。但空無相故即
非垢非淨。非凡非聖非有非無非邪非正。體
性常住不生不滅即本際也。何以如來法身
眼耳鼻舌。乃至身意諸根互用者。為體真一
也。以無限量無分劑故。即法身虛通一切無
礙。何以凡夫眼耳諸根不通遂無互用者。為
妄想分別界隔諸根。精神有量。分劑不通。真
一理迷遂無互用。故經云凡夫想識惑妄不
通。執著根塵而有種種差別。是以聖人通達
真一。無有妄心界隔根塵。故能同用無有心
[001-0150a]
量。夫何謂真一以真無異。無異故萬物含一
而生。即彼萬物亦為一也。何以故以本一故。
即無二也。譬如檀生檀枝終非椿木也。然彼
真一而有種種名字。雖有種種名字終同一
義。或名法性。法身。真如。實際。虛空。佛性。涅
槃。法界。乃至本際。如來藏。而有無量名字
皆是真一異名。同生一義。蓋前三品者亦復
如是。夫何以名廣照品者。所謂智鑑寬通慧
日圓照。包含物理虛洞萬靈。故言廣照。何謂
離微品者。所謂性該真理究竟玄源。實際冲
虛本淨非染。故曰離微。何謂本際品者。所謂
天真妙理體瑩非修。性本虛通含收萬物。故
言本際品也。是故合前三品。一義該收出用
無窮。總名寶藏。是以闡森羅之義府。論識物
之根由。虛洞太清。陰符妙理。圓之者體合真
一。了之者密悟玄通。故明法界之如如。顯大
道之要者也。
寶藏論