俱舍論記卷第三十

沙門釋光述

破執我品第九之二

若唯五取蘊至荷重擔者。犢子部師又引
經難。論主若言唯五取蘊假名我者。何故
佛說吾今為汝說諸五取蘊重擔。取後重
擔。捨前重擔。現荷重擔者。若無有我。於
此經中。世尊不應作如是說荷重擔等。

何緣於此佛不應說者。論主却徵。何緣
於此佛不應說。

荷重擔至曾未見故
[030-0444b]
者。犢子部答。不應重擔五取蘊體。即名能
荷。所以者何。謂曾未見於此重擔即名能荷。故知有我名為能荷。蘊是所。取捨二種。
略而不論。

不可說事至補特伽羅者。論
主為釋。就釋中先難。後釋　難云。汝宗所
立第五不可說法藏事。亦不應說。所以者
何。亦曾未見故　又難。例釋。難云能取重
擔應非蘊攝。重擔自取曾未見故。此中難
意。我是能荷即非蘊攝。取是能取。應非蘊
攝　例釋云。然經說愛因名取果重擔者。
愛是能取。既即蘊攝　能荷蘊者亦應蘊
攝。即於諸蘊上假立數取趣　然佛恐彼
犢子部經。謂此我體是第五不可說法藏常
住實有。故此經後佛自釋言。但隨世俗說
此具壽有如是名。乃至廣說　眾多名字如
上所引人經文句。為令了此五蘊假我。可
說無常非實有性　即五取蘊自相逼害
得擔害名。前前剎那引後後故。故名為荷
者。此即前因能荷後果。故非實有補特伽
羅。

補特伽羅至邪見攝故者。犢子部又
引經難。顯我實有　我定實有。經說撥無
化生有情邪見攝故。化生有情即是實我。撥
無邪見。明有實我。

誰言無有至修所斷
故者。論主通難。誰言無有化生有情。如佛
所言。化生中有我說有故。謂蘊相續能往後
世。不由胎．卵．濕名化生有情。撥此中有
無故邪見攝。化生五蘊理實有故　義便復
徵。又許此邪見謗補特伽羅　是何所斷。
見．修所斷。理並不然。汝執實我非四諦攝
[030-0444c]
故非見諦斷。又此邪見不應說言修所斷
故。

若謂經說有至生世間故者。論主又牒計破。若謂經說有一補特伽羅生在世
間我一．蘊蘊者。破云。亦不應理。經言一
我。此於總蘊中假說一我故。如世間說眾
多極微。名為一麻．一米。多穀麥等名為一
聚。多念音聲名為一言　或汝立我應許
有為攝。以契經說生世間故。然宗不許是
有為攝。

非此言生如蘊斷起者。犢子
部救。非此我生如蘊新起。

依何義說
生在世間者。論主徵問。

依此今時至取
別位故者。犢子部答。

言我生者。依我
今時捨前別蘊聚後別蘊。非新我生。如世
間說習學祠祭得成就者。名能祠者生。毘
伽羅論名為記論。即是聲明論。習學記論
得成就者。名記論者生。

以此二種取
明論故名生。彼所習論名為明論　又如
世說初出家時名苾芻生。初入外道名外
道生。以此二種取自威儀．自法式故名生。
或如世說髮白面皺名老者生。四大乖違
名病者生。以此二種取別位故名生　上
所言生據別得法。非初生也。我生亦爾。據
取別蘊非我雜新生。

佛已遮故至故
佛已遮者。此下論主破。此即引經破。經說
有業有異熟。真實作者不可得故。謂能捨
此前蘊。及能續餘後蘊。唯除五蘊相續法假
說名為我。故佛已遮蘊外實我。

頗勒
具那至取捨諸蘊者。論主又引經破。不說有
實能取者。故無實我能取捨蘊。

又汝
[030-0445a]
所引至亦如心等者。論主又約喻破。又汝
所引祠者等生。其體是何。而能喻我　汝若
執祠者是我。喻不極成。我不許有實我體
故　若執祠者是心．心所。彼念念滅。新生
故。取捨不成　若許祠者即是色身。亦如
心等。彼念念滅。新新生故。取捨不成。

又如明等至為喻不成者。論主又約喻破。又
如明論等與祠者等身異。蘊亦應異我。如
何言不異。老身．病身各與前位身有別異。
亦應蘊與補特伽羅異　若言少身好身轉
作身。便同數論變義宗。數論轉變如前
已遣。故彼所引祠者生等為喻不成。

又許蘊生至與蘊有異者。論主又破。許蘊新
生非數取趣。則定許我異蘊及常。如何汝
宗言不異蘊及非常耶　又我唯一。蘊體
有五。寧不說我與蘊有異。

大種有四
至不異大種者。犢子部反責。論主我一。蘊五。
命我異蘊　大種有四。造色唯一。寧言造
色不異大種。

是彼宗過者。論主答。是
彼宗過。非關我事。

何謂彼宗者。犢子
新問。

諸計造色至補特伽羅者。論主
答。諸覺天等計諸造色即大種論　設如彼
見應作是質。如諸造色即四大種　亦應
即五蘊立補特伽羅。如何言我不即蘊耶。

若補特伽羅至命者即身者。犢子部難。

觀能問者至與身一異者。論主答。觀能
問者阿邪世故。問者執一內我實體名為
命者。依此問佛與身一．異。我都無故。一．異
不成。如何與身可記一．異。如不可言龜
[030-0445b]
毛勒軟。龜毛本無何論鞕軟　古昔諸師已
解釋斯蟠結難義　昔有已下。指事可知
　菴羅樹。在西方城外生。非王宮有。

佛何不說命者都無者。犢子部問。

亦觀
問者至佛不答有無者。論主答。亦觀問者阿
世邪故。問者或於諸蘊相續。假謂命者。依
之發問。佛若答無。彼墮邪見。故佛不說
　何不為說假名命者。彼未能了緣起甚
深諸法理故。非是能受正法器故。佛不為
說假有命者　理必應爾。世尊說故　筏
蹉此云犢子。筏蹉外道請問世尊。我於世
間為有非有。佛不為記。若記為有違法真
理。若說為無增彼愚惑。彼便謂我先有今
斷。便起斷見。以彼斷見對執有愚。此愚更
甚以愚重故。謂執有我則墮常邊。若執無
我便墮斷邊。執有過輕。執無過重。如經廣
說。寧起我見如須彌。不起斷見如芥子。
以起我見能修諸善故過是輕。以起斷
見能造眾惡故過是重。故佛不為說無我
也　依如是不可說義故。經部中鳩摩邏多
有是頌言。初頌總說。後頌別釋　觀為見
所傷。不為說有　及壞諸善業。不為說無
　故佛說正法。不急不緩　猶如牡虎銜
子相似。緩急得所。太急即傷。太緩即墮
　佛若說有我。彼執真我有　則為見所傷。
見如牙利能傷人故。此釋初句　佛若說
無我。彼撥俗我為無　便壞業子。善業
如子名善業子。釋第二句　依如是理故
今論主復說頌言重攝前義。就四頌中。初
[030-0445c]
兩句頌前命者與身不一不異。次六句頌
前佛何不說命者都無。乃至彼墮邪見故
佛不說者。就六句中。前兩句總頌。後四句
別釋　恐彼問者撥無假我。佛亦不說命
者都無。謂諸五蘊相續道中。有業有果假
名命者。佛若為說無有命者。恐彼問者撥
假命者。亦為無故。不說都無　第三行頌
前彼未能了緣起理故非受正法器。不
為說假有。世尊不說諸蘊之中有假命者。
由觀問者無有力能悟解緣起真空理故。
故不為說　第四行頌前筏蹉經佛觀筏蹉
意樂差別。彼問世尊有我．無我。佛不答彼
有我．無我。

何緣不記世間常等者。犢子
部問。何緣世尊不記世間常等四句。

亦
觀問者至不為定記者。論主亦觀問者阿世
邪故。問者若執我為世間。而問世尊。世間
常耶．無常耶。亦常亦無常．非常非無常耶
　以彼問者實我世間。我體都無故。四答皆非
理。故佛不答　若復執言生死五蘊皆名世
間。佛四經答亦皆非理。故亦不答　謂若
世間常者則不可斷。無得涅槃。若是非常
便自斷滅。不由功力勤勞修道感得涅槃
　若答為常亦非常者。於生死中定應一
分有情無得涅槃。一分有情自證圓寂　若
答非常非非常者。此世間亦應非得涅槃。
非不得涅槃　又解非是非常故則應非
得涅槃。非是常故則應非不得涅槃
　非常非非常決定相違。便成戲論。何成答
問　然依聖道可般涅槃。故四定記皆不
[030-0446a]
應理　如外道離繫子以手執雀問佛死．
生。佛知彼心不為定。若答言死。彼便放
活。若答言生。彼便捨殺。故佛不答。此亦如
是。

有邊等四至皆有失故者。論主例釋。
若問世間有邊等四句。佛亦不記者。以同
常等皆有失故。

寧知此四義同常等者。
犢子部問。

以有外道至義與前同者。論
主答。以有外道名嗢底迦。此云能說。先
問世間有邊等四。世尊不答。後設方便矯
問世尊。為諸世間常等皆由聖道能得出
離。為但一分出離。一分不出離耶　尊者
阿難在於佛側。因告彼曰汝以此事已問
世尊。世間有邊．無邊等四　今復何緣改邊．
無邊等四。名為常．非常等四。重問世尊
　有邊是非常　無邊是常　亦有邊．亦無邊
是亦常．亦非常　非有邊非無邊。是非常非
非常　故知後四義與前同。

復以何緣
至有等四邪者。犢子部問。復以何緣世尊
不記如來死後有。非有。亦有．亦非有。非有．
非非有等四句耶。

亦觀問者至而發故
者。論主答。亦觀問者阿世邪故。問者妄計
已解脫我名為如來。而發問故。以無實我
故佛不答。

今應詰問至死後亦有者。論
主反詰。今應詰問犢子部師。計有我者。佛
何緣記有現在我。不記如來死後亦有我
耶。

彼言恐有墮常失故者。犢子部答。恐
墮常失故佛不記。

若爾何緣至非一切
智者。論主難。若爾何緣佛記慈氏菩薩。及
記弟子未來世事。此豈非有墮常過失。
[030-0446b]

亦汝若言佛先見我。彼般涅槃已便不復
見我。以不知故不記有者　破云則撥大
師具一切智。以不能知解脫我故　汝或
應許不記由我體都無故　汝若謂佛見
解脫我。而不說者　破云則有離蘊過。計
入涅槃蘊滅。我不滅故。及常住過。何得說
言我與五蘊不異非常　汝若言已解脫
我。佛見非見我俱不可說　破云則應徵
言。不可說佛是一切智。不可說佛非一
切智　或應徵言。不可說佛是一切智。以
不見我故。不可說佛非一切智。以見我
故。

若謂實有至分明說故者。論主又牒
計證破。汝若謂有我以契經言審諦而住。
定執無我者。墮惡見處故者　破云。此不
成證。彼經亦說定執有我者。墮惡見處
故。不應計我　對法師言。執我有無俱邊
見攝。若執我有即墮常邊。若執我無即墮
斷邊　論主許云。彼師所說深為應理。以
執有．無墮常．斷邊。前筏蹉經分明說故。引
說證成。

若定無有至補特伽羅者。犢子
部難。引證成。若定無我。為可說誰流轉生
死。不應自流轉故。經說有情無明所覆。貪
愛所繫。馳流生死故定有我。

此復如
何流轉生死者。論主問。此我復如何流轉生
死。

由捨前蘊取後蘊故者。犢子部答。
由我捨前蘊能取後蘊故。說我流轉生
死。

如是義宗至流轉生死者。論主指同
前破。復述正義。如燎原火雖剎那滅。而由
前後相續不斷。說有流轉從此至彼。如是
[030-0446c]
蘊聚上假說為有情。愛．取為緣。異熟果起
相續不斷。名流轉生死。

若唯有蘊至
名為妙眼者。犢子部難。若唯有蘊而無我
者。何故佛說今我於昔為世導師。既說今
我昔為師言。明知有我。

此說何咎者。
論主反責。

蘊各異故者。犢子部答。今蘊．
昔蘊。前後各異。若無我者。何得說言今我
於昔為世導師。

若爾是何物者。論主
問。若爾今我於昔為世導師。此是何物。

謂補特伽羅者。犢子部答。

昔我即今
至曾燒彼事者。論主難。若昔我即今我。體應
常住。如何說我非是常耶。難訖通經。故說
今我昔為師言。顯昔與今是一相續假者
　如言此火曾燒彼事。亦顯昔火與今時火同
一相續火。故言此火曾燒彼事。

若謂
決定至去解脫遠者。論主又牒計破。敘計正
破。引說證成。若如是者。則為謗佛。為煩
惱縛。去解脫遠。

若謂於我至此言無
義者。論主又牒救破。汝若謂於我不起我
愛俱起我見無愛縛者。破云。此言無義。

所以者何者。犢子部徵。

於非我中
至起見瘡皰者。論主答。汝若計言於非我
中橫計為我。容起我愛非實我中者　破
云。如是所言無理為證。故彼犢子。於佛教
中無有因緣。怱然橫起我見瘡皰。

如是一類至無解脫過者。論主結破犢子。
義便兼顯餘非。如是一類犢子部。執有不
可說補特伽羅。復有一類空見外道。總撥
一切法體皆非有。數．勝論等外道執有別真
[030-0447a]
我性。此等一切見不如理。皆不能免無解
脫過。

若一切類至何能憶知者。犢子部
問。若一切種類我體都無。剎那滅心。於曾所
受及遠相似境。何能憶念。何能記知。昔境似
今名相似境。

如是憶知至心差別生
者。論主答。如是憶念。如是記知。從自相續
內。有念境想熏成種子名念境相類。此
種在心功能差別名心差別。後之憶知從此
念境想類種子。心中差別功能而生。經部念
知無別有體。故想種生　又解如是憶知。
從相續身內念境類種想境類種。境通兩
處。此文但應言念類種。而言想者。想強別
標。所以不言知境類者。知由念引故不
別言。故下論云。由此憶念力有後記知生
　又解憶念從念境類生。記知從想境類
生。以經部知無別體故。此念想種熏在心
中。差別功能名心差別。現行憶念。從及與
記知從彼種生。

且初憶念至無間生者。
犢子部問憶念．記知二種之中。且初憶念。為
從何等心差別種子。前念無間滅。後念無間
生。經部因果前後別時。故從前念種子生
後憶念故作此問。

從有緣彼至有功能
故者。論主答。初憶念生。一由緣生。二由因
生。一由緣生者。從有緣彼過去境界。作意
力故為緣生念。過去境界與念境等名為
相似。由彼相似境界力故為緣生念。或見
今境與昔相似。便能引起緣昔境念故言
相似。或前念似後念故為緣引起。言念相
屬者。謂屬自身作意等緣。簡異他身。或因
[030-0447b]
果相屬為緣起念。言想等者。等取愛等。
從有緣彼作意等緣力故初憶念起　二由
因生者。從所依止身不為差別．愁憂．散亂
等緣。損壞功能。心差別因力故初憶念起。
憶念起雖有如是作意等緣。若無彼類心
差別因。則無堪能修此憶念。雖有彼類心
差別因。若無如是作意等緣。亦無能修憶
念之理。要具因．緣二種勢力。方可能修。諸
憶念生。但由於此因．緣力生。不見離此二
種因．緣。有別真實我功能憶念故。

如
何異心見至有憶念理者。犢子部難。若無有
我。如何前時異心見境。後時異心能憶彼
境。非天授心曾所見境。後祠授心有憶念
理。天授梵云提婆達多。天處乞從謂天授
與。從所乞處為名。故言天授。祠授梵云延
若達多。因祭祠天而乞得子。故言祠授。印
度人名。天授．祠授。其類寔多。故偏舉也。

此難非理至有後記知生者。論主答。此難
非理。不相屬故。謂彼天授．祠授二心展轉
相望無因果性。互不相屬故。天授心曾所
見境。後祠授心不能憶念。非如一人相續
身中有因果性。前後相屬故。前心曾見。後心
能憶。我等不言異心見境異心能憶。前後相
續是一類故。前同類心能憶。然後過去緣
彼境心。熏成種子。從此種子引起今時能
憶念識。謂如前說。一相續。二轉變。三差別力
故。生念何失。由此前憶念種子力故。有其
後念記憶知生。

我體既無孰為能憶者。
犢子部問。我體既無。誰為能憶。

能憶
[030-0447c]
是何義者。論主反問。

由念能取境者。犢
子部答。

此取境豈異念者。論主又責。

雖不異念但由作者者。犢子部答。取彼境
時雖不異念。但由我經者念方能取境。

作者即是至說彼能憶者。論主述宗通
釋。作者即是前說念因。非是實我。謂彼念類
心差別種。能令後果念取境故。說前念因
名為作者。然世間所言。制怛羅能憶。此制
怛羅。非是實我。此於蘊相續假我立制怛
羅名。從先見心熏種為因。後憶念果起。
於憶念果起。於憶念果上立制怛羅名。
故言依如是理說彼能憶　制怛羅。是星
名。正月出現。正月從此星為名。於此月生
故。以此星為名。若執我者於此月生。即
說實我名制怛羅。故今通釋。

我體若
無是誰之念者。犢子部問。若有我體。可念
屬是我。第六轉成。我體若無。是誰之念。

為依何義說第六聲者。論主反問。

此第
六聲依屬主義者。犢子部答。

如何物屬
何主者。論主復徵。

此如牛等屬制怛羅
者。犢子部答。此如牛等物屬制怛羅人主。

彼如何為牛主者。論主又問。

謂依
彼至得自在者。犢子部答。謂依彼彼所乘．搆
乳．役使等中彼制怛羅得自在故名為牛
主。

欲於何所至尋求念主者。論主復問。
欲於何處驅役於念。而勤方便尋求念主
我邪。

於所念境驅使於念者。犢子部答。

役念為何者。論主復問。

為令念起
者。犢子部答。

奇哉自在至為令念行者。
[030-0448a]
論主又徵責。奇哉自在起無理言。寧為此
我生而驅役此念　又解寧為此念。復作
兩關徵定。又我於念如何驅役。為令念
起。為令念行。

念無行故但應令起者。犢
子部答。

則因名主至亦不離因者。論主
示正義。若令念起名念主者。則念因名主
是其所屬。念果名能屬。由念因增上力。令
念果得生。故因名主。果於生時是因所有
故名能屬。即生念因足為念主。何勞立我
為念主邪　即諸行五蘊聚。是緣成假。前
後一類相續。是相屬假。世間共施設是制怛
羅牛。立制怛羅名為牛主。即此牛主是牛
相續。從此至彼於異方生。變異生因故名
牛主。此中無一實我制怛羅牛主。亦無實我
是牛。但假施設。故言牛主亦不離因。牛是
所驅役名果。牛主能驅役名因。同前念主
不離念因。

憶念既念至如應當知者。
此即例釋。明初憶念。其義既爾。釋後記知
其義亦然。皆准憶念及與記知。孰為能了。
誰之識等亦應例釋。麁類大同非無差別
　且識因緣與前別者。謂六根．六境等。如應
當知　或識種名因。根等名緣。憶念．記知
唯在意地。故與識別。

有作是言至能了等者者。此下就別破中。大
文第二破數論師。就中。一敘宗。二正破。三
通難　此即第一敘宗。數論者言。決定有
我。事用必待事用者故。謂諸事用。待事用
者。如天授行事用。必待天授我。行是事用。
天授我名者。如是識等所有了別等事用。必
[030-0448b]
待所依真實我體能了等者。

今應詰彼至識能了亦爾者。此即第二正破。
論主破云。今應詰彼。天授謂何。若是實我
此如先破。若假士夫五蘊上立體非一物。
於諸行相續假立此天授名故。如假天授
說為能行。識了別應知亦爾。但於假我說
能了者名。非別實我。

依何理說天授能行者。此下第三通難。數論
難。若無實我。依何理說天授能行。

謂
於剎那至亦作是說者。論主答。謂於剎那生
滅。諸行是緣成假。不異相續。是相續假。於
二假上立天授名。愚夫於中執為一實我
體。此之假我為自相續身異方生因。後念異
處生名行。前念因即名行者。依此理說天
授能行。如執燈焰行。及傳聲喚人。從此
至彼異處相續。世依此說焰．聲能行　如
是天授前念身能為彼念識因故。世間亦
謂天授能了　然諸聖者為順世間言說理
故。亦作是說。天授能了。

經說諸識至為
何所作者。數論問言。經說諸識能了所緣。
識於所緣為何所作。

都無所至說名
了境者。論主答。識於所緣都無所作。但似
境生說能了境。如麥果等酬麥因等。雖無
所作。而似因起說名酬因。如是識生雖無
所作。而似境故說名了境。

如何似境
者。數論問。

謂帶彼相至識能了亦爾者。
論主答。謂能緣識上帶彼所緣境界行相。如
緣青色能緣識上。帶青相現。識似境說識
能緣。如鏡對質帶質像生。名似本質能
[030-0448c]
照。是故諸識雖亦託根生。識無根相不似
根故。不名了根。但名了境　或識於境相
續生時。前識為因別後識起。說前因識名
為能了。亦無有失。世間於因說作者故。
如世間說鐘．鼓能鳴。能生鳴果故於因立
能鳴。或如燈能行無別能行者。識能了亦爾。
無別能了者。

為依何理說燈數論問。

焰續中至理亦應然者。論主答。火相續
中假立燈號。燈於異處。從此至彼相續生
時。說為燈行。無別行者。如是心相續上假
立識名。於青．黃等異境生時。說名能了。
如成實論一念實識無能了故。要識相續。別
於後念境上生時。相續假識名能了。或如
色有體色生次色住。此中無別有者住者。
說識能了理亦應然。無別了者。

若後
識生至如芽莖葉等者。數論難。此中難意。
由有我故。我是自在義。欲得此法前生此
法生。此法後生。所以後不恒相似。不定次
第　若後識生。從前識生非從我有。略為
二難。一何緣後識不恒似前善．染識等。二既
從識生。何緣不先定次第生如先芽．次莖．
次葉等次第而生。

有為皆有至身外緣差
別者。論主答　言住異者。謂住之異。約住
明異。即異別名。有為之法皆有異相。後必
異前故不相似。若異此者應無出定。又
諸心相續亦有定次。若此心次後彼心應生。
於此心後彼心必生。如二十心相生中說。
又諸心相續。亦有少分行相等前後相似方
能相生。不生餘心種姓別故。如女心無間。
[030-0449a]
或起莊嚴身心。或起染污心。或起彼夫心。
或起彼子等時。從此諸心。相續．轉變．差別
熏成種。後還生女心。如是女心。於後所起
嚴．污心等。有生功能。異此餘無生功能。種
姓別故。女心無間容起多心。然多心中。或
先數起者。或明了近起者。先起非餘　又解
或先數起者。或先明了者。或先近起者。先起
非餘　有解若先數起者。就數起中起明
了者。就明了中起近起者。由此義故先起
非餘　由如是心修力強故。唯除將起位
時身。被外緣損壞。差別即不得起　又解
唯除將起位身。遇外緣善．惡差別。逢此勝
緣起即不定。

諸有修力至生於自果者。
數論難。諸有修力最強盛者。寧不恒時生自
強果。有生劣邪。

由此心有至最隨順故
者。論主答。由此心有住異相故。後漸劣前。
此住異相。於上中下別修果類相續生中。最
隨順故。所以不恒生自勝果。有生劣果。

諸心品類至可易了知者。論主謙讓仰推
世尊。依如是義。於經部中故有頌言　於
一孔雀輪青．黃．赤．白等　有一切種因相。
如是如是果。從如是如是因生　知此等
相非餘智境界　唯一切智知　舉易況
難。一孔雀輪色差別因尚為難了。況心．心
所諸無色法因緣差別可易了知。

一類外道至皆從於我者。此下就別破中。大
文第三破勝論師。就中。一敘宗。二正破。三
通難。此即第一敘宗。有一類勝論外道作
如是執。諸心生時。皆從於我。以彼心是我
[030-0449b]
家德故。

前之二難至如芽．莖．葉等者。此下第二正破。
論主以前數論二難。難彼勝論。前之數論所
說二難。於彼勝論為難最切　若諸心生皆
從於我者。我一自在。何緣後識不恒似前。
及不定次第生如芽莖葉等。

若謂由待
至別住失故者。牒計別破。汝若謂我由待
實句義色意合差別。方有異識生。及不定次
第。破云。理定不然。我與色意合非極成
故。以佛法宗不許有我．色意合故　又
以理破。夫二物合必有分限。非無分故。謂
彼勝論外道自類釋合相言。非至為先彼
後至名合　破云。若我．意合。意有分限故
我應有分限。勝論計我周遍法界無分限
故。又我．意合。意移轉故我應移轉。或我與
意相就和合。我應與意俱有壞滅。然彼宗
計我．意俱常　又汝若謂我體遍滿。不可
遍合。色意俱與一分我合者　破云。理定
不然。我體是一。於一我體中無別分故。何
得說言與一分合。不與餘分合。假設許
有合。我體既常。意無別異。還是一常。合寧
有異生別識耶　又汝若救言我待德句
義中別覺慧故方生異識　破云。為難亦
與待意義同。我既遍滿無有差別。謂覺因
何得有差別。生異識耶　又汝若言待德
句中行別。我方意合生異識者　破云。則應
但心待行差別能生異識。何用我為。又總
非。我於識生都無有用。而勝論言識皆
我生。如藥事成能除痼疾已。誑醫矯說普
[030-0449c]
莎訶言　普莎訶。此云吉祥　今此痼疾
由我故除。此中亦爾。行足生心。何須此
我　又汝若謂此心．行二由我故有　破
云。此但有言。無理為證由我故有　又汝
若謂此心．行二。我為所依。徵云。如誰與誰
為所依義。非心與行如畫．如果。我為能
持如壁持畫。如器持果。若如彼喻。如是
便有我與心行更相礙失。同色法故。若如
彼喻。及有或時別住失故。以畫色果與彼
壁．器有時別故。然計我體無有障礙。望
彼心．行無障礙失。我遍法界。望彼心．行
無別住失。

非如壁器我為彼依者。勝論
救。非如壁．器我為彼心．行依。

若爾
如何者。論主徵問。

此但如地至所依者。
勝論答。此我但如地能為香等四物所依。
雖彼宗計香是地家德。彼說眼見大地為
香等所依。

彼如是言至假立我名者。論
主破。世間假地無有別體。不離香等假
立地名。我亦如是。無有別體。不離心．
行假立我名　若依經部假地攬色．香．
味．觸成此假地。地是緣成假。論主述經
部義。故說此地攬四物成無別有體。若
依勝論。離香等外別有地。故喻離心．
行。外別有實我。

若離香等至地有香
等者。勝論難。若離香等四物無別有地。
如何可言地有香等。

為顯地體至木
像身等者。論主答。地是假名。香等為體。
為顯假地體有香等別。故即假地說有香
等。令他了達是此香等非是餘物。如木
[030-0450a]
像身。身即是木。離木之外無別像身。地
即是香等。離香等外無別有地。

又若
有我至生一切智者。論主又牒計徵。又若有
我待行差別。行既眾多。何不俱時生一切
智。

若時此行至令不生果者。勝論答。行
有強弱。強者先起遮劣不生。故不俱時生
一切智。

寧從強者果不恒生者。論主復
徵。強既先生。寧從強者果不恒生。有時生
劣。

答此如前至漸變異故者。勝論答。以
內例外。答此妨難。如前論主論修力道理。
我許行非常。漸變異故。所以從強者。果不
恒生。

若爾計我至體無異故者。論主難。
若行生生心。我即唐捐。彼勝論行。此佛法
修。體無異故。

必定應信至理不成故者。
勝論標宗勸論主信。必定應信我體實有。
以有念等德句義故。失德必依實句義故。
我是實句。為彼念等德句所依。明知有體。我
實若無。何成依止實句。九中念等依我。念
等依餘地等八實。理不成故。

此證非理
至但有虛言者。論主破。此證非理。夫引為
證彼此極成。汝所引證。皆不極成。謂說念
等德句義攝。是實家德體皆非實。義不極
成。我許念等有別體故。皆名為實非無體
故。經說六實物。名沙門果故。六物謂無漏
五蘊．及與擇滅。於五蘊中念等心．心所法
既名實物。明知皆有實體　又彼念等依
止實我。理亦不成。依義如前心行依我中
已遮遣故。由此所立但有虛言。

若我實無為何造業者。此下第三通外難。此
[030-0450b]
即勝論師難也。

為我為當受苦樂為我果故者。論主答。

我體是何者。勝論問。

謂我執境者。論主答。謂我何執境。

何名我執境者。勝論問。

謂諸蘊相續
者。論主答。

云何知然者。勝論問。

貪
愛彼故至但緣諸蘊者。論主答。一貪愛彼五
蘊故。二我執與白等覺同處起故。謂世有
言我白．黑。現見世間緣白等覺。與計我
執同處而生。非汝所許橫計我體有白等
別。故知我執但緣諸蘊。

以身於我至即
是我身者。勝論通釋。以身於我有防護恩
故。亦於身假說為我。我白．黑等。如言臣
等。如言臣等能防護王。王言臣等即是我
身。

於有恩中至所取不然者。論主難。
於有恩中實假說我。而諸我執所取不然。
但緣身等言我白等。非緣別我。

若許
緣身至緣他身起。勝論難意可知。

他與
我執至如是習故者。論主答。他五蘊身與自
我執相。不相屬故。謂若自身．及與自心。與
我執相屬。此我執起緣彼自蘊。非餘他蘊。
無始時來如是習故。緣自計我。非緣他
計。

相屬謂何者。勝論問。

謂因果性
者。論主答。於自身中有因果相繫屬。故名
為相屬。望他身中無因果性。不名相屬。

若無我體誰之我執者。勝論問。

此
前已釋至為果所屬者。論主答。指同前釋。

若爾我執以何為因者。勝論問。

謂無
始來至有垢染心者。論主答。謂無始來我執
熏習種子。緣自相續有垢染心。為我執因
[030-0450c]
生此執。

我體若無誰有苦樂者。勝論問。

若依於至及樹有花者。論主答。若依於
此身有苦．樂生。即說名為此身有苦．樂。如
林有果及樹有花。

苦樂依何者。勝論
問。

謂內六處至說為後依者。論主答。謂
內六處隨其所起。苦．樂二種。說內六處。為
彼苦．樂所依。

若我實無至誰能受果者。
勝論問。

作受何義者。論主反責。

作
謂能作受謂受者者。勝論答。

此但易名
未顯其義者。論主復責。前問作．受是何義耶。
今答作謂能作。受謂受者。此但易名未顯其
義。

辨法相者至名浴等者者。即勝論師
名辨法相者。釋此作者．受者相言。別釋引
證如文　又解勝論引引毘伽羅論中辨法
相者釋此作者相言。

此中汝等至名為
作者者。論主破。此中汝等說何天授。若說實
我喻不極成。說蘊便非自在作者　業有
已下。約三種業顯非自在。乃至於中無一
自在起。一切有為屬因緣故。汝所執我其
體是常。不待因緣。亦無所作。故非自在。
由此道理。彼勝論說能自在為名作者相。
上來徵責求不可得。論主復中正義云。然
於諸法生因緣中。若有勝用假名作者。非
執常我於因緣中見有少用。故定不應名
為作者。

能生身業勝因者何者。勝論師
問。

謂從憶念至類此應思者。論主答。始
從憶念展轉乃至風起身業。汝所執我此
中何用。故於身業我非作者。語．意業起。
類身應思。

我復云何至已遮遣故者。論
[030-0451a]
主上來破我是作者。今破我是受者　我復
云何能領業果得受者名。汝若謂於果我
能了別　破云何此定不然。我於了別都
無有用。指同前破。

若實無我至罪福
生長者。勝論難。

彼非受等至如前已說
者。論主答。彼外非情非受．想等所依止故。
唯內六是彼受等所依止故。我非彼受等之
所依止。如前已說。

若實無我至生未來
果者。勝論難。若有我體。可造業已能生後
果。若實無我。業已滅壞。復云何能生未來
果。

設有實我至未來果者。論主反責。

從依止我法．非法生者。勝論答。彼計德
句義中法．非法二。能生諸法依止實句義
中我。從依止我法．非法二。能生諸法。此
法．非法能生諸法如前已說。

如誰依
誰至未來果生者。論主破。此法．非法依止於
我。如誰依誰。此法非如畫．如果。我為能
持。如壁如器等。此前已破。法．非法不應依
我　然聖已下。亦正義。

若爾從何者。勝
論師問。

說業相續至無間即生者。論
主答。此後果起。從業所熏相續轉變差別種
生。如種生果。謂如世間說果從種生。然果
不從已壞種起。亦非從種無間即生。要
經多時轉生果。

若爾從何者。勝論師
問。

從種相續至方引生果者。論主答。此
後果起。從種展轉付囑功能相續．轉變．差別
果方得生。謂種次生芽．莖．葉等。華為最後。
展轉付囑功能至後方引果生。此種功能中
間不斷名相續。前後不同名轉變。無間生
[030-0451b]
果名差別。

若爾何言從種生果者。勝論
師問。

由種展轉至轉變差別生者。論主
答。由初種子所有功能。展轉付囑。引起華中
生果功能。從初為名故作是說。種能生果。
若此華內生果功能。非種為先所引起者。
所生果相應與種別。不應遠麥等似前麥
因等。舉法同喻云。如是雖言從業生果。
而非從彼已壞業生。亦非從業無間生。果
但從前業相續．轉變．差別種生　何名相
續轉變差別者。勝論師問。

謂業為先至
故名差別者。論主答。謂現起業最初為先。後
熏成種在色．心中。起此色．心中種。中無
間斷名為相續。即相續種。後後剎那。異前
前種名為轉變。即轉變種。於最後位一剎那
時。有勝功能無間生果。勝前轉變故名差
別。

如有取識至輪轉於生死者。因解
差別顯業先受。如有取識正命終時。雖色
心中帶彼眾多感後有業。所引熏習功能
種子。一重業者今先受果。譬如負債強者先
牽。二近起者今先受果。如將命終遇善．惡
友生善．惡趣。三數習者今先受果　如一生
來偏習此業。三所引由明了故先起。非餘
轉等業也。如經部中有是頌言。一業極重。
二業近起　三種業習數。即先所作　如其
次第配釋三前。謂重業前熟。近起前熟。數
習前熟。餘輕等業後熟　由斯業故轉生
死。

於此義中至爾時永滅故者。因解
感異熟業。以異熟因對同類因。引果差別。
如文可知。

何緣異熟果至有別果生者。
[030-0451c]
勝論師問。何緣異熟果不能招異熟。如從
麥種果有別麥果生。

且非譬喻至無別
果生者。論主答。且非譬喻是法皆一等。然
從種果無別果生。顯喻同法。

若爾從
何。勝論師問。

生於後果至故喻同法者。
論主答。彼後果起。從後熟變差別．功能種
子所生。謂於後時有前種果。遇水．土等諸
熟變緣。便能引生熟變差別功能。正生芽位
方得種名。未熟變時亦名種者。從當名
說。未熟變時。或似種故。世說為種。舉法
同喻。此異熟亦復如是。即前異熟果。遇聞
正邪等諸起善惡緣。於異熟身中。便能
引生諸善有漏．及諸不善有異熟心。起現在
前。從此有異熟心引生所熏種子。相續．
轉變。展轉能引最後剎那轉變之差別。從
此最後差別功能。後異熟果生。非從餘異熟
果生。故喻同法。

或由別法至餘異熟
生者。論主又引喻顯。或由別法類此異熟
果可知。如拘櫞華塗紫礦汁其汁色赤。
在彼花中展轉付囑赤色功能。相續．轉變．
差別為因。後果生時。瓤便色赤色。從此赤
色。更不生餘。舉法同喻。如是應知從業
異熟。更不能引餘異熟生。如瓤色赤便
不生餘。其拘櫞子色黃。印度國人欲令子
赤以致皆國王。故塗下其花令子赤也。

前來且隨至離佛無能知者。論主謙讓
仰推世尊。前來且隨自己覺慧所知境界。
於諸業．諸果略顯麁相。其間異類差別功
能。諸業所熏相續．轉變種子。隨其所應。至
[030-0452a]
彼彼位彼彼果應生。唯佛所知。非餘二乘
見凡夫境界　依如是義。於經部中故有
頌言　此善．惡業此熏習種　至此時中應
合與果　此一切種因果定理　離佛世尊
無能知者。

已善說此至求慧眼者。此下一部之中大文
第三名流通分。依前一解。一就破我品中
名流通分　就三頌。初一頌讚道勸捨。第
二頌讚道不覩。第三頌顯毘勸學　此即
第一讚道勸捨　我於上來已善說此清
淨涅槃無漏因。道即因名道　或因是能證
因。道是所遊無量道　謂佛世尊至理言說。
真無漏法性。此即是前無漏因道　或真法
性。是所遊道。真實無我諸法性也。此顯
道體　不照真理名闇。無慧眼故名盲。
應捨闇．盲諸外道等所起邪執　邪執但
由惡見所為。應求慧眼除斯僻執照無
我理。

此涅槃宮至不能覩者。此即第
二讚道不覩　大涅槃眾聖所居。名涅槃
宮。無我大路趣涅槃宮。名一廣道　此一
廣道。千聖所遊。即無我性。此無我道　諸
佛如日。其言似光。所照。無我大道　顯
諸外等由無勝慧。雖開昧眼。而不能覩
　或無我道。諸佛日言光明所照。雖後復開
僻見昧眼。而不能覩。

於此方隅至成勝
業者。此即第三顯略勸學　方謂四方。隅謂
四隅。於此無我理教方隅。我已略說　為開
智者慧毒利門。如身少破著少毒藥。須臾
毒氣遍一身中為毒門。今造此論亦復如
[030-0452b]
是。開少慧門諸有智者能深悟入。如似毒
門名慧毒門。從喻為名　庶各隨己自力
堪能。修三乘行　遍悟所知四諦深理。成
諸勝業。
俱舍論記卷第三十