KR6l0012 鞞婆沙論-符秦-尸陀槃尼 (master)



《鞞婆沙論》卷第六


阿羅漢尸陀槃尼撰
符秦罽賓三藏僧伽跋澄譯


十二入處第十八



十二入者。眼入色入耳入聲入鼻入香入舌
入味入身入細滑入意入法入。問曰。何以故。
彼作經者依十二入而作論。答曰。彼作經者
意欲爾。如所欲如是作經與法不相違。以是
故。依十二入而作論。或曰。彼作經者無事。問
曰。何以故。彼作經者無事。答曰。此是佛契
經。彼契經有生聞梵志。彼中食後彷徉遊行
至世尊所。到已共世尊面相慰勞已在一面
坐。一面坐已。生聞梵志白世尊曰。瞿曇。我欲
少有所問。聽我所問當為我說。世尊告曰。梵
志。隨所欲問。梵志曰。瞿曇。一切謂一切。瞿
曇一切有幾所。云何瞿曇。一切一切有施設
而施設。世尊告曰。汝梵志。有十二入。從眼入
至法入。此梵志有爾所一切。如是如來一切
施設而施設。梵志若如是說。此非一切。如沙
門瞿曇所施設。我捨此一切。更施設餘一切
[006-0454b]
者。彼但有言。數問已不知增益生癡。何以故。
如非境界。問曰。若有作是說。爾所一切謂
十八界。爾所一切謂五陰及無為。爾所一切
謂四聖諦及虛空非數緣盡。爾所一切謂名
及色。此亦但有言。數問已不知增益生癡。如
非境界耶。答曰。此不然。問曰。若不然者此云
何。答曰。此說除義不說除味。此說除施設義
不說除施設味。謂一切法性彼盡攝十二入
中。若有作是說。我捨十二入義更施設義者。
彼終不能施設。是故此說除義不說除味。此
說除施設義不說除施設味。說者此十二入
妙說快說最說上說。問曰。何以故。此十二
入妙說快說最說上說。答曰。謂此入不亂說。
及攝一切法界者。雖攝一切法但是亂說。謂
一心立七心界陰。雖非亂說但彼不攝一切
法。謂攝有為不攝無為。此入非是亂說。及
攝一切法。或曰。謂此入中說及攝一切法界
者。雖攝一切法但是廣說。陰者不攝一切法。
亦非中說此入。是中說及攝一切法。以是故。
說者十二入妙說快說最說上說。以是故作此
論。欲觀一切法者。彼當依十二入觀。依十二
入觀已。生十二入法明。及現十二義像。如
人瑩磨十二鏡自觀其像。彼一切十二鏡中
見其像。如是欲觀一切法者。彼當依十二入
觀。依十二入觀已。生十二法明。及現十二義
像。此入一身一意可得。但有行若干差降。如
十二人一家可得。但行各各異。如是十二入
雖有一身一意可得。但有行若干差降。此是
入性。已種相身所有自然。說性已當說行。何
[006-0454c]
以故說入。入有何義。答曰。輸門義是入義。輸
道義藏義倉義摽義機義田義泉義流義海義
白義清義是入義。輸門義是入義者。如村城
國貲輸可得令王官豐富。如是依及緣心
心數法可得。謂長養眾生。是謂輸門義是入
義。輸道義亦爾。藏義是入義者。如藏中有金
銀琉璃摩尼可得。謂益眾生。如是此依及緣
心心數法可得。謂長養眾生。是謂藏義是入
義。倉義是入義者。如倉中飲食具可得。謂長
養眾生。如是依及緣心心數法可得。謂長養
眾生。是謂倉義是入義。摽義是入義者。如此
摽下百千眾生斷其命。如是此依及緣中眾
生無常所滅。是謂摽義是入義。機義是入義
者。如因機織施經緯。如是因此依及緣心心
數法施設。是謂機義是入義。田義是入義者。
如田中生種種穀。謂長養眾生。如是此依及
緣心心數法可得。謂長養眾生。是謂田義是
入義。泉義是入義者。如彼契經。有天到世尊
所。以偈而問。


「 泉從何轉
 何轉不轉
 何所苦樂
 無餘滅盡」



世尊以偈答曰。


「 眼耳及鼻
 舌身并意
 泉從是轉
 此轉不轉
 此苦及樂
 無餘滅盡」



是泉義是入義。流義是入義者。如彼契經。有
天到世尊所。以偈而問。


「 流一切流
 以何制流
 說防護流
 以何塞流」



世尊以偈答曰。
[006-0455a]


「 謂世諸流
 念者制流
 我說防流
 以慧塞流」



是謂流義是入義。海義是入義者。如彼契經
說比丘海者。凡愚所未聞。凡人口說也。彼
非此聖法中海。是大積聚水數。


「 眼是入大海
 彼色為濤波
 若忍色濤波
 彼不度眼海
 濤波所迴轉
 邪魅羅剎持」



耳鼻舌身亦爾。


「 意是入大海
 彼法為濤波
 若忍法濤波
 彼不度意海
 濤波所迴轉
 邪魅羅剎持」



是謂海義是入義。清白義是入義者。此說白
清亦爾。輕故彼外書說亦名地亦名作。如彼
契經。異學摩竭檀提說。沙門瞿曇。地壞地已
壞何所作。是謂輸門義是入義。輸道藏義倉
義摽義機義田義泉義流義海義白義清義是
入義。共行說已當說別行。眼入云何。答曰。謂
眼色已見當見今見。及此餘所有。已見過去。
當見未來。今見現在。及此餘所有者。謂彼眼
識或空或不空。如眼入耳鼻舌身意入亦爾。
問曰。色入云何。答曰。謂色眼已見當見今見。
及此餘所有。已見過去。當見未來。今見現在。
及此餘所有。如色入聲香味細滑亦爾。問
曰。何以故。說色入如十色入。何以故。說一色
入。答曰。色入者是一名。餘者二名。色入者同
名。餘入者同不同名。彼說不同名。或曰。色入
者二眼界。是說色入。或曰。色入者三眼界。肉
眼天眼聖慧眼。是說色入。餘入者非三眼界。
[006-0455b]
是故不說色入。或曰。色入者二眼界及眼識
緣。是說色入。餘入者非二眼界。亦非眼識緣。
是故不說色入。尊者瞿沙亦爾說。二眼界故及
眼識緣故說一色入。或曰。謂色入者能斷壞。
是說色入。餘入者不能斷壞。是故不說色入。
或曰。色入者大礙能捨。是說色入。餘入者非
大礙亦不能捨。是故不說色入。或曰。色入者。
方所有及施設方。由延所有及施設由延。方
所有者。方色入所有。方施設者。因色施設方。
由延所有者。由延色入所有。由延施設者。因
色施設由延。謂色入。方所有及施設方。由延
所有及施設由延。是說色入。餘入者。非方所
有。亦非施設方。非由延所有。亦非施設由延。
是故不說色入。或曰。謂色入者二十種。二十
一種是說色入。餘入者非二十種。亦非二十一
種。是故不說色入。或曰。色入者可施設住此
住彼。是說色入。餘入者不可施設住此住彼。
是故不說色入。或曰。色入者色名及色所有。
是說色入。餘入者雖色所有但非色名。是故
不說色入。有法非色所有。但墮色名。如所說。
謂彼息解脫度色無無色。如是色正受身作
證遊行。此說十一種。是細滑入。何者四大。軟
澁輕重寒熱飲食飢渴。是謂十一種。是細滑
入。問曰。何以故。說細滑入。為有所觸是細滑
入耶。為性細滑是細滑入耶。為細滑緣是細
滑入耶。若有所觸是細滑入者。不應極微觸
極微。若性細滑是細滑入者。心心數法亦性
細滑非觸細滑。若細滑緣是細滑入者。應心
心數法緣細滑入非細滑緣細滑。作此論已。
[006-0455c]
答曰。有所觸是說細滑入。問曰。不應極微觸
極微。答曰。不可施設一極微。若施設者多合
聚已施設。或曰。謂因身觸。謂因身觸者是說
觸。尊者婆須蜜說曰。極微當言觸耶。當言非
觸耶。答曰。當言非觸。但等諦交易故。便有
觸想。尊者曇摩多羅說曰。諸尊極微者當言
不觸。但色合無中間故。觸則有想。如等諦
交易故。問曰。謂水中影鏡中像是實耶非實
耶。若實者面不入鏡中。鏡亦不入面中。除此
已云何更有色。譬喻者說曰。非是實。問曰。何
以故非實。答曰。所謂面不入鏡中。鏡亦不入
面中。除此已云何更有色。阿毘曇者說曰。實
有種相。是色入及眼識所知。問曰。如面不入
鏡中。鏡亦不入面中。除此已云何更有色。答
曰。我無量種成色非是一種。如緣月及陰燧
珠。緣器便得水。此真實水用事。如緣日及陽
燧珠燧鐟。緣牛糞人方便便得火。真實用火
事。如是謂水中影鏡中像實有種相。是色入
及眼識所知。問曰。如呼聲響應。彼是實耶為
非實耶。若是實者。謂此發聲即滅。除此已云
何更有聲。譬喻者說曰。非實。問曰。何以故非
實。答曰。此間發聲即滅。除此已云何更有
聲。阿毘曇者說曰。實有種相。是聲入及耳識
所知。問曰。如此發聲彼即滅。除此已云何更
有聲。答曰。我無量種成聲非是一種。謂頰
㗁齗咽舌齒相緣而發聲。問曰。法入云何。
答曰謂法意識已知當知今知。已知過去。當
知未來。今知現在。問曰。如一切十二入盡是
法性。何以故說一法入。答曰。如是雖一切十
[006-0456a]
二入是法性。但有一法處所。如十八界雖是
法性。但有一法界處所。十智雖是法性。但有
一法智處所。七覺意雖是法性。但有一擇法
覺意處所。六思念雖是法性。但有一念法處
所。四意止雖是法性。但有一法意止處所。四
辯雖是法性。但有一法辯處所。四信雖是法
性。但有一信法處所。三寶三自歸雖是法性。
但有一法寶一法歸處所。如是十二入雖是
法性。但有一法入處所。或曰。法入者是一名。
餘入者有二名。法入者同名。餘入者同不同
名。彼說不同名。或曰。謂彼法常入不異生老
無常不壞。謂滅盡涅槃彼入法入中。是故說
一法入。或曰。謂一切有為法封印想。謂三有
為相。彼入法入中。是故說一法入。或曰。謂一
切有為法說顯現誦習。謂名彼入法入中。是
故說一法入。或曰。謂覺法是法不覺是我。謂
空三昧彼入法入中。是故說一法入。問曰。身
見亦入法入中。謂覺法是我。何以故。不因身
見說法入耶。答曰。此非如如覺身見。是如如
覺空三昧。是謂因空三昧。故說法入非身見。
或曰。此法可得。如風所從來。此名風入。如是
法入中法可得。是故說法入。或曰。多法可得
故說一法入。法入中多有法入。謂色法無色
法。可見法不可見法。有對法無對法。相應法
不相應法。依法不依法。行法不行法。身法不
身法。共緣法不共緣法。是謂多法可得故說一
法入。如佛契經。內六入前說眼入。後說乃至
意入。外六入前說色入。後說乃至法入。問曰。
何以故。世尊內六入前說眼入。後說乃至意
[006-0456b]
入。外六入前說色入。後說乃至法入。答曰。他
說隨順故。如是他說隨順。如是應味次第順。
或曰。世尊順說故他亦順受。故佛說如是順
受亦如是順。或曰。因麁細故。內六入何者最
麁眼入是。是故佛前說。何者最細意入是。是
故佛最後說。外六入何者最麁色入是。是故
佛前說。何者最細法入是。是故佛最後說。是
因麁細故。佛契經內六入前說眼入。後說乃
至意入。外六入前說色入。後說乃至法入。佛
契經說。比丘此岸者內六入是。比丘彼岸者
外六入是。問曰。何以故。佛契經內六入說此
岸。外六入說彼岸。答曰。近遠法故。如河近者
此岸遠者彼岸。如是謂心心河依者近緣者
遠。是謂近遠法故。或曰。下上法故。如河謂所
下處是此岸所上處是彼岸。如是心心法所依
下所緣上。是謂下上法故。或曰。彼岸者第
一義滅盡涅槃。彼攝外入。以是故佛契經內
六入說此岸。外六入說彼岸。問曰。云何河。
答曰。心心法是。如河兩岸所持眾生數非眾
生數漂流入大海。如是心心法河內外入岸
所持漂流眾生入生死海。問曰。云何船。答
曰。聖道是如依船筏。無量眾生而得渡
河。如是依聖道船筏。無量眾生渡生死
河。佛契經說。六入當知。內六更樂入當知
內。問曰。如此外亦當知。何以故。世尊說六
入當知內六更樂當知內。答曰。世尊於契經
中說內觀。世尊說內入諸根意。莫向外前
內想內身。身觀後外後內外。是前內觀故。
或曰。世尊教弟子不顛倒觀故。世尊說曰。
莫顛倒觀常樂淨我。當觀無常苦空無我因
[006-0456c]
習本緣。以聖八行破壞有。是謂不顛倒觀
故。或曰。世尊教弟子不共觀故。世尊說莫共
觀麁澁。當觀如病癰箭蛇無常苦空無我。內
六更樂火燒有。是不共觀故。或曰。佛契經
說內意止。問曰。何以故。佛說內意止。答曰。
為我故計有我。是吾作是我作。愛我已便有
愛具。長養內故求外具。以是故佛契經說。六
入當知。內六更樂入當知內。問曰。六入六更
樂入何差別。一說者無差別。六入者眼入耳
鼻舌身意入。六更樂入亦眼入耳鼻舌身意
入。是故無差別。更有說者。有差別。謂近者
是六入。謂遠者是六更樂入。問曰。如汝說六
入者是現在。六更樂者過去未來。更有說者。
謂近者是六更樂。謂遠者是六入。問曰。如汝
說六更樂入是現在。六入者是過去未來。或
曰。謂當行時轉是六更樂入。餘者是六入。或
曰。謂依六入作行是六入。謂依六更樂作行
是六更樂入。或曰。謂所有是六更樂入。餘所
有者是六入。如說比丘鉢彼性是鉢如比丘
用事。是故說比丘鉢如是謂所有是六更樂
入。餘所有者是六入。尊者陀羅難提說曰。性
入者是六入。行入者是六更樂入。如說鐵酥
鉢性是鐵。鉢如依酥用事。是故說鐵酥鉢。如
是性入者是六入。行入者是六更樂入。佛契
經說。二入無想眾生及有想無想天。問曰。何
以故。佛契經說。二入無想眾生及有想無想
天。答曰。餘地二種名。一者識住。二者眾生
居。欲令二入中作二名。謂此雖有眾生居名
但無識住名。是謂二名。故佛契經說。二入
[006-0457a]
無想眾生及有想無想天。或曰。佛契經眾生
居識住處等施設已。謂眾生居於識住中不
攝。彼立二入。無想眾生及有想無想天。或曰。
多壽故。一切凡夫處所無有爾所壽如無想
天。一切處所無有爾所壽。如有想無想天。是
謂多壽。故佛契經說。二入無想眾生及有想
無想天。或曰。斷異學意故。異學二入中計意
解脫想。世尊說此是生死入非是解脫。是謂
斷異學意。故佛契經說。二入無想眾生及有
想無想天。或曰。行法故。異學於二入中計意
無行解脫。世尊說此中復行諸界諸趣諸生
輪轉生死中。是謂行法。故佛契經說。二入無
想眾生及有想無想天。或曰。退轉法故異學
於二入中計意不退轉解脫。世尊說此中復
退轉諸界諸趣諸生輪轉生死中。是謂退轉
法。故佛契經說。無想眾生及有想無想天。此
佛契經。尊者舍利弗到世尊所已而說曰。世
尊。此無上事謂世尊施設入。彼世尊無餘智
無餘分別。更無無上智。謂餘智若沙門婆羅
門等等覺。問曰。爾所一切謂十二入。尊者舍
利弗非一切智非一切見。云何知爾所一切
謂十二入。答曰。說無餘故知。如佛契經說十
一入已後說法入。尊者舍利弗意決定諸法
未說未現彼一切。當知在入中。或曰。以妙願
智觀已知。或曰以相貌知。如佛契經說。爾所
一切謂十二入。尊者舍利弗得無壞信。彼世
尊所說倍極信。以故知爾所一切十二入。是
謂相貌知也。問曰。云何尊者舍利弗相貌知
非現知耶。答曰。現知亦知。尊者舍利弗因十
[006-0457b]
二入故亦知一切法。問曰。若尊者舍利弗因
十二入故亦知一切法。佛舍利弗有何差別。
答曰。佛世尊一切知盡知。尊者舍利弗雖一
切知。但不能盡知。或曰。尊者舍利弗總十二
入。故知一切法非一一相。佛世尊知總相。亦
知一一相有無量內入。謂尊者舍利弗從他。
如世尊說此契經。舍利弗以何口說此妙。一
向師子吼。更無有沙門婆羅門於世尊等等
覺。何況出上。尊者舍利弗白世尊曰。躬從世
尊聞。躬自受持如如來所說。阿難無有此處。
前後有二如來興出世無有是處。問曰。云何
世尊為受化說界云何入。答曰。世尊教化一
切法中無智。或非一切法中無智。謂一切法
為說界。非一切法中無智者為說入。或曰。世
尊教化或利根或鈍根。利根者為說入。鈍根
者為說界。或曰。世尊教化或大因力或多緣
力。大因力者為說入。多緣力者為說界。或曰。
世尊教化或多內力或多外力。內多力者為
說入。外多力者為說界。或曰。世尊教化內思
念長養身。或從他聞。內思念長養身者為說
入。從他聞者為說界。或曰。世尊教化或始
開則知。或分別知。始開知者為說入。分別
知者為說界。或曰。於界有愚為說界。於入有
愚為說入。或曰。有猗性者為說界。性義是界
義。猗財物者為說入。輸門義是入義。如是
世尊教化為說界。如是教化為說入。廣說十
二入處盡。


《鞞婆沙》五陰處第十九



五陰者。色陰痛陰想陰行陰識陰。問曰。色
[006-0457c]
陰云何。答曰。佛契經說。色陰云何。諸所有
色。過去未來現在。若內若外若麁若細若惡
若妙若遠若近。彼一切非我我非彼非是我。
如是以慧如真實觀。是謂色陰。如是更有契
經說。色陰云何。諸所有色。彼一切四大及四
大造色。阿毘曇中說。色陰云何。十色入及諸
色在法入中。問曰。此三種說何差別。答曰。一
切三說中各各斷意。問曰。謂契經說。色陰云
何。諸所有色。過去未來現在。若內若外若麁
若細若惡若妙若遠若近。彼一切非我我非
彼非是我。如是以慧如真實觀。於中斷何意。
答曰。是時彼異學牢羅尸棄。過去未來欲令
非種。欲斷彼意故契經說。色陰云何。諸所有
色。過去未來現在。若內若外乃至如是以慧
如真實觀。問曰。如所說色陰。云何諸所有色
彼一切四大及四大造色於中斷何意。答曰。
觀當來故。佛世尊說契經。一切智善覺善見
過去未來現在。我般涅槃後當來世。必有謂
離四大不欲令有造色。欲斷彼意故契經說
色陰云何。諸所有色。彼一切四大及四大造
色。問曰。如所說色陰云何。十色入及諸色在
法入中。於中斷何意。答曰。彼時有尊者曇摩
多羅。謂法入中色不欲令有種。問曰。何以故。
尊者曇摩多羅謂法入中色不欲令有種。答
曰。彼說謂色因五識身五識身緣是謂色。彼
在法入中色。非因五識身。非五識身緣。是故
彼非色。欲斷彼意故說數。色陰云何。十色入
及諸色在法入中。問曰。若爾者尊者曇摩多
羅所說云何通。彼說謂色因五識身五識身
[006-0458a]
緣是謂色。彼在法入中色。非因五識身非五
識身緣。答曰。可說謂非因五識身。但六識身
緣。彼在法入中色。雖不因五識身亦非五識
身緣。但因意識身意識身緣。或曰。雖彼在法
入中色非因五識身亦非五識身緣。但彼因
依緣依。問曰。云何彼依。答曰。四大也。問曰。
痛陰云何。答曰。佛契經說。痛陰云何。六身
痛。此如契經所說阿毘曇亦爾。問曰。想陰云
何。答曰。佛契經說。想陰云何。六想身。此如
契經所說阿毘曇亦爾。問曰。行陰云何。答曰。
佛契經說。行陰云何。六思身。阿毘曇說。行陰
云何。答曰。行陰二種。一者心相應。二者心不
相應。問曰。心相應行陰云何。答曰。痛想思更
樂憶欲解脫念定慧善根不善根無記根結縛
使煩惱纏所知所見所觀。如是諸所有心相應
行。是謂心相應行陰。問曰。云何心不相應行
陰。答曰。得無想定滅盡定無想命根種類得
處得種得入生老死無常名身句身味身。如
是諸所有心不相應行。是謂心不相應行陰。
問曰。何以佛世尊一切相應不相應行陰中。
一思立行陰耶。答曰。此思施設行時攝受種。
是故佛一切相應不相應行陰中。一思立行
陰。如愛施設習時攝受種。是故佛一切有漏
種一愛立習諦。如是此思施設行時攝受種。
是故佛一切相應不相應行陰中一思立行陰。
問曰。識陰云何。答曰。佛契經說識陰。云何六
識身。此如契經所說。阿毘曇亦爾。此是陰性
已種相身所有自然。性說已當說行。何以故
說陰。陰有何義。答曰。聚義是陰義。團義積義
[006-0458b]
撿義。世施設陰施設。多語是陰義。聚義是
陰義者。諸所有色過去未來現在。彼一切一
向撿已立一色陰。如是至識陰。是謂聚義是
陰義。團義是陰義者。無量有為種團合已立
五陰。是謂團義是陰義。積義是陰義者。猶糞
積聚種種積。如是陰種種積。撿義是陰義者。
諸所有色過去未來現在。若內若外若麁若
細若惡若妙若遠若近。彼一切一向撿已立
一色陰。乃至識陰亦爾。是謂撿義是陰義。世
施設陰施設者。謂色陰三世乃至識陰亦三
世。是世施設陰施設。多語是陰義者。謂色多
語乃至識陰亦多語。問曰。如汝說一極微不
應有色陰。謂彼無多語。答曰。不可以一極微
施設。若施設者。便多聚斂施設。阿毘曇者
若掌護陰施設。彼說極微攝一界一入一陰
少入。若不掌護者。彼說極微一界一入一陰。
如人大穀聚取一粒去。他問人何所持。彼人
若掌護穀聚者。說此穀聚中一粒。若不掌護
者。說此穀一粒。如是阿毘曇者。若掌護陰施
設。彼說極微一界一入一陰少入。若不掌護
者。彼說極微一界一入一陰。是說多語陰語。
是謂聚義是陰義團義積義撿義世施設陰施
設多語陰語是陰義。問曰。何以故。世尊前說
色陰後說識陰。答曰。隨順他故。如是隨順他。
應味次第順。或曰。世尊說隨順受教者亦順。
或曰。麁細故。五陰中何者最麁。色陰是。是故
佛前說四無色陰。何者最麁。痛陰是。是故佛
前說。問曰。此痛無形無處亦不可見。云何麁
細可知。答曰。行故知。如所說手痛足痛頭痛
[006-0458c]
如是。如是痛是行故知有麁細。何者最細
識陰是。是故佛後說。以是故。佛契經前說
色陰後說至識陰。問曰。何故心數法中痛陰
想陰別立陰。餘心數法立行陰。答曰。佛世尊
於法真諦。餘真無能過。彼盡知法相盡知行。
謂法獨能擔彼別立。謂品能擔彼立品。或曰。
此現二門二略二度二炬二光二明現二數。
如痛陰想陰別立陰。如是餘心數法亦應立。
如餘心數法立一行陰。如是痛想亦立行陰
中。如是陰或立三或十三。是故說此現二門
二略二度二炬二光二明二數。或曰。謂此二
界宗因。痛宗禪因想宗無色。或曰。謂因二法
行者二界多求痛勞。因痛於禪疲勞。因想於
無色疲勞。或曰。謂因二法眾生生死中受無
量苦。貪於樂痛及著顛倒想。或曰。謂二法滅
立二定。無想定及滅盡定。或曰。謂二法治故。
彼行者入二定。無想定及滅盡定。或曰。謂此
二法別受二識住名。痛識住。及想識住。餘心
數法一行識住。以是故。一切心數法。痛陰想
陰別立陰。餘心數法立一行陰。問曰。何以故。
說行陰如一切五陰有為。何故立一行陰。答
曰。謂彼思有為想此入中。是故說行陰。或曰。
謂彼一切有為法。封印想謂三有為想。彼入
中是故說一行陰。或曰。謂一切有為法顯現
誦習。謂名彼盡入中。是故說一行陰。或曰。
謂一切有為法因習本緣。謂生彼盡入中。是
故說一行陰。或曰。多法合聚故說一行陰。多
有法入此中。相應不相應依不依行不行身
不身共緣不共緣。是謂多法合聚故說一行陰。
[006-0459a]
問曰。無為何以故。不立陰中。答曰。謂非陰名
亦非陰性。非色名亦非色性。是故不立色陰
中。非痛名亦非痛性。是故不立痛陰中。非想
名亦非想性。是故不立想陰中。非行名亦非
行性。是故不立行陰中。非識名亦非識性。是
故不立識陰中。若作是念者。何以故。不立行
中。陰者多有種。多種者非無為。或曰。陰者墮
生老無常。無為者無生老無常。或曰。陰者興
衰法有因得有為相。無為者非興衰法無因
得無為相。或曰。陰者世迴轉作行受果知緣。
無為者非世迴轉不作行不受果不知緣。或
曰。陰者墮於世。無為者不墮世。或曰。陰者墮
於陰。無為者離於陰。或曰。陰者苦所縛。無為
者離苦縛。或曰。陰者軟中上。無為者無軟中
上。或曰。陰者前後可得。無為者無前後。以是
故。無為不立陰中。彼佛契經說八萬法身。問
曰。法身者有何齊限數。有一說者。一數經名
法身。謂彼一身。是謂一身齊限數。如是至一
切八萬。更有說者。謂契經說。意止此是一法
身齊限數。如是契經說。意斷神足根力覺種
道種。是謂一法身齊限數。如是至一切八萬。
算者說。八字一句三十二字為一首盧數。


「 有五百千
 亦復五千
 五百五千
 一法身數」



如是至八萬。如是說者。佛契經教化故說八
萬度。謂度受化於聖道得度。彼八萬度名八
萬法身。問曰。謂此有爾所身何以故。立五陰
身。答曰。彼一切入五陰身中。謂欲者佛語教
性。彼盡入色陰中。謂欲者佛語名性。彼盡入
[006-0459b]
行陰中。是故一切八萬法身盡入五陰中。此
佛說契經。謂餘五陰身。戒身定身慧身解脫
身解脫知見身。問曰。如此餘五陰身。何以故。
立五陰。答曰。彼亦盡入中。戒身入色陰中。餘
者入行陰中。以是故佛契經說五陰。廣說五
陰處盡。


《鞞婆沙》五盛陰處第二十



五盛陰者。色盛陰痛盛陰想盛陰行盛陰識
盛陰。問曰。色盛陰云何。答曰。謂色過去未來
現在。欲生而生。恚怒癡及餘若干心煩惱生
而生。彼欲生而生者愛是。恚者瞋是癡者無
明是。及餘若干心煩惱生而生者。謂彼心相
應煩惱。說曰。此不應說恐生而生。問曰。何
以故。答曰。恐者無智性。謂眾生無智彼便恐。
更有說者。恐者身見性。謂眾生計有我彼便
恐。此亦入中。如所說及餘若干心煩惱。如是
說者此恐應說。問曰。何以故。答曰。恐者心數
法心相應。問曰。此恐何所。答曰。在欲界非色
無色界。問曰。若色無色界無恐者。彼契經云
何通。彼風吹火至梵處。謂眾生生光音天不
久。未曾見世間成敗。不知世間成敗彼見火
已恐怖驚愕身毛竪。火不來至此耶。謂眾生
前生光音天。彼見世間成敗。彼知世間成敗。
見火已慰勞彼眾生。諸眾生勿恐怖。諸眾生
勿恐怖。是火極至彼不至此。如汝所說。色無
色界恐怖者。此云何通。如是餘偈云何解。


「 世尊知一切
 說法成就眼
 如來人師子
 世中無比士
 彼時長壽天
 名稱色微妙
[006-0459c]
 聞已驚恐怖
 如鹿畏師子」



若色無色界無恐怖者。此云何通。答曰。恐怖
者此說厭。問曰。恐怖厭者何差別。答曰。名即
是差別。此恐怖彼厭。是謂差別。或曰。恐怖者
欲界。厭者三界。或曰。為結障礙恐怖。為善根
障礙是厭。尊者婆須蜜說曰。恐怖及厭何差
別。答曰。為結障礙是恐怖。為善根障礙是厭。
重說曰。為不善法障礙是恐怖。為善法障礙
是厭。重說曰。二諦攝是恐怖。三諦攝是厭。重
說曰。無智性是恐怖。慧性是厭。尊者曇摩多
羅說曰。諸尊思念惡起諍是恐怖。諍已心懼
相是厭。恐怖及厭是差別。問曰。恐怖者為凡
夫為聖人。答曰。恐怖者凡夫非聖人。問曰。何
以故。恐怖者凡夫非聖人耶。答曰。彼聖人恐
怖已盡。更有說者。凡夫亦有恐怖。聖人亦有
恐怖。問曰。如聖人恐怖已盡。何所有恐怖。答
曰。有五恐怖。死恐怖惡趣恐怖不活恐怖惡
名恐怖眾中恐怖。此五恐怖聖人已盡。餘恐
怖聖人未盡。聖人者。須陀洹斯陀含阿那含
阿羅漢辟支佛非佛。何以非佛。答曰。如來無
所著等正覺恐怖永盡。如色盛陰痛想行識
盛陰亦爾。此是盛陰性。已種相身所有自然。
說性已當說行。何以故說盛陰盛陰有何義。
答曰。受所生是故說盛。謂生受是故說盛。受
所養是故說盛。謂養受是故說盛。受所長是
故說盛。謂長受是故說盛。受所來是故說盛。
謂來受是故說盛。受所持是故說盛。謂持受
是故說盛。受所等持是故說盛。謂等持受是
故說盛。或曰。受所轉是故說盛。謂轉受是故
[006-0460a]
說盛。或曰。受著此中如塵垢。是故說盛。或
曰。受於此中所攝是故說盛。或曰。此是受屋
室居處。依此已愛生而生。見慢無明及餘若
干心煩惱生而生。或曰。此受所有是故說盛。
如外職所有。如內職所有。如王所有。如是此
受所有是故說盛。但內更無所有。若有問者。
汝屬誰謂作是。答我是受所有。或曰。受所廣
施設是故說盛。謂廣施設受是故說盛。廣者
說痛為名。此盛陰界中不別施設。地中不別
施設。除其意。謂因我陰餘得盛陰名。因餘陰
我得盛陰名。若此意不別施設者。此外物不
可施設陰以故爾。問曰。陰及盛陰何差別。答
曰。名即是差別。彼陰此盛陰。或曰。陰有漏無
漏。盛陰一向有漏。或曰。陰染污不染污。盛陰
一向染污。或曰。陰攝三諦。盛陰攝二諦。或
曰。陰或斷或不斷。盛陰一向斷。或曰陰或
受相應或不相應。盛陰一向相應。或曰。陰
得或結相應或不相應。盛陰得一向結相應
不離結。或曰。陰或學或無學或非學非無學。
盛陰一向非學非無學。陰及盛陰是謂差別。
廣說五盛陰處盡。


《鞞婆沙》六界處第二十一



六界者。地界水界火界風界空界識界。問曰。
何以故作此論。答曰。此是佛契經。此佛契經
十八界總已說六界。問曰。何以故。此佛契經
十八界總已說六界。答曰。為教化故。世尊教
化。或有利根或有鈍根。利根者說六界。鈍根
者說十八界。如利根鈍根。如是因力緣力內
力外力內思惟長養。從他聞盡當知。或曰。略
[006-0460b]
者說六。廣者說十八。如略如廣如是分別不
分別。卷及舒改不改。漸漸一時盡當知。以
是故作此論。六界者。地界水界火界風界空
界識界。此六界於十八界中攝十界七界少所
入。攝十界者。四大及空界攝十界。眼界色界
耳界聲界鼻界香界舌界味界身界細滑界。七
界少所入者。識界攝七心界。少所入謂彼有
漏無漏。謂有漏者攝。無漏者不攝。是故少所
入。六界者地界水界火界風界空界識界。問
曰。地界云何。答曰。佛契經說。地界云何堅
是。此佛總說地界云何堅是。但彼堅無量差
別。內異外亦異。外異者。如此屋牆壁樹木巖
石山金銀琉璃摩尼水精珠銅鐵鉛錫白鑞。內
異者。如髮毛爪齒筋骨脾腎心肝腸胃腹大
小便手足異。及餘支節異。足極堅非手。謂
內外堅。彼一切總已說地界云何堅是。問曰。
水界云何。答曰。佛契經說。水界云何濕是。此
佛總說水界云何濕是。但彼濕無量差別。內
異外亦異。內異者。如此目淚涎唾膏肪膸腦
膽膿血小便支節間各異。外異者。涌泉深淵
流水澹水河水池水大海。至下水輪謂內外
濕。彼一切總已說。水界云何濕是。問曰。火界
云何。答曰。佛契經說。火界云何熱是。此佛總
說。火界云何熱是。但彼熱無量差別。內異外
亦異。內異者。令身熱身溫暖身燒身燋熱得
名數。飲食噉味令身安隱。手足各異支節亦
異。外異者。如炬火燈火大聚火極大火鐟
火泥犁火沷燋火。謂內極利非外。謂此飲
食舉著釜中極煮色不變。食入腹中已色即
[006-0460c]
變。謂內外熱。彼一切總已說。火界云何熱是。
問曰。風界云何。答曰。佛契經說。風界云何。
謂吹起是。此佛總說風界。云何吹起。是但吹
起無量差別。內異外亦異。內異者。下風上
風支節風腹中風力風脊風起風屈申風喘
息風百脈風支節間各異。外異者。如塵土風
無塵風隨藍風飄風成敗風不成敗風至風
輪。謂內外吹起。彼一切總已說。風界云何吹
起是。問曰。空界云何。答曰。佛契經說。空界
云何。謂色邊色。謂色者造色是。於彼間施設。
如眼空耳空鼻空口空咽喉空。飲食來往處
空。住消處空。下過處空。更有說者。空界云
何。空邊色是。此說空色不空色。不空色者眾
生數。空色者非眾生數。謂彼空非眾生數色
邊施設。如樹間葉間牆間屋間牖間戶間。是
謂空非眾生數色邊施設。舊阿毘曇說。皮性
膜性肉性筋性骨性髓性。色可知處亦可知。
尊者婆須蜜說曰。云何知有空界。答曰。契經
可知。世尊亦說。謂此空中空諸所色覆所不
覆。問曰。云何契經可知非現知耶。答曰。現亦
可知。謂晝所有明是空界所有。謂夜所有闇
是空界所有。重說曰。形可知處亦可知。重說
曰。夜闇障故不見。晝明障故不見。尊者曇摩
多羅說曰。諸尊空界雖不可知。但非無智處。
空界是色非是色。亦非此住非彼住。亦非空
者相貌聲世轉可知。問曰。空空界何差別。答
曰。空者非色。空界是色。空者不可見。空界者
可見。空者無對。空界者有對。空者無為。空界
者有為。問曰。此論中更有論生。若空無為者。
[006-0461a]
此契經云何通。彼時世尊手捫摸空。手捫
摸空已告諸比丘。比丘於意云何。手寧著此
空縛空受空不。答曰。不也世尊。若空無為者。
何以故。世尊以手捫摸無為耶。如是餘契經
偈云何通。


「 謂無積聚
 亦無我所
 空則無想
 於離中行
 如鳥飛空
 足跡難尋」



此云何通。如是餘契經偈云何解。


「 此空無足跡
 如外無沙門」



此云何通耶。如是餘契經云何通。於比丘意
云何。若巧畫師畫弟子。寧能以色莊染此虛
空不。答曰。不也世尊。何以故。唯世尊。此虛
空非色不可見無對。是故巧畫師畫弟子。不
能以色莊染此虛空。此云何通。如是餘偈云
何解。


「 如鹿依林
 鳥飛虛空
 法歸分別
 真人趣滅」



此云何通。答曰。謂世尊契經說。於比丘意云
何。手寧著此空縛空受空不。答曰。不也世尊。
此佛契經以虛空界說虛空。如佛所說契經
偈。


「 謂無積聚
 亦無我所
 空則無想
 於離中行
 如鳥飛空
 足跡難尋」



此佛契經偈虛空即說虛空。如佛所說契經
偈。


「 此空無足跡
 如外無沙門」



此佛契經偈虛空界說虛空。如佛契經說。於
比丘意云何。若巧畫師畫弟子。寧能以色莊
染此虛空不。答曰。不也世尊。唯世尊。此虛空
[006-0461b]
非色不可見無對。是故巧畫師畫弟子。不能
以色莊染虛空。此佛契經以虛空界說虛空。
如佛契經說偈。


「 如鹿依林
 鳥飛虛空
 法歸分別
 真人趣滅」



此佛契經說偈。以虛空界說虛空。問曰。彼虛
空此虛空界為緣故住耶。為起故住耶。作此
論已。有一說者。亦非緣故住。亦非起故住。問
曰。若不爾者此云何。答曰。彼虛空此普散。虛
空界與次第緣普散。虛空界次第四大。四大
次第心數法。若有欲虛空界非種者。謗彼爾
所法展轉。問曰。識界云何。答曰。有漏意及六
識。問曰。無漏法何以不立六界中。答曰。無漏
法者。能滅壞破。有此界增受長養有。或曰。無
漏法者。能斷有相續。能斷輪轉生老死。此界
者。能相續有輪轉生老死。或曰。無漏法者。非
身見種非顛倒種。非愛種非使種。非貪處非
恚處非癡處。非雜污非雜毒非雜濁。非在有。
不墮苦習諦。此界者。身見種顛倒種愛種使
種。貪處恚處癡處。雜污雜毒雜濁。在有墮苦
習諦。或曰。無漏法者。苦盡趣道。有盡趣道。
貪盡趣道。盡生老死趣道。界者。苦習趣道。
有習趣道。貪習趣道。生老死習趣道。以是故
無漏法不立界中。尊者婆須蜜說曰。何以故
此界說有漏。答曰。此界有漏所生。非無漏法
有漏所生。重說曰。此生於有漏。不無漏法生
於有漏。重說曰。界者士數。非無漏法士數。重
說曰。界者報數。不無漏法報數。重說曰。界者
入母胎。如所說因此界入母胎。非因無漏法
[006-0461c]
入母胎。重說曰。界者久時住。不無漏法久時
住。是故說數。


「 二漏為士
 數及報應
 母胎久住
 作界滿偈」



問曰。陰盛陰界何差別。答曰。陰者已成勢。盛
陰者轉勢。界者重轉勢。或曰。陰者施設有為。
盛陰者施設行。界者施設有漏。陰盛陰界。是
謂差別。廣說六界處盡。
《鞞婆沙論》卷第六