KR6l0011 阿毘曇毘婆沙論-北涼-迦旃延子 (master)




《阿毘曇毘婆沙論》卷第四十三


迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等譯
使犍度十門品之七


如說若入慈定。火不能燒刀不能傷。毒不
能害。水不能漂。不為他所殺。問曰。何故入慈
定。不為水火刀毒他人所殺耶。尊者和須蜜
說曰。慈定是不害法故。害法無能害者。復次
彼定有大威勢故。威勢諸天皆來擁護。害不
能害。復次禪定法。不可思議神足法亦爾。復
次入彼定時。不住自心。不住自心者。不死不
生。尊者佛陀提婆說曰。行者入慈定時。色界
[043-0320c]
四大。遍此身中。同為一體。其猶若石。是故無
能害者。問曰。此悲喜捨定。為害法所害不
耶。若害者。何故入慈定。不為害法所害。入悲
喜捨定為害法所害。若不害者。此中何故不
說耶。答曰。應作是說不害。問曰。若然者此中
何以不說。答曰應說而不說者。當知此說有
餘。復次已說在先所說中。若說慈。當知已說
悲喜捨。復次此現始入方便故。如說慈悲喜
捨亦如是。復次入悲喜捨定時害法。雖不能
害。出定時身有苦痛。慈則不爾。復次入悲
喜捨定害法。雖不能害。猶破肌皮。慈則不爾。
復次入悲喜捨定時不能害。方便時則害。慈
方便時。無能害者。曾聞有人得欲界方便慈。
犯於王法時。人縛送於王。而白王言。此人
犯王法。應加刑罰。時王乘象執䂎。欲出城
遊。即讀經。其人所作之罪。王應手害。時王瞋
恚。即以䂎擲其人。彼人見王瞋恚。便起慈心。
以慈心故。䂎還向王身。不遠落地。王見是事。
心生恐怖。而問彼人。汝有何方道術耶。人答
王言。我無方道術。見王瞋故。便起慈心。以慈
心故。害不害我。以是事故。知慈方便害不能
害。


佛經說。修行廣布慈心能斷恚。修行廣布悲
心能斷苦。修行廣布喜心。能斷不喜樂修行
廣布捨心。能斷欲愛恚。問曰。無量為能斷
結不耶。若能斷者。定犍度所說云何通。如
說。慈斷何繫結。答曰。無處所悲喜捨斷何繫
結。問曰。無處所若不能斷者。此經云何通。
答曰。應作是說。無量不能斷結。問曰。若然者
[043-0321a]
定犍度所說善通。此經云何通。答曰。此經
說須臾斷。斷有二種。一須臾斷。二畢竟斷。以
須臾斷故。佛經說斷。以畢竟斷故。阿毘曇
說不斷。是二所說。俱為善通。如須臾斷。畢竟
斷。有片斷。無片斷。有影斷。無影斷。有餘斷。
無餘斷。制斷。根本斷。當知亦如是。問曰。若
無量不斷結者。異經說。復云何通。如說。比丘
修慈心定。若不勝進餘法。必得阿那含果。乃
至捨心亦如是。答曰。此中佛說無漏聖道是
慈。世尊或說聖道是想。或說是受。或說是意。
或說是證。或說是信進念定慧。或說是栰。或
說是石。或說是水。或說是華。或說是慈悲喜
捨。何處說是想。乃至是華。廣說如雜犍度。
復次常以慈心。常觀慈心。為求慈心故。離於
欲愛。或是凡夫。或是聖人。若是凡夫。離欲愛
已。得慈心定。彼於後時。入正決定。得阿那含
果。若先不離欲。入正決定者。若得須陀洹果。
若得斯陀含果。所以得阿那含果者。以慈定
力故。若是聖人離於欲愛。得慈心定。亦得
阿那含果。以是事故。佛作是說。比丘修慈定
得阿那含果。但無量不能斷結。如慈悲喜捨
亦如是。


佛經說修行廣布慈心斷恚。修行廣布捨心。
斷欲愛恚。問曰。慈斷何等恚。捨斷何等恚耶。
答曰。有欲殺他恚。有欲打他恚。慈斷欲殺他
恚。捨斷欲打他恚。復次恚有二種。或有應恚
處而恚。或有不應恚處而恚。慈斷應恚處恚。
捨斷不應恚處恚。如是等恚是慈所斷。如是
等恚是捨所斷。
[043-0321b]


佛經說。修行廣布不淨想。斷欲愛。修行廣布
捨心。斷欲恚。問曰。不淨想斷何等愛。捨心
斷何等愛。答曰。愛有二種。一婬欲愛。二境界
愛。不淨想斷婬欲愛。捨心斷。境界愛。復次
有色愛形愛。不淨想斷色愛。捨心斷形愛。復
次有觸愛有容儀愛。不淨想斷觸愛。捨心斷
容儀愛。不淨想斷如是等愛。捨心斷如是等
愛。佛經說。修與慈俱念覺枝。能得離得無
欲得滅捨生死悲喜捨心俱說亦如是。問曰。
無量是有漏。念覺枝是無漏。云何有漏法與
無漏法俱耶。尊者和須蜜說曰。無量令心調
伏質直任用已。次生覺枝。生覺枝後。復
生無量故。而作是說。但有漏法俱。


問曰。無量中何者最勝。答曰。或有說者慈勝。
所以者何。慈是不害法故。復有說者悲勝。所
以者何。佛以悲故。為眾生說法復有說者喜
心勝。所以者何。喜斷不喜樂法故。復有說者
捨心勝。所以者何。捨能斷欲愛恚故。尊者佛
陀提婆說曰。捨心最勝。所以者何。以二事故。
一以所作。二以寂靜。所作者。修行廣布捨心。
斷欲愛恚。寂靜者。不分別眾生故。


問曰。何故說大悲。不說大慈大喜大捨耶。答
曰。應說一切佛身中所有功德。皆應言大。所
以者何。佛有無量憐愍。饒益眾生心故。但不
應作此問。所以者何。若悲即是大悲。可作是
問。但悲異大悲異故。不應作是問。問曰。若
悲異大悲異者悲與大悲。有何差別。答曰。名
即差別。是名悲。是名大悲。復次悲是無恚善
根。大悲是無癡善根。復次悲在四禪。大悲在
[043-0321c]
第四禪。復次悲聲聞辟支佛佛盡有。大悲唯
佛有。復次悲是無量所攝。大悲非無量所攝。
復次悲對治恚不善根。大悲對治癡不善根。
復次悲緣欲界。大悲緣三界。復次悲緣為欲
界苦所苦眾生。大悲緣為三界苦所苦眾
生。復次悲緣為苦苦所苦眾生。大悲緣為三
苦所苦眾生。復次悲緣身苦眾生。大悲緣身
心苦眾生。復次悲悲眾生不能救。大悲悲眾
生能救。譬如二人臨河而坐。有人為水所漂。
一人舉手而言。此人喪失。而不能救。第二人
褰衣入水。救濟其人。令得出水。悲與大悲。亦
復如是。尊者和須密說曰。悲與大悲有何差
別。答曰。一名為悲。二名大悲。復次體有差
別。一是無恚善根體。二是無癡善根體。復次
地有差別。悲在四禪。大悲在第四禪。餘廣說
如上。尊者佛陀提婆說曰。大悲是佛。在第四
禪。是不共法。深遠微細。遍一切處。一切眾
生。無有怨親。聲聞辟支佛悲。不能緣色無色
界悲大悲。是謂差別。問曰。何故名大悲耶。答
曰。拔濟大苦眾生故名大悲。大苦者。謂地獄
餓鬼畜生苦。復次拔濟貪欲瞋恚愚癡大污
泥眾生。安置平坦道果中故名大悲。復次令
諸眾生生大利益事故。諸眾生以身口意善
業故。種豪族因緣。有大威勢。饒財多寶。形
色端正。或種轉輪聖王帝釋自在天王因緣。
或種聲聞辟支佛佛道因緣者。皆是大悲力
故。復次以大法得故名大悲。非如聲聞辟支
佛道。或以一齋。或以一說。或以一食等施人
故。而得行大布施。於一切處。施一切人。一
[043-0322a]
切可愛物而得故名大悲。復次以大方便得
故名大悲。非如聲聞道六十劫行方便道而
得。辟支佛百劫行方便。佛於三阿僧祇劫。行
百千難行苦行而得。故名大悲。復次依大身
而住故名大悲。非如聲聞辟支佛道依諸根
不具身而得。若身有三十二大人相。莊嚴八
十隨形好。身光一尋。觀無厭足。住如是身中
故名大悲。復次與大樂相違故名大悲。佛有
甚深淨明不共法。捨如是等法樂。經過百
千萬鐵圍諸山。為他人說法。皆以大悲力故
名大悲。復次令大人作難作事故名大悲。世
尊或現作師子像。或現作女人像。或現作力
士像。或現作執樂人像。或現作乞人牽難陀
臂。遍至五趣。於央掘魔羅前。或近或遠。成
就增上慚愧眾生。為化女人故。示其陰藏。示
輕躁相。出舌覆面。乃至髮際。示現如是難作
之事。皆以大悲力故言大悲。復次能動大捨
山故。佛有二種不共住法。一是大悲。二是大
捨。若如來住不共大捨時。無有是處。以分別
故說。假令一切眾生熾然。猶如火燒薪𧂐者。
如來猶不視之。若如來住不共大悲時。見諸
眾生受苦惱時。如那羅延堅固之身。戰動如
芭蕉葉故名大悲。


如毘尼說。佛以遍慈。為眾生說法。問曰。佛以
遍慈。慈於眾生。眾生為得樂不耶。若得樂
者。地獄餓鬼畜生。及諸苦厄眾生。何不離苦
得樂。若不得樂者。此偈云何通。如偈說。


「 鬼神以惡心
 而來趣向人
 雖未加毒害
 心已懷恐怖」


[043-0322b]


如鬼以惡心來。尚能生苦。何況如來善心。而
不生樂。答曰。應作是說。能令眾生樂。問曰。
若然者偈義善通。地獄餓鬼畜生。及諸苦厄
眾生何不離苦得樂。答曰。佛觀眾生業。有可
轉者。有不可轉者。若可轉者。慈則濟之。若不
可轉者。慈不能濟。復有說者。不能令眾生樂。
問曰。若然者毘尼說云何通。如說佛以遍慈。
為眾生說法。答曰。佛遍慈有種種。或現神
足。或現他所愛事。或以藥草與他。或以迦陵
觸觸之。或以安樂影覆。以神足者。曾聞佛住
王舍城迦蘭陀竹林時。有居士。請佛及僧食。
爾時世尊以日前分。著衣持鉢。與諸比丘。入
王舍城。時王阿闍世。親近惡友提婆達多故。
以酒飲陀那波羅象。令其狂逸。欲害如來。
爾時如來舉右手五指。化作五師子王。時象
見之。心懷恐怖。便欲還走。顧視其後。有大深
坑。便視左右。有大高舍。仰視空中。有大方
石。石出火焰。復四面顧視。皆有猛焰。唯見
世尊足邊清涼。象見是已。醉心醒悟。爾時世
尊滅五師子。即前以鼻摩世尊足。世尊以相
好莊嚴手。摩其頂上。以象語而為說法。諸行
無常。諸法無我。涅槃是寂滅法。汝應於我生
信敬心。當脫畜生身。象聞是語。不復飲食。即
便命終。以清淨心故。生三十三天。復以天身。
來詣佛所。佛為說法。得見真諦。便還天宮
時。世皆言。世尊遍慈。乃至及陀那婆羅。此
中遍慈者。謂神足是。餘處亦以遍慈。而現神
足。曾聞世尊遊行力士國。至波卑城。住耆留
迦林。波卑城中。諸力士等。聞佛在彼。即共集
[043-0322c]
議。我等皆應盡詣佛所。若不往者。當罰五百
兩金。爾時有一力士名曰盧遮。無有信心。有
大威勢。饒財多寶。不欲詣佛。心作是念。我能
輸五百兩金。但違親屬。此事不可。時諸力士。
盡共同時往詣佛所。到已頂禮佛足。爾時阿
難見盧遮力士。而語之言。汝盧遮善來。見佛
世尊。為世福田。不久當於娑羅雙樹林中而
滅。其身質直。少於諂曲。語阿難言。我今來
者。不為見佛。但隨順親屬故來。具以前事。向
阿難說。爾時阿難牽盧遮臂。前詣佛所。而白
佛言。此盧遮力士。不信佛法僧。唯願世尊。
為其說法令於佛法僧生信。爾時世尊作是
思惟。是盧遮力士。是愛行人。貪著境界。若直
為說法。則不信解。世尊以憐愍心。現神足力。
即於彼處。化作一沸屎坑臭穢不淨。加有火
焰。從其中出。有如是聲。而作是言。若盧遮力
士。不從佛受法生信心者。身壞命終。當生此
中。時彼力士。見聞是事。心大恐怖。在佛前
坐。佛為說法。即生信心。歸佛歸法歸比丘僧。
時世皆言世尊遍慈。乃至及盧遮力士。此中
遍慈者。謂神足是。


或現他所愛事者。曾聞佛住彌絺羅國摩訶
提婆菴羅林中。時有婆羅門婦。名婆肆吒。一
時喪失六子。追念子故。羸形狂走。至摩訶
提婆菴羅林中。爾時世尊與無量百千眷屬
圍遶說法。法應如是。狂者見佛必得正念。爾
時婆肆吒以見佛故。還得正念。心生慚愧。曲
身而坐。爾時世尊告阿難言。汝可與婆肆吒
衣。我當為其說法。阿難即與其衣。時婆肆吒
[043-0323a]
著衣已。禮佛而坐。爾時世尊作是思惟。假
令恒沙諸佛。為其說法。以愁惱故。終不信解。
世尊憐愍故。以神足力。化作六子。彼婦人見
諸子已。心作是念。我為此諸子故。心生愁惱。
今得見子。無復愁惱。爾時世尊隨其所宜。而
為說法。得見真諦。世人皆言。世尊遍慈。乃至
及婆肆吒。此中遍慈者現他所愛事。餘處示
現他所愛事。名為遍慈。曾聞佛住舍衛國時。
舍衛國有一婆羅門。稻田成熟垂當收刈。令
一子守。時天降雹。傷其稻田。又害子命。婆羅
門以傷稻田喪失子故裸形狂走至祇陀林中。
爾時世尊與百千眷屬圍遶說法。法應如是。
狂者見佛必得正念。爾時婆羅門以見佛故。
還得正念。在佛前坐。爾時世尊作是思惟。假
令恒沙諸佛。為其說法。以愁惱故。終不信解。
世尊憐愍故以神足力化作稻田及所愛子。其
人見已。心作是念。我為稻田所愛子故。心生
愁惱。今得見之無復愁惱。爾時世尊隨其所
宜。而為說法。得見真諦。世皆人言。世尊遍慈。
乃至及婆羅門。此中遍慈者。現他所愛事。


以藥草與他者。曾聞佛在婆尸國遊行。至
波羅柰國仙人住處施鹿林中。爾時波羅柰
國。有一居士。名摩訶先那。其婦名摩訶先
尼。時彼居士夫婦請佛及僧。當施一切所須
資產之物。爾時有一比丘。服吐下藥。發其
風病。醫處當服肉汁看病。比丘即以是事。
往告摩訶先尼。時摩訶先尼。勅使持錢。
買肉作汁。與彼比丘。其日梵摩達王。生子歡
喜。宣令不殺。時婢遍波羅柰城。求肉不得。還
[043-0323b]
白大家。爾時摩訶先尼作是念。我請佛及僧。
施一切所須資產之物。彼病比丘若不得肉
者。或因此病而死。復作是念。世尊本行菩薩
道時。數數為他命故。以自身肉布施。今我
亦應如菩薩法。以自身肉施他。即入靜室。自
持利刀。割其髀肉與婢。令辦肉汁施病比
丘。時婢如勅。成熟肉汁。施病比丘。爾時比丘
不憶念故。即便服之。所患即除。爾時摩訶先
尼身體苦痛。不安一處。爾時摩訶先那從外
來入。不見其婦。問其家人。摩訶先尼今在何
所。家人答言。今在舍內。身體苦痛。不安一
處。具說上事爾時摩訶先那極生瞋恚。而作
是言。沙門釋子不知時宜。又無厭足。雖施者
無量。受者應當知量。當以是事往白世尊。即
詣佛所。爾時世尊百千眷屬圍遶說法。世尊
妙色。見者歡喜。居士以見佛故。恚蓋即除。心
生歡喜。便作是念。我今不應以是事白佛。當
請佛及僧。至我家中。乃當說之。即頭面禮佛。
在一面坐。佛說法訖。即從座起。正衣服偏
袒右肩。合掌白佛。而作是言。唯願世尊及
比丘僧。於我家食。爾時世尊默然受請。摩訶
先那知佛許已。禮佛而退。還家即夜辦具餚
膳種種所須。晨朝敷座。遣使白佛。飲食已
具。唯聖知時。爾時世尊以日初分。著衣持
鉢。將比丘僧。入摩訶先那舍。坐所敷座。佛知
故問摩訶先尼。今何所在。其夫答言。今在舍
內。身體苦痛。不安其所。佛告居士。往語汝
妻。世尊喚汝。世尊善知內緣起法。亦復善知
外緣起法。即以神力至香山中。取塗斫創香
[043-0323c]
藥。與摩訶先尼。使用塗創。即得除愈。時彼創
處。肌毛皮色。平復如故。爾時摩訶先那。往至
其妻摩訶先尼所。而語之言。世尊喚汝。妻便
答言。居士當知世尊神力不可思議。汝語我
言。世尊喚汝。如是時間。我身創苦。平復如
故。是時夫妻。倍加信敬。共詣佛所。頭面禮
佛。在一面坐。爾時世尊隨宜說法。俱得見諦。
世人皆言。世尊遍慈。乃至及摩訶先尼。是中
遍慈者。謂以藥草與他。餘處亦以藥與他。曾
聞波斯匿王斷賊手足。擲棄塹中。彌時世尊
以日初分。著衣持鉢。入舍衛城乞食。時賊見
佛。舉聲大喚。我今苦厄。願見哀愍。世尊善知
內緣起法。亦復善知外緣起法。即以神力。至
香山中。取塗斫創。香藥塗其創上。苦痛即
除。亦為彼賊。隨宜說法。即得見諦。世人皆
言。世尊遍慈。乃至及賊。此中遍慈者。以藥草
與他。以迦陵伽觸觸者。曾聞佛住王舍城耆
闍崛山如來住山一邊。提婆達多住一邊。爾
時提婆達多患於頭痛。晝夜不得眠寐。極用
苦惱。爾時阿難具以白佛。爾時如來如申
象王鼻臂。穿耆闍崛山。以迦陵伽。觸摩提婆
達多頭。作至誠言。我於羅睺羅提婆達多。心
無增減。此言誠實者。提婆達多頭痛當除。以
誠言故。提婆達多頭痛即除。時提婆達多。作
如是念。此是誰手。知是佛手。而作是言。快哉
悉達。善知醫方。可以自活。世人皆言。世尊遍
慈。乃至及提婆達多。此中遍慈。以迦陵伽觸。
餘處亦有迦陵伽觸。曾聞世尊巡行房舍。至
一房內。有一病比丘。不能起居。臥糞穢中。見
[043-0324a]
佛世尊高聲而言世尊。我今無依無救。佛告
病比丘。汝不以三界世尊故。而出家耶。答
言。如是。佛告病比丘。汝以我故出家。何以言
無依無救。病比丘。汝不病時。頗曾瞻養病比
丘不。答言。不也。佛告病比丘。汝不瞻養他
故。今使汝若此。爾時世尊自去身衣。從草敷
中起。病比丘復以竹片。刮其身上糞穢以白
土泥洗。帝釋注水。爾時世尊除其糞穢。更
塗房舍。浣所污衣。更敷新草。以所食半食。而
以飯之。復以迦陵伽觸手。摩其頂上。時病比
丘苦痛即除。佛隨宜為其說法。即得阿羅漢
果。世人皆言。世尊遍慈。乃至及病比丘。此中
遍慈者。以迦陵伽觸。


以安樂影覆者。曾聞佛共尊者舍利弗。一處
經行。時有一鳥。為恐怖逼切故。趣舍利弗影。
猶故恐怖。舉身戰慄。復趣佛影中。恐怖即
除。止不戰慄。爾時尊者舍利弗。合十爪指
掌而白佛言。世尊。此鳥在我影中。恐怖戰慄。
在世尊影中。止不恐怖戰慄。佛告舍利弗。汝
於六十劫中。習不殺心。我於三阿僧祇劫。習
不殺心故。世人皆言。世尊遍慈。乃至及鳥。此
中遍慈者。以安樂影覆。餘處亦以安樂影覆。
曾聞愚癡毘琉璃王毀壞。如天宮迦毘羅城。
斷諸釋命。將五百釋女。還舍衛國。共昇高
樓。向諸釋女。而自歎譽。諸釋勇健。心懷憍
慢。我已殺之。諸女答言。所以為汝殺者。為戒
所縛故。時王瞋恚。諸釋慢心。而今猶有。即斷
五百釋女手足。擲城塹中。極大苦惱。諸釋女
等。各作是念。我等苦惱。世尊豈不憐我等。佛
[043-0324b]
知諸女心之所念。亦以大悲心故。往到其所。
起世俗心。帝釋可以衣覆此諸女。爾時帝釋
知佛心念。即以天衣。覆此諸女。佛放光明。
遍諸女上。佛光觸故。苦痛即除。亦隨宜為
說法。時諸釋女皆得見諦。身壞命終。生三十
三天。世人皆言。世尊遍慈。乃至及諸釋女。此
中遍慈者。以安樂光覆。


佛經說。修行廣布慈心。報不過遍淨。修行廣
布悲心。報不過空處。修行廣布喜心。報不過
識處。修行廣布捨心。報不過無所有處。問
曰。慈報不過遍淨可爾。所以者何。是彼果是
彼繫故。餘三無量。是色界繫善根可於無色
界受報耶。答曰。此義味彌勒下生。乃當顯
說。復有說者。尊者奢摩達多。能知此義時入
定故。尊者迦旃延子。不問此義。復有說者。世
尊為教化眾生故。無色定以無量名說。若以
無量名。說無色定者。受化者則易悟解。如受
化者應聞解脫。以方名說。而得悟解。佛即以
方名說解脫。復有說者。無色定對治覺支以
無量名說。第三禪對治覺支以慈名說。空處
對治以悲名說。識處對治以喜名說。無所有
處對治以捨名說。復有說者。以相似故。慈行
樂行樂受。從欲界乃至第三禪可得故。悲行
苦行。色處則有斷手足耳鼻頭苦。空處呵責
於色。喜行歡喜。識處起識現在前。心則多喜
捨行放捨無所有處。說名捨觀。以如是等相
似事故。而作是說。復次以樂住是處故。或
有樂觀慈心。以慈心故求離欲。起初禪現在
前。心不喜樂。有餘求心。不能住意。離初禪欲
[043-0324c]
起二禪現在前亦如是。若離第二禪欲。起三
禪現在前。便生喜樂受無餘求。能令意住。
或有樂觀悲心故。離欲愛。乃至離第三禪愛。
起第四禪現在前。廣說如上。若離第四禪愛
起空處現在前。心不喜樂。廣說如上。若離空
處愛。起識處現在前。心則喜樂。廣說如上。或
有樂觀於捨心。以捨心故。求離欲愛。乃至
離空處愛。起識處現在前。心不喜不樂。廣說
如上。若離識處愛。起無所有處現在前。心則
喜樂。廣說如上。是故以樂住彼處故。作如是
說。復次隨順故。作如是說。從第三禪。起欲界
諸根。四大潤益。隨順慈心。從慈心起欲界諸
根。四大潤益。隨順第三禪。從空處定。起欲界
諸根。四大潤益。隨順悲心。從悲心起欲界諸
根。四大潤益。隨順空處定。從識處定。起欲界
諸根。四大潤益。隨順喜心。從喜心起欲界諸
根。四大潤益。隨順識處定。從無所有處定。起
欲界諸根。四大潤益。隨順捨心。從捨心起欲
界諸根。四大潤益。隨順無所有處定。是故以
隨順故。而作是說。復次為對治外道故。外道
於無色定。作解脫想。謂無身無邊意淨聚世
塔為對外道。如是想故。無色定。以無量名說。
是故尊者瞿沙。作如是說。外道於滅盡法中。
愚計無色定以為滅盡。為對外道故。是以佛
經說無色定。無量俱非解脫。等無有異。


四無色定。無邊空處。無邊識處。無所有處。非
想非非想處。問曰。何故作此論。答曰。為止併
義者意故。如毘婆闍婆提說無色界有色。育
多婆提說。無色界無色。問曰。毘婆闍婆提。
[043-0325a]
為信何經。言無色界有色耶。答曰。依佛經。
佛經說名色緣識。無色界有識故。亦應有名
色。餘經亦說。壽暖氣識。此三法常相隨。不
相離。無有分散。各在異處。無色界有壽識故。
亦應有暖氣。餘經復說。比丘當知。若除色受
想行識。說有來有去有生有死有住者。不應
作是說。無色中有識故。亦應有識住處。亦
說過難。若當無色界無色者。欲色界命終。生
無色界。或經二萬劫色斷。或經四萬劫色斷。
或經六萬劫色斷。或經八萬劫色斷。若無色
界命終。還生欲色界。久遠斷色。還與色相
續。如是入無餘涅槃界。久遠滅行。亦應還與
行相續。欲令無如是過故。說無色界有色。問
曰。育多婆提。依何經。說無色界無色耶。答
曰。依佛經。佛經說。寂靜解脫。過於色入。如
是無色定身作證。若說過色入無色定。當知
無色界無色。餘經亦說。以色離欲。以無色
離色離一切心法。離一切所作。入滅盡涅槃。
若說離色界入無色界。當知無色界無色。如
說禪經說若有色。若有受。若有想。若有識。當
觀此法。如病乃至廣說。如說無色定。經說。若
有受。若有想。若有行。若有識。當觀此法。如
病乃至廣說。若說禪時說色。若說。無色定時
不說色。以是事故。知無色界無色。亦說過難。
若無色界有色者。則不應施設次第滅法。若
無次第滅法。亦無畢竟滅法。若無畢竟滅法。
則無解脫出要。欲令無如是過故。說無色界
無色。如是一說無色界有色。一說無色界無
色。此二說中。何者為勝。答曰。育多婆提所
[043-0325b]
說。無色界無色者勝。問曰。育多婆提。云何通
毘婆闍婆提所依經。答曰。彼經是未了義。是
假名有餘意。問曰。彼經有何義未了有何義
假名有。何餘意耶。答曰。佛經或說欲界法。或
說色界法。或說無色界法。或說欲色界法。或
語色無色界法。或說三界法。或說非三界法。
說欲界法者。如說三界。謂欲界恚界害界。三
覺。欲覺恚覺害覺。三想。欲想恚想害想。說色
界法者。如說四禪。說無色界法者。如說四無
色定。說欲色界法者。如此經說。說色無色界
法者。如說定。如說摩㝹摩。說三界法者。如欲
界色界無色界欲有色有無色有。說非三界
法者。如說我今當說涅槃及趣涅槃法。如說
名色緣識。當知此說欲色界法。所以者何。欲。
色界有色故。名色為識作緣。無色界無色故。
名為識作緣。此是通彼經。若如彼經說者。彼
經說六入緣觸。無色有觸。亦應有六入。如經
說。壽暖氣識。常相隨。不相離。乃至廣說此
經亦說欲色界法。所以者何。欲色界有暖氣
故。三法常相隨。不相離。無色界無暖氣。壽識
二法。常相隨。不相離。此是通彼經。若如彼經
說者。彼經說。此三法常相隨不相離無有分。
散各在異處。而此法可施設在異處。或在陰
中。或在界中。或在入中。在陰中者。暖氣是色
陰。壽是行陰。識是識陰。在界中者。暖氣是觸
界。壽是法界。識是七心界。在入中者。壽是法
入。暖氣是觸入。識是意入。以是事故。彼法可
施設。各在異處。是故不應盡依彼經說。應解
其義。如經說比丘當知若除色受想行識。說
[043-0325c]
有來有去有生有死有住者。不應作是說者。
此經亦說欲色界法。所以者何。欲色界有色
故。識依此四法而住。無色界無色故。識依三
法而住。此是通彼經。若如經說者。餘經亦說。
一切眾生。皆依食存。色無色界。亦有摶食耶。
彼說過難。復云何通。答曰。此不必須通。所
以者何。此非修多羅毘尼阿毘曇。若必欲通
者。有何意耶。答曰。如我義。色續色。色續無
色。無色續無色。無色續色。色續色者。如欲色
界命終還生欲色界。色續無色者。如欲色界
命終生無色界。無色續無色者。無色界命終。
還生無色界。無色續色者。無色界命終。生
欲色界。問曰。若然者如欲色界命終生無色
界。或經二萬劫色斷。或經四萬劫。或經六
萬劫。或經八萬劫色斷。若無色界命終。還生
欲色界。久遠斷色。還與色相續者。如是入無
餘涅槃界。久遠滅行。亦應還與行相續。答
曰。斷有二種。有須臾斷。有畢竟斷。若須臾斷
者還相續。若畢竟斷者不相續。問曰。毘婆闍
婆提。云何通育多婆提所依經。答曰。彼作是
說。彼經是未了義。是假名有餘意。問曰。有何
義未了。有何假名有何餘意。答曰。彼作是
說。經說。過色入無色者。過於麁色。入於細
色。無色界有色而細。經說。以色界離欲界。而
色界有色。以無色界離色界。而無色界亦應
有色。問曰。若色界以離欲界色故。名離欲界
者。此事可爾。但色界以離欲故。名離欲界。而
色界無欲。是故此事不爾。亦非通經說。禪經
說無色定。經及說過難。則不能通。然毘婆闍
[043-0326a]
婆提所說。是無明果。闇果。癡果。不勤方便
果。說無色界有色。而無色界無色。是故為止
他義欲顯己義。亦欲說法相相應義故。而作
此論。莫止他義。亦莫為顯己義。但欲說法相
如實義故。而作此論。


四無色定。無邊空處。無邊識處。無所有處。非
想非非想處。云何空處。波伽羅那說。云何空
處。答曰。空處有二種。謂定生及生。彼中不隱
沒無記受想行識。是名空處。如空處識處無
所有處非想非非想處說亦如是。定者是無
色定。生者是無色界生及生。彼中不隱沒無
記受想行識者。是無色報。佛經說云何空處。
過一切色想。滅有對想。無種種想思惟。入無
邊空處。是名空處。問曰。色想是眼識相應想。
離初禪欲時已過。何故此處說過色想。答曰。
此中說過所依名過。過有二種。一過依二過
所依。離初禪欲時過色想依。離第四禪欲時
過色想所依。復次此說過所行。過有二種。
一過所斷。二過現行。離初禪欲時過所斷色
想。離第四禪欲時過現行色想。復次此說過
住處。過有二種。一過欲愛。二過住處。離初禪
欲時過色想欲愛。離第四禪欲時過色想住
處。復次生第四禪中。以眼識故。起色愛現在
前。以是事故。說過一切色想滅有對想者。問
曰。有對想者。是耳鼻舌身識相應想。彼或有
離欲時滅者。或有離欲時不滅者。何故言此
處滅有對想。答曰。先所說答。此中盡應說之。
復有說者。有對想者。名恚相應想。問曰。離
欲愛時。滅有對想。何故此處說滅有對想。答
[043-0326b]
曰。滅所為事故。諸所為事。能生恚想者。離
第四禪欲時都滅。無種種想思惟者。云何種
種想思惟。謂第四禪中諸散想。問曰。何故名
種種想。答曰。此想緣種種入故。染污者緣十
入。不染污者。緣十二入。問曰。何故說無種種
想思惟。答曰。種種想。離第四禪欲時。極作留
難。令離欲法不相續。如守門人。不令他入。彼
亦如是。是故佛作是說。不應思惟種種相。
應離第四禪欲。無邊空處者。問曰。何故名無
邊空處。為以自體。為以所緣。若以自體者。自
體是四陰。非無邊空。若以緣者。則緣四諦虛
空非數滅。答曰。應作是說。非以自體。亦非
以緣故。以方便故。如施設經所說。以何方
便。求無邊空處定。答曰。初行者。若觀垣頭
空。若觀樹頭空。若觀屋上空。取如是空相已。
觀是虛空。作如是想。作如是觀察。以緣空
故。生於彼定。是故名空處定。復次法應如是。
離色初地。必名空處。行者先觀上色地。離下
色地欲。離第四禪欲時。觀空處四陰離第四
禪欲。是故彼中作虛空想。如人上樹。緣上枝
捨下枝。若至樹頭。更無上枝。便作空想。彼亦
如是。復次以依故。說名空處。所以者何。從
彼定起。猶有餘依。曾聞有一比丘。得空處
定。從彼定起。捫摸虛空。餘比丘問言。為何所
求。答言。我求我身。比丘說言。汝身即在床
上。入空處定者。若得成就空處善四陰。是名
為入。云何無邊識處。過一切空處。入識處定。
是名識處。問曰。何故名識處。為以自體。為以
所緣。若以自體。體是四陰。若以所緣者。則緣
[043-0326c]
四諦虛空非數滅。答曰。非以自體。亦非以所
緣。但以方便故。如施設經說。云何方便求識
處定。答曰。初行者。取淨眼耳鼻舌身意識。取
是相已。思惟觀察於識。以方便觀識故。生識
處定。復次以餘依故。從識處定起識則歡喜。
入者若得成就識處定善四陰。是名為入。云
何無所有處。答曰。過一切識處。更無所有。入
無所有定。問曰。有何無所有耶。答曰。彼有無
我無我所。問曰。一切地盡無我無我所。答曰。
雖一切地無我無我所。見無我令我見。羸劣
穿薄。少苦無勢。莫如無所有觀者。復次彼
中無常恒不變故。名無所有。復次無覆無依
無救故。名無所有。復次無所有。名無邊行。彼
中無故。名無所有。尊者和須蜜說曰。此定
是無所屬法故。名無所有。如說我不屬彼。彼
不屬我。故名無所有。入者。若得成就無所有
處善四陰。是名為入。佛經說無所有處是捨。
問曰。何故佛經說無所有處是捨。答曰。聖
道是捨。彼是最後可得處。是故名捨。尊者
和須蜜說曰。無邊行是麁觀。離彼歡喜。得
寂靜故名捨。尊者佛陀提婆說曰。更不念
無邊行。心無勢用。而住於捨。云何非想非非
想處。答曰。過一切無所有處。入非想非非想
處。是名非想非非想處。問曰。何故名非想非
非想處。答曰。無了了想相。無了了無想相。無
了了想相者。無如七想定相。無了了無想相
者。無如滅盡定無想定相。而彼想癡騃不了
了不決定故。名非想非非想。入者若得成就
非想非非想處善四陰。是名入。
[043-0327a]


欲界非想非非想處無無漏。問曰。何故欲界
非想非非想處無無漏耶。答曰。非其田器。乃
至廣說。復次對治有根本故。有根本有二。一
是欲界。二是非想非非想處無漏道。是有根
本對治故。不同一處。復次對治二邊故。邊有
二種。一是欲界。二是非想非非想處。無漏道
對治二邊故。住於中道。復次欲界是不定界。
非離欲地。非修地。非想非非想處。是愚騃不
了了。不決定。不猛利。聖道是定是猛利。復次
欲界掉偏多。非想非非想處定偏多。聖道定
慧多。復次非想非非想處。不決定如疑。聖道
決定。


佛經說禪名入。說無色定名過。問曰。何故佛
經說無色定名過。不說禪耶。答曰。佛經亦說
禪名過。如優陀耶經說。優陀耶比丘。離欲惡
不善法。有覺有觀。離生喜樂入初禪。優陀耶。
我亦說此法。是不定。是斷是過。乃至第四禪
說亦如是。問曰。唯一經中。佛說禪是過。諸
經中。多說無色定是過。答曰。以禪有種種不
相似相故。不名為過。無色定無種種不相似
相故說名過。復次禪中多說功德善利。不名
為過。無色定中。無多功德善利故說名過。復
次禪是麁是現見。不名為過。無色定微細難
見故說名過。復次禪是遍照法緣於上地。亦
緣下地。亦緣自地。故不名為過。無色定雖緣
自地。亦緣上地。不緣下地。故說名過。復次以
禪有往來躁動。生欲界中。不死不生。以神足
力。到第四禪。第四禪中。亦來欲界。似如不能
有所過故。不名為過。無色定無來去故說名
[043-0327b]
過。復次禪有中有擾亂故。欲界中乃至第四
禪中有現在前。第四禪乃至欲界中有現在
前。無色中無中有故說名過。復次禪中生上
起下地心現在前。如識身變化心。不名為過。
無色定生上不起下地心現在前故說名過。
復次禪生上有下地法相續。如識身變化心。
不名為過。無色定生上無下地相續法故說
名過。以如是等事故。說無色。定是過。不說
於禪。空處壽二萬劫。識處壽四萬劫。無所有
處壽六萬劫。非想非非想處壽八萬劫。問曰。
何故無色界生處。或增倍壽。或不增者。答曰。
彼有爾許報因勢故。有爾許報。復次空處識
處。有無邊行。亦有餘行。空處無邊行報壽萬
劫。餘行報壽萬劫。識處二萬劫。是無邊行報
二萬劫。是餘行報。上地無無邊行故無報。復
次以空處識處有定有慧。空處定報壽萬劫。
慧報壽萬劫。識處定報壽二萬劫。慧報壽二
萬劫。上地慧少故報亦少。復次無色生處二
萬劫是定壽。以離欲故。一地增二萬劫壽。識
處二萬劫。是定壽二萬劫。是離空處欲壽。無
所有處二萬劫。是定壽四萬劫。是離空處識
處欲壽。非想非非想處二萬劫。是定壽六萬
劫。是離空處識處無所有處欲壽。


八解脫。觀色是色是初解脫。內無色想觀外
色是第二解脫。淨解脫身作證得成就是第
三解脫。過一切色想滅有對想無種種想思
惟。入無邊空處是第四解脫。過一切空處。入
無邊識處是第五解脫。過一切識處。入無所
有處是第六解脫。過一切無所有處。入非想
[043-0327c]
非非想處是第七解脫。過一切非想非非想處。
入滅受想身作證得成就是第八解脫。問曰。
解脫體性是何。答曰。初解脫第二第三解脫。
是無貪善根。對治於貪取。其相應迴轉。欲界
是四陰色界是五陰。空處。識處。無所有處。非
想非非想處解脫。是四陰。滅受想解脫。是不
相應行陰所攝。此是解脫體性。乃至廣說。


已說體性所以今當說。何故名解脫。解脫
是何義。答曰。背棄義是解脫義。問曰。若背棄
義是解脫義者。何等解脫背棄何處心。答曰。
初解脫。第二解脫。背棄色愛心。第三解脫。背
棄不淨心。空處解脫。背棄下地法。乃至非想
非非想處解脫。亦背棄下地法。滅受想解脫。
背棄一切有緣心。是故背棄義是解脫義。尊
者和須蜜說曰。得解義是解脫義。心於煩惱
得解得淨故名解脫。尊者佛陀提婆說曰。虛
想觀得解故名解脫。


界者初解脫第二第三解脫。在色界空處識處
無所有處解脫。有漏者在無色界。無漏者是
不繫。非想非非想處解脫。滅受想解脫。在無
色界。地者初解脫第二解脫。在未至中間。及
初禪第二禪上地亦有。與此相似善根。而不
立解脫。所以者何。為對治欲界色愛故。立
初禪不淨解脫。對治初禪色愛故。立第二禪
不淨解脫。第二禪無色愛故。第三禪不立不
淨解脫。第三禪無色愛故。第四禪不立不淨
解脫。淨解脫在第四禪。下地亦有。與此相似
善根。而不立解脫。所以者何。淨解脫對治不
淨。不為不淨所摧伏。若當下地立淨解脫者。
[043-0328a]
則為不淨所摧伏。空處解脫在。空處。問曰。空
處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。離第
四禪欲時。九無礙八解脫。死時善空處非解
脫。餘善空處是解脫。識處解脫在識處。問
曰。識處法。何者是解脫。何者非解脫。答曰。
雖空處欲時。九無礙八解脫。死時善識處非
解脫。餘善識處是解脫。無所有處解脫。在無
所有處。問曰。無所有處法。何者是解脫。何者
非解脫。答曰。若離識處欲時。九無礙八解脫。
死時善無所有處非解脫。餘善無所有處。是
解脫。非想非非想處解脫。在非想非非想處。
問曰。非想非非想處法。何者是解脫。何者非
解脫。答曰。離無所有處欲時。九無礙八解脫。
死時善非想非非想處非解脫。餘善非想非
非想處是解脫。滅受想解脫。在非想非非想
處。所依者。初解脫第二第三解脫。依欲界身。
滅受想解脫。依欲色界身。餘解脫。依三界
身。行者初解脫第二解脫行。不淨行。淨解脫
行淨行。四無色解脫行。十六行或行餘行滅
受想解脫不行行。緣者初解脫第二第三解
脫緣欲界。為緣何法。答曰。緣色入。空處解
脫。緣四無色及彼因。彼滅一切比智分及比
智非數滅。四無色非數滅緣一切虛空。若一
相若異相。識處解脫。緣三無色及彼因。彼滅
一切比智分及比智非數滅。三無色非數滅。
緣一切虛空。若一相若異相。無所有處解脫。
緣二無色及彼因。彼滅一切比智分及比智
非數滅。二無色非數滅。緣一切虛空。若一
相若異相。非想非非想處解脫。緣非想非非
[043-0328b]
想處及彼因。彼滅一切比智分及比智非數
滅一無色定非數滅。緣一切虛空。若一相若
異相。滅受想解脫。無所緣。念處者。初解脫
第二第三解脫。與身念處俱。四無色解脫。與
四念處俱。滅受想解脫。若以親近念處。性念
處者。則不與俱。若以緣念處者。是法念處。智
者初解脫第二第三解脫。與等智俱。空處識
處無所有處解脫。與六智俱。除法智他心智。
非想非非想處解脫。與等智俱。滅受想解脫。
不與智俱。定者初解脫第二第三解脫。非想
非非想處解脫。滅受想解脫。不與定俱。空處
識處無所有處解脫。或與定俱。或不與定俱。
根者初解脫第二解脫。與喜根捨根相應。滅
受想解脫。不與根相應。餘解脫。與一捨根
相應。世者在三世。緣三世者。初解脫第二第
三解脫。過去緣過去。現在緣現在。未來必
生者緣未來。不生者緣三世。四無色解脫。
緣三世及非世。滅受想解脫。無所緣善不
善無記者。是善緣善不善。無記者初解脫第
二第三解脫。緣善不善無記。四無色解脫。緣
善無記。滅受想解脫。無所緣。三界繫及不繫
者。三是色界繫。二是無色界繫。餘三有漏者。
無色界繫。無漏者不繫。緣三界繫及不繫者。
三緣欲界繫。四緣無色界繫及不繫。一是不
緣。學無學非學非無學者。五是非學非無學。
三是學無學非學非無學。緣學無學非學非
無學者。三緣非學非無學。四緣三種。一無
緣。見道斷修道斷不斷者。五是修道斷。三若
有漏者是修道斷。無漏者不斷。緣見道修道
[043-0328c]
斷不斷者。三緣修道斷。四緣三種。一無所緣。
緣名緣義者。三緣義。四若說無色界有名者。
緣名緣義。若說無名者緣義。一無所緣。緣
自身他身非身法者。初解脫緣自身他身。第
二第三解脫。緣他身。四無色解脫。緣自身他
身及非身法。一無所緣。為是方便得為是離
欲得者。滅受想解脫。是方便得。餘是離欲
得。亦是方便得。若在初禪者。離欲界欲時得。
乃至若在非想非非想處者。離無所有處欲
時。得方便得者。以方便現在前。佛不以方便
現在前。辟支佛以下方便。聲聞或以中。或以
上方便為是本得。為是未曾得者。滅受想解
脫。是未曾得。餘是本得。亦是未曾得。聖人佛
法凡夫。是本得未曾得。餘凡夫是本得。八解
脫廣說如上。觀色是色。是初解脫者。現見修
內色想。不離內色相。觀外色若青若膿。若
膖若脹。若骨若骨鎖。是名初解脫。初者。次第
數在初故名初。隨順次第義在初故名初。復
次次第入定時數在初故名初。隨順次第義
入定時在初故名初。解脫者入是定時。善色
受想行識。是名解脫。內無色想。觀外色者。不
現見修內色相。離內色想。觀外色若青廣說
如上。是名第二解脫。第二義解脫義亦如上
說。問曰。為觀外色時亦觀內無色想。為觀外
色已復觀內無色想耶。若觀外色時亦觀內
無色想者。云何一心緣於二法。若能緣二法。
亦可緣多法。若觀外色已復觀內無色想者。
此中所說云何通。如說。內無色想觀外色。答
曰。應作是說。若觀外色時。是時不觀內無色
[043-0329a]
想。問曰。若然者此中所說云何通。如說。內
無色相觀外色。答曰。行者有如是期心故。
作如是說。行者作如是期心我不觀內色。但
觀外色。有如是期心故。佛作是說。復次此中
說。行者先分別觀察時故佛作是說。復次以
義定故。若觀內無色想。則定觀外色。若觀外
色。則定觀內無色想。復次此中說善根及方
便內無色想。是善根方便觀外色者。是滿足
善根。復次內無色想者。是其心觀外色。是
所緣淨解脫身作證得成就。是名第三解脫。
問曰。淨解脫為觀色是色。為內無色想觀外
色耶。若觀色是色者。初解脫第三解脫。有何
差別。若內無色想觀外色者。第二解脫第三
解脫。有何差別。答曰應作是說。內無色想觀
外色。問曰。若然者第二解脫第三解脫。有何
差別。答曰。名即差別。是名第二解脫。是名第
三解脫。復次第二解脫在初禪。第二禪第三
解脫。在第四禪。復次第二解脫。在內道外道
身中。淨解脫唯在內道身中。復次第二解
脫。行不淨行。第三解脫。行淨行。復次第二
解脫。對治色愛第三解脫。對治不淨。復次
第二解脫。不多所作不多用功而得。淨解脫。
多有所作多用功而得。復次第二解脫體明
淨。緣不明淨體。勝妙緣不勝妙。淨解脫體勝
妙。緣勝妙體。明淨緣明淨。淨解脫緣淨。問
曰。行者何故淨解脫觀緣淨。答曰。欲試善
根故。行者作是念。我作不淨觀。煩惱不生。未
知此善根為滿足不。復試觀淨。煩惱亦復不
生。便知善根已得滿足。復次行者觀不淨故
[043-0329b]
心劣。心劣故不能修勝進善根。復次淨觀令
心欣踊。能修勝進善根。猶塚間比丘。常觀死
尸故。心則劣弱。不能修勝進善根。便從住處。
往清淨妙好河池園林之中。觀世種種勝妙
之事。心生欣踊。然後能生勝進善根。彼亦如
是。復次行者作不淨觀。心常愁慼。無歡喜時。
則不能修勝進善根。若以淨觀。捨不淨心。能
修勝進善根。復次欲現自心堅牢故。彼作是
念。我心堅牢。乃至作淨觀。猶不生煩惱。復次
欲現善根有大勢用故。復作是念。此善根
有大勢用。乃至緣淨法。猶不生煩惱。復次欲
現自心堅牢亦現善根有大勢用故。彼作是
念。我心堅牢善根有大勢用。觀淨境界。猶不
生煩惱。復次淨解脫。非凡夫常人能起。若
行者好喜淨潔。從摩㝹摩天中來。曾聞有一
比丘。以日入時。往詣佛所。從佛索房。爾時佛
告阿難。汝為此比丘。求住房舍。爾時阿難。
示彼比丘房時。彼比丘語阿難言。汝可極淨
掃灑此房。懸繒幡蓋。散種種華。燒眾名香。敷
軟床蓐。安置好枕。爾時阿難。具以是事。往白
世尊。佛告阿難。如彼比丘所須。悉辦具足。
爾時阿難。即為辦具。時彼比丘。入此房中。坐
其床座。以夜初分。起淨解脫因。是次第得盡
諸漏。成阿羅漢。獲得神通。晨朝以神足力。忽
然而去。爾時阿難。晨朝詣彼比丘所入房。但
見嚴正床座。不見其人。見是事已。往詣佛所。
而白佛言。彼比丘。嚴正床座。不知何去。佛告
阿難。汝於彼比丘。莫生輕心。彼比丘。昨夜
起淨解脫。得盡漏。成阿羅漢。獲得神通。以神
[043-0329c]
通力。忽然而去。阿難當知。彼比丘者。好憙淨
潔。從摩㝹摩天中來。若不得如是清淨房舍
床座臥具者。則不能起是善根。以是事故。知
淨解脫非凡常人能起居好憙淨潔。從摩㝹
摩天中來者。則能起淨解脫。第三義解脫義
如上說。空處識處無所有處非想非非想處
解脫。廣說如四無色定滅受想解脫。滅盡定
處。當廣說。第八義解脫義如上說。
《阿毘曇毘婆沙論》卷第四十三