《阿毘曇毘婆沙論》卷第四十一
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等譯
使犍度十門品第四之五
問曰。世尊何故先說苦諦。乃至後說道諦。
答曰。欲令文義隨順故若先說苦諦。後乃至
說道諦。則文義隨順。復次若如是說諦。則說
者亦易。受者亦易。復次此諸法。或以起處
得名。或以隨義得名。或以見時得名。以起處
得名者。如念處禪無色定等行者。先修身念
處。佛先說身念處。後乃至說法念處禪無色
定。廣說亦爾。隨義得名者。如正斷神足根力
覺道等。見時得名者。如四聖諦行者。先見苦
諦。佛先說苦諦。後乃至見道諦。佛後說道
諦。問曰。此中因論生論。行者何故先見苦諦。
後乃至見道諦。答曰。以麁細故。四諦中苦諦
最麁。以苦麁故。行者先見三諦。細故行者後
見。如索迦人蛇摩那人兜佉羅人學射之時。
先射簸箕草人濕泥團等。箭矢無不著。後漸
更學。乃至射一毛。彼亦如是。問曰。應先因
後果何故行者先見苦果。後見集因。答曰。先
見苦。後斷集。是隨順法。云何知苦隨順斷集
耶。答曰。如樹先斷其枝後拔根易。如生死樹。
先知苦枝。後拔集根則易。問曰。道在前滅
在後。何故行者先證滅。後修道。答曰。先滅
[041-0303b] 
修道。是則隨順。若當先修道後證滅者。不
知此道為是誰道。若先證滅後修道者。乃知
此道是滅道如人問他示我道處。他人問言。
為問至何處道。答言欲至城道。他人答言。此
道即是。如彼以城示道。則得隨順。此亦如
是。以滅示道。則得隨順。復次行者先以道斷
緣三諦愚。後起緣道現在前斷緣道愚。如人
於他面無疑。於自面有疑。若以明鏡。照自面
像。疑心則除。彼亦如是。復次緣苦愚持緣集
愚。緣集愚持緣滅愚。緣滅愚持緣道愚。不得
不除緣苦愚。除緣集愚。不得不除緣集愚除
緣滅愚。不得不除緣滅愚。除緣道愚。如持生
亦如是。復次觀苦觀能生觀集觀。觀集觀能
生觀滅觀。觀滅觀能生觀道觀。不可不生觀
苦觀。乃至能生觀道觀復次觀苦觀是集觀
因。是根本是出處是所作。是緣是起處。集觀
是滅觀因。等滅觀是道觀因等。不可不生觀
苦觀。乃至生觀道觀。復次觀苦觀是觀集觀。
方便是門是所依。乃至滅觀是觀道觀。方便
是門是所依。餘廣說如上。復次觀苦觀。是觀
集觀所依處立足處。乃至觀滅觀。是觀道觀
所依處立足處。餘廣說如上。尊者波奢說曰
行者先知五取陰如癰。後求其因知集是因。
何處能除此因。滅處能除。唯能滅耶。道能
滅之。如身體細軟之人。色生癰瘡受大苦惱。
作如是念。此瘡何由而生。知從風冷熱生。何
處能令無此。謂無病處。誰能除此。謂若塗
若熟若破。彼亦如是。復次行者知此五取陰
是過患。誰是其因。集是其因。何處得除。滅處
[041-0303c]
得除。誰能除之。道能除之。如人有子。作賊
行惡。親近惡友。彼人作是念。誰令我子。作如
是惡。知親惡友。誰能除制。知是善友。彼亦如
是。
彼見苦時。先見欲界苦。後見色無色界苦。問
曰。何故行者先見欲界苦後見色無色界苦
耶。答曰。以麁細故。欲界苦麁。色無色界苦
細。行者先見欲界麁苦。後見色無色界細苦。
問曰。若然者色界苦麁。無色界苦細。何故一
時見耶。答曰。以與此身俱不俱故。欲界苦
與身俱。色無色界苦。雖有麁細而不與此身
俱。故一時見。復次欲界苦。屬我是我有。色無
色界苦。不屬我。不是我有。是故俱見。復次
欲界苦。苦痛逼切。如負重擔。是以先見色無
色界苦。非苦痛逼切。如重擔故。是以俱見。
復次欲界苦。是近故先見。色無色界苦。是遠
故俱見。如近遠俱不俱。此身他身說亦如是。
問曰。行者於色無色界苦為現見不。答曰。現
見有二種。一離欲現見。二自身現見。行者於
欲界苦。有二種現見。謂自身現見。離欲現見。
於色無色界苦。雖有離欲現見。而無自身現
見。譬如賈客。有財兩擔。一自身擔。二使他
擔。於自身擔者。有二種現見。一知財現見。二
知重現見。於他擔者。有一種現見。謂知財現
見。復次見欲界苦。是善不善無記。是以先
見。色無色界苦。是善無記。是故俱見。復次行
者成就欲界凡夫性。是以先見。不成就色無
色界凡夫性。是故俱見。復次誹謗時。先謗無
欲界苦。是以先於欲界苦生信。後誹謗色無
[041-0304a]
色界苦。是以後生信。
問曰。見諦時。為別相見。為總相見。若以
別相者。別相有無量。見諦則無竟已。如地有
無量別相。若觀地別相。不能令盡。而便命
終。若以總相者。云何不名一時見諦。別相諸
法復云何知。答曰。應作是說。以總相見諦。
問曰。若然者云何不名一時見諦。答曰。以總
相者。於一諦總相。非四諦總相。為少分相故。
分別無量。總相別相。如地有總相。以三大
故。地是別相。一切地。皆是堅相是總相。四大
是色陰。色陰有總相別相。別相者以四陰故。
總相者一切色皆是障礙。五取陰是苦諦。苦
諦有別相總相。別相者以三諦故。總相者一
切苦。皆是逼切相。以如是總相見諦。以無
常苦空無我行見諦。以苦諦故是總相。以餘
三諦故是別相。以諦故是別相。以陰故是總
相。復次一諦非四諦。四諦非一諦。是故不一
時見諦。復次一行非四行。四行非一行。是
故不一時見諦。復次以覺所覺分明了了故。
根根義所境界境界。亦分明了了故。不一時
見諦。復次以有漏無漏別故。不一時見諦。復
次以有為無為差別故。不一時見諦。復次苦
諦不一時見。先見欲界苦。後見色無色界苦。
先見欲界諸行因。後見色無色界諸行因。先
見欲界諸行滅。後見色無色界諸行滅。先見
欲界對治道。後見色無色界對治道。是故非
一時見諦。云何知別相法耶。答曰。見諦時
不知別相法。一切別相。智所應知者。盡以總
相智知。復次若緣諦別相無知。若緣諦總相
[041-0304b]
無知。一時斷故。是故總相見諦時。亦知別相
所知。
佛經說未知苦聖諦。當知阿毘曇說。云何智
所知法。答曰。一切法。問曰。一切諸法。是智
所知。如阿毘曇說。佛經何故但說知苦耶。答
曰。佛經說知苦是出世間智。阿毘曇說。知一
切法。是世間出世間智。如世間出世間。有漏
無漏縛解繫不繫。當知亦如是。復次佛經說。
知苦是近智。阿毘曇說。知一切法。是近智遠
智。如近遠俱不俱。當知亦如是。復次以總相
知故。佛說知苦。以總相別相知故。阿毘曇說
知一切法。如總相知。別相知。總相解。別相
解。總相觀。別相觀。當知亦爾。復次佛經說不
共智。阿毘曇說共不共智。復次佛經說見苦
時。阿毘曇說觀行時。復次解有二種。一者假
名。二者實義。佛經說假名解知苦。阿毘曇說
實義知一切法。問曰。云何假名解。答曰。現見
苦是知果。現見集是知因。證滅時知滅。有二
功德不在身中。行修道時。為斷一切煩惱道。
以如是等總相解故。名假名解。尊者波奢說
曰。佛經說當知苦。或謂但當知苦。更不知餘。
是故阿毘曇。作如是說。應知一切法。佛經說
當斷集。或謂但當斷集更不斷餘。是故阿毘
曇作如是說。云何斷法。一切有漏法。佛經說
當證滅。或謂但當證滅更不證餘。是故阿毘
曇作如是說。云何證法。答曰。一切善法。佛經
說當修道。或謂但當修道更不修餘。欲令此
事決定故。阿毘曇作如是說。云何修法。答
曰。善有為法。復次為斷生死根本及道故。佛
[041-0304c]
經說當知苦身見是六十二見根。六十二見
是煩惱根。煩惱是業根。業是報根。依報故
生善不善無記法。身見知苦時斷。是故佛經
唯說知苦。復次若知苦時。斷五我見十五我
所見。是故佛經唯說知苦。復次知苦時斷二
見謂身見邊見。得二三昧。謂空無願。是故佛
經唯說知苦。復次無始已來。眾生於陰中。計
我想人想念想。誰能斷此惡想使住善想。唯
知苦能。是故佛經唯說知苦。復次眾生無始
已來。於此無常無我無樂無淨陰中。計有常
我樂淨。誰能斷如是顛倒。唯有知苦。是故
佛經唯說知苦。復次為斷貪著陰者故。眾生
無始已來為此陰受苦痛逼切。如負重擔受
是苦已。復追求陰。以追求故。復更生陰。猶如
小兒為乳母所打還復歸趣。彼亦如是。為苦
所逼。還復歸苦。是故佛經唯說知苦。復次
行者見苦時。令無始已來諂曲之心邪見顛
倒煩惱惡行皆令正直。是故佛經唯說知苦。
復次若知苦時。亦名斷苦。若斷集時。不名知
集。是故佛經唯說知苦。復次行者知苦時。住
不顛倒想。無有是處。以分別故。說若行
者知苦更不知餘諦。若有人問。此陰為是常。
是無常耶。答言無常。無一剎那住故。是苦是
樂耶。答言是苦。如熱鐵丸。是淨不淨耶。答言
不淨。猶如糞穢。有我無我耶。答言中無有
人。無作者受者。但是諸行糞穢之聚。復次苦
如癰瘡。常自困苦。如箭入身。如刀自割。如毒
自殺。如火自燒。如怨自害。如住邊城多受厄
難。復次行者見苦時。名真佛出世間。如法入
[041-0305a]
佛法。得無障礙。受行佛法。復次行者見苦
時。捨舊緣得新緣。捨共得不共。捨世間得出
世間。復次行者見苦時。未開無漏道門今開。
未曾捨凡夫性今捨。未曾得聖道今得。復次
行者見苦時。捨名得名。捨界得界。捨性得性。
捨名得名者。捨凡夫名得聖人名。捨界得界
者。捨凡夫界。得聖人界。捨性得性者。捨凡
夫性。得聖人性。復次行者見苦時。得心不得
心因。得業不得業因。得明不得明因。復次行
者見苦時。得離五人聚入八人聚。五人聚者。
謂五逆人。八人聚者。謂四向四果。復次行者
見苦時。捨如樹華凡夫性。得住如門閫聖性。
復次行者見苦時。初得於法不壞信。復次行
者見苦時。得無有是處法。如說無有是處。是
見諦具足人。不故殺生。不故犯戒。乃至廣
說。以如是等事故。佛經唯說知苦。佛經說集
聖諦應知應斷。阿毘曇說。云何斷法。謂有漏
法。若作是說。生後有愛是。集聖諦者。則生
是難。如阿毘曇說。云何斷法。一切有漏法。何
故佛經但說生彼有愛是集諦耶。答曰。前說
愛。所以此中應廣說。若作是說一切有漏因
是集諦。則生是難。如苦亦應斷。何故佛經但
說斷集。答曰。為不生苦故。佛作是說。汝等若
不欲苦。應當斷集。若斷集者。苦則不生。復次
為不生果故。佛作是說。若汝等不欲果者。應
當斷因。若斷因者。果則不生。復次欲斷苦流
故。猶如水相續流。若不斷其源。則水流不止。
若斷其源。水則不流。如是若不斷苦源。苦流
不止。若斷苦源。苦流則止。復次若斷集者。則
[041-0305b]
斷俱因。俱繫得解。得無漏解脫得。斷非想非
非想處一切遍因。復次若斷因者果亦斷。因
若滅果亦滅。捨因亦捨果。吐因亦吐果。復
次為捨重擔。如人身負重擔上嶮難處。為此
重擔之所逼切。他人語言。汝若為此重擔所
逼切者。應斷其擔索。若擔索斷。擔自當墮。
眾生亦爾。身負陰擔。上於生死險難之山。為
此陰擔之所逼切。佛作是說。汝等若不欲負
陰擔者。應斷於集若斷於集。陰擔則墮。復
次為對外道故。外道不欲苦果。而不斷因。猶
如愚狗捨人逐塊。外道亦爾。不斷苦因。不欲
苦果。佛作是說。汝等若不欲苦果。當斷其
因。若斷其因。苦則不生。復次集中已有三界
上中下果。佛作是說。汝等若於三界上中下
果。不欲求者。應當斷集。若斷集者。則三界上
中下果。更不復生。復次以集能生三苦故。三
苦者謂欲界色界無色界苦。佛作是說。汝等
不欲三苦者。應當斷集。廣說如上。復次以
集能生四苦故。四苦者謂四生。佛作是說。汝
等若不欲四苦者。廣說如上。復次以集能生
五苦故。五苦者謂五趣。佛作是說。汝等若不
欲五苦者。廣說如上。以如是等事故。佛經說
集應知應斷。
佛經說苦滅聖諦應知應證。阿毘曇說。云何
得作證法。答曰。一切善法。問曰。如阿毘曇
說一切善法應證。佛經何故唯說證滅。答曰。
此滅是解脫。亦是不繫相。復次此滅無處所。
無有所依。復次此滅是因無果。是果無因。復
次此滅是因非有因。是所作非有所作。是緣
[041-0305c]
非有緣。是離非有離。是果非有果。復次此滅
能令陰無非無法體。復次此滅息三攝四捨
五。復次此滅是一味種種道果。淨於四姓。名
無上法。復次此滅是無漏。得是有漏無漏。滅
是非學非無學。得是學無學非學非無學。滅
是不繫。得是繫不繫。滅是無斷。得是修道斷
或不斷。滅是滅諦攝。得是苦諦集諦道諦攝。
復次此滅是善是常。是善離陰。是善無有上
中下。是無前後際。復次此滅是沙門果非沙
門。是婆羅門果非婆羅門。是梵行果非梵行。
是道果非道。以如是等事故。佛經說應證滅。
佛經說苦滅道聖諦應知應修。阿毘曇說。云
何修法。答曰。一切有為善法。問曰。如阿毘曇
說一切有為善法皆應修。何故佛經但說修
道。答曰。以道應修應習故。復次以道有二
種修故。一得修。二行修。世俗道有四種修。謂
得修。行修。對治修。除去修。復次此道修時。
不斷緣愛。世俗道修時。斷於緣愛。復次此道
修時。其性出而不沒。世俗道修時。其性亦出
亦沒。於欲界而出。於初禪而沒。乃至於無
所有處而出。於非想非非想處而沒。問曰。無
漏道亦爾。離欲界欲。而生初禪。乃至離無所
有處欲。而生非想非非想處。答曰。世俗道。於
彼處生報。非無漏道。復次此道若修。則滅
損毀壞於有。世俗道修時。則增益長養於有。
復次此道若修則令有不相續斷。增長生老
病死法。世俗道修時。令有相續增長生老病
死法。復次此道若修是滅苦集道。是滅增長
生老病死道。世俗道修時。是苦集道。是增
[041-0306a]
長生老病死道。復次此道修時。不為身見作
所緣。乃至不墮苦集諦中。世俗道雖修為身
見作所緣。乃至墮苦集諦中。復次此道修時。
不為界趣生增長生死法作因。世俗道雖修
為界趣生增長生死法作因。復次此道修時。
能盡界趣生增長生死法。世俗道雖修不能
盡界趣生增長生死法。復次此道修時。是沙
門是沙門果。是婆羅門是婆羅門果。是梵
行是梵行果是有果。以如是等事故。佛經唯
說修道。問曰。聖行名有十六種。體有幾耶。答
曰。或有說者。名有十六體有七。緣苦四行。名
有四體亦有四。緣集四行。名有四體有一。緣
滅道亦爾。問曰。何故緣苦四行。名有四體亦
有四。答曰。緣苦四行。是顛倒近對治。如顛
倒。名有四體亦有四。此行亦爾。評曰。應作是
說。聖行名有十六。體有十六。如名體。名數體
數名相體相名異體異。當知亦如是。問曰。聖
行體性是何。答曰。體性是慧。彼慧體是行
行餘行。亦為行所行彼相應法體。非行行餘
行。亦為行所行。彼共有法體。非行不行餘行。
為行所行。復有說者。聖行是心心數法。若作
是說。聖行體性。是心心數法者。相應法體性。
是行行餘行。為行所行。不相應法體。非行不
行餘行。為行所行。復有說者。聖行體性。是
一切法。若作是說。聖行體性是一切法者。相
應法體。是行行餘行。為行所行。不相應法
體。是行不行餘行。為行所行。評曰。應作是
說。聖行體性是慧。如先所說。此是行體性。乃
至廣說。
[041-0306b]
已說體性。所以今當說。何故名無常行。乃至
名乘行耶。答曰。以二事故。是無常。一以所
作。二屬於緣。所作者。一切有為法所作。唯一
剎那頃。屬於緣者。待因緣而生。苦痛逼切。
如負重擔。是苦對我所見故是空。對我見故
是無我。因如種子法。集如出現法。有如相續
法。能生故是緣。如泥團杖輪水縷等合集故
瓶生。彼亦如是。諸陰盡是滅。無三相故是
止。是善是常故。是妙是離。更無所離故是離。
對邪道故是道。對不正故是正。能到解脫城
故是迹。體性是出。不沈沒故是乘。復次非究
竟故是無常。如重擔故苦。內無人無作者無
受者無說者故空。不自在故無我。生故是因。
出現故是集。流故是有。作相故是緣。不相續
盡相續故是滅。滅三火故是止。無苦惱故是
妙。無過患故是離。能去是道相應方便故是
正。能到正故名迹。畢竟過生死故是乘。
問曰。見苦諦時。見苦四行。謂無常苦空無
我。何故但說苦諦。不說無常空無我諦耶。答
曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次若說
苦諦。當知已說無常空無我諦。復次此行是
不共行。唯在苦諦中。無常行在三諦中。空無
我行在一切法中。復次此行與有相違。能棄
生死。若有美妙飲食。持與小兒。而語之言。此
食是苦。小兒聞已。便生捨心。而不欲食。復次
此行是一切所信處。謂愚智內道外道。復次
智所知善分別故。佛經說苦智。為知何法。答
曰。知苦如智所知。解所解行所行根根義所
境界境界。當知亦如是。復次此行是舊法。是
[041-0306c]
舊文句。過去諸佛。說苦諦苦行。今佛亦說苦
諦苦行。問曰。見集諦時。見集四行。謂因集有
緣。何故但說集諦。不說因有緣諦。答曰。應
說而不說者。當知此說有餘。復次若說集
諦。當知已說因有緣諦。復次智所知善分明
故。佛經說集智。為知何法。答曰。知集如智所
知。乃至所境界境界。說亦如是。復次此行是
舊法。是舊文句。過去諸佛。說集諦集行。今佛
亦說集諦集行。問曰。見滅時見滅四行。謂滅
止妙離。何故但說滅諦。不說止妙離諦。答曰。
應說而不說者。當知此說有餘。餘如集諦說。
道諦隨義說亦如是。滅諦名涅槃。名不相似。
名非品。名無色。名第一。名勝智果。名阿羅漢
不應親近不應修。名可受。名近名妙名離。廣
解如雜犍度。
佛以聖語。為四天王。說四諦二解二不解。佛
欲饒益憐愍故。復作陀毘羅語說四諦。謂伊
彌彌禰踰被陀踏被。二不解者。一解一不
解。世尊欲饒益憐愍故。作彌梨車語說四諦。
謂摩奢兜奢僧奢摩薩婆多毘羅緻。是名苦
邊。四皆得解。問曰。佛能以聖語。為四天王說
四諦。令其解不。若能者何故不使他解。不能
者偈所說云何通。如偈說。
「 佛以一音演說法
而現種種若干義
眾生皆謂獨為我
解說諸法不為他」
一音者謂梵音。現種種義者。若會中有真丹人
者。謂佛以真丹語。為我說法。如有釋迦人夜
摩那人陀羅陀人摩羅娑人佉沙人兜佉羅
人。如是等人。在會中者。彼各各作是念。佛以
[041-0307a]
我等語。獨為我說法。若貪欲多者。佛為我說
不淨。瞋恚多者。佛為我說慈心。愚癡多者。佛
為我說緣起。眾生皆謂為我解說。諸法不為
他者。時會各謂佛為說法不為他。答曰。應作
是說。佛能。問曰。若然者。何故不令他解。答
曰。為滿足諸天王心所念故。二天王作是念。
若佛為我作聖語。說四諦者。我則能解。一
天王作是念。若佛以毘羅語。說四諦者。我則
能解。一天王作是念。若佛以彌梨車語。說四
諦者。我則能解。如其念而為說之。復次欲現
知眾生語言音聲故。或謂如來唯能作聖語
不能作餘語。欲令如是疑心得決定故。而作
是說。復次受化者。或於如來。不變形言。而得
受化。或於如來。變異形言。而得受化者。若
於如來不變形言得受化者。若變形言而受
化者。則不能解。曾聞佛在摩伽陀國。為尊
弗迦羅婆羅故。步行經十二由旬。令十萬眾
生皆得見諦。皆以不變形言故。若變形言。彼
諸眾生則不能見諦。若眾生應見如來變現
形言而得度者。若不變形言則不得度。復有
說者。不能。世尊非境界事。不能為境界。佛雖
得自在。不能以耳見色眼聽聲。問曰。若然者
偈義云何通。答曰。此是歎說如來之言。所說
大過。如毘婆闍婆提作如是說。如來常定善
安住念慧故。如來不眠。以離蓋故。如是皆是
歎說如來過美之言。復次如來言音。能遍一
切聲境界。如其所念皆悉能語。如來秦語。勝
秦中生者。如來若作彌梨車語。勝彌梨車中
生者。復次如來語言。速疾迴轉。若作秦語。次
[041-0307b]
作釋迦語。以速疾迴轉故。人謂一時。
佛經說諸比丘。是苦聖諦。曾從他聞。於法中
正觀思惟。生眼智明覺。諸比丘是苦聖諦。我
應當知。曾從他聞。廣說如上。諸比丘是苦
聖諦。我已知。曾從他聞。廣說如上。集滅道說
亦如是。諸比丘是苦聖諦。曾從他聞。廣說如
上。是說未知欲知根。諸比丘是苦聖諦。我應
當知。曾從他聞。廣說如上。是說知根。諸比
丘是苦聖諦。我已知。曾從他聞。廣說如上。是
說知已根。如是餘一二諦三轉生三根亦爾。
尊者達磨多羅作如是說。我思惟此所說法。
舉身毛竪。如來所說。義無相違。不失次第。
今此所說。失於次第。所以者何。此中知已
根。後說未知欲知根。如是觀法。非佛辟支佛
聲聞所觀。所以者何。無有知已根。後起未知
欲知根。現在前者。若欲捨是所說。是則不
可。所以者何。此是如來最初之說。五比丘八
萬諸天為證。若欲不捨此所說者。失於次第。
彼尊者雖有此念。而不捨此說。但正其文。此
經應如是說。諸比丘。是苦聖諦。曾從他聞。於
法中正觀思惟。生眼智明覺。是集聖諦。是滅
聖諦。是道聖諦。廣說如上。諸比丘是苦聖諦。
我應當知。是苦集諦我應當斷。是苦滅諦。我
應當證。是苦滅道諦。我應當修。廣說如上。
諸比丘是苦聖諦。我已知。是苦集諦。我已斷。
是苦滅諦。我已證。是苦滅道諦。我已修。廣
說如上。若作是說。則不失次第。隨順見諦
時。阿毘曇者作如是說。經文不應正。所以者
何。過去諸大論師。利根智慧。不正經文。何況
[041-0307c]
尊者達磨多羅。利根智慧。不如前者。問曰。
若然者此所說豈不違次第耶。答曰。有二種
隨順。一所說隨順。二見諦隨順。以所說隨順
故。世尊作如是說。以隨順見諦故。尊者達
磨多羅。作如是說。尊者波奢說曰。此中不
說未知欲知根知已根。此中說菩薩欲界聞
慧思慧。菩薩坐道樹下時。作如是方便觀行。
問曰。若然者。此說云何通。如說諸比丘。我是
時得阿耨多羅三藐三菩提。如來以欲界聞
慧思慧。得阿耨多羅三藐三菩提耶。答曰。如
來本為菩薩。作如是方便觀行時。以欲界聞
慧思慧。觀於諸法。生智慧光明。除去愚闇義
名必得阿耨多羅三藐三菩提。如人先以生
皮覆面。除去之後。以沙羅覆面。其所障礙。
而甚微少。彼亦如是。諸比丘。我三轉四諦十
二行。生眼智明覺。問曰。如此三轉四諦十
二行。應有四十八行。何故但說三轉四諦十
二行耶。答曰。此是三說十二行法不過十二。
餘廣說如雜揵度。
問曰。此四聖諦。若是體斷。亦是緣斷耶。答
曰。或是體斷。非緣斷。或是緣斷。非體斷。乃
至廣作四句。體斷非緣斷者。謂苦諦集諦無
漏緣無緣法。緣斷非體斷者。謂道諦緣有漏
法。體斷緣斷者。謂苦集諦緣有漏法。非體斷
非緣斷者。謂道諦緣無漏無緣法。一切滅諦。
四禪初禪第二禪第三禪第四禪。問曰。何故
作此論。答曰。欲令疑者得決定故。波伽羅那
說云何初禪。答曰。初禪所攝善五陰。乃至云
何第四禪。答曰。第四禪所攝善五陰。彼中說
[041-0308a]
善禪。不說染污不隱沒無記。或謂。禪唯是善
非染污不隱沒無記。今欲決定說禪是善染
污不隱沒無記故。而作此論。四禪初禪。乃至
第四禪。問曰。何故名禪。為以斷結故名禪。為
以正觀故名禪。若以斷結故名禪者。無色中
亦有定能斷結亦應名禪。若以正觀故名禪
者。欲界亦有定能正觀。亦應名禪。答曰。應作
是說。斷結故名禪。問曰。若然者無色中亦有
定能斷結。亦應名禪。答曰。若定能斷不善無
記結者是禪。無色定雖能斷無記結。不能斷
不善結故。不名為禪。問曰。若作是說。唯未
至依是禪。所以者何。能斷不善無記結故。答
曰。此中說過患對治。對治有二種。有過患對
治斷對治。上地雖無不善結斷對治。有過患
對治問曰。若作是說。上地滅法智。道法智。
一切比智。則不名禪。所以者何。於欲界結。不
能作斷對治過患對治故。答曰。雖非全界全
地。而彼界彼地中。有能與欲界結。作過患對
治者。以能者故。不能者亦得名禪。復次禪
中遮少分有少分與欲界結作斷對治過患對
治。無色界悉遮。乃至無一剎那與欲界結作
斷對治過患對治者。尊者瞿沙。作如是說。此
六地盡能與欲界結作斷對治過患對治。以
未至禪初出故。斷欲界結。餘者不斷。以未
至禪斷故。如日光初中後時盡與闇相妨然。
初出者。能除夜闇。中後者。雖與闇相妨。而
不除闇。以初者除故。猶如六人共一怨家。而
共議言。我等若先得怨者。必斷其命。六人之
中。一得怨而殺。餘五人雖於彼人是怨。而
[041-0308b]
不殺者。先已殺故。如人持六燈次第入闇室
中。初入者除室中闇。餘燈雖與闇相妨。而不
破闇者。已先破故。如是六地中。雖與欲界結
作斷對治過患對治。以未至禪初生斷欲界
結。餘地不斷者。以未至禪先已斷故。若六
地作欲界結斷對治者。依根本禪。得正決定
時。欲界見道所斷結。則無分齊。亦不應證解
脫得。以依根本禪。得正決定者。於欲界見道
所斷煩惱。而有分齊。證解脫得。以是事故
知六地盡有欲界煩惱斷對治過患對治。復
次若定能畢竟斷見道修道所斷結者名禪。
無色定雖畢竟斷修道所斷結。不斷見道所
斷結。復次若定能遍緣能斷結者名禪。無色
定雖能斷結。不能遍緣欲界定。雖能遍緣。不
能斷結。禪定能遍緣。亦能斷結。復次若定與
五陰俱生作依者名禪。無色定與四陰俱生
作依者。不名為禪。復次若定有四枝五枝者
名禪。無色定無四枝五枝故。不名為禪。復次
若有樂道處名禪。無色定無樂道故不名禪。
復次若定能與道作依者名禪。無色定不能
與道作依者不名禪。復次若定有三種示現
者名禪。無色定無三種示現故不名禪。復次
若定有三無漏根者名禪。無色定不具三無
漏根故不名禪。三道亦如是。復次若有二道
處名禪。二道者。謂見道。修道。忍道。智道。法
智道。比智道。無色中無見道忍道法智道故
不名禪。復有說者。以正觀名禪。問曰。若然
者。欲界亦有正觀。應名為禪。答曰。若定能
正觀亦能斷結者名禪。欲界定雖能正觀。不
[041-0308c]
能斷結。故不名禪。復次若定牢固相續久住
出入意不捨者名禪。欲界定與此相違。故不
名禪。復次若有定名亦有定用者名禪。欲界
定雖有定名。無有定用猶如泥椽。雖有椽
名。而無椽用。禪定猶如木椽。亦有椽名。亦
有椽用。復次若定不為嬈亂風所吹動者名
禪。欲界定。為嬈亂風所吹動故不名禪。猶如
四衢道中燈為風所吹動。禪定不為嬈亂風
所吹動故名禪。猶室中燈不為風所吹動彼
亦如是。
禪有十八枝。初禪有五枝。覺觀喜樂一心。第
二禪有四枝。內信喜樂一心。第三禪有五枝。
捨念慧樂一心。第四禪有四枝。不苦不樂捨
念一心。問曰。禪枝名十八。體有幾。答曰。名
有十八。體有十一。初禪有五枝。名有五。體亦
有五。第二禪增一枝謂內信。第三禪增四枝。
謂捨念慧樂。第四禪增一枝。謂不苦不樂。是
故禪枝名有十八。體有十一。復有說禪枝名
有十八。體有十。所以者何。初禪第二禪第三
禪樂。俱是一樂枝故。不應作是說。所以者何。
初禪樂第二禪樂異。第三禪異。初禪第二禪
樂是猗樂。第三禪樂是受樂。初禪第二禪樂
是行陰攝。第三禪樂是受陰攝。是故如前說
者好。如名體名數體數。乃至知名知體。說亦
如是。問曰。何者是禪。何者是枝。答曰。一心是
禪。餘者是枝。問曰。若然者。初禪第三禪有四
枝。第二禪第四禪有三枝。答曰。一心是禪。亦
是禪枝。餘者是枝非禪。如正見是道是道枝。
餘是道枝。如擇法覺是覺是覺枝。餘者是覺
[041-0309a]
枝不非時食是齋是齋枝。餘者是齋枝。如是
一心是禪亦是禪枝。此是禪枝體性。乃至廣
說。已說體性。所以今當說。何故名枝。枝是何
義。答曰。隨順義是枝義。俱負義是枝義。成大
事義是枝義。牢堅最勝義是枝義。別異義是
枝義。隨順義是枝義者。若法隨順彼地立枝。
俱負重成大事牢堅最勝亦如是。別異義是
枝義者。如軍別異名軍枝。如車別異名車枝。
如是禪別異故名禪枝。是故隨順義是枝義。
乃至廣說。
問曰。若是初禪枝。亦是二禪枝耶。答曰。或是
初禪枝。非二禪枝。乃至廣作四句。是初禪枝
非二禪枝者。覺觀是也。是第二禪枝非初禪
枝者。內信是也。是初禪第二禪枝者。喜樂一
心是也。非初禪非第二禪枝者。除上爾所事。
若是初禪枝。亦是第三禪枝耶。乃至廣作四
句。是初禪枝非第三禪枝者。覺觀喜樂是也。
是第三禪枝非初禪枝者。捨念慧樂是也。是
初禪枝是第三禪枝者。一心是也。非初禪枝
非第三禪枝者。除上爾所事。若是初禪枝。亦
是第四禪枝。乃至廣作四句。是初禪枝非第
四禪枝者。覺觀喜樂是也。是第四禪枝。非初
禪枝者。不苦不樂捨念是也。是初禪枝亦是
第四禪枝者。一心是也。非初禪枝非第四禪
枝者。除上爾所事。是第二禪枝。亦是第三禪
枝耶。乃至廣作四句。是第二禪枝非第三禪
枝者。內信喜樂是也。是第三禪枝非第二禪
枝者。捨念慧樂是也。是第二禪枝亦是第三
禪枝者。一心是也。非第二禪枝非第三禪枝
[041-0309b]
者。除上爾所事。乃至第三禪四句。歷第四
禪。應隨相說。
問曰。如猗捨一切地中有。何故初禪二禪。
立猗不立捨耶。第三第四禪。立捨不立猗耶。
答曰。先作是說。隨順義是枝義。若法隨順
彼地者立枝。猗隨順初禪第二禪故立枝。
捨隨順第三第四禪故立枝。復次勢用勝故。
更相覆蔽。如初禪第二禪。猗勢用勝。覆蔽於
捨。第三第四禪。捨勢用勝故。覆蔽於猗。問
曰。云何此二法。更相覆蔽。答曰。以所行相違
故。如一人一時。亦行亦住。亦眠亦寤。一向相
違。彼亦如是。復次對治欲界五識及麁身故。
初禪立猗為枝。對治初禪三識及麁身故。第
二禪立猗為枝。第二禪無麁身故。第三禪
不立猗為枝。第三禪無麁身故。第四禪不
立猗為枝。復次以初禪二禪有染污喜。以是
事故。佛作是說。應猗不應捨。是故初禪二禪。
立猗為枝。第三第四禪。無染污喜。是故諸
聖行捨。復次以初禪二禪。猗生有所緣如說。
若心喜時。身則生猗。第三第四禪。猗生無所
緣。是故諸聖行捨。問曰。內信一切地盡有何
故。第二禪地立枝。非初禪耶。答曰。先作是
說。隨順義是枝。若法隨順彼地者立枝。內
信隨順第二禪地故立枝。復次初禪覺觀如
火。識身如污泥。令心擾濁。信不明淨。如熱濁
泥中面像不現。第二禪無覺觀火識身污泥。
信則明淨。如清冷水面像則現彼亦如是。復
次行者住第二禪。於界離欲。於地離欲。生大
信心。行者離不定欲界欲。起初禪現在前。作
[041-0309c]
如是念。我已得離不定界欲。不知定界欲為
可離不。後離初禪欲。起二禪現在前。是時於
界離欲。於地離欲。生大信心。如初禪地欲可
離。當知一切地。乃至非想非非想處欲盡可
離。以是事故。二禪信立枝。初禪不立。問曰。
念慧一切地中有。何故第三禪地立枝。非餘
地耶。答曰。先作是說。隨順義是枝。若法隨
順彼地者立枝。念慧隨順第三禪故立枝。復
次第三禪道。多諸留難。自地亦有留難。他地
亦有留難。他地道多諸留難者。第二禪喜漂
沒輕躁。猶如羅剎。令行者離第三禪欲時。生
諸衰退。為對是事故。第三禪立念為枝。是故
佛作是說。汝等當正念。莫為第二禪喜之所
漂沒。自地留難者。第三禪樂受。是一切生
死中最勝樂。令行者樂著不能離上地欲。為
如是事故。第三禪慧立枝。是故佛作是說。汝
等應於是樂莫生貪著。不求上地離欲法。問
曰。念慧一切地中有。何故第四禪地立念為
枝。不立慧。答曰。先作是說。隨順義是枝。若
法隨順彼地者立枝。念隨順第四禪故立枝
慧不隨順故不立枝。復次第四禪道。多諸留
難。他地有留難。自地無留難者。第三禪地
樂受。於一切生死中最勝。行者貪著故。不求
離上地欲。是故佛作是說。汝等應當正念。莫
為第三禪地樂之所覆沒。以自地無留難故。
不立慧為枝。復次第四禪地。立不苦不樂受
為枝。不苦不樂受。是無明分。慧是明分。明
無明。是相違法故。
問曰。若是禪枝。亦是助道分耶。答曰。或是禪
[041-0310a]
枝非助道分。乃至廣作四句。是禪枝非助道
分者。初禪觀第三禪樂第四禪不苦不樂是
也。是助道分非禪枝者。精進正語正業正命
是也。是禪枝亦是助道分者。諸餘助道分是
也。非禪枝非助道分者。除上爾所事。問曰。初
禪觀第三禪樂。第四禪不苦不樂。何故不
立助道分耶。答曰。以覆蔽故。初禪地觀。為覺
所覆蔽故。不立助道分。第三禪地樂。為猗樂
所覆蔽故。不立助道分。第四禪地。不苦不
樂。為行捨所覆蔽故。不立助道分。以如是事
故。不立助道分。問曰。精進何故不立禪枝。答
曰。禪枝於得地勝。精進於他地勝。初禪地精
進。作第二禪地方便勝。乃至無所有處精進。
作非想非非想處方便勝。復次精進與生定
法相妨。與何生定法相妨。答曰。樂如說樂
故。定心生眾生行精進者必苦。問曰。何故正
語正業正命。不立禪枝耶。答曰。禪枝是相應。
是有緣。是有行。是有依。是有勢用。正語正業
正命。與此相違。故不立禪枝。問曰。若是禪
枝。亦是念處耶。若是念處。亦是禪枝耶。若是
禪枝。亦是正斷神足根力覺道分耶。若是正
斷神足根力覺道分。亦是禪枝耶。應隨相廣
說。復作是問曰。若是初禪枝。亦是助道分
耶。若是助道分。亦是初禪枝耶。乃至第四禪
問亦如是。應隨相廣說。復作是問。若是初禪
枝。亦是念處正斷神足根力覺道分耶。若是
念處。乃至八道分。亦是初禪枝耶。乃至第四
禪。問亦如是。應隨相廣說。
問曰。諸邊及無色定為立枝不。若立者。此中
[041-0310b]
何故不說。若不立者。施設經云何通。如說頗
有空處定於空處定道勝。根勝定勝枝等耶。
答曰。有從空處定起次第。還入空處定。答
曰。或有說者。諸邊及無色定立枝。施設經
所說善通。此中何故不說。答曰。應說如初
禪。有五枝邊。亦有五枝。除喜增不苦不樂受。
如根本第二禪。有四枝邊。亦有四枝除喜增
不苦不樂受。如根本第三禪。有五枝邊。亦有
五枝除樂增不苦不樂受。如根本第四禪。有
四枝邊。亦有四枝。如第四禪四無色定亦應
爾。評曰。諸邊及無色定不立枝。是故此中不
說。問曰。施設經所說云何通。答曰。此中說根
勝道勝定勝者。以後定用前定為因生故枝
等者說覺道枝。
問曰。何故初禪第三禪立五枝。第二第四禪
立四枝耶。答曰。先作是說。隨順義是枝。若法
隨順彼地者立枝。五枝隨順初禪第三禪故
立五枝。四枝隨順第二第四禪故立四枝。復
次欲界是難斷難除難過之界。必須牢強對
治。是故彼對治初禪立五枝。第二禪喜。難斷
難除難過故。必須牢強對治。是故彼對治第
三禪立五枝。初禪不難斷難除難過故。不須
牢強對治。是故彼對治第二禪立四枝。復次
為對欲界五種境界愛故。初禪立五枝為對
二禪五種喜愛故。第三禪立五枝。初禪無五
種境界愛故。第二禪不立五枝。第三禪無五
種喜愛故。第四禪不立五枝。復次欲令行者
入超越。定得隨順故。起五枝定。入五枝定。起
四枝定。入四枝定。問曰。如起第三禪入空處
[041-0310c]
定。若是四枝。或是無枝。此中云何得隨順耶。
答曰。一切外法內法所作。初須隨順後事成
時。則不須隨順外法所作者。曾聞有王名旃
陀掘。臣名遮那伽於十二年。造出金法。始成
得一麥粒許。便作師子吼。我今力能造作
金山。內法所作者。如行者修神足時。初能舉
身離地。如半胡麻。轉如胡麻。半麥一麥。半指
一指。半寸一寸。半尺一尺。半肘一肘。半尋一
尋。衣鉤衣架。後若成時。舉身至阿迦膩吒
天。如是外法內法。事未成時。必須隨順。事已
成後。不須隨順。彼超越定亦爾。事未成時。起
五枝定。入五枝定。起四枝定。入四枝定。事已
成後。起五枝定。入四枝定。若無枝定。
佛經說有四種勝心數法定。受現法樂。問曰。
何故名四種勝心數法定。答曰。彼定有大勢
力。能成大事。有大功用。是根本禪。是故根本
四禪名勝心數法定。復次彼定中。多諸心數
法可得故。如無量解脫勝處一切處無礙無
諍願智半多俱置等。是故名勝心數法定。復
次行者於彼定。得多種心受樂。如無量解
脫乃至空空三昧無相無相三昧無願無願三
昧。是故名勝心數法定。受現法樂者。問曰。此
法亦受後法樂。不但現法樂。何故說言受現
法樂。不說受後法樂耶。答曰。應說如說受現
法樂。亦應說受後法樂。而不說者。當知此說
有餘。復次若說現法樂。當知已說後法樂。所
以者何。後法樂必因現法樂故。如說先於此
修定。後生彼處。復次現法樂。能令後法樂相
續。非後法樂能令現法樂相續。是故說現法
[041-0311a]
樂。復次現法樂。是後法樂方便所依門。復次
現法樂。是一切所信處。如愚智內道外道。皆
信現法樂後法樂。或有信者。或有不信者。不
信後法樂者如外道。復次諸凡小。貪著少欲
樂。不求離欲。佛作是說。汝等若欲得廣大
樂者。當斷欲愛。起根本禪現在前。當受廣大
之樂。復次現法樂一切盡受。後法樂。有受者。
有不受者。以如是等事故。佛說禪是現法樂。
非後法樂。
佛經說。諸比丘有四種天道。能令眾生。不淨
者淨。淨者轉更明勝。問曰。云何立天道。為以
得正決定。為以盡漏耶。若以得正決定立天
道者。則應有六。所以者何。依六地得正決
定故。六地者。未至中間根本四禪。若以盡漏
者。則應有九。所以者何。行者依九地。得盡
漏故。九地者。謂未至中間四禪三無色定。答
曰。應作是說。亦以得正決定。亦以盡漏。故立
天道。是說則遮無色定。問曰。若然者天道應
有六。尊者波奢說曰。此中說禪及眷屬故。有
四無六。尊者瞿沙。作是說。此中說清淨天
名天。天有三種。一假名天。二生天。三清淨
天。假名天者。謂人王等。生天者。從四天王
天。乃至非想非非想處天。清淨天者。謂阿羅
漢。此中說清淨天名天。得二種道。謂見道修
道。忍道智道。法智道比智道。能令身心清淨
者。復次於生天道。生怖畏想。欲令安住實義
天道故。佛說此經有四種天道。生天者。謂三
十三天是也。彼有四種園林。一名質多羅咃。
二名頗留沙。三名彌尸迦婆那。四名難陀那。
[041-0311b]
彼園林中。有四種道。種種綵女所遊行處。作
諸音樂。燒眾名香。安置種種餚膳飲食。隨意
生形。鳥出種種音。能令諸天。遊戲園林。受於
快樂。諸聖亦爾。滅盡涅槃。為園林四禪為
道。種種道品善法。而嚴飾之。令諸賢聖。受種
種快樂。入於涅槃。云何四種天道。如比丘離
欲惡不善法。乃至廣說。問曰。盡離欲界法。
何故佛但說離欲惡不善法耶。答曰。如佛說
離欲惡不善法。當知已說盡離欲界法。復次
此法體應斷。斷已則不成就。與聖道相妨。有
漏善法。不隱沒無記法。不與聖道相妨。欲惡
不善法。與聖道相妨。若斷欲惡不善法。當知
有漏善法不隱沒無記法亦斷。所以者何。同
一對治斷故。譬如燈不與炷油器相妨而與
闇相妨。若破闇時。亦燋炷盡油令器熱。復次
以此法難斷難除難過故。復次以此法是重
惡多諸過患故。復次此法離欲愛時。多作留
難。令離欲法不得相續。如守門人。不令他人
入。彼亦如是。復次行者為對除此法故。修初
禪定道。復次行者以憎惡此法故。盡離欲界。
復次此法上地所無所不行故。以如是等事
故。佛說離欲惡不善法。
《阿毘曇毘婆沙論》卷第四十一
[041-0311c]
