《阿毘曇毘婆沙論》卷第三十八
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等譯
使犍度十門品之二
十八界。眼界色界眼識界乃至意界法界
意識界。界名略說亦名廣說。略說者於說大
經。如大因緣經大涅槃經等。廣說者。於說入
經入。亦名略說亦名廣說。略說者於說界經。
廣說者於說陰經。陰亦名略說亦名廣說。略
說者於說入經。廣說者如說。若有所受。當知
皆苦。於如是等經。名為廣說。復有說者。界亦
名略說亦名廣說。即於界中。不於餘法。所以
者何。界中心色是廣說。心數法是略說。入亦
是略說。亦是廣說。即於入中。不於餘法。所以
者何。入中色是廣說。心心數是略說。陰亦是
[038-0278c] 
略說。亦是廣說。即於陰中。不於餘法。所以者
何。陰中色心是略說。心數是廣說。如說若有
所受。當知皆苦。此說一向是略。復有說者。界
是廣說。亦攝一切法。大因緣經大涅槃經。雖
是廣說。不攝一切法入。雖攝一切法。而非廣
說。所以者何。是中說法故。陰不攝一切法。所
以者何。攝一切有為法。不攝無為法故。亦非
廣說。所以者何。是略說故。如說若有所受當
知皆苦。此一向是略說。佛所說經。廣略義如
此。非謂如說法施財施是略說。大因緣經大
涅槃經是廣說。世尊於所知法。先廣說十八
界。即於彼所知。次略說十二入。於彼十二入。
除無為法。略說五陰。是名世尊廣略之說。以
如是廣略所說法。佛告尊者舍利弗。我說諸
法。若廣若略。能知解者難得。以如是廣說
略說故。尊者舍利弗。請於世尊。世尊說法若
廣若略。能有知解法寶者。譬如大海中龍於
大海中化作大身。上昇虛空興起大雲遍覆
虛空放電光。出如是雷音。我今當雨藥草樹
木。聞如是音。皆生恐怖作如是念。大海中龍。
若降雨者。我等皆當沒滅。是時大地。心無疑
懼。又無異色而請之言。汝當降雨經百千歲。
我盡能受。世尊亦爾。於主童佛然燈佛迦
拘遜陀村佛迦那含牟尼佛。乃至迦葉佛所。
長養智身。上昇有餘涅槃虛空界中。以大悲
雲遍覆世間。放智電光。出無我師子吼音作
如是言。舍利弗我所說。若廣若略。知解者難
得。是時一切受化者。聞說是言心懷恐懼。唯
除尊者舍利弗。世尊以未曾聞名味句身。而
[038-0279a]
說諸法。我等所不能解。尊者舍利弗。於六十
劫中。增長如地知見。心無恐懼又無異色。而
請於佛。世尊說法。若廣若略。能有知解法寶
之者。
問曰。有法非聲聞辟支佛境界。何故尊者舍
利弗。作如是請佛。答曰。聲聞所知。非佛知。
以聲聞境界非佛境界。以聲聞所行非佛所
行。以聲聞根非佛根。復次佛聽故請。尊者舍
利弗作如是念。世尊所說。常以憐愍知量。觀
其田器。當雨法雨。不唐捐其言。若說一句。
前人不受。佛則不說。世尊知我有爾所受法
器。則為我說如是法。以是事故。佛聽故
請。
問曰。為何等受化者說界。何等說入。何等說
陰。答曰。於界中愚者為說界。於入中愚者為
說入。於陰中愚者為說陰。復次受化者。或
是初行。或是已行。或是久行。為初行者說界。
為已行者說入。為久行者說陰。下根中根上
根。樂廣樂略樂廣略者。說亦如是。復次若恃
性憍慢縱逸者為說界。所以者何。性義是界
義故。若恃財憍慢縱逸者為說入。所以者何。
輸門義是入義故。恃命憍慢縱逸者為說陰。
所以者何。陰說名殺賊。復次於色心愚者為
說界。所以者何。界中廣說色心。略說數法。
於色愚者為說入。所以者何。入中廣說色。略
說心心數法。於心數法愚者為說陰。所以者
何。陰中廣說心數法。略說色心。復次為計我
者說界。為於所依緣愚者說入。為我憍者說
陰。佛為如是受化眾生說陰界入。
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問曰。十八界。名有十八。實體有幾。答曰。十
八界。名有十八。實體或十七或十二。若說六
識身。則無意界。所以者何。離六識身外。更無
意界。是故名有十八。體有十七。若說意界。則
無六識身。所以者何。意界之外。更無六識身。
是故名有十八。體有十二。如名體。名假體假。
乃至知名知體。說亦如是。問曰。十八界體。或
有十七。或有十二者。云何立十八界。答曰。以
三事故立十八界。一以所依。二以依。三以境
界。六界是所依。六界是依。六界是境界。所依
者。眼界乃至意界。依者。眼識乃至意識。境界
者。色乃至法。問曰。若以所依依境界。立十八
界者。阿羅漢最後心。則非意界。所以者何。不
能生識故。答曰。彼亦是意界。所以識更不相
續者。非以意界。更以餘事故。若識生者。亦
能作所依。過去有十八。未來現在。亦有十八。
問曰。過去有十八界可爾。所以者何。六識次
第滅者是意界。未來現在云何有十八界。答
曰。以是決定相故。若未來現在識。無意界相
者。過去者亦無。以決定相故。過去有十八界。
是故以三事說十八界。謂所依依境界。佛經
作如是喻。如大樹葉聚。比丘當知。無量界性
亦復如是。雖說無量界性。而不過十八界。盡
以三事故名界。謂所依依境界。佛經又說六
十二界。如多界經說。彼亦不過十八。盡以三
事故名界。
問曰。佛經何故說六十二界。答曰。欲異外道
故。外道有六十二見。以身見為本。為對治彼
見故。說六十二界。餘經又說。憍尸迦。世間有
[038-0279c]
種種無量界眾生。各於自界。而起貪著。生牢
彊想。言我界勝。唯我是實。餘者是愚。如是
盡在十八界。亦以三事。謂所依依境界。復有
說者。此中諸見。以界名說。悉在法界中。以是
事故。十八界以三事立界。謂所依依境界。尊
者婆摩勒說曰。以四事故故立十八界。一以
自體二以事三以所作四以分別陰。以自體
者。色界乃至法界事者。眼識乃至意識。所作
者。眼界乃至意界。分別陰者。色陰有十界。
識陰有七。三陰有一界。此是界體性。乃至廣
說。已說體性。所以今當說。何故名界。界是何
義。答曰。性義是界義。叚義分義別義種種相
義不相似義分齊義。是界義。種種所依是界
所作。聲論者說曰。趣義是界義。持養義是界
義。性義是界義者。譬如一山之中多有諸性
鐵性白鑞性鉛性銅性銀性金性石性白塔
性。如是一所依身。有十八界性。叚義是界義
者。如諸材叚次第安置。名宮殿樓觀。次第
安置竹篾。名扇名蓋。次第安置肉叚。名為男
女。分義是界義者。十八分是男。十八分是女。
別義是界義者。男別有十八。女別有十八種
種相義是界義者。眼界相異乃至法界相異。
不相似義是界義者。眼界於餘界不相似。乃
至法界。於餘界不相似分齊義是界義者。眼
界自有分齊。餘十七界亦有分齊。乃至法界
自有分齊。餘十七界。亦有分齊。種種所作是
界所作者。眼界所作。乃至非法界所作。法界
所作。乃至非眼界所作。聲論者說。趣義是界
義者。趣諸界諸趣諸生。持養義是界義者。能
[038-0280a]
持自性故。是故性義。乃至持養義是界義。
已總說界所以。今當一一別說。云何眼界。若
眼已見色今見色。當見色。已見色是過去。今
見色是現在。當見色是未來。及諸餘彼分眼。
外國法師作如是說。彼分眼有四種。過去有
彼分眼界。謂眼不見色。滅墮過去者。現在亦
有彼分眼界。謂眼不見色今滅者。未來亦有
彼分眼界。謂眼不見色。當滅者及未來必不
生彼分眼。罽賓沙門說。彼分眼有五種。三種
如先說。未來必不生彼分眼。有二種。一與眼
識合。二不與眼識合。若以眼見色。於己名自
分。於餘一切眾生。亦名自分。若眼不見色。於
己名彼分。於餘一切眾生。亦名彼分。復有說
者。若以眼見色。於己名自分。於餘一切眾生。
名彼分。若眼不見色。於己名彼分。於餘一
切眾生。亦名彼分。復有說者。若以眼見色。於
己名自分。於餘一切眾生。不名自分。亦不
名彼分。若眼不見色。於己為彼分。於餘一切
眾生。非自分亦非彼分。不應作是說。云何是
眼。不名自分亦非彼分。評曰。如前說者好。若
以眼見色。於己為自分。於餘眾生。亦名自分。
若眼不見色。於己名彼分。於餘眾生。亦名彼
分。
問曰。無有以他眼見色者。云何己眼於餘眾
生。名為自分耶。答曰。誰說以他眼見色者耶。
問曰。若無說以他眼見色者。云何己眼於餘
眾生。名為自分耶。答曰。以所作同故。如己眼
見色已滅。於餘眾生。亦名見色已滅。無有以
他眼見色者。問曰。自分眼見色。彼分眼不見
[038-0280b]
色。不見色眼。於見色眼。云何名彼分。答曰。展
轉為因故。見色眼與不見色眼作因。不見色
眼與見色眼作因。復次以展轉相生故。見色
眼能生不見色眼。不見色眼。能生見色眼。復
次展轉相續故。見色眼續不見色眼。不見色
眼續見色眼。復次見色眼。不見色眼。俱是一
界一入一根一見。諸界有如是相者此中略
說。如眼界。耳界鼻舌界身界。說亦如是。云
何色界。答曰。若色為眼。已見今見當見。已見
者是過去色。今見者。是現在色。當見者是未
來色。及餘彼分色。彼分色有四種。過去有彼
分色界。謂不為眼所見已滅者。現在有彼分
色界。謂不為眼所見今滅者。未來有彼分色
界。謂不為眼所見當滅者。及未來必不生色。
有色界於一眾生。是自分。於二三乃至百千
眾生。是自分色界。於一眾生乃至百千眾生。
是自分者。如初生月。若生緣彼眼識。是自分
色界。若不生緣。彼眼識。是彼分色界。譬如大
會之中有一端正莊嚴伎女。在中種種舞戲。
若生緣。彼眼識。是名自分色界。若不生緣。
彼眼識。是名彼分色界。大眾之中。昇立坐
法師說法。亦復如是。有色界於一眾生。是彼
分。於二三乃至百千萬一切眾生。是彼分。謂
如須彌山中色大海大地中色。問曰。如是色
界。非天眼境界耶。答曰。雖是境界以不用故。
然有天眼者。不必一切時見所應見色。
問曰。彼色不為佛眼所見耶。答曰。是所見以
不用故。如今無佛。無佛眼見色。問曰。若以眼
見色。於己是自分。於餘一切眾生。亦是自
[038-0280c]
分。何故色界。若為眼所見是自分。不為眼所
見是彼分耶。答曰。一色界。容有一眾生。不
見二三眾生。則見無有一眼二人用見。何況
多耶。色界有如是相者。此中略說。如色界。聲
香味觸界說亦如是。以世俗言說故作是說。
世俗作如是語。汝所嗅香我亦嗅之。汝所甞
味我亦甞之。汝所覺觸我亦覺之。實義不爾。
若一人已嗅香。第二人所不能嗅。一人已甞
味。第二人所不能甞。一人已覺觸。第二人所
不能觸。若世俗言說文說如上。若以實義文
應如是說。如眼界。耳界鼻界香界舌界味界
身界觸界說亦如是。云何眼識界。答曰。眼緣
色生眼識。問曰。眼識生時除其自體。餘一
切法皆作緣。何以但說眼色作緣耶。答曰。此
說眼識所依及境界眼。是彼所依色。是彼境
界。復次與眼識。作近威勢緣者說。眼色與眼
識作近威勢緣勝。於自體生老無常。是以故
說。問曰。眼識亦緣色生。何以但言眼識不言
色識。答曰。如外入經說。緣色生識。是名色
識。乃至廣說。
問曰。但一經說色識。餘經多說眼識。答曰。
若是內法則說。不說外法。如內外所依所緣
根根義所境界境界不共共說亦如是。復次
識以所依故有別名。從眼生者。名為眼識。乃
至從意生者名為意識。如聲以所依故有別
名。如鼓聲依鼓貝聲依貝琴聲依琴。彼亦如
是。問曰。此皆依意。何以不盡依名意識耶。答
曰。若依是不共不同別異相。作識別名。云何
眼識所依不共不同別異。謂依於眼不依餘。
[038-0281a]
乃至身識說亦如是。以是事故而作四句。或
作所依。不作次第緣。乃至廣作四句。作所依
不作次第緣者。謂俱生眼。作次第緣不作所
依者。謂前次第滅心數法。作所依作次第緣
者謂意界。不作所依不作次第緣者。除上爾
所事。乃至身識說亦如是。若為意識作所依。
亦為意識作次第緣耶。答曰。若作所依。亦作
次第緣。頗有作次第緣不作所依耶。答曰。有
前次第滅心數法。尊者和須蜜說曰。亦緣色
生識。何故不言色識。但言眼識。答曰。眼為識
作所依非色。復次眼所作勝。復次眼在自身
中色則不定。復次眼是內入。色則不定。復次
眼屬內色則不定。復次眼於識有損益。色則
不爾。問曰。若然者色亦有損益。答曰。一色雖
有損益。餘色能生眼識。眼不爾。若一眼壞。更
無餘眼能生識。餘識說亦如是。復次眼有上
中下識。亦有上中下色則不爾。復次眼所不
共。色則不定。如緣一界中色生二界中識。無
有依一界中眼生二界中識。緣一趣中色生
五趣中識。無有依一趣中眼生二趣中識。何
況多四生說亦如是。復次眼是威勢非色。尊
者佛陀提婆說曰。若眼無留難。識亦無留難。
問曰。色若有留難。識亦有留難。若無色者。識
何緣生。答曰不爾。境界常不壞。所依有壞。若
所依壞者。識則不生。假令有那由他色若所
依壞。緣色識不生者識則住不生法中。問曰。
眼識識色。何故言眼識色耶。答曰。或說所依
以顯依。或說依以顯所依。說所依以顯依者。
如此中說眼能識色。說依以顯所依者。如說
[038-0281b]
眼識所更所分別名見。復次以名義勝故。如
伎人染衣書法。猶如伎師作伎時。非無伎子
伎女及餘侍從時會。然伎師於中勝故。但言
伎師作樂。如以染染衣。非無人水器等。但染
勝故言以染染衣。如以筆作字令字有差別。
非無人工紙墨等。但筆於中勝故說筆作字
令字差別。如是雖識能識色。以眼勝故說眼
識色。復次眼是識色具故言眼識色。如說伴
行於道。行者是足非伴。伴是道行之具。彼亦
如是。雖識識色。眼是識色具。故言眼識色。有
心意識。問曰。心意識。有何差別。答曰。或有
說者。無有差別。心即是意。意即是識如是等。
皆同一義。無有差別。如火名火亦名炎亦名
熾亦名燋薪。如是等十名經說。帝釋名因
陀羅。亦名憍尸迦。亦名釋迦。亦名千眼。一帝
釋有如是等十名。如阿毘曇說。受名為受。亦
名別受。亦名等受。亦名覺受。一受有如是等
五名。彼亦如是。一心法有三種名。復有說差
別者。名即差別。是名心。是名意。是名識。復
次過去名意。未來名心。現在名識。復次說界
時名心。說入時名意。說陰時名識。復次遠行
義。是心義。如偈說。
「 獨行遠逝
不依於身
能調是者
解脫畏怖」
復次前導義是意義。如偈說。
「 意為前導
意尊意駛
意若念惡
即言即行
罪惡報應
如影隨形」
生相續義是識義。復次性義是心義。輸門義
是意義聚義是識義。復次種種雜色義是心
[038-0281c]
義。如說比丘當知。畜生趣所以有種種雜色
者。皆由心有種種故。有種種雜色。歸屬義是
意義。如說比丘當知。此五根雖行種種境界。
必持意分別。終歸屬意。分別物體相是識義。
復次增積義是心義。解了義是意義。別識義
是識義。尊者婆奢說曰。增積義斷義是心義。
解了義知義是意義。能識義別識義是識義。
增積是有漏。斷是無漏解了是有漏。知是無
漏。能識是有漏。別識是無漏。心意識。是謂差
別。若界有如是相者。此中略說。如眼識。耳識
鼻識舌識身識說亦如是。云何意界。答曰。若
意能識法。已識今識當識。及餘彼分意。是名
意界。已識是過去意界。今識是現在意界。當
識是未來意界。及餘彼分意界者。未來必不
生意界。無有過去現在彼分意界。如意界。意
識界亦如是。問曰。何故不說五識界彼分。答
曰。應說而不說者。當知此說有餘。復次五識
以生為差別。彼分是不生法。復次五識以所
作為差別。彼分是無所作。復次若說意識界
彼分。當知亦略說五識界彼分。云何法界。答
曰。已為意所知。今為意所知。當為意所知。已
為意所知是過去法。今為意所知是現在法。
當為意所知是未來法。問曰。何故不說法界
彼分耶。答曰。無有彼分法界。所以者何。無有
如是法非意境界。若生一剎那意界。除其自
體相應共生。餘一切法盡緣。問曰。十色入亦
是意界境界。何故說名彼分耶。答曰。不以意
界故。說自分彼分。乃以眼於色有自分彼分。
色於眼有自分彼分。乃至身觸。亦如是。若以
[038-0282a]
意界。說自分彼分者。則十二入。盡是自分。無
有彼分。所以者何。盡是意境界故。以是事故。
作如是說。頗有共生法。或是自分。或是彼分
耶。答曰。有十色入是彼分。生老無常是自分。
所以者何。生老無常是法界所攝故。法界中
無有彼分。頗有相應共生法。或是自分或是
彼分耶。答曰。有未來必不生意界是彼分。彼
相應共生迴轉是自分。所以者何。是法界攝
故。法界中。無有彼分。
問曰。頗以一眼界微塵作所依。一色界微塵
作境界。能生眼識耶。答曰。不生所以者何五
識身依積聚緣積聚。依合聚緣合聚。眼識依
自界緣自界他界。耳識亦爾。意識依自界他
界。緣自界他界。餘三識依自界緣自界。復次
眼識。依自緣自緣他。耳識亦爾。意識依自依
他。緣自緣他。餘三識依自緣自。此中說自
他者。即是界自他。復次眼識。依近緣近緣遠。
耳識亦爾。意識依近依遠。緣近緣遠。餘三識
依近緣近。所以者何。根與境界。無間識乃得
生。餘廣說如雜揵度。
問曰。若彼繫眼。彼繫色。即生彼繫識。亦
生餘繫識耶。答曰。或即生彼繫識。亦生餘繫
識。即生彼繫識者。生欲界。欲界眼。見欲界
色。生欲界繫識。生欲界。初禪眼見初禪色。生
初禪眼識。生初禪初禪眼見初禪色。生初禪
眼識。是名即生彼繫識。生餘繫識者。生欲界。
以初禪眼見欲界色。生初禪識。生欲界。以第
二禪眼。見欲界色。生初禪識。以第二禪眼。見
初禪色。生初禪識。以第二禪眼。見第二禪
[038-0282b]
色。生初禪識。以第三禪眼。見欲界色。生初禪
識。以第三禪眼。見初禪色。生初禪識。以第三
禪眼。見第二禪色。生初禪識。以第三禪眼。見
第三禪色。生初禪識。以第四禪眼。見欲界色。
生初禪識。以第四禪眼。見初禪色。生初禪識。
以第四禪眼。見第二禪第三禪第四禪色。生
初禪識亦如是。是則說生欲界者生初禪。以
初禪眼。見欲界色。生初禪識。餘應隨相廣說。
如生欲界者。生第二禪第三禪第四禪。廣說
亦如是。問曰。彼繫身。彼繫眼。彼繫色。即生
彼繫識。亦生餘繫識耶。答曰。即生彼繫識。亦
生餘繫識。即生彼繫識者。生欲界。以欲界身
欲界眼。見欲界色。生欲界識。生初禪。以初禪
身初禪眼。見初禪色。生初禪識。是則說即生
彼繫識。生餘繫識者。生欲界。以欲界身初禪
眼。見初禪色。生初禪識。以欲界身初禪眼。
見初禪色。生初禪識。以欲界身以第二禪
眼。見欲界色。生初禪識。以欲界身第二禪眼。
見初禪色。生初禪識。以欲界身第二禪眼。見
第二禪色。生初禪識。以欲界身第三禪眼。見
欲界色。生初禪識。以欲界身第三禪眼見初
禪色生。初禪識。以欲界身。第三禪眼見第二
禪色。生初禪識。以欲界身。第三禪眼。見第三
禪色生初禪識。以欲界身第四禪眼。見欲界
色。生初禪識。以欲界身第四禪眼。見初禪色。
生初禪識。見第二禪。乃至見第四禪色。說亦
如是。是則說生欲界者。生初禪。以初禪身初
禪眼。見欲界色。生初禪識。以初禪身第二禪
眼。見欲界色。見初禪色。見第二禪色。說亦如
[038-0282c]
是。以初禪身第三禪眼。見欲界色。初禪色第
二禪色第三禪色。說亦如是。以初禪身第四
禪眼。見欲界色。初禪色第二禪色第三禪色
第四禪色。說亦如是。如生初禪。生第二第三。
第四禪亦應隨相。說以是事故。作如是說。頗
有餘繫身餘繫眼餘繫色。生餘繫識耶。答曰
有。生欲界以欲界身第三禪眼。見第二禪色
生初禪識。以第四禪眼。見第二禪色。以第
四禪眼。見第三禪色。說亦如是。生第二禪。以
第二禪身第三禪眼。見欲界色。生初禪識亦
爾。以第二禪身。以第四禪眼。見欲界色。生
初禪識亦爾。以第二禪身第四禪眼。見第三
禪色。生初禪識亦爾。生第三禪。以第三禪身
第四禪眼。見欲界色。生初禪識亦爾。以第三
禪身第四禪眼。見第二禪色。生初禪識亦爾。
如眼界色界眼識界。耳界聲界耳識界。說亦
如是。問曰。若彼繫鼻。彼繫香。即生彼繫識。
亦生餘繫識耶。答曰。即生彼繫識。不生餘繫
識。欲界繫鼻欲界香。即生欲界繫識。如鼻界。
香界鼻識界。舌界味界舌識界。說亦如是。問
曰。若彼繫身。彼繫觸。即生彼繫識。亦生餘繫
識耶。答曰。或生彼繫識。亦生餘繫識。生彼繫
識者。生欲界。以欲界身欲界觸。生欲界識。生
初禪。以初禪身初禪觸。生初禪識。是則說生
彼繫識。生餘繫識者。生第二禪。以第二禪身
第二禪觸。生初禪識。生第三第四禪亦如是。
所以者何。即彼身觸。非餘身觸。問曰。若彼繫
意。彼繫法。即生彼繫識。亦生餘繫識耶。答
曰。或生彼繫識。或生餘繫識。生彼繫識者。生
[038-0283a]
欲界。以欲界意。知欲界法。生欲界意識。乃至
生非想非非想處。以非想非非想處意。知非
想非非想處法。生非想非非想處識。是則說
即生彼處繫識。生餘繫識者。或有說。欲界善
心次第生未至依。未至依次第生欲界善心。
復有說者。欲界善心次第生未至依。亦生初
禪未至依。初禪次第生欲界善心。
復有說者。欲界善心次第生未至依。初禪中
間禪。彼三地次第生欲界善心。尊者瞿沙。作
如是說。欲界善心次第生未至依。初禪中間
禪第二禪。彼四地次第生欲界善心。如行者
入超越定。從初禪超二禪及眷屬。起第三禪
現在前。此亦如是。評曰。應作是說。欲界善心
次第生未至依。初禪彼二地次第生欲界善
心。欲界善心次第生未至依。初禪者。欲界意
次第生初禪意識法。或三界繫。或不繫。彼二
地意次第生欲界善心。初禪意生欲界意識
法。或三界繫。或不繫。初禪次第生第二禪。是
順次定。初禪意生第二禪意識法。或三界繫。
或不繫。第二禪次第生初禪。是逆次定。第二
禪意。生初禪意識法或三界繫。或不繫。乃至
第三禪次第生第四禪。是順次定。第三禪意。
生第四禪意識法。或三界繫或不繫。第四禪
次第生第三禪是逆次定。第四禪意。生第三
禪意識法。或三界繫或不繫。第四禪次第生
空處。是順次定。第四禪意。生空處意識法。
或無色界繫或不繫。空處次第生第四禪。是
逆次定。空處意。生第四禪意識法。或三界繫
或不繫。空處次第生識處。是順次定。空處意。
[038-0283b]
生識處意識法。或識處繫。或無所有處繫。或
非想非非想處繫。或不繫。識處次第生空處。
是逆次定。識處意。生空處。意識法。或無色界
繫或不繫。乃至無所有處次第生非想非非
想處。是順次定。無所有處意。生非想非非想
處意識法。或非想非非想處繫或不繫。非想
非非想處次第生無所有處。是逆次定。非想
非非想處意。生無所有處意識法。或無所有
處繫。或非想非非想處繫或不繫。初禪次第
生第三禪。是順超定。初禪意。生第三禪意識
法。或三界繫或不繫。第三禪次第生初禪。是
逆超定。第三禪意。生初禪意識法。或三界繫
或不繫。如是乃至識處次第生非想非非想
處。是順超定。識處意。生非想非非想處意識
法。或非想非非想處繫。或不繫。非想非非想
處次第生識處。是逆超定。非想非非想處意。
生識處意識法。或識處無所有處非想非非
想處繫或不繫。如是等則說定。復有餘定亦
可爾。欲界有四種變化心。欲界有初禪果變
化心。欲界有第二第三第四禪果變化心。此
變化心次第生淨禪。淨禪次第生變化心。淨
初禪次第生欲界初禪果變化心。初禪意。生
欲界意識法。是變化。或四入。或二入。欲界初
禪果變化心次第生淨初禪。欲界意。生初禪
意識法。或三界繫或不繫。乃至淨第四禪次
第生欲界第四禪果變化心。第四禪意。生欲
界意識法。是變化。若四入。若二入。欲界第
四禪果變化心次第生淨第四禪。欲界意生
第四禪意識法。或三界繫或不繫。如是則說
[038-0283c]
定。生時亦可爾。欲界命終生初禪。欲界意生
初禪意識法。或八地繫或不繫。初禪命終生
欲界。初禪意生欲界意識法。或三界繫或不
繫。欲界命終。乃至生非想非非想處欲界意。
生非想非非想處意識法。或非想非非想處
繫或不繫。非想非非想處命終。生欲界。非想
非非想處意。生欲界意識法。或三界繫或不
繫。乃至無所有處命終。生非想非非想處。無
所有處意。生非想非非想處意識法。或非想
非非想處繫或不繫。非想非非想處命終。生
無所有處。非想非非想處意。生無所有處意
識法。或無所有處繫。或非想非非想處繫或
不繫。是則說生時。
若成就眼界。亦成就色界耶。答曰。成就眼界。
亦成就色界。頗成就色界。非成就眼界耶。答
曰有。生欲界。若不得。設得便失。廣說如根
揵度。若成就眼界。亦成就眼識界耶。答曰。或
成就眼界。不成就眼識界。乃至廣作四句。成
就眼界。不成就眼識界者。生第二第三第四
禪。眼識不現在前。成就眼識界。不成就眼
界者。生欲界。不得眼界。設得便失。成就眼
界。亦成就眼識界者。生欲界得眼界不失。若
生初禪。若生第二第三第四禪。眼識界現在
前。不成就眼界。亦不成就眼識界者。生無色
界。若成就色界。亦成就眼識界耶。答曰。若成
就眼識界。亦成就色界。頗成就色界。不成就
眼識界耶。答曰有。生第二第三第四禪。眼識
不現在前。若不成就眼界。亦不成就色界耶。
答曰。若不成就色界。亦不成就眼界。頗不成
[038-0284a]
就眼界。非不成就色界耶。答曰有。生欲界。不
得眼界。設得便失。若不成就眼界。亦不成就
眼識界耶。答曰。若不成就眼界。非不成就眼
識界。乃至廣作四句。不成就眼界非不成就
眼識界者。生欲界不得眼界。設得便失。不成
就眼識界非不成就眼界者。生第二第三第
四禪。眼識不現在前。俱不成就者。生無色
界。俱非不成就者。生欲界。得眼界不失。若生
初禪第二第三第四禪。眼識現在前。若不成
就色界。亦不成就眼識界耶。答曰。若不成就
色界。亦不成就眼識界。頗不成就眼識界。非
不成就色界耶。答曰有。生第二第三第四禪。
眼識不現在前。若成就眼界得。不成就色界
亦爾耶。答曰。或成就眼界得。不成就非色界。
乃至廣作四句。成就眼界。得不成就非色界
者。生欲界。失眼界。成就色界得不成就非眼
界者。生欲界無眼界。命終生無色界。俱成就
得不成就者。生欲界。有眼界。命終生無色界。
若色界命終。生無色界。俱不成就不得不成
就者。除上爾所事。若成就眼界得。不成就眼
識界亦爾耶。乃至廣作四句。成就眼界得不
成就非眼識界者。若欲界失眼界。第二第三
第四禪命終。生無色界。成就眼識界得不成
就非眼界者。欲界無眼界。命終生無色界。若
第二第三第四禪眼識現在前而滅者。俱成
就得不成就者欲界有眼界。命終生無色界。
若初禪命終。生無色界。俱不成就不得不成
就者。除上爾所事。若成就色界得。不成就眼
識界亦爾耶。乃至廣作四句。成就色界得不
[038-0284b]
成就非眼識界者。第二第三第四禪命終。生
無色界。成就眼識界得不成就非色界者。第
二第三第四禪眼識現在前滅者。俱成就得
不成就者。欲界初禪命終。生無色界。俱不成
就不得不成就者。除上爾所事。若不成就眼
界得。成就色界亦爾耶。答曰有。若不成就色
界得。成就眼界亦爾。頗不成就眼界得。成就
非色界耶。答曰有。生欲界次第得眼界。若不
成就眼界得。成就眼識界亦爾耶。乃至廣作
四句。不成就眼界得成就非眼識界者。無色
界命終。生第二第三第四禪。生欲界次第得
眼界。不成就眼識界得成就非眼界者。生第
二第三第四禪眼識現在前。俱不成就得成
就者。無色界命終。生欲界初禪。非俱不成
就得成就者。除上爾所事。若不成就色界得。
成就眼識界亦爾耶。乃至廣作四句。不成就
色界得成就非眼識界者。無色界命終。生第
二第三第四禪。不成就眼識界得成就非色
界者。生第二第三第四禪。眼識現在前。俱
不成就得成就者。無色界命終。生欲界初禪。
非俱不成就得成就者。除上爾所事。如說眼
界色界眼識界。乃至意界法界意識界亦應
隨相說。是則說相似者。如眼色眼識界。於餘
不相似作五三句。耳聲耳識界作四二句。鼻
香鼻識界作三三句。舌味舌識界作二三句。
身觸身識界作一三句也。
《阿毘曇毘婆沙論》卷第三十八
[038-0284c]
