《阿毘曇毘婆沙論》卷第二十六
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等譯
使揵度不善品第一之二
三漏。欲漏有漏無明漏。問曰。此三漏體性是
何。答曰。有百八種。欲漏有四十一種。欲愛
有五種。恚有五種。慢有五種。見有十二種。疑
有四種。纏有十種。此四十一種。是欲漏體。有
漏有五十二種。愛有十種。慢有十種。疑有八
種。見有二十四種。此五十二種。是有漏體。無
明漏有十五種。欲界無明有五。色界無明有
五。無色界無明有五此十五種。是無明漏體。
此百八種。是三漏體。亦名百八煩惱。波伽羅
那經亦說。云何欲漏。答言。除欲界繫無明。
諸餘欲界繫結縛使垢纏。是名欲漏。云何有
漏。除色無色界繫無明。諸餘色無色界繫結
[026-0189b] 
縛使垢纏。是名有漏。云何無明漏。答言。三界
無知。是名無明漏。無明漏。是三界無知。如是
說者好。若作是說。云何無明漏。答言。緣三界
無知。作是說者。則不攝無漏緣使。所以者何。
無漏緣使。不緣在三界法。問曰。身口惡行。為
是煩惱。為非煩惱。若是煩惱。此中何故不說。
若非煩惱。識身經說云何通。如說身口惡行。
是不善法結非使非縛是煩惱非纏。應捨應
斷應知。能生苦報故。或有作是答者。是煩惱
體。若然者。識身。經說善通。此中何以不說。答
曰。應說身口惡行在欲漏中。欲漏有四十三
種。而不說者。有何意耶。答曰。若法體是煩惱
體亦是纏。說在欲漏中。身口惡行。雖是煩惱。
而體非纏。是故不說在欲漏中。復有說者。身
口惡行。體非煩惱。是以不說在欲漏中。問曰。
若然者。識身經說云何通。答曰。識身經文。應
如是說。身口惡行。是不善非結非縛非使非
煩惱非纏。應捨應斷應知。生苦報故。而不說
者。有何意耶。答曰。身口惡行。雖非煩惱。為煩
惱所惱故。說是煩惱。問曰。若非煩惱。為煩惱
所惱。說是煩惱者。非結為結所繫。何故不說
是結。非縛為縛所縛。何故不說是縛。非使
為使所使。何故不說是使。非纏為纏所纏。何
故不說是纏耶。答曰。應說而不說者。當知此
說有餘。復次欲現種種說種種文。若以種種
說種種文莊嚴於義。義則易解。復次為現二
種門二種略二種始入二種炬二種相貌二種
文影二種俱通故。如非煩惱為煩惱所惱。說
是煩惱。非結為結所繫。說是結。乃至非纏為
[026-0189c]
纏所纏。說是纏。如非結為結所繫。不說是結。
乃至非纏為纏所纏。不說是纏。如是非煩惱
為煩惱所惱。應說非煩惱。是故現二種門。乃
至現二種俱通。此是漏體。乃至廣說。
已說體性。所以今當說。何故名漏。漏是何義。
答曰。留住義是漏義。浸漬義是漏義。流出義
是漏義。持義是漏義。在內義是漏義。醉義
是漏義。放逸義是漏義。留住義是漏義者。誰
令眾生留住欲色無色界耶。答曰。漏也。浸漬
義是漏義者。如於糟中浸漬種子其牙便
生。如是眾生以業種子。浸漬煩惱糟中。便
生未來有牙。流出義是漏義者。如泉出水乳
房出乳。如是眾生於六入門。流出諸漏。持義
是漏義者。如人為他人所持。則不能隨意遊
行四方。如是眾生為煩惱所持。於諸界諸趣
諸生生死法中。不能自出。在內義是漏義者。
如人鬼在身內故。不應說而說。不應作而作。
不應取而取。不應觸而觸。眾生亦爾。煩惱鬼
在內。不應說而說。不應作而作。不應觸而觸。
醉義是漏義者。如人飲根莖枝葉花菓等酒
則便醉亂無所覺知。眾生亦爾。飲煩惱酒。便
無所知。放逸義亦如是。是故留住義是漏義。
乃至放逸義是漏義。聲論者說曰。漏名阿羅
婆。阿亦言分齊。羅婆亦言漏。如說。天雨分
齊。至婆吒梨城。布施分齊。至旃陀羅。如是
有漏分齊。至於有頂。問曰。若留住義是漏義
者。業亦令眾生留住生死。如說二因二緣而
有生死。亦令增長。謂業煩惱。業與煩惱為生
死種子。是以生死難斷難壞。而不滅沒。若人
[026-0190a]
或八歲。或十歲。得阿羅漢。從是已後。百年壽
中。煩惱永斷。以業力故。留住生死。何故唯
說煩惱是漏。不說業耶。答曰。以煩惱是業根。
不可不斷煩惱而捨於業。是故說煩惱為漏。
不說於業。復次煩惱能造業。猶能生報。如以
濕泥團打於壁上。以濕故著。乾猶不墮。是濕
時力。如是眾生有煩惱故造業。煩惱雖斷。業
猶生報。復次業是壞法業。或令眾生留住生
死業。或為生死。而作對治煩惱。非是壞法。但
為眾生。作留住法。復次煩惱盡故。能得涅槃。
不必業盡。阿羅漢業。其猶如山。然更不受有。
於無餘涅槃界。而般涅槃。以是等諸因緣故。
說煩惱是漏。不說於業。
問曰。何故欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無
色界諸煩惱。除無明立有漏。無明立無明漏
耶。答曰。先作是說。留住義是漏義。欲界眾
生。所以留住欲界者。以期心於欲。憙樂於欲。
染著於欲。專求於欲。以是事故。欲界諸煩惱。
除無明立欲漏。色無色界眾生。所以留住色
無色界者。以期心於有。乃至專求於有。以是
事故。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。欲
界眾生。所以留住。以無明故。色無色界眾生。
所以留住。以無明故。是故三界無明。立無明
漏。復次欲界雖有。然眾生多求於欲。以多求
欲故。欲界諸煩惱。除無明立欲漏。色無色
界無有欲。然彼眾生。多求於有。以多求有
故。色無色界諸煩惱。除無明立有漏。諸求欲
求有。皆因無明。以是事故。三界無明。立無明
漏。復次若界有成有壞。是界煩惱。除無明立
[026-0190b]
欲漏。若界有成無壞。是界煩惱除無明立有
漏。三禪以下。雖有成有壞。第四禪及無色界。
有成無壞。若界有成有壞。眾生留住。亦因無
明。若界有成無壞。眾生留住。亦因無明。是故
三界無明。立無明漏。復有別說。有漏者何故
名有漏。答曰。以眾生於此處求彼有。不於彼
處求此有。譬喻者說二漏。謂無明漏。有愛漏。
所以者何。以此二結是根本使故。無明是過
去緣起因故。有愛是未來緣起因。問曰。若
然者。云何具三漏耶。答曰。彼作是說。愛有二
種。或不善或無記。或有報或無報。或生一果
或生二果。或無慚無愧相應。或不相應。諸不
善有報生二果。無慚無愧相應。愛立欲漏。以
愛故。諸餘煩惱。除無明使。亦名欲漏。諸無記
無報生一果。不與無慚無愧相應。愛立有漏。
以愛故。諸餘色無色界煩惱。除無明使。亦名
有漏。問曰。何故以愛故。欲界諸煩惱。除無明
使。立欲漏。色無色界。以愛故。色無色界諸煩
惱。除無明使。立有漏。答曰。以愛故。界有差
別。地有差別。種有差別。生諸煩惱。廣解如愛
處說。問曰。何故三界無明。立無明漏。尊者
波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。餘人所
不知。若法堪任獨立漏者。使獨立漏。若法
不堪任獨立漏者。彼合集為漏。復次留住義
是漏義。更無有結留住眾生如無明者。尊者
瞿沙說曰。佛知速疾偏重親近。留住眾生莫
若無明。是故獨立無明漏。復次以因無明。有
貪有恚有癡。復次無明能令眾生。於前際愚。
後際愚。前後際愚。於內法愚外法愚內外法
[026-0190c]
愚不知業不知報。不知業報。不知作善行。不
知作惡行。不知作善惡行。不知因。不知從因
生法。不識佛。不知法。不識僧。不知苦集滅
道。不知有過。不知無過。不知親近處。不知不
親近處。不知好惡白法黑法。不知總別。不知
因緣生法。不如實知見六觸處法。復次以無
明難離是大過患。愛雖難離。而非大過患。
恚雖大過患。而非難離。無明是大過患。亦難
可離。復次無明說在前法。如說。無明在前為
相故。生諸惡不善法。無有慚愧。復次無明自
體是重所作。亦重自體。重者與一切使俱。亦
有不共者。所作重者。與一切使俱作業。亦有
不共作業者。復次無明說是根本。如偈說。
「 今世若後世
所以墮惡趣
無明為根本
亦因於貪欲」
復次無明說名槾祇。有蛇名槾祇。自身盲生
子亦盲。所螫之處。亦令他盲。無明亦爾。自盲
亦令相應法盲。於眾生身中。亦能令盲。復次
無明在三界。緣一界生愚。謂無色界。在九地。
緣一地生愚。謂非想非非想處。四陰有九種。
緣一種生愚。謂下下種。問曰。如所說餘他界一切遍使所作亦爾。如邪見在三界。緣一
界謗無色界。謂無色界四陰。見取在三界緣
一界計最勝。謂無色界四陰。戒取在三界。緣
一界計能淨。謂無色界四陰。疑在三界。緣一
界生猶豫。謂無色界四陰。地種說亦如是。無
明有何異事耶。答曰。雖同是事。而無明更有
異義。所以者何。欲界他界緣一切遍。無明使
有九種。七與他界緣遍使相應。二是不共。一
[026-0191a]
一無明。復有九種。上上乃至下下。如欲界無
明。色無色界無明亦如是。如欲界地。乃至非
想非非想處地亦如是。以無明有如是無量
門無量處所。令眾生愚。是故三界無明。獨立
無明漏。復次無明在前。普遍通一切處。在前
者為。無明所覆。於苦不忍不可。不欲聞說。於
集滅道亦爾。猶如飢餓之人食惡食飽。彼雖
得美食。而不忍可。如無明惡食。先在眾生身
中。彼雖遇四諦美妙之食。而不忍可。以不忍
可故。於諦便生疑心。為有是苦。為無是苦。
乃至為有是道。為無是道。如是因無明生於
疑心。必當決定。若遇正說。得正決定。言有苦
集滅道。若遇邪說。得邪決定。言無苦集滅道。
如是疑心生於邪見。彼作是念。若無苦集滅
道。應當有我。如是邪見生於身見。復作是念。
此我為斷為常。若見我相似相續。便謂是常。
是名常見。若我破壞不相續。便謂為斷。是
名斷見。是二見名為邊見。如是身見生於邊
見。於此三見。一一計能淨。此見能淨。能得
解脫。能出要。是名戒取。如是邊見生於戒取。
彼作是念。此見能淨能解脫能出要者。此見
便為第一。是名見取。如是戒取生於見取。自
可所見生愛。不可他見生恚。於諸見起高是
慢。是名無明生使使生纏。纏者十纏。謂忿乃
至無愧。忿纏。愱纏依於恚。覆纏或有說依
於愛者。所以者何。以愛故覆藏其罪。或有說
依無明。所以者何。以無知覆藏其罪。睡纏
眠纏無慚纏依無明。掉纏慳纏無愧纏依愛。
悔纏依疑。六使垢亦依於使。恨使垢害使垢
[026-0191b]
依恚。佷使垢依見取。誑使垢高使垢依愛。諂
使垢依五見。無明生如是等諸煩惱。是故說
在前。普遍見從阿毘地獄。上至有頂。於中
盡有。通一切處者。不以一剎那頃能為一切
五行作因緣。一切五行所斷使。一切五行所
斷。以通一切處故。一切遍中。他地一切遍中。
緣有漏中。緣無漏中。緣有為中。緣無為中。如
是等處皆有。與一切煩惱共俱共合。如油在
麻中膩在摶中。以無明在前。普遍通一切處。
是故三界無明。立無明漏。
佛經說。以不正思惟。未生欲漏令生。已生欲
漏令增廣。有漏無明漏亦如是。問曰。有爾
所煩惱生即爾所煩惱滅。所以者何。前後不
俱生故。云何欲漏生而得增廣。答曰。以下
中上故。說名增廣。下煩惱為中作緣。中為
上作緣。以下中上作緣。故名增廣。復次與
次第緣故。名為增廣。若前煩惱未生。則不
與後煩惱作次第緣。若生者作緣。復次若前
煩惱未生。則不與後煩惱作相似因一切遍
因。若生者。作相似因一切遍因。復次若煩
惱未生。則不能與果取果。若生則能取果與
果。尊者和須蜜說曰。佛經說不正思惟故。便
生欲漏。已生欲漏。能令增廣。有漏無明漏亦
如是。問曰。此煩惱為多不耶。答言。不多。煩
惱未生而生。已生復生。故名增廣。復次煩惱
不多。說名增廣。未來有煩惱生已生。不更名
未來。故名增廣。復次煩惱不多。說名增廣。以
數數生故。若一煩惱生。不正思惟。不依對治。
則二生三生。乃至百生千生。復次煩惱不多。
[026-0191c]
說名增廣。但以數數生轉重故。生下煩惱。不
正思惟。不依對治。便生於中。中便生上。復次
煩惱不多。說名增廣。但轉行境界故。如緣色
生煩惱。不正思惟。不依對治。復緣聲香味觸
法生。尊者佛陀提婆說曰。於一生中。多行煩
惱。說名增廣。具縛之人。煩惱無有增減。一
切眾生。煩惱悉等。等生阿毘地獄。上至有頂。
但諸煩惱。有多行者。有少行者。誰多行耶。諸
不正思惟不依對治者。誰少行耶。諸正思惟
依對治者。佛經說此七漏。常為損害。能生熱
惱及諸憂苦。或有漏是見道斷。乃至廣說。問
曰。實義有三漏。謂欲漏有漏無明漏。何故說
七漏耶。答曰。世尊以漏具說漏。如處處經中
說。彼具是漏。彼廣說如上。此亦如是。漏具說
漏。尊者波奢說曰。佛說三漏竟。更有異眾生
來在會中。佛憐愍故。即以此義。更以異句異
文。令彼來眾堪任受化。故說七漏。復次利根
者已解。為鈍根者。作如是說。如利根鈍根。因
力緣力。內力外力。依內正思惟力。依外聞法
力。當知亦如是。尊者富那耶奢說曰。佛經
實義說二漏。謂見道所斷漏。修道所斷漏。見
道所斷即漏自名說。修道所斷漏。以對治名
說。彼對治有二種。一須臾斷。二根本斷。初
五種說是須臾斷對治。後一種說是根本斷
對治。
佛經說若有如是見。於欲漏心解脫。於有漏
無明漏心解脫。問曰。如離欲愛時。欲漏心得
解脫。離非想非非想處愛時。有漏無明漏心
得解脫。佛何故於一時中。說於三漏心得解
[026-0192a]
脫。答曰。已解脫說今解脫。如說。大王從何
處來。已來說來。廣說如上。復次此二法。是俱
一時滅故。更不復現。而作是說。俱者謂欲漏
無明漏。有漏無明漏。離欲愛時。雖斷其俱而
未永滅。離非想非非想處愛時。其俱永滅。復
次通證故。作如是說。離欲界欲時。證欲漏斷。
離非想非非想欲時。通證三漏斷。復次同證
一味解脫得故。離欲時。證欲漏一味解脫得。
離非想非非想愛時。證三漏一味解脫得。復
次以滅作證故。而作是說。如說。得阿羅漢果
時。證九十八使滅。復次阿羅漢得法智故。而
作是說。學人得法智。是欲界對治離非想非
非想處欲時。無學得法智。是欲界對治。復次
無學人。得無學離縛故。而作是說。離欲界欲
時。學人得離縛。離非想非非想處欲時。無學
人得離縛。復次斷不相續。還相續故。而作是
說。眾生無有前際。數數斷欲漏。還與有漏無
明漏相續。若離非想非非想處欲時。相續法。
更不相續。復次緣不具故。作如是說。眾生不
說前際有漏無明漏與欲漏作三緣。謂次第
境界威勢緣。若離非想非非想處欲時。則緣
不具。復次為過患對治故。而作是說。行者離
非想非非想處欲時。於欲漏生過患想。言其
穢惡。而捐棄之。此漏無始已來。常隱沒我常
欺誑我。今已脫欲漏有漏無明漏。是故為過
患對治。而作是說。問曰。如何阿羅漢五陰
得解脫。世尊何以但說心得解脫。答曰。世尊
以心為首。說心得解脫。五陰亦得解脫。復次
以心名勝義亦勝故。彼聚中何者最勝。心是
[026-0192b]
最勝。猶如王與眷屬俱走人但言王走。彼亦
如是。復次以心故數法名心數。以心大故。數
法名大地。復次證他心智通時。無礙道中唯
緣於心。不緣心數。廣說如心處說。
四流。欲流有流見流無明流。問曰。四流體性
是何答曰。有百八種。欲流有二十九種。愛有
五種。恚有五種。慢有五種。疑有四種。纏有十
種。有流有二十八種。愛有十種。慢有十種。疑
有八種。見流有三十六種。欲界有十二種。
色界有十二種。無色界有十二種。無明流有
十五種。欲界有五種。色界有五種。無色界有
五種。此百八種。是四流體。乃至廣說。亦名百
八煩惱。已說體性。所以今當說。何故名流。
有何義。答曰。漂義是流義。流下義是流義。墮
義是流義。漂義是流義者。漂諸眾生。墮在諸
界。諸趣諸生生死中。流下義是流義者。流下
諸眾生諸界諸趣諸生生死中。墮義是流義
者。墮諸眾生諸界諸趣諸生生死中。問曰。若
漂義流下義墮義是流義者。上分結則無上
分義。所以者何。上分結。令諸眾生。趣上向上
使上生相續。答曰。上分義異。流義異。以界故
立上分結。所以者何。此結令諸眾生趣上向
上使上生相續。以解脫正行聖道善法分故
說流。所以者何。眾生雖生有頂中。猶為流所
漂。不至解脫正行聖道善法分故。是故尊者
瞿沙作如是說。雖久生上地。猶為流所漂。為
扼所扼。尊者婆摩勒說曰。以數數現行增上
煩惱。故名流。
問曰。何故諸見流中立見流。扼中立見扼。取
[026-0192c]
中立見取。漏中何故不立見漏。尊者波奢說
曰。佛決定知法相。亦知勢用。餘人所不知。若
法堪能別立者。便別立之。若法合集堪能立
者。便合集立之。復次諸見輕躁所行猛利。不
住一處。留住義是漏義。與諸愚鈍久住煩惱
合故立漏。諸見隨順漂義。立在流中。漂諸
眾生。墮在諸界諸趣諸生生死中。是故別立
見流。猶如一車駕以二牛性俱躁疾其車必
破。若一遲一疾。則相持御其車不破。彼亦
如是。復次此諸見。其性躁動。隨順離欲法。
不隨順留住法。留住義是漏義。與諸愚鈍久
住煩惱合故立漏。隨順漂義故立流。問曰。
若諸見性躁動。隨順離欲法。何故立見流耶。
答曰。為外道故。諸外道。伺求諸見。於生死
中。而轉覆沒。譬如老象墮泥。若欲動身求
出。轉復覆沒。彼亦如是。毘婆闍婆提。立諸見
為見漏說有四漏。謂欲漏有漏見漏無明漏。
如我等欲流。彼為欲漏。乃至我等無明漏。
是彼無明漏。彼雖作是說。亦不須問。亦不須
答。
四扼。欲扼有扼見扼無明扼。如說。流扼亦如
是。體無有異。而義有異。漂義是流義。繫義是
扼義。眾生為流所漂。為扼所繫。負生死車。如
牛以靷繫扼鞅。以杖捶之。然後挽車。彼亦如
是。是故諸經論中說流。後次說扼。
四取。欲取見取戒取我語取。問曰。四取體性
是何。答曰。有百八種。欲取有三十四種。愛有
五種。恚有五種。慢有五種。無明有五種。疑有
四種。纏有十種。見取有三十種。欲界有十
[026-0193a]
種。色界有十種。無色界有十種。戒取有六種。
欲界有二種。色界有二種。無色界有二種。我
語取有三十八種。愛有十種。慢有十種。無明
有十種。疑有八種。此百八種。是四取體。乃至
廣說。亦名百八煩惱。
已說體性。所以今當說。何故名取。答曰。以三
事故名取。一以屬故。二以搊持故。三以選擇
故。復次以二事故名取。一能熾然業。二體性
猛利。熾然業者。令五趣眾生諸業常然。體性
猛利者。以黠慧故。取是何義。薪義是取義。纏
裹義是取義。刺害義是取義。薪義是取義者。
如緣薪故火熾。眾生亦爾。因煩惱故業火燃。
纏裹義是取義者。如虫以繭自裹即於中死。
如是眾生以煩惱自裹。惡趣中死。刺害義是
取義者。如利刺入身而為惱害。取荊刺於
法身。亦復如是。故薪義纏裹義刺義。是取
義。問曰。何故漏中立無明漏。流中立無明流。
扼中立無明扼。取中何故不立無明取。尊者
波奢說曰。世尊決定知法相。亦知勢用。餘人
所不知。若法堪任獨立者。便獨立之。若法合
集堪任立者。便合集立之。復次先作是說。以
三事故。一以屬故。二以搊持故。三以選擇故。
無明雖有屬義搊持義無選擇義。所以者何。
猛利者能選擇。無明不猛利。復次先作是說。
以二事故名取。一熾然業。二所行猛利。無明
雖能熾然業。所行不猛利。以愚小不猛利不
決定故。
問曰。何故五見中。四見立見取。一見立戒取。
尊者波奢說曰。世尊決定知法相。亦知勢用。
[026-0193b]
餘人所不知。若法堪任獨立取者。便獨立之。
若法合集堪任立者。便合集立之。復次先作
是說。以二事故名取。一能熾然業。二所行
猛利。戒取一見熾然五趣眾生業。與餘四見
等。尊者瞿沙說曰。佛知戒取一見速疾偏
重親近熾然眾生業。非餘四見。是故獨立戒
取。
復次以戒取與道競故。遠於解脫。與道競者。
捨八正妙道。行種種苦行。以為淨想。如不食
臥灰。向日曝身。服氣飲水。食果裸行臥柴
棘上。著弊衣等。遠解脫者。以修邪道故。轉遠
解脫。復次以戒取能欺誑二種人故。謂內道
外道。云何欺誑內道。如洗手足行十二頭陀
以為淨想。云何欺誑外道。如自餓臥灰種種
苦行以為淨想。是以尊者瞿沙作如是說。如
是等淨行。皆是世間所行現見之法。欺誑內
道外道。如欺小兒。
問曰。何故說我語取。為以所行故。為以境
界故。若以所行為我語取者。身見亦應是我
語取。所以者何。行我行故。若以境界者。境
界中無我。或有作是答者。不以所行故。亦不
以境故。若以所行是我語取者。身見應是我
語取。所以者何。行我行故。亦不以境界。境界
中無有我故。但欲界諸煩惱。除見餘立欲取。
色無色界諸煩惱。除見立。我語取。問曰。何
故欲界諸煩惱。除見立欲取。色無色界諸
煩惱。除見立我語取。答曰。欲界諸煩惱。因
欲造自身時。須俱。須境界。須具。色界諸煩
惱。造自身時。不因欲。不須俱。不須境界。不
[026-0193c]
須具。復次欲界諸煩惱。因欲故生。因境界
故生。因具故生。因他故生樂。色無色界諸
煩惱。不因欲。不因境界。不因具。不因他生
樂。但因我生。復次欲界諸煩惱。不因定。能
造自身。亦因內物。亦因外物。色無色界諸煩
惱。因定造自身。因內物。不因外物。復次欲界
諸煩惱。不能造廣大自身。亦不久遠相續。色
無色界諸煩惱。能造廣大身。久遠相續。如阿
迦貳吒天。身長萬六千由旬。是故欲界諸煩
惱。除見立欲取。色無色界諸煩惱。除見立我
語取。
佛經說此四取皆以無明為本。因無明生。因
無明集。問曰。如諸經說。皆愛緣取。此中何故
說無明為本。乃至廣說。答曰。以近因故。說愛
緣取。以遠因故。說無明為本因集。如近遠。在
此在彼。俱不俱。此身他身。說亦如是。復次以
相似因故。說愛緣取。以相似因一切遍因故。
說無明為本因集。復次為諸外道故。作如是
說。諸外道無有居家。亦不積聚。不以貪著
境界。作諸惡行故。墮於惡趣。以無明故。漂著諸見。墮於惡道。問曰。如愛攝在趣中。何
以說愛緣取耶。答曰。始生愛名。愛增廣名取。
故名愛緣取。復次下者名愛。上者名取。
四縛。貪身縛。恚身縛。戒取身縛。見取身縛。
問曰。四縛體性是何。答曰。有二十八種。貪身
縛是欲愛有五種。通六識身。恚身縛有五種。
通六識身。戒取身縛。三界有六種。見取身縛。
三界有十二種。此二十八種。是四縛體。乃至
廣說。
[026-0194a]
已說體性所以今當說。何故名縛縛有何義。
答曰。繫義是縛義。相續義是縛義。繫義是縛
義者。此四縛等繫眾生。繫已復繫。集法經亦
說。若不斷貪。不知貪皆是一切處愛身因
緣。等繫眾生繫已復繫。譬如善巧繫花鬘師
花鬘弟子。以種種花。集於前然後經縷。作
種種鬘縷。是花因。亦是花緣。等繫諸花。繫已
復繫。彼亦如是。恚身縛。戒取身縛。見取身
縛。說亦如是。相續義是縛義者。如經說。以三
事合故入母胎。一父母俱有染心。二其母無
病亦復值時。三愛身者現在前。或有欲心。
或有恚心。以是事故。相續義是縛義。問曰。若
繫義是縛義者。縛所不攝餘煩惱。亦繫眾生。
於生死中等縛。縛已復縛。四縛有何異義。世
尊別立縛耶。答曰。此是世尊有餘之說。乃至
廣說。尊者波奢說曰。世尊決定知法相。亦
知勢用。餘人所不知。若法有縛相者立縛。無
者不立。尊者瞿沙說曰。佛知四縛等繫眾生
繫已復繫速疾偏重親近非餘煩惱。是故立
縛。復次此縛於諸煩惱。偏繫在家出家。貪身
縛。恚身纏。偏繫在家人。戒取身縛。見取身
縛。偏繫出家人。如在家出家。有家無家。有積
聚無積聚。當知亦如是復次四縛。偏重繫縛
三界眾生。貪身縛恚身縛。偏重繫縛欲界眾
生。戒取身縛見取身縛。偏重繫縛色無色界
眾生。復次此四縛是二種使鬪諍根本。貪身
縛恚身縛。能起愛恚使鬪諍根本。戒取身縛
見取身縛。能起見使鬪諍根本。如經說。執杖
持澡𤃗婆羅門。往詣尊者迦旃延所。作如是
[026-0194b]
問。何因何緣。剎利還共剎利鬪諍。婆羅門
還共婆羅門鬪。毘舍還共毘舍鬪。首陀還共
首陀鬪。彼尊者答言。婆羅門。彼因貪著欲愛
故。剎利還共剎利鬪。乃至首陀首陀共鬪。又
問。出家之人。無有居家。無所積聚。以何因
緣。而共鬪耶。迦旃延答言。以各於所見而
起愛著。如二鬪諍根本。二邊二箭二戲論二
道。當知亦如是。復次此現門現略現始入。諸
煩惱。或見道斷。或見道修道斷。若說戒取身
縛見取身縛。當知已說見道所斷諸煩惱。若
說貪身縛恚身縛。當知已說見道修道所斷
諸煩惱。復次諸煩惱。或是一切遍。或非一切
遍。若說後二身縛。當知已說一切遍煩惱。若
說前二身縛。當知已說非一切遍諸煩惱。復
次諸煩惱。或是見性。或非見性。若說後二
身縛。當知已說見性諸煩惱。若說前二身縛。
當知已說非見性諸煩惱。復次諸煩惱。或凡
夫人所行。或凡夫聖人所行。若說後二身縛。
當知已說凡夫所行諸煩惱。若說前二身縛。
當知已說凡夫聖人所行諸煩惱。復次諸煩
惱。或性欣踊。或性憂慼。若說恚身縛。當知已
說憂慼諸煩惱。若說餘身縛。當知已說欣踊
性諸煩惱。是故說為現門現略現初入。
五蓋。欲愛蓋。恚蓋。睡眠蓋。掉悔蓋。疑蓋。問
曰。蓋性是何。答曰。有三十種。欲愛蓋有五
種。通六識身。恚蓋有五種。通六識身。睡掉
俱在三界五種斷。通六識身。是不善無記。不
善者立蓋。無記者不立。有十種。眠在欲界。五
行所斷。是意地。是善不善無記。不善者立蓋。
[026-0194c]
無記不立。有五種。悔是欲界。修道所斷。在
意地。是善不善。不善者立蓋。善者不立。有一
種。疑在三界。四種所斷。在意地。是不善無
記。不善者立蓋。無記不立。有四種。此三十
種。是五蓋體。蓋有何相。尊者和須蜜說曰。體
即是相。相即是體。諸法不可離體別說於相。
復次專求欲。是欲愛相。於眾生生恚害是恚
相。令身心覆沒是睡相。不動是眠相。不休息
是掉相。剋心悔是悔相。心於所行不決定是
疑相。
已說蓋體相。所以今當說。何故名蓋。蓋是何
義。答曰。障義是蓋義。破義是蓋義。壞義是
蓋義。墮義是蓋義。臥義是蓋義。障義是蓋義
者。障於聖道及聖道方便善根。如經說。比丘
當知此五種樹。名為大樹。種子雖小。而枝體
大。覆餘小樹。令餘小樹破壞墮臥。云何為五。
一名千闍那。二名迦毘多羅。三名阿濕婆
多。四名優曇跋羅。五名尼拘陀。諸小樹為此
諸大樹所覆。不能生於花果。如是眾生欲界
心樹。為蓋所覆。不能生覺意花及沙門果。是
故障義是蓋義。破義壞義墮義臥義是蓋義。
問曰。若障聖道及聖道方便善根是蓋義者。
蓋所不攝餘煩惱。亦障聖道及聖道方便善
根。亦應是蓋。此諸煩惱。有何異義。世尊獨立
蓋耶。答曰。或有說者。此是世尊有餘之說。
乃至為受化者故。尊者波奢說曰。佛決定知
法相。亦知勢用。餘人所不知。乃至廣說。尊者
瞿沙說曰。佛知此五蓋。乃至障眾生聖道及
聖道方便善根非餘煩惱。復次此蓋亦障因
[026-0195a]
時。亦障果時。因時障者。五蓋一一蓋現在前
時。則不得生有漏善心及不隱沒無記心。何
況聖道及聖道方便善根。果時障者。以五蓋
果故。生惡趣中。則障一切諸善功德。復次此
五蓋欲界眾生數行。數行時微細。欲界所有
眾生。行慢者甚少。如生地獄中。能起是慢。我
受苦勝他耶。畜生中。如蝦蟇等以愚癡。故不
能起諸見。是故尊者瞿沙作如是說。一切煩
惱。盡障聖道。與聖道相違。但五蓋數行。數
行時微細。世尊立蓋。復次此蓋為定及為定
果。而作留難。復次此蓋障三界離欲法。障九
斷知無漏果。障四沙門果。復次欲愛蓋。遠離
欲愛寂滅法。恚蓋遠離恚寂滅法。睡眠蓋遠
離慧法。掉悔蓋遠離定法。遠離欲愛恚寂滅
定慧故。令疑箭在心中生。為有善惡業報。為
無耶。復次愛恚壞於戒身。睡眠壞於慧身。掉
悔壞於定身。壞三種身故。疑心猶豫。為有善
惡業報不耶。如壞三戒。害三戒亦如是。如三
戒三修三淨亦如是。復次此現門現略現始
入。此諸煩惱。或一種斷。或四種斷。或五種
斷。若說悔。當知已說一種斷者。若說疑。當知
已說四種斷者。若說餘者。當知已說五種斷
者。復次此諸煩惱。或見道斷。或修道斷。或
見道修道斷。若說疑。當知已說見道斷者。若
說悔。當知已說修道斷者。若說餘。當知已說
見道修道斷者。問曰。蓋名有五。體有幾耶。答
曰。名有五體有七。欲愛蓋。名有一體有一。恚
蓋疑蓋亦如是。睡眠蓋。名有一體有二。掉悔
亦爾。是為五蓋名有五體有七。如名體數體。
[026-0195b]
名異體異。名異相體異相。分別名分別體。
知名知體。當知亦如是。問曰。何故欲愛蓋恚
蓋疑蓋。一體立蓋。睡眠掉悔。二體立蓋。尊者
波奢說曰。佛決定知法相。亦知勢用。餘人所
不知。乃至廣說。復次若是使性亦是纏性者。
一體立蓋。若是纏性非是使性。二體立蓋。復
次有滿足煩惱。不滿足煩惱。滿足煩惱者。謂
結縛使垢纏。與此相違。名不滿足。諸滿足者。
一體立蓋。不滿足者。二體立蓋。復次以三事
故立蓋。一食一對治一等重擔。欲蓋。以何為
食。答曰。食於淨想。以何為對治。答曰。不淨
以一食一對治故。一體立蓋。恚蓋以何為食。
答曰。以害相為食。以何為對治。答曰。以慈以
一食一對治故。一體立蓋。疑以何為食。答曰。
以於世相猶豫為食。以何為對治。答曰。以觀
緣起法。以一食一對治故。一體立蓋。睡眠以
何為食。答曰。以五法為食。一瞪瞢。二愁憒。
三欠呿。四食不消化。五心悶。以何為對治。答
曰。以慧。以五食一對治故。二體立蓋。掉悔以
何為食。答曰。以四法為食。一念親屬。二念國
土。三念不欲死。四念曾所更喜笑遊戲種種
樂事。以何為對治。答曰。以定。以四食一對治
故。二體立蓋。等重擔者。欲愛蓋恚蓋疑蓋。一
體能負蓋義重擔。睡眠掉悔蓋。二體能負義蓋重擔。猶如村中事務。一人能辦。則立一人。
一人不能辦者。則立多人。亦如以椽蓋屋強
者用一。弱者用二。彼亦如是。是故一食一
對治一等重擔者。立一蓋。問曰。何故世尊先
說欲愛蓋。次說恚蓋。後說疑蓋。答曰。如是說
[026-0195c]
者。則文隨順。復次若作是說。師授則易。弟子
受亦易。復次隨順生時故。蓋生時。先生欲
愛。後生恚疑。是故世尊後說恚疑。尊者和須
蜜說曰。愛著妙境界故。生欲愛蓋。失妙境界
故。生恚蓋失妙境界。心沒故。故生睡蓋。睡
覆心故生眠蓋。從眠起生掉蓋掉心生悔。隨
順疑蓋便生。
佛經說。五蓋或復有十。問曰。五蓋云何或時
有十。答曰。以三事故。一以緣內緣外。二以體
性。三以善不善法。緣內緣外者欲愛體。有緣
內生。有緣外生。內外生愛俱亦是蓋。亦障於
慧。不生菩提。不到涅槃。恚蓋亦如是。體性者
睡眠掉悔蓋。亦障於慧。不生菩提。不到涅槃。
以善不善法者。有疑於善法猶豫。有疑於不
善法猶豫。俱是疑蓋。亦障於慧。不生菩提。不
到涅槃。以是三事故。立蓋或說有十。
七使中。慢使。見使。無明使。一切色無色界
使。不立蓋。問曰。何故慢使不立蓋。答曰。蓋
覆沒於心。慢令心高。問曰。無明何故不立蓋。
答曰。等負重義是蓋義。無明負重偏多。問曰。
見使何故不立蓋。答曰。蓋能滅慧。見體是慧。
不可以慧滅慧。如是因論生論。如蓋能滅一
切善心心數法。此中何以但說滅慧。答曰。以
慧名勝義亦勝故。彼聚中。誰為最勝。慧為最
勝。若滅於慧。何況餘者。猶如健夫能害千人
敵者。何況餘小者。問曰。何故色無色界使不
立蓋。答曰。以無蓋義故。是以不立。復次蓋障
礙三界離欲法。色無色界煩惱。不障礙三界
離欲法。復次蓋障礙九斷知果無漏道。色無
[026-0196a]
色界煩惱。不障礙九斷知果無漏道。復次蓋
能障礙四沙門果。色無色界煩惱不能障礙
四沙門果。復次蓋能為定作留難。色無色界
煩惱。不為定作留難。復次蓋能障礙三道。謂
見道修道無學道。色無色界煩惱。不障礙三
道。復次蓋能障礙三根。謂未知欲知根知根。
已知根。色無色界煩惱。不障礙三根。如三根
三種菩提。三種慧。三種戒。三種身。三修三
淨。當知亦如是。復次蓋一向不善。色無色界
煩惱非不善。如是因論生論。何故唯立不善
為蓋。答曰。以對善法聚故。世尊獨立不善
為蓋。如經說。比丘何等是善法聚。應答四念
處是。若問誰是其對。應答不善法聚是。若問
何者是不善法聚。應答五蓋是。是故尊者瞿
沙。作如是說。欲界眾生。數數行此煩惱行時。
微細不覺是過。是故為於眾生。說名不善。
佛經說。無明覆。愛結縛。愚者所行。聰明亦
然。問曰。如無明亦能覆。亦能繫愛。亦能覆。
亦能繫。何故說無明能覆。不說繫。說愛能繫。
不說覆。答曰。應說而不說者。當知此是如來
有餘之說。復次欲以種種說種種文莊嚴於
義。若以種種說種種文莊嚴於義。義則易解。
復次欲現二門。如說無明是覆。愛亦是覆。
如是愛是繫。無明亦是繫。是故欲現二門。
乃至廣說。復次先作是說。障義是蓋義。更無
有使障眾生慧眼與無明等。繫義是結義。更
無有使繫於眾生如愛結者。如眾生為無明
所盲愛結所繫。以盲以繫故。不能得趣涅槃。
此中應說二賊喻。是故尊者瞿沙。作如是說。
[026-0196b]
無明盲眾生。愛能繫。是以不善法得生。是
中應說二賊喻。復次從多分故。無明多覆眾
生。愛多繫眾生。復次無明覆義多。愛繫義
多。
《阿毘曇毘婆沙論》卷第二十六
