《阿毘曇毘婆沙論》卷第二十
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等譯
雜揵度無慚愧品下
一切掉盡悔相應耶。乃至廣說。問曰。何故作
[020-0143c] 
此論。答曰。世尊說掉與悔作一蓋。或謂掉外
無悔悔外無掉。欲說悔外有掉掉外有悔。決
定義故。而作此論。
一切掉盡悔相應耶。乃至廣說作四句。云何
掉不與悔相應。答曰非悔時心不休不息。乃
至廣說。彼是何耶。答曰。一切色無色界掉。欲
界見道所斷。四種掉。修道所斷。五識身掉。意
識地欲恚慢慳愱相應掉。如是等掉。不與悔
相應。所以者何。彼品中無悔故。云何悔不與
掉相應。答曰。不染污心悔。乃至廣說。彼是
何耶。如比丘畏戒故悔。若不自舉。若使人舉。
露地臥具。若自閉若使人閉。大小行處門。若
為作福悔。何者是耶。有悔因不善悔亦不善。
有悔不善因善。有悔因善悔亦善。有悔善因
不善。有悔因不善悔亦不善者。猶如有一作
惡悔我所作惡少應當益作。有悔不善因善
者。猶如有一作善後悔我何故作此善耶。如
彼居士施辟支佛食。後便悔言。我寧以此食
與奴婢作人何用施是人為。有悔因善悔亦善
者。猶如有一作善後悔便悔言我作善少應當
益作。如尊者阿尼盧頭。作如是言。我若知此
大德有如是威神者。我當益施其食。有悔善
因不善者。猶如有一於戒不犯我作如是事
非是善好。如不舉露地敷具如是等戒是也。
此四種中。悔善因善。悔善因不善。是悔不與
掉相應。云何掉與悔相應。謂染污心悔是也。
乃至廣說。問曰。何故問掉應悔。而答悔應掉
耶。答曰。此文應如是說。云何掉應悔。若心悔
時。不休不息。乃至廣說。而無說者。有何意
[020-0144a]
耶。答曰。此說染污心悔。應於掉時。諸餘染污
心。唯掉相應。不與悔相應。復有說者。悔之
與掉。體俱是蓋。應作是問。云何掉與悔相應。
悔云何與掉相應。云何掉不與悔相應。悔不
與掉相應。除上爾所事。諸法已立名已稱說
者。作第一第二第三句。未立名未稱說者。作
第四句。一切睡眠相應耶。乃至廣說。問曰。
何故作此論。答曰。世尊說。睡與眠作一蓋。或
謂睡外無眠。眠外無睡。今欲說睡外有眠。眠
外有睡。決定義故。而作此論。
一切睡眠相應耶。乃至廣作四句。云何睡不
與眠相應。若身未動時。身重是說五識身睡。
心重是說意識身睡。身心瞪瞢等餘句亦如
是。彼是何耶。一切色無色界睡。欲界不眠時
睡。是謂睡不與眠相應。云何眠不與睡相應。
不染污心眠夢。身動心不散心不行。五識在
意。識中眠。不污染心者。善心不隱沒無記
心。是名眠不與睡相應。云何睡與眠相應。答
曰。染污心眠夢。乃至廣說。餘句答餘句如
上掉悔中說。
眠當言善耶乃至廣說。問曰。何故作此論。答
曰。此因論生論。先說不染污心眠夢。乃至廣
說。不說眠是善不善無記。彼中不說者。今欲
說故。而作此論。
眠當言善耶。乃至廣說。答曰。眠或善不善無
記。云何善。善心眠夢。是謂善。問曰。為是生
得善心眠夢。為是方便善心眠夢耶。答曰。生
得善。非方便善。問曰。何等眾生善心中眠耶。
答曰。不眠時。多修行善者。以多修行善故眠
[020-0144b]
時亦善。如行者不眠時念其境界耶。念境界
而眠。眠中還見本境界。誦經施主亦如是。如
是眾生善心眠。何等眾生不善心眠耶。答曰。
不眠時多作惡行者。如屠兒獵師晝作不善。
眠夢亦然。如屠獵師盜賊婬人亦如是。如是
等眾生不善心眠。何等眾生無記心眠耶。答
曰。不眠時。多作無記行。亦無記心眠。還見
無記事報。無記心中亦眠。威儀工巧心亦眠。
還作威儀工巧事。身見邊見隱沒無記心亦
眠。如本有陰。多修行善不善無記。善不善無
記心而死不眠時。多行善不善無記。眠時亦
善不善無記心而眠。
眠中所作善增益。當言迴耶。乃至廣說。問曰。
何故作此論。答曰。前說善心眠。乃至廣說。不
說眠所作善增益當言迴耶不迴耶。彼中不
說者。今欲說故而作此論。
眠中所作善增益當言迴耶。乃至廣說。或有
說。得是增益。或有說。生是增益。云何說得是
增益耶。如定揵度說。以何等故。凡夫人退時。
見道修道所斷煩惱增益。世尊弟子退時。唯
修道所斷煩惱增益。云何說生是增益。如施
設經說。凡夫人若生欲界愛。必生五法。何謂
為五。一欲界愛。二欲界愛增益。三無明。四無
明增益五掉。此中說善不善思。得愛不愛果。
說名增益。彼增益。為生愛果。為生不愛果耶。
答曰。若善生愛果。若不善生不愛果。云何善
增益。如眠夢時施與。如人常行布施。彼眠夢
時。亦行是事。若好行多聞。彼眠夢時。亦行是
事。讀修多羅阿毘曇持戒善亦如是。若好修
[020-0144c]
定。彼眠夢時。亦行是事。如修不淨等善眠。是
名善增益。云何不善增益。若好惡事。彼眠夢
時。亦行是事。如獵師屠兒夢作殺事。賊取他
財。婬人犯他女色。是名不善增益。云何非善
增益。非不善增益。如人好行威儀工巧事。彼
眠夢時。亦行是事。如行者夢作農夫種植。
如銅鐵師等夢作銅鐵等物。
問曰。若眠時所作善增益者。何以佛說愚人
眠時無有果報。答曰。如不眠人。能作田種等
作。以眠故不作。佛說是人言無果報。如不眠
人。能讀誦經。能修不淨等善根。能生念處。能
生煖等達分善根。能得須陀洹果斯陀含阿
那含阿羅漢果。以眠故不得如是等果報。是
故佛說愚人眠時無有果報。尊者和須蜜說
曰以眠時得果少故。佛說無果。
佛經中說。寧當眠莫起惡覺。問曰。若眠不善
增益者。何故佛說寧當眠不起惡覺耶。答曰。
以不眠時數數多起惡覺故。眠時則少。以是
事故。佛說寧當眠不起惡覺。
問曰。眠時能作生處造業不耶。答曰。或有說
者。能作惡道生處造業。如婆羅地迦虫曲蟬
虫等。受此微怯弱之身是也。
夢名何法。乃至廣說。問曰。何故作此論。答
曰。先說夢所作事。未說夢體。今欲說故而作
此論。復次佛經說。我為菩薩時。夢見五事。波
斯匿王夢見十事。如難陀迦母優婆斯。白佛
言。我夫命過。為我現夢。餘經說偈。
「 夢中共人會
寤已便不見
一切所有物
死已亦不見」
餘經亦說。汝等當捨如夢之法。云何如夢法。
五陰是也。乃至廣說。佛經雖處處說夢而不
分別。佛經是此論所為根本。彼中不說者。今
欲說故而作此論。復有說者。譬喻者說夢。非
實有法。彼以何故。作如是說。答曰。以世現
事故。作如是說。如人夢中飲食飽足。諸根增
益寤已飢渴。夢中夢作五樂。寤已都不復
見。夢四種兵而自圍遶。寤已獨己。以是事故。
夢非實有。為止如是說者意亦明夢是實有
法故。而作此論。
夢名何法。答曰。眠時心心數法。隨其所緣。寤
已不忘向他人說我夢見如是事。是名為夢。
問曰。如夢所見事。寤已不憶。設憶不向他人
說為是夢不。答曰。此亦是夢。此中所說。是
滿足夢。滿足夢者。夢中所見。寤已不忘。亦
向他人說者是也。
問曰。夢體性是何。答曰。體性是意。所以者
何以意力故心心數法生。復有說者。夢體性
是心心數法。所以者何。如經本說。心心數法
隨其所緣。復有說者。心心數法境。是夢體性。
所以者何。如經本說。心心數法隨其所緣。復
有說者。夢體性是五陰。
問曰。何處有夢耶。答曰。欲界非色無色界。或
有說者。欲界不盡有夢。如地獄眾生。所以者
何。以苦痛所逼故不得眠。復有說者。地獄亦
有眠時。所以者何。如說活地獄中。或時有冷
風來。如是唱言。眾生活。眾生活。時諸眾生即
便還活。冷風吹故暫時得眠。以是事故。知地
獄中亦有眠夢。畜生餓鬼人亦有眠夢。問曰。
[020-0145b]
何等人有夢耶。答曰。凡夫聖人俱夢。聖人從
須陀洹至辟支佛盡夢。唯有諸佛不夢。所以
者何。唯有諸佛。無有疑故。亦離一切無巧便
習氣故。問曰。夢中所見。為是所更事為非所
更事耶。答曰。是所更事。非不所更事。問曰。
若然者。夢見人有角。何處曾見有角人耶。答
曰。此是亂想故。異處見人。異處見角。以亂想
故。言是一處見人有角。復有說者。大海中有
人形虫。頭上有角。以曾見故。今亦夢見。問
曰。如菩薩夢見五事。為於何處曾見是事耶。
答曰。所更有二種。一者曾見。二者曾聞。菩
薩所夢是曾聞。於何處聞。過去諸佛。為諸弟
子說此五夢。菩薩於彼而得聞之。以曾聞故
今亦夢見。問曰。誰現此夢耶。答曰。或有說
者。是諸鬼神。為現吉不吉事。尊者和須蜜說
曰。以五事故現夢。如偈說。
「 以疑心分別
覺習因現事
非人來相語
因此五見夢」
醫方說。有七事故夢。如偈說。
「 或所更聞見
所求亦分別
覺習及諸患
因此七見夢」
問曰。如現在意識不能見色等。云何言夢是
意地而能見色等耶。答曰。以見吉不吉相故
言見。諸仙人說夢亦如是。尊者佛陀提婆說
曰。眠時五識不現在前。不能見色等。如難陀
迦母優婆斯所夢。以眠勢衰微。是以能見色
等。問曰。夢所念事多。第四禪地宿命智所念
事多耶。答曰。夢所念事多。非第四禪地宿命
智所念事多。以是事故。而作是說。頗不入禪。
[020-0145c]
不起通現在前。能憶念阿僧祇劫事不。答曰
有。謂夢中所念是也。
仙人所說夢書。若人夢見如是事。當有如是
果。問曰。如知未來世事。是願智境界。彼不
得願智。何由能知耶。答曰。以過去現在事。比
未來世事故能知。如諸仙曾有如是夢有如
是果。今有如是夢。亦當有如是果。如此皆以
比相故知。
如經說。當捨如夢等法。云何是如夢等法。答
曰。五陰等是也。問曰。以何等故。說五陰如
夢。答曰。以不適人意。暫有不經久故。說陰如
夢。問曰。於何處眠耶。答曰。如經先說。五道
中有眠。中陰中亦眠。在母胎諸根具者亦眠。
乃至佛世尊亦眠。問曰。如薩遮尼揵所說。若
人眠者。其人亦愚所以者何。以是蓋故。此云
何通。答曰。非一切眠盡是蓋。有眠是蓋。有眠
非蓋。眠非蓋者。佛起現在前。欲調適身故。眠
是蓋者。佛不起現在前。所以者何。已離一切
愚故有五蓋。五蓋攝一切蓋耶。乃至廣說。問
曰。何故作此論。答曰。佛經說五蓋。或謂唯五
蓋更無餘蓋。欲明五蓋外更有無明蓋故。而
作此論。五蓋攝一切蓋一切蓋攝五蓋耶。答
曰。一切蓋攝五蓋非五蓋攝一切蓋。乃至廣
說。五蓋者所說者是也。一切蓋者第六無明
蓋是也。彼一切蓋能攝五蓋。以多故。五不攝
一切。以有餘故。如以大器覆小器則遍。小器
覆大器則不遍。彼亦如是。一切攝五。非五攝
一切。不攝何等。謂無明蓋。
佛說無明覆愛結繫愚小得此身聰明亦然。
[020-0146a]
問曰。如無明是蓋亦是結。愛亦是蓋亦是結。
何以唯說無明覆不說愛覆耶。答曰。或有說
者。欲現種種文種種說故。若有種種文義則
易解。復有說者。蓋義是覆義。更無有結覆眾
生慧眼如無明者。繫義是結義。更無有結繫
於眾生如愛結者。猶如一人有二怨家。一縛
其手足。二以土坌其目。是人被縛無目。不能
有所至。如是無明覆眾生慧眼。愛結繫之。不
能起向涅槃。以是事故。尊者瞿沙作如是說。
以無明覆愛結繫故。不善法得生。是中應說。
一名伊利摩。二名摩舍輸賊。尊者佛陀羅測
說曰。此現二門。乃至廣說。如說。無明覆愛結
繫。說愛結覆無明繫亦如是。以是故。欲現
二門義。乃至廣說。問曰。以何等故。不說無明
蓋在五蓋中耶。答曰。覆義是蓋義。此五法覆
勢用等無明覆勢用偏多。如一無明蓋覆勢
用勝於五蓋所覆勢用。復有說者。以無明體
重故不立無明蓋。在五蓋中。
諸蓋盡覆耶。乃至廣說。問曰。何故作此論。答
曰。先解經中五蓋所不攝無明蓋。今欲說阿
毘曇義一切煩惱盡是蓋。所以者何。一切煩
惱盡覆此身中故。以是事故。尊者迦旃延子。
作如是問。諸蓋覆耶。乃至廣作四句。云何是
蓋非覆。過去未來五蓋是也。所以者何。以是
蓋相故言蓋。過去蓋所作已竟。未來蓋所作
未生。故不名為覆。云何覆非蓋。除五蓋諸餘
煩惱現在前。何者是耶謂色無色界一切結。
欲界繫諸見慢無明蓋所不攝。諸纏現在前
時是也。云何蓋亦覆。五蓋展轉現在前。若不
[020-0146b]
眠欲愛蓋現在前時。三蓋現在前。謂欲愛睡
掉蓋。眠時有四。即增眠蓋。瞋恚癡悔說亦
如是。不眠睡蓋現在前時。二蓋現在前。謂睡
掉蓋。眠時三蓋現在前。即增眠是也。云何非
蓋非覆。除上爾所事。諸法已立名已稱說者。
作第一第二第三句。未立名未稱說者作第
四句。何者是耶。行陰作四句。在三世五蓋。現
在煩惱五蓋所不攝者。如是法。作第一第二
第三句。諸餘相應不相應行陰全四陰無為
法。如是等法。作第四句。問曰。如過去煩惱覆
過去法。未來煩惱覆未來法。現在煩惱覆現
在法。何以故但說現在煩惱是覆。不說過去
未來耶。答曰。或有說者。若說現在。當知亦說
過去未來。復有說者。現在煩惱。能障聖道。過
去未來煩惱。不能障聖道。復有說者。現在煩
惱。能取依果報果。非過去未來。復有說者。現
在煩惱能取果與果。非過去未來。復有說者。
現在煩惱現呵責。染污此身墮不是處。非過
去未來。復有說者。現在煩惱能生世愚及緣
中愚。復有說者。現在煩惱。有所作。復有說
者。現在煩惱障礙所依所行所緣。復有說者。
或有為法。或有為人。若為法而言。過去法為
過去煩惱所覆。未來現在法為未來現在煩
惱所覆。若為人而言。則現在煩惱名覆人。如
世人言。誰為煩惱所覆。謂不得解脫人為煩
惱所覆。現在陰界入假名為人。過去未來陰
界入假名為法。以是事故。現在煩惱名覆。非
過去未來也。
一切欲界繫無明使。盡不善耶。乃至廣說。問
[020-0146c]
曰。何故作此論。答曰。或有說。一切結使盡是
不善。如譬喻者作如是說。一切煩惱盡是不
善。所以者何。無巧便故欲止如是說者意。亦
欲說欲界身見邊見及相應無明色無色界一
切結盡是無記故。復有說者。一切欲界煩惱。
盡是不善。一切色無色界煩惱。盡是無記。
今欲現欲界身見邊見及相應無明亦是無
記。以是事故。欲止他義顯於己義。亦欲說法
相相應義故。而作此論。
一切欲界繫無明使盡不善耶。答曰。諸不善
者。盡欲界繫無明使。頗有欲界無明使非不
善耶。答曰有。欲界身見邊見相應無明使是
也。問曰。何故欲界身見邊見相應無明非不
善耶。答曰。若體是無慚無愧。與無慚無愧相
應。從無慚無愧生。是無慚無愧依果者是不
善。彼與此相違故非不善。復次此法非一向
壞於期心。云何非一向壞於期心耶。答曰。體
非無慚愧等故。復次此法不妨布施持戒修
定等故。所以者何。計我見者。為我樂故行於
布施。為我生善道故行於持戒。為我得解脫
故而修於定。邊見隨身見後生。彼相應無明
亦爾。復次此二見。於自法中愚不逼切他。所
以者何。我見者。不如是說眼能見色是可見。
作如是說。我能見我所是可見。乃至意知法
說亦如是。此見未曾逼切於他。邊見隨身見
後生故。相應無明亦爾。復次以此見不能生
報故。尊者和須蜜作如是說。何故身見邊見
是無記耶。答曰。以不能生身口麁業故。問
曰。不善煩惱亦有不能生身口麁業者。可是
[020-0147a]
無記耶。答曰。現在雖不起後增益時。能起身
口麁業。身見邊見終不能起。復次此見不能
令眾生墮於惡道。問曰。不善煩惱亦有不能
令眾生墮惡道者。可是無記耶。答曰。不善煩
惱後增長時。能令眾生墮於惡道。身見邊見
終不能令眾生墮惡道故。復次此見不能生
不愛果故。問曰。若能得未來有。即是生不愛
果。世尊亦說。比丘我不稱美乃至彈指頃生
未來有者。所以者何。有皆是苦故。邊見隨身
見後生。相應無明亦爾。尊者佛陀提婆說曰。
此二見是顛倒。能生諸煩惱。非安隱法故是
不善。若當身見非是不善者誰是不善。世尊
亦說。比丘若無明是不善。邊見隨身見後生。
相應無明亦爾。
一切色無色界無明使盡無記耶。答曰。一切
色無色界無明使盡是無記。廣說如經本。問
曰。何故色無色界煩惱是無記耶。答曰。若體
是無慚無愧。乃至是無慚無愧依果者是不
善。色無色界煩惱。與此相違故非不善。復次
此諸煩惱不一向壞期心。如上所說。復次以
不能生報故。如是因論生論。以何等故。彼諸
煩惱不能生報。答曰。此諸煩惱。為四支五支
三昧所制持故。猶如毒蛇為呪所持不能螫
人。彼亦如是。復次彼無報器故。若當色無色
界煩惱當生報者。應生何報。必生苦報。苦報
在欲界。不可以色無色界行欲界中受報。復
次彼煩惱。非一向受於顛倒。亦少有所因。如
色無色界邪見謗苦。彼有少樂故。亦有少勝
見取見第一。亦有少淨戒取見淨。如色界道
[020-0147b]
能淨欲界。色無色界道。能淨色無色界道。能
淨無色界。尊者和須蜜說曰以何等故。色無
色界煩惱是無記。答言。不能生身口麁業。
廣說如上。尊者佛陀提婆說曰。若當色無色
界煩惱非是不善者。誰是不善。世尊亦說煩
惱生業。一切見苦集所斷無明使。盡是一切
遍耶。問曰。何故作此論。答應如上一切遍
因中說。一切見苦集所斷無明使。盡是一切
遍使耶。答曰。諸一切遍。盡是見苦集所斷無
明使。頗見苦集所斷無明使非一切遍耶。答
曰有。非一切遍使相應無明。何者是耶。欲恚
慢等相應無明。隨相而說。
云何不共無明使。答曰。不說苦於苦不忍不
可。餘諦亦爾。此心一向愚。一向劣。一向癡。
是故說不共無明。問曰。若然者。云何非是邪
見耶。答曰。邪見謗言無苦。此不欲忍苦。猶如
宿食不消憎於乳食。彼亦如是。或有說者。
上已說體。所行云何。答曰。無知黑闇愚癡是
也。復有說者。先說所行。如不說苦於苦不忍
不可是也。問曰。若然者。波伽羅那經所說云
何通。如說云何無明使所使。答言若無知黑
闇愚癡是也。答曰。彼說無明所行不盡有煩
惱所行彼中不說。復有說者。不說苦等。是說
無明所緣。
問曰。云何是不共義耶。答曰。罽賓沙門作如
是說。不與緣四諦煩惱相應故名不共。復有
說者。此使緣於四諦。唯是凡夫所行故名不
共。尊者婆已說曰。不共餘煩惱故名不共。所
以者何。以遠離煩惱所行各異不待煩惱而
[020-0147c]
生故名不共。尊者婆摩勒說曰。與煩惱別異
不共一意故名不共。復有說者。與煩惱別異
不共方便故名不共。問曰。不共無明。為是五
種所斷。為是見道所斷耶。若是見道所斷者。
識身經所說云何通。如說彼是修道所斷。不
共無明相應心。若是五種者。此中何以不說
耶。答曰。或有說者。見道所斷。問曰。若然者。識
身經所說云何通。答曰。此文應如是說。彼是
修道所斷。無明使相應心。應作是說。而不說
者有何意。答曰。識身經所說。不說不共無明
使。若以自功力不因他生者。是不共無明。彼
雖不與煩惱相應。不以自功力因他而生。是
故不是不共。復有說者是五種斷。問曰。此中
何以不說耶。答曰。或有說者。若無明緣四諦。
不與餘使相應故名不共。修道所斷無明。有
不與煩惱相應者。不緣四諦。復有說者。若不
與諸使相應。唯凡夫所行者。是中則說彼修
道所斷。雖有不與煩惱相應。而是凡夫聖人
所行。是故不說。問曰。修道所斷不共無明使
何等心邊可得耶。答曰。欲界十小煩惱大地。
色界初禪地諂放逸。第二禪乃至非想非非想
處放逸俱者是也。問曰。於何時現在前行耶。
答曰。若人起正見。若人起見。心疲勞已。或時
起如是等不共無明不共無明不說苦。乃至
廣說。問曰。如一切心中盡有慧。何以說不忍
可苦耶。答曰。為無明所蔽故彼慧不明不了。
頗有使不為俱使所使耶。答曰有。緣使已斷
不共無明使是也。頗有使不為使所使耶。答
曰有。即前者是也。頗有使不能使耶。答曰
[020-0148a]
有。無漏緣不共無明使是也。云何不共掉纏
耶。答曰。無不共掉纏。問曰。何故作此論。答
曰。為止人疑故。如有不與煩惱相應不共無
明使亦謂有不共掉纏為止如是疑意故。答
曰無不共掉纏。所以者何一切染污心中。盡
有無明使。復次如有不與煩惱相應不共無
明使。亦謂有不與纏相應不共掉纏。為斷如
是疑意。答言。無不共掉纏。所以者何。一切
染污心有睡掉故。以是事故而作此論。
問曰。如睡掉通三界五種斷。六識身一切染
污心可得。何故不問睡。但問掉耶。答曰。或有
說者。作經者意欲爾。乃至廣說。復有說者。以
掉多放逸過生諸罪咎故。以多過患故波伽
羅那經。立掉為煩惱大地。此經本中問。云何
不共掉纏。亦立為上分結。施設經亦說。凡夫
起欲愛使時。五法現在前。謂欲愛使欲愛使
增益。無明使。無明使增益。掉睡無如上等過
故不問。復次掉能發動四支五支定覺心。睡
隨順三昧。與三昧相似若睡現在前時。如入
禪者。復次睡為無明所蔽。似無明所行。愚小
不猛利。掉不與無明相似猛利。是故問掉不
問於睡。復次睡依於無明。若說無明。當知已
說睡復有說者。修善時掉能令遠善退失。令
人心退故。發動睡則不爾復有說者。掉能令
三昧中心心數法散亂。亦於所緣事移動睡
則不爾。復有說者。亦應問睡。此文應如是說
云何不共睡纏答言。無不共睡纏。而不說
者。當知此說有餘。復有說者。若說掉當知亦
說睡。所以者何。一切處共俱故。
[020-0148b]
《阿毘曇毘婆沙論》雜揵度色品第六
色法生住老無常。當言色耶。乃至廣說。此章
及解章義。是中應廣說優婆提舍。問曰。何
故作此論。答曰。此是佛經佛經中說。告諸比
丘。有三有為相。不解此經義趣故。諸家作種
種異說。其義不同。如譬喻者說。三有為相。無
有實體。所以者何。三有為相。是不相應行陰
所攝。不相應行陰。無有實體。欲止如是說者
意。亦明三有為相是實有法故。而作此論。復
有說者。言此法是無為法。如毘婆闍婆提。作
如是說。若此法是有為者。其性羸劣。以羸劣
故。不能生法住法滅法。無為有力。以有力故。
能令法生住滅。或有說。此二法是有為。一是
無為。如曇摩掘部作如是說。二是有為謂生
住。一是無為謂滅。若此是有為。其性羸劣。不
能滅法。以是無為故能滅法。為止如是說者
意。欲明此三法是有為故。復有說者。此法是
相應。為止如是說者意故。復有說者。為止即
彼法沙門意故。彼法沙門作如是說。色法生
住無常。即是色體。乃至識亦如是。為止如
是等說者意。欲顯己義亦欲說法相相應義
故。而作此論。
色法生住老無常。當言色耶非色耶。答曰。當
言非色。問曰。非色入有二種。謂意入法入。
為意入所攝。為法入所攝耶。答曰。法入所攝
非色法。當言非色。即法入所攝。可見法。當言
不可見。不可見法。有十一入。除色入。彼非眼
入乃至意入所攝。是法入所攝。不可見法。當
言不可見。即法入所攝。有對法當言無對。無
[020-0148c]
對是二入。謂意入法入。非意入所攝。是法入
所攝。無對法當言無對。即法入所攝。有漏法
當言即有漏。從是已後還與彼法相似。無漏
即無漏。有為即有為。以是義故。為止說有為
相是無為者意故。無為法無過去未來現在
當言即過去未來現在。問曰。何以過去法得
通三世。生住老無常唯過去耶。答曰。過去法
得與彼。不同一果。不共行。相離不相隨。於彼
聚為非聚。如樹皮離樹。生等不爾。與彼同一
果。乃至廣說。如過去者。未來現在說亦如是。
善不善無記。當言即善不善無記。三界繫不
繫。學無學非學非無學。見道所斷。修道所斷
不斷。說亦如是。
云何老云何死云何無常。問曰。何故作此論。
答曰。先說真實義有為相。今欲說假名有為
相故。復有說者。先說剎那無常。今欲說一世
無常故作此論。云何為老。乃至廣說。問曰。此
中何故不問生耶。答曰。或有說者。彼作經者
意欲爾。乃至廣說。復有說者。若法於彼法無
增益。令彼法散壞者。是中則問。生於彼法。能
令增益熾盛。是故不問。復有說。若法能令
彼法相離相遠。此中則問。生能令彼法相近
相隨。是故不問。云何為老。答曰。髮白零落身
體皮皺轉轉損減身形曲膢。氣息損少。身生
黑點猶如彩畫。扶杖而行。恒患顛伏。行步遲
微諸根漸損。轉轉衰熟。舉身戰掉是為老。云
何為死。答曰。諸行散滅是名為死。如說若死
即無常耶。云何死是無常。云何無常非死。答
曰。或有說者。最後命根滅一剎那。是名為死。
[020-0149a]
亦名無常餘。時陰散滅。是名無常。不名為死。
復有說者。與最後命根俱滅五陰。是名為死。
亦名無常。餘時陰散滅。是名無常。不名為死。
復有說者。一生中命根散滅。是名為死。亦名
無常。餘陰散滅。是名無常。不名為死。復有
說者。一生中與命根俱五陰散失。是名為死。
亦名無常。餘陰散失。是名無常。不名為死。復
有說者。眾生數陰散失。是名為死。亦名無常。
非眾生數陰散失。是名無常。不名為死。問曰。
業力強無常力強耶。答曰。業力強非無常。業
是聖道。無常即無常。世尊。或說道是受。或說
是想。或說是思。或說是意。或說是燈明。或說
是信進念定慧。或說是栰是石是水是花。或
說是慈悲喜捨何處說道是受。如說我實覺
苦聖諦。何處說道是想。如說比丘修行廣布
無常想能斷欲愛。乃至廣說。何處說是思。如
說有業無黑報無白報能盡業。何處說是意。
如偈說。
「 意能燒屋宅
亦不染於緣
謂佛天人師
應受一切供」
何處說是燈明。如偈說。
「 汝起莫放逸
以戒自調伏
如是等燈明
馳流不能滅」
何處說是信。如偈說。
「 信能度大河
不放逸亦然
精進除眾苦
慧能到解脫」
何處說精進。如說佛告阿難。精進能增長菩
提。何處說是念。如說佛告比丘。我說念過一
切處。我聖弟子。具足念力。守護。根門。則離
[020-0149b]
不善法。能修善法。何處說是定。如說有定是
正道無定是邪道。有定心得解脫。非不定。如
是等是也。何處說是慧。如偈說。
「 慧為世間上
趣向於至真
若能正知此
必盡於老死」
何處說是栰。如說比丘當知。栰者即八聖道。
何處說是石。如說比丘當知。此是正見大石
山。何處說是水。如說比丘當知。此八聖道。是
八味水。何處說是花。如說此七覺意花。何處
說是慈悲喜捨。如說修慈心三昧。得阿那含
果。悲喜捨亦如是。此中說道是業。是故說業
力彊非無常。業能滅過去未來現在行。其滅
是數滅。無常滅現在行。其滅是無常滅。或有
說無常力彊非業力。所以者何。業能滅過去
未來行。無常能滅彼業。若人能殺千人敵者。
是人名為二千人敵。彼亦如是是故無常力
強非業力。如我義者。業力彊非無常力。所以
者何。業能令過去未來現在行不行境界。無
常何所滅耶。復有說者。業名和合。無常名壞
和合。為業力強。無常力強。答曰。業力強非無
常力。所以者何。和合事難。壞和合易。復有說
者。無常力強非業力。所以者何。彼和合者。必
有別離。如我義。業力強非無常力。所以者何。
和合事難。壞和合易。如人作瓶時難壞瓶時
易。復有說者。若業能作五道受生處造業。是
業力強。非無常力。復有說者。無常力強非業
力。所以者何。彼業亦為無常所壞。如我義。業
力強非無常力。所以者何。法造時難壞時易。
此中亦應說瓶喻。
[020-0149c]
世尊說三有為相。問曰。何故作此論。答曰。為
止他義故。如譬喻者。不欲令一剎那中有三
有為相。彼作是說。若一剎那中。有三有為相
者。則一法一時。即生即老。即無常。問曰。若
然者。其義云何。答言。法初時名生。後時名
無常。此二中間名老。如是說者。則一剎那中。
無三有為相。此說不如實分別。所以者何。說
一生中相似法故。一生中。初生者名生。最後
者名無常。此二中間名老。若作是說者。則一
法無三相。為止如是說者意。亦明一法有三
相故。問曰。若一法有三相者。云何不一法一
時即生即老即無常耶。答曰。所作異故。所以
者何。法生時。生有所作。法滅時。老無常有所
作。以所作次第各異故。而無有過。是故為止
他義。欲顯己義亦欲說法相相應義故。而作
此論。此三有為相。有為法。有生有滅有住變。
云何有為法一剎那中。有生有滅有住變耶。
答曰。法起時生。生彼法。法滅時滅。滅彼法。
住變是老。老能熟彼法。問曰。若然者。法體是
變異者。云何法不捨自體耶。若不變異者。何
以說住變是老。答曰。應作是說。法體無變異。
問曰。何以說住變是老耶。答曰。此是老名老。
名為老亦名住變。復有說者。以其體不異故。
名不變異。所作異故。名為變異。所以者何。法
生時所作異。滅時所作異。云何生時所作異。
滅時所作異。答曰。法生時有力。有功能。有所
作法滅時。衰退散壞。以是義故。言有變異。復
有說者。法迅速故生。迅速遲微故滅。濕潤
故生。萎枯故滅。復有說者。以經三世故變異。
[020-0150a]
所以者何。過去法異未來現在法。
問曰。此相為是總相。為是別相耶。若是別相
者。云何一法而有四相。若是總相者。諸法各
自有相。云何是總相耶。答曰。或有說者。此
相是別相。問曰。若然者。云何一法而有四相。
答曰。此說自相。非如火熱。是自相如受自有
生住滅受生住滅不能生乃至識。是故言自
相。諸法各各自有別相。如色是不久散壞。如
病如癰如瘡如箭等。百四十種相。相有二種。
一者舊相。二是客相。生等於彼法。是客相非
是舊相。合聚他物相。本自體相亦如是。復有
說者。是總相。問曰。若然者。諸法各自相。云
何是總相耶。答曰。相似相。如一法有三相。
一切法亦有三相。復有說者。非別相亦非總
相。所以者何。非自體故非別相。各有相故非
總相。問曰。若此非總相非別相者。當言是何
法耶。答曰。此是諸法印幟。若法有此印幟是
有為。無印幟者是無為。如大人相非大人體。
若有此相者。名為大人。若無此相者。不名大
人。彼亦如是。評曰。不應作此說。說總相者
好。
問曰。法生時。除其自體。餘一切法。能生此法。
何故唯說能生生此法耶。答曰。法生時。餘
法雖有功。不名能生。唯生體能生。如女人產
時。諸餘女人。雖復佐助。不名為產。唯母名產。
彼亦如是。尊者和須蜜說曰。唯生能生彼法。
非餘法。所以者何。若無生者。則彼法不生。
問曰。若無餘法。彼法亦不生。復次若有生
彼法。生非無生。問曰。亦有餘法作緣使此法
[020-0150b]
生非無餘法緣。尊者佛陀提婆說曰。法生時。
生勢最勝故生得其名。餘法不爾。如作伎書
畫染法。作伎時。非無伎子毘頭梢等而伎得
成。然彼伎成師得其名。如畫非不因筆墨紙
等。而人受其名。畫時非不因眾彩。而人受
其名。染時非不因瓫水等。而染者得名。彼亦
如是。
問曰。生相為有生相不。若有者云何非無窮。
彼生復有生故。若無者誰生此生。答曰。應作
是說。生相復有生相。問曰。若然者。云何非無
窮。答曰。無窮有何過。未來世寬。無住處耶。
又生死是無窮法。以是事故。難除難過。能生
眾生無量連瑣之苦。復次此二同在一剎那
中。故非無窮。彼一剎那中。生生二法。一生法。
二生生生。生生唯生生。問曰。何故生生二法。
生生唯生生。答曰。如是亦無有過。猶如女人
有生一子者有雙生者。復有說者。生相生八
法。謂彼法生生老後老住後住無常後無常
生生生一法。謂生。問曰。何故生生八法。生生
唯生生。答曰。是亦無過。猶如猪犬狼犲等。
或生一子或生多子。
問曰。諸行為有住相不。若有者有為相中。何
以不說。此經復云何通。如說。諸行不住。猶如
壽行。乃至廣說。若無者此文云何通。如說色
法生老住無常。當言色耶。乃至廣說。波伽羅
那經亦說。云何住諸行生不散壞。答曰。應作
是說。諸行有住相。問曰。諸行有住相者。有為
相中。何以不說耶。答曰。應說有為法有四相。
若不說者。當知此義有餘復次住相似無為
[020-0150c]
法故。不說是有為相。復次若相能令諸行歷
世者是有為相。如生移未來行現在世。老
無常移現在行在過去世。住與彼法相著無
捨離時。復次分別諸相時。三相墮有為部中。
住相墮無為部中。復次若相能令諸行不增益散壞者。說是有為相。住能令諸行增益不
散壞。不說是有為相。問曰。若然者生能令諸
行增益不散壞。何以說是有為相耶。答曰生
能令諸行增益散壞其於老無常。所以者何。
若生不生諸行。在現在者。則老無常不能散
壞以生生諸行在現在世故。老令衰微。無常
能壞猶如有人雖居牢固之處有三怨家。一
於牢固之處。挽其人出。二共斷其命。此三於
彼人俱作不饒益事。若一人不於牢固之處
挽出者。則二人無由斷其人命。彼亦如是問
曰。若諸行有住相者。佛經云何通耶。答曰。佛
經說不住。無有久住相。非謂一剎那。如命根
等。復次言無住者。無長久時住。住相謂少時
住。復次剎那中。住相微細。唯佛所知。所以者
何。如以神足屈申臂頃。從此間沒。住須彌山
頂。於其中間。眾多剎那相續。非不相續。是故
言從此至彼。如是等相。唯佛境界。非餘所
知。是故經說無有住相。復有說者。雖有少時
住。速為老所衰無常所滅。是故住相有如是
過患故佛經不說。復有說者。諸行無住相。是
以有為相中不說。佛經善通。此文云何通。如
說。色法生老住無常。乃至廣說。答曰。此文應
如是說。色法生老無常。乃至廣說。不應言住。
若言住者。有何意耶。答曰。此住是老異名如
[020-0151a]
生名生亦名出現。無常名無常。亦名滅盡。老
名老。亦名住。評曰。應作是說。諸行有住相。
若諸行無住相者。不能有所緣。欲令無如是
過故。說諸行有住相。
問曰。何者是變異。為以滅故壞故以為變易
故言變異耶。答以滅故言變異者。變異與滅。
則是一體。有為法。唯有二相。若以壞者。則法
捨自相。若以變易者。云何不助成外道。作如
是說。諸法變易。答曰。應作是說。勢衰故言變
易。所以者何。諸行勢盛故生。勢衰故言變
異。復次諸行有力故生。衰劣故變異。復次諸
行未熟名生。已熟名變異。復次諸行漸羸故
變異。復次諸行新故名生。舊故名變異。問曰。
若然者。云何不助成外道義。答曰。諸行相續
不住。外道計有住時。住滅言是變。如乳作酪。
如薪作灰。不說剎那勢衰故變異。此說剎那
勢衰變異。不說住時變異。問曰。此有為相與
所相。為一為異耶。若一者。云何一法不為多
法耶若異者。相與所相則異者。何故不以餘
相為相。答曰。應作是說相所相不一。是故一
不為三。三不為一。問曰。若然者。云何不以餘
相為相耶。答曰。隨相所作處則相所相。是故
無過。復次相與所相。常不相離。若相離者。可
以餘相為相。以相所相不相離故。無如是過。
如是雜合不相離共說亦如是。復次相從所
相生。生所生異。如烟雖從火生烟火各異。彼
亦如是。復次相是所相過患。如病是人之過
患。人異病。若當不異者。人病愈時。應當無
人。餘亦如是。復次佛說此相是有為相。以是
[020-0151b]
言故。當知相異所相。如言此人舍亦如是。
問曰。一切剎那中。盡有老者。何以不一切時
頭生白髮耶。答曰。不應作如是問有白髮無
白髮。然老與壯年。或有相妨。或不相妨。相妨
者。不生白髮。不相妨者。頭生白髮。復次或有
羸弱四大多強盛四大少。或強盛四大多羸
弱四大少。若羸弱四大多。強盛四大少。頭生
白髮。若強盛四大多。羸弱四大少。不生白髮。
多力少力亦如是。復有說者。白髮非老。白髮
是色。老是非色。但此身後時。生如是報滓不
好之法。猶如麻油。亦如木酒。後欲盡時。必
生濁滓。彼亦如是。問曰。何處有此白髮。答
曰。界者欲界中。有非色無色界。趣者人畜生
餓鬼中。有方者三方有。非欝單曰。所以者
何。白髮是罪報。彼方非受罪報處。問曰。誰有
此白髮耶。答曰。凡夫聖人俱有。聖人從須陀
洹。至辟支佛。唯除世尊。所以者何。佛世尊
無髮白漸落皮緩面皺音聲破壞。死時無解
支節。痛心不錯亂。根不漸滅。一時而滅。此
是佛身之法。問曰。以何等故佛世尊。無白髮
漸落皮緩面皺耶。答曰。此是惡色。佛世尊永
離惡色故。問曰。佛作何業。無如是報耶。答
曰。佛世尊。本為菩薩時。修行善法。信心堅
固。未曾衰退。以行相似因故。受如是相似
果。以是事故。無白髮漸落皮緩面皺。
問曰。若一切剎那中。盡是無常者。何以不一
切時有死屍現耶。答曰。不應問此事有死屍
無死屍。所以者何。有相有相法異。無相
無相法異。有心無心說亦如是。復有說者。
[020-0151c]
以根法滅生有根法。所以無死屍。有根法滅。
生無根法。所以有死屍。有心無心。眾生數非
眾生數。內法外法。說亦如是。復有說者。眾生
業力故所以有。眾生業力故所以無。眾生業
力故所以有者。眾生須皮肉筋骨齒爪毛角
等。以為資生具。所以便有。眾生業力故所以
無者。一日夜。二十不滿。有六十五百千剎
那。一一剎那。有五陰生滅。若當一一剎那有
死屍者。則一眾生死屍。滿於世間。以眾生業
報。所以無。問曰。化生眾生。何以無死屍耶。
答曰。或有說者。以生時頓得諸根死時頓捨
諸根故。如人水中暫出暫沒不知沒至何所
出從何來。復有說者。化生眾生。其身輕漂。猶
如火焰。風吹至空。不知去處。雲霧電光。亦復
如是。復有說者。四大多者有死屍。彼造色多
故無死屍。復有說者。受身非根法多者有死
屍。受身非根法少者無死屍。復有說者。受身
可捨法多者有死屍。受身可捨法少者無死
屍。可捨法。謂髮毛爪齒等也。
問曰。有為法。為體是生故生。為與生合故生
耶。若體是生者。生相何所作。若與生合生
者。何故不與無為法合而使無為法生耶。答
曰。應作是說。體是生相。問曰。若然者。生相
何所作耶。答曰。雖體是生。由生相故顯發。猶
如闇中有瓨瓶等物。而由燈顯發。不從燈生
彼亦如是。復有說者。與生合故生。問曰。若
然者。何以不與無生法合。令使無為法生耶。
答曰。以無合義故。若有者亦應生。無常說亦
如是。
[020-0152a]
問曰。如有為法有三有為相。無為法有三無
為相不耶。若有者。云何無為法非是聚法耶。
若無者。波伽羅那經所說云何通。如說。云何
不生法。答曰。無為法。以無生相故。云何不住
法。答曰。無為法。以無住相故。云何不滅法。
答曰。無為法。以無滅相故。答曰。應作是說。
無為法無無為法相。問曰。若然者。波伽羅那
經所說云何通。答曰。對有為法故。如有為法
有生住滅。無為法無生住滅故。作如是說。
佛經說。汝等比丘。即出現。即生。即沒。即滅。
問曰。出現與生有何差別。沒與死有何差別
耶。答曰。或有說者。無有差別。所以者何。出
現即生沒即死。同是剎那性故。尊者波奢說
曰。受中陰身。是名出現。受生陰身。是名生。
壞中陰身。是名沒。壞生陰身。是名死。復次卵
生胎生濕生眾生。受身時是出現。所以者何。
眼等諸根。漸出現故。化生眾生。受身是生。所
以者何。頓得眼等諸根故。捨卵胎濕生眾生
身。是名死。所以者何。有死屍故。捨化生眾
生身。是名沒。所以者何。以無死屍故。尊者和
須蜜說曰。入母胎時名生。出胎時名出現。代
謝諸陰是名沒。死時陰是名死。尊者佛陀提
婆說曰。諸趣中。初受身時名生。已在趣中諸
陰名出現。中陰中死。向生陰中是名沒。捨命
根時陰是名死。
《阿毘曇毘婆沙論》卷第二十
[020-0152b]
