KR6l0011 阿毘曇毘婆沙論-北涼-迦旃延子 (master)




《阿毘曇毘婆沙論》卷第十八


迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等譯
雜揵度愛敬品下


世尊說無學成就戒身。乃至廣說。問曰。何故
作此論。答曰。此是佛經。佛經中說無學成就
戒身。雖作是說而不分別。佛經是此論根本。
今欲廣解佛經故而作此論。復次所以作論
者。先說有餘身涅槃界無餘身涅槃界。涅槃
當言學無學非學非無學。如此皆說無為阿
羅漢果。今說有為阿羅漢果故而作此論。云
何無學戒身。答曰。無學身戒口戒及淨命。如
餘處無學支中說。正業即是此中無學身戒。
正語即是口戒。正命是淨命。問曰。如身口戒
外更無淨命。云何立此三名耶。答曰。以淨不
[018-0130a]
淨相對故。而立三名。七不善業。從貪瞋癡生。
從貪生者。是名邪命。從瞋癡生者。身業是邪
業。口業是邪語。從貪生者。不復更作。是正命
從瞋癡生。不復更作。身業是正業。口業是正
語。復有說者。或有為命故。或以遊戲故。或以
怨心故。起七不善業。若為命故。是名邪命。若
不為命。起身業是邪業起口業是邪語復有說
者。或有為命故。行於種種醫方呪術。或有為
餘事故。餘如前說。復有說者。或為四種愛
故。行諸惡行。或為餘事者。若為四種愛。行諸
惡行。是名邪命。餘如前說。復有說者。若行諂
誑等五事。是名邪命。若為餘事。餘如前說。復
有說者。或有遮罪。或有性罪。若作遮罪。是名
邪命。若作性罪。餘如前說。所以者何。遮罪難
除者故。復有說者。有根本不善業。有方便不
善業。若行方便不善業。是名邪命。若行根本
不善業。餘如前說。所以者何以方便業難除
者故。與上所說相違。是名正命。無學成就戒
身。乃至廣說。問曰。如學非學非無學。亦成就
戒身。何以但說無學耶。答曰。或有說者。此是
如來教化有餘略勝之說。復有說者。說最勝
義故。所以者何。若以法而言則無學法勝。若
以人而言則無學人勝。廣說如上。無學法勝
學法。復有說者。世尊或稱譽歎說最勝弟子。
或稱中者。或稱下者。稱最勝者。如偈說。


「 阿羅漢最樂
 以無渴愛故
 亦斷於我慢
 壞裂無明網」



稱中者如讚七善人。經中所說。稱下者如池
喻經說。此中唯說稱譽讚說最勝弟子。問曰。
[018-0130b]
云何是尸羅義耶。答曰。冷義是尸羅義。所以
者何。破戒能令身心熱。持戒能令身心冷。復
有說者。學習義是尸羅義。所以者何。數數修
習善福故。


云何無學定身。答曰。無學空三昧。無相三昧。
無願三昧。問曰。定體是一。云何說三耶。答
曰。以三事故說三。一以對治。二以期心。三以
境界。以對治故說空。空是我見近對治法。問
曰。身見有二種。一行於我。二行我所。空有二
種。一行於空。二行無我。此行與彼何行作近
對治耶。答曰。無我行。對於我見。空行對我所
見。復次無我行對五我見。空行對十五我所
見。復次無我行對己見。空行對己所見。復次
無我行對我親愛。空行對我所親愛。復次陰
非是我。是無我行。陰中無我是空行。復次眼
入非我。是無我行。眼入中無我是空行。乃至
意入說亦如是。復次性空是無我行。無所行
是空行。以期心故說無願。無願者不願於有。
問曰。若以期心。不願於有。名無願者。亦期心
不願聖道。而言無願耶。答曰。期心不願於陰。
而聖道依陰。期心不願於世。而聖道在世。期
心不願於苦。而聖道依苦。期心不願增長。而
聖道依於增長。問曰。若然者。聖人何以修道
耶。答曰。欲至涅槃故。所以者何。聖人觀察。
除於聖道。更無有法能至涅槃。是以修道。以
境界故說無相。無相者。無十相。無十相故言
無相。十相者。謂色聲香味觸男女三有為相。
涅槃無如是相。而彼定緣之。復次陰是有相。
彼定緣陰不生。復次前後法是有相。彼定緣
[018-0130c]
無前後復次若法有上中下。是名有相。彼定
緣無上中下。復有說者。以行故說三。彼空定
行於二行。謂空無我行。無願定行於十行。謂
苦無常行。集諦四行道諦四行無相定行於
四行。謂滅諦四行。復有說者。以對治故說三。
空行是我見近。對治。無願是戒取近對治。無
相是癡近對治。


云何無學慧身。答曰。若智若見。若明若覺。若
現觀。乃至廣說。評曰。此說可爾。但此中說正
慧身。不說分別慧身。此文應如是說。云何無
學慧身。答曰。盡智無生智不攝無學慧是也。
云何無學解脫身。答曰。無學正觀相應解
脫。此解脫是大地。是盡智無生智。無學正
見相應解脫。


云何無學解脫知見身。答曰。盡智無生智是
也。問曰。何故說盡智無生智是無學解脫知
見身耶。答曰。以是解脫人身中生故。


問曰。無學慧身。無學解脫。知見身。有何差別。答曰。無學苦智集智。是無學慧身。所以者
何。此二智緣縛法故。無學滅智道智。是無學
解脫知見身。所以者何。緣無縛法故。復次無
學苦智集智滅智。是無學慧身。所以者何。此
三智緣於解脫。不緣緣解脫。無漏智無學道
智。是無學解脫知見身。所以者何。此道智緣
於解脫。亦緣緣解脫無漏智解脫有二種。謂
有為解脫。無為解脫。有為者苦集智所緣。無
為者滅智所緣。智解脫無漏見。是道智所緣。
是故道智是無學解脫知見身。以道智緣三
智故。復有說者。慧或對治邪慧。或對治無
[018-0131a]
知。若對治邪慧。是無學慧身。若對治無知。
是無學解脫知見身。如邪慧無知。利鈍愚智
亦如是。戒身在六地。謂未至中間根本四禪。
餘身在九地。問曰。佛辟支佛聲聞。此五種身。
為有差別不耶。答曰。若以地以體。則無差別。
若以根者。則有差別。利根者說勝。中根者說
中。下根者說下。如佛告諸比丘。一究竟非眾
究竟。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。此
是佛經。佛經說一究竟。非眾究竟。佛經雖說
一究竟。而不分別。為以發心故言究竟。為以
事成故言究竟。佛經是此論所為根本。諸佛
經所不說者今欲說故而作此論。


問曰。究竟有二。何以世尊唯說一耶。尊者波
奢答曰。一究竟謂發心究竟無二發心究竟
一事成究竟。無二事成就究竟。世尊亦說一
諦。無有二諦。謂一苦諦。無第二苦諦。乃至一
道諦。無第二道諦。復有說者。唯一究竟。無二
究竟。謂事成究竟。發心究竟者。皆為事成故
發心。復有說者。諸外道等。各各自於所行法
中。生究竟想。佛作是說。唯善說法中。有究竟
法。惡說法中。無究竟法。復有說者。此中不說
第一究竟。但欲說諸外道過失。諸外道等。斷
見者非於常見。常見者非於斷見。佛作是言。
若常見者是究竟。斷見應非。若斷見者是究
竟。常見應非。然常斷俱非究竟法。是故欲說
外道過故說一究竟。非眾究竟。


如說一究竟非眾究竟。乃至廣說。究竟名為
何法。答曰。世尊或說道究竟。或說涅槃究竟。
云何說道究竟。如偈說。
[018-0131b]


「 若不知道
 是聰明慢
 未到究竟
 不調而死」



不知道者。謂不見八道也。是聰明慢者。外道
愚小自謂聰明。而生憍慢未到究竟者。雖復
發意。不到究竟。不調而死者。如有煩惱而生
有煩惱而死。如偈說道究竟。云何涅槃究竟。
如偈說。


「 到究竟無畏
 無說亦無悔
 能盡於有箭
 此身是後邊」



到究竟者。究竟有二種。一發心究竟。二成事
究竟。是到第一事成究竟也。無畏者。善修空
三昧。深解緣起法故。不畏惡道及生死苦。無
說者不如諸外道說邪智邪見無義之言也。
無悔者善除戒取生畢竟智故。能盡於有箭
者。以善修聖道。能令有愛已盡永滅寂靜住
不流法中。此身是後邊者。已盡其因故更不
生。更不生故。此身是後邊也。


「 此是最究竟
 無上寂滅道
 能盡一切相
 出要到不死」



此是最究竟者。說事成究竟也。寂滅者離三
火故。道者智所立處。無上者無所依故。能盡
一切相者。顯現斷一切業斷一切煩惱相。出
要者除諸煩惱。得清淨故。到不死者畢竟到
不滅法故。


如數目揵連婆羅門。往至佛所而白佛言。沙
門瞿曇所化弟子。一切盡到究竟耶。世尊告
言。婆羅門此事不定。或有到者有不到者。此
中說涅槃是事成究竟有發心有發心究竟。
有事成有事成究竟。云何發心究竟。乃至事
[018-0131c]
成究竟。答曰。或有說者。世俗道是名發心非
究竟。聖道名發心亦名究竟。世俗道所斷是
名事成不名究竟。無漏道所斷。是名事成亦
名究竟復有說者。果中間道。是名發心不名
究竟。根本沙門果道。是名發心亦名究竟。果
中間道所斷。是名事成不名究竟。根本果道
所斷。是名事成亦名究竟。復有說者。學道是
名發心不名究竟。無學道。是名發心亦名究
竟。學道所斷。是名事成不名究竟。無學道所
斷。是名事成亦名究竟。


如世尊說。有諸外道梵志。乃至廣說。問曰。何
故作此論。答曰。此是佛經。佛經中說。有諸外
道梵志。作如是論。我斷諸取。乃至廣說。佛經
雖作是說而不分別。佛經是此論所為根本。
諸佛經中所不說者。今阿毘曇盡欲說故而
作此論。


此中問三事。一問諸外道實不斷諸取。何
以佛說諸外道言斷諸取。二問如諸外道不
施設斷諸取。何以言諸外道施設斷欲取戒
取見取。三問如諸外道施設斷欲取戒取見
取。不施設斷我取。於此三種問中。尊者迦旃
延子。先答中者。問曰。如諸外道。不斷諸取。
何以言斷欲取戒見取。乃至廣說。答曰。或有
說者。此是世尊小小說法之言。此言應當違
逆。不應隨順。所以者何。世尊說法。不以無
因緣。亦不以少因緣。諸佛所說。盡有因緣。非
無因緣。盡有所為。非無所為。盡有所化。非無
所化。若他人無緣者。佛終不說。復有說者。世
尊現少分斷故。作如是說。此言亦應違逆。不
[018-0132a]
應隨順。所以者何。如凡夫人。斷欲界戒取見
取。乃至斷無所有處戒取見取。凡夫亦斷初
禪地我取。乃至斷無所有處我取。是故此言
亦不中用。然佛世尊。廣說諸法。乃至廣說此
說。是真實義。佛未出世時。外道異學。得名譽
利養。後佛出世。蔽於外道。猶如日光蔽於
熒火。外道弟子。歸伏世尊。外道利養。轉轉
減少。時諸外道。盡集一處。而共議言。沙門瞿
曇。未出世時。世間所有名譽利養。皆歸我等。
瞿曇既出。如是等事。轉轉減少。然彼瞿曇。無
有實德。但形容端正。善於經論。我等形容粗
足相況。然彼所說經法難及。我等今當作何
方便得彼經法。若當得者。世間利養。還歸我
等。作是議言。如我眾中蘇尸摩納等。聰明利
根兼有念力。必能受持沙門瞿曇所說經法。
今可遣往為彼弟子。沙門瞿曇必為此人廣
說經法。彼誦讀已。當為我等而來解說。時諸
外道作是議已。即便喻遣蘇尸摩納等。汝當
往詣瞿曇沙門所求為弟子。乃至出家於佛
法中所聞經法。而能受持。是時如來以十力
四無所畏。於大眾中。廣為人天。解說諸法。有
諸外道。在大眾邊。彷徉而行。以竊法故。心懷
恐怖。以恐怖故。受持者少。忘失者多。以是義
故。當知世尊廣說諸法。諸外道等。唯誦斷三
受。忘斷我受。復有說者。世尊說法。或有滿足。
有不滿足。其所為事。無不滿足。如經說。四念
處於念處義。便為滿足。如說一念處。名不滿
足。如說眾生住身身觀者。如爪甲上土。不
住身身觀者。如大地土。如說五蓋七覺支六
[018-0132b]
界。此說亦是不滿足。如說十蓋十四覺支十
八界。是名滿足。以是事故。其所為事。無不
滿足。說法有滿足不滿足。有諸外道異學受
佛法名者。乃至廣說。為作證故。而引佛經。如
經說。有諸外道梵志。詣諸比丘所集會堂。作
如是語。諸長老。如汝師瞿曇。為諸弟子。作
如是說。當斷五蓋。於四念處。安止其心。修
七覺支。我等為諸弟子。亦說如是法。乃至廣
說。彼諸外道。與蓋俱生俱死。猶不識蓋。何況
知見念處覺支。尚不聞香。況知其味。然佛廣
說諸法。乃至廣說。如摩揵提梵志。來詣佛所。
被欝多羅僧。以手摩此。如病如癰。如箭如
瘡之身。作如是言。沙門瞿曇。此身無病。即是
涅槃。彼梵志身無疹病。常得飲食身無病故。
言身無病。得飲食故。言是涅槃。彼梵志猶尚
不識四大調適無病。何況結盡涅槃。復有說
者。無病是道。涅槃是道果。彼梵志尚不識無
病道。何況無病道果。然佛廣演說法。乃至廣
說。彼所問者今當說之。何故外道梵志。不施
設斷我取。答曰。如經本說。外道梵志。長夜著
我著眾生。乃至廣說。復有說者。外道異學。於
我取心生恐怖。如人在於山岸上立怖畏於
下。彼亦如是。復有說者。畏捨己見。隨逐他
見。外道異學。以我見為己見根本。而不欲捨。
復有說者。畏斷我命故。復有說者。畏為同梵
行者所輕賤故。前所問者今當說之。如諸外
道。不知斷諸取。何以言斷諸取耶。答曰。此是
世尊隨世言說。為作證故而引佛經。如說有
諸眾生見滅斷壞。實義中無有眾生。為隨外
[018-0132c]
道世俗言。說有眾生。此亦如是乃至廣說。


有二智。一斷智。二知智。乃至廣說。問曰。何
故作此論。答曰。前說外道異學。施設斷諸取。
不施設斷我取。雖作是說。不分別為是斷智
為是知智。今欲說故而作此論。


有二智。謂斷智知智。云何知智。若知見明覺
現觀是也。智對無智。見對邪慧。明對無明。
覺對邪見。現觀對邪觀。復有說者。此中說無
漏知智。所以者何。無有世俗道能現觀者。以
是事故唯說無漏知智。復有說者。此中亦說
有漏無漏知智。何以知之世俗智亦有知見
明覺現觀相故。問曰。世俗道無現觀義。云何
言現觀耶。答曰。現前觀了了是現前觀義。世
俗道亦能現觀故。問曰。若然者。為說何等世
俗知智耶。答曰。除虛現觀相應慧。所謂無量
初第二第三解脫八勝處十一切處。除如是
等觀相應慧。諸總相別相觀者。去緣中愚者。
去物體愚者。諸餘實觀。如聞思修煗頂忍世
第一法。如是等也。問曰。何以定知世俗慧是
現觀也。答曰。如說現前觀了了義是現觀義。
世俗慧亦能了了現觀。何以知之。如城喻經
說。我未成三菩提等。亦能生是現觀。以是事
故。知世俗慧能作云何斷智。答曰。若一切
愛恚癡斷。一切煩惱斷名為斷智。問曰。如斷
無所緣智有所緣。何以說斷名智耶。答曰。或
有說者。以斷是智果故。斷名為智。如阿羅漢。
是智果以智名說。如天眼天耳是通果。以通
名說。如六入是業果。以業名說。如此六入是
本業。如是斷是智果。故說名斷智。問曰。如修
[018-0133a]
道中斷是智果見道中斷是忍果。何以說名斷
智耶。答曰。彼是世俗智果故。若以世俗道。離
欲界欲。乃至離無所有處欲。彼欲界乃至離
無所有處。是世俗智果。問曰。世俗道有功處
可爾。世俗道於非想非非想處無功。非想非
非想處。見道所斷。盡是忍果。云何彼斷復是
斷智耶。尊者僧伽婆修答曰。有二斷智。一是
慧果。二是智果。彼是慧果。評曰。不應作是
說。所以者何。世尊說二智。一是斷智。二是
知智。不說斷慧。復有說者。斷智是無漏知智
功用果。所以者何。如須陀洹。以無漏道當得
斯陀含果。第六無礙道。當通證三界見道所
斷及欲界修道所斷六品結。斯陀含以無漏
道。當得阿那含果。第九無礙道。當通證三界
見道所斷及欲界修道所斷。阿那含當得阿
羅漢果金剛喻定。當通證三界見道修道所
斷斷。是金剛喻定功用果。以是事故。斷是無
漏知智功用果。尊者佛陀羅測說曰。當言斷
法。所以者何。此是諸聖道第一所應。第一畢
竟。第一勝法故。尊者瞿沙說曰。此當言斷捨。
所以者何。捨棄一切生死法。得此斷故。復次
從智種中生故言斷智。如瞿曇姓中生名瞿
曇。彼亦如是。復有說者。彼斷雖無所緣而住
智相。如過去未來眼。雖不能見。而是見相。如
過去未來受。雖無所覺。而是受相。乃至慧說
亦如是。如是斷雖無所緣。而是智相。是故名
斷智。問曰。如斷身見一結。亦名斷智。何以說
一切結。盡名斷智耶。答曰。斷一身見。亦是
斷智。此中說斷一切結盡斷智。不說漸漸斷
[018-0133b]
智。


復次世尊或說智是知智。或說智是斷智。云
何智是知智。如偈說。


「 此賢年少者
 欲饒益世間
 愛能生諸苦
 能知是聰明」



多求王此論根本。曾聞有王名曰多求。受性
暴惡為人輕躁。多劫人民種種財貨。是時人
民普共集議。退其王位。以其次弟立以為王。
時多求王。至國邊邑。編草作屣。以自存活。
是時弟王問諸臣言。我有大兄今何所在。諸
臣答曰。聞在邊邑。編草作屣。以自存活。王
聞此言。心生愁惱作是思惟。唯有一兄勤苦
如此。我今何用在此王位。即遣使往追命使
還封一村落。是時人民親附者眾。所得封邑不
供食用。復更封與二村三村。乃至半國猶故
不足。是時其兄以半國人力。興兵殺弟自立
為王。爾時帝釋作是思惟。今此國王不識恩
義。作如是惡。我當往誑而苦惱之。爾時帝釋
自化其身。作婆羅門像。頂戴螺髻身著麁衣。
左執軍[土*遲]右把法杖。往詣王所以語告言。讚
美於王在一面立。時王問言。大婆羅門從何所
來。婆羅門言。我從大海外來。王復問言。大
海之外有何奇事。婆羅門言。我見一國。人民
熾盛。豐樂無極。王復問言。如我今日。多諸兵
眾。若當討罸。為可得不。婆羅門言。往必可
得。王復問言。誰當為我導引在前婆羅門言。
我當導引。王復問言。若可爾者。後更幾日當
示我路。婆羅門言。却後七日言已便去。時王
日日下算計所期日。至七日旦處處推求先
[018-0133c]
婆羅門而都不見。以不見故心生愁苦。坐於
靜室。時釋迦菩薩。在彼王國內。婆羅門村中
生有小因緣來詣王城。聞王愁苦無能止者。
是時菩薩。語諸臣言。我能去王心中愁苦。是
時諸臣。便將菩薩。詣其王所。爾時菩薩。為其
國王。說眾義經偈。


「 追求五欲
 若獲得時
 以稱意故
 必生歡喜」



乃至盡說染欲品偈。是時菩薩誦此偈已。心
生厭離得離欲愛。以離欲故。復說此偈。


「 能行說為正
 不行何所說
 若說不能行
 不名為智者」



菩薩說此一偈。半為帝釋。半為國王。若不能
行不應許他。若許他者便應即行。而不行者。
是不善事。汝亦應當籌量。彼人為能去不能
去。復於何時曾見有人從大海外來。而信其
言耶。是時國王。於菩薩所。心生歡喜。便說此
偈。


「 此賢年少者
 欲饒益世間
 愛能生諸苦
 能知是聰明」



以此偈說智是知智。


云何說智是斷智。如說。佛告比丘。我今當說
智所知法智成就智者。云何智所知法。答曰。
五陰是也。問曰。如智知一切法。何以但說知
五陰耶。答曰。若作是問者。如下章答。所以唯
知苦。此中應盡說之。評曰。不應作是說。所以
者何。此中說斷智。不說知智。知五陰不知一
切法故。問曰。若然者應作此論。如五陰是二
智所知。謂知智斷智。何以世尊。捨知智說斷
[018-0134a]
智耶。答曰。或有說者。以因此五陰得斷知智
故。下答知滅等。是中盡應說。云何為智。答曰。
一切結盡。乃至廣說。問曰。如佛說一切盡是
名斷界。此中何以說一切結盡是斷智耶。答
曰。此是如來教化有餘略勝之言。復有說者。
若說結盡。當知盡說一切有漏行斷。如上說。
若過去者。一切盡滅耶。彼中答者。此盡應說。
云何成就智者。答曰。漏盡阿羅漢是也。問曰。
如學人處處有智。何以唯說阿羅漢是智人
耶。答曰。或有說者。此是如來有餘之說。乃至
廣說。復有說者。以勝故如上答。無學人勝學
人。此中應廣說。復有說者。學人隨其所知。不
悉捨有。無學人。隨其所知。悉能捨有。此中亦
說。云何為說。答曰。一切結盡。誰盡一切結。
唯是無學人。復有說者。此文應如是說。云何
知智。答曰。若知見明覺現觀等。乃至廣說。亦
如說賢年少等。乃至廣說。云何斷智。答曰。一
切結盡。亦如說我今當說法智。乃至廣說。


若歸佛趣彼何歸趣。乃至廣說。問曰。何故
作此論。答曰。為非歸處生歸處想故。欲顯真
實歸趣處故。而作此論。如偈說。


「 多有歸趣
 山川樹林
 園觀塔廟
 以畏他故
 此歸非安
 此歸非勝
 其所歸趣
 不能免苦
 若歸趣佛
 法及眾僧
 於四聖諦
 能以慧見
 此趣是安
 此趣是勝
 此趣能免
 一切眾苦」



是故為非歸趣作歸趣想。欲現真實歸趣處
故。而作此論。復有說者。為止眾生愚歸趣故。
[018-0134b]
眾生或謂歸佛者謂歸趣如來父母所生之身
頭足等分。為止如是意故。若歸趣佛者。當歸
趣佛菩提。無學法者。若歸趣法者。謂歸善
不善無記法及諸比丘所行。是應作是。不應
作法。若歸趣法者。當歸趣愛盡涅槃法。若
歸趣僧者。謂歸趣四性出家之人。欲令
眾生於此法中得決定。若歸趣僧者。當歸趣
學無學法。是故欲止眾生愚歸趣故。而作此
論。


問曰。若歸趣佛。彼何歸趣。答曰。佛者實有
此法。以有此法故。施設作如是語如是名如
是想名為佛。乃至廣說。問曰。何故作如是說。
佛者實有此法。以有此法故。施設作如是語
如是名如是想。名為佛耶。答曰。或有說者。佛
不但有名施設作如是語如是名如是想名
為佛。而無其實。為止如是意故。而作是說。佛
者實有此法。乃至廣說。若歸趣者。歸趣如是
無學佛菩提法。問曰。若無學菩提法。是真實
佛者。此經云何通。如須達居士所問。云何名
佛。彼答言。佛者有釋種子。以信出家。剃除鬚
髮。身著染衣是名為佛。答曰。此是說佛所依。
若說所依。當知亦說依者。問曰。若無學菩提
法。是真佛者。何故惡心出血。而得逆罪耶。答
曰。或有說者。以心憎惡無學菩提法故。是以
惡心出血。而得逆罪。復有說者。壞無學菩提
所依故。若壞所依。則壞依者。是故得逆罪。若
歸趣法。彼何歸趣。答曰。若歸趣法則歸趣愛
盡離涅槃。若歸趣僧。彼何歸趣。答曰。僧者實
有此法。乃至廣說。是名為僧。
[018-0134c]


問曰。云何為歸。云何為趣。歸趣是何義耶。答
曰。歸者。是滅諦道諦少分。趣者。是口語。復
有說。趣者。能起口語心是也。復有說者。信
可此法。是名為趣。評曰。如是說者好。能起口
語心及共有法五陰體是趣。云何是歸趣義。
答曰。救護義是歸趣義。問曰。若救護義是歸
趣義者。提婆達多。亦歸趣佛法僧而墮惡道。
不為救護耶。答曰。若歸趣者。不破戒行。不
越分界。能作救護。若歸趣者破於戒行。越
於分界。不為救護。如人畏於怨家歸趣於王
求其救護。王語彼人。若在我國。不越分界。
我能為汝而作救護。若越我分界。我則不能
為汝救護。如是眾生。畏惡道故。歸趣於佛。佛
作是言。若歸趣我。不應破於戒行越於分界。
若破戒行。越於分界。我則不能為汝救護。
是故救護義。是歸趣義。復有說者。隨爾所歸
趣。則有爾所救護。以歸趣因緣故。得出惡
道。


問曰。若歸趣佛者。為歸趣一佛。為歸趣恒河
沙等諸佛。若歸趣一佛者。云何不是分歸趣
耶。若歸趣恒河沙等諸佛者。何以但言歸趣
一佛耶。此經復云何通。如說。我為毘婆尸弟
子。我為尸棄弟子。或有乃至我為釋迦牟尼
佛弟子。評曰。應作是說。歸趣恒河沙等諸佛。
問曰。若然者。何以言歸趣一佛耶。答曰。此文
應如是說。我歸趣諸佛。而不說者。若歸趣一
佛。當知亦歸趣諸佛。言我為一佛弟子者。隨
其見真諦處。言我是彼佛弟子。


問曰。若歸趣法者。為歸趣自身諸陰滅。為歸
[018-0135a]
趣他身諸陰滅。為歸趣自他身諸陰滅耶。若
歸趣自身諸陰滅者。云何不是分歸趣耶。若
歸趣餘者。云何救護義是歸趣義。答曰。若
歸趣者。歸趣自身他身。問曰。若然者。云何救
護義是歸趣義耶。答曰。雖於我無救護。而性
是救護。是故救護義是歸趣義。問曰。若歸趣
僧者。為歸趣一佛僧。為歸趣諸佛僧。若歸趣
一佛僧者。云何不是分歸趣耶。若歸趣諸佛
僧者。何以言歸趣一佛僧耶。此經復云何通。
如說。佛告賈客。汝當歸趣未來世僧。評曰。應
作是說。歸趣諸佛僧。問曰。若然者。何以言歸
趣一佛僧耶。答曰。此文應作是說。歸趣諸佛
僧。而不說者。若歸趣一佛僧。則為歸趣諸佛
僧。此經云何通者。以現前無僧寶故。復有說
者。以僧寶難得故。所以者何。有佛出世而無
僧寶。


問曰。何處有此歸趣耶。答曰。若與戒俱者。
唯人中有。若不與戒俱。餘趣悉有。問曰。有
受戒而不受歸趣者。是人為得戒不。答曰。或
有說者。不得。所以者何。若欲受戒。應先受歸
趣故。復有說者。若以自大慢心。而不歸趣者。
是人不得戒。若人不知。為先受戒。為先受
歸趣。若不受歸趣而受戒。是人得戒。而與
戒者得罪。


問曰。若不求歸趣。為得歸趣不耶。答曰。不
得。問曰。若不得者。或有在母腹中初生小者。
而亦受歸趣。此云何通。答曰。此為隨順戒故。
此人本前生時。能施他人受戒具。若在腹中。
若初生小時。父母為其受歸趣。後若長大作
[018-0135b]
非法事時。人便呵言。汝在母腹中及初生小
時。已受歸趣。今者何為作非法事。其人聞已。
即遠惡修善。是故為隨順戒。為受歸趣。而實
不得。復有說者。欲令信佛諸天為擁護故。問
曰。若他人為求受歸趣者。是人為得不耶。答
曰。不得。問曰。若不得者。佛涅槃時。阿難白
佛。拘尸城諸某甲人等。歸趣世尊。亦歸法僧。
此言云何通。答曰。或有說者。佛威神力故。般
涅槃時。令拘尸城諸力人等他人為求而得
於戒。復有說者。尊者阿難入拘尸城。為多力
人授歸趣戒。而還白佛。世尊復有如是最後
弟子眾。復有說者。得如迦尸女羅噁不能
言者是也。如說。若歸趣佛。不墮惡道。問曰。
諸歸趣佛。盡不墮惡道耶。答曰。此為得不
壞信者。作如是說。復有說者。為深心歸趣者。
作如是說。


問曰。如法寶勝佛。何以歸趣時。先歸趣佛。後
歸趣法耶。答曰。或有說者。佛於教法中尊故。
是以先歸趣佛。復有說者。猶如病人。先依附
醫。然後服藥。佛如明醫。法如良藥。僧如授藥
人。
《阿毘曇毘婆沙論》卷第十八
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