《阿毘曇毘婆沙論》卷第十六
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等譯
雜揵度愛敬品第四
云何為愛。云何為敬。乃至廣說。如此章及
解章義。此中應廣說優婆提舍。問曰。何故作
此論。答曰。此是佛經。佛經中說。若比丘習
慚愧滿足。則有愛敬。雖作是說不廣分別。
云何為愛。云何為敬。今欲說故而作此論。復
有說者。所以作此論者。欲斷小人法現大人
法故。其事云何。答曰。小人愛則妨敬。敬則
妨愛。云何愛妨敬。猶如在家法。父母於子。則
有親愛。子於父母有愛無敬。出家法中。和上阿闍梨。於諸弟子。則有親愛。弟子於和上阿闍梨。有愛無敬。是名愛妨敬云何敬妨
愛。猶如在家法中。父母於子。教訓嚴難。欲令
諸子遠惡修善。子於父母。有敬無愛。出家法
中。和尚阿闍梨。於諸弟子教訓嚴難。欲令諸
弟子遠惡修善。諸弟子於和尚阿闍梨。有敬
無愛。如是小人愛則妨敬。敬則妨愛。大人不
爾。若愛則加敬。敬則加愛。是故為斷小人法
欲現威勢大人法故。而作此論。佛出世時一
人具此二法者多。佛不出世一人具此二法
者少。設令有者當知皆是菩薩摩訶薩。
云何為愛。答曰。若愛乃至廣說。如是等言。盡
說愛相。問曰。愛體性是何。答曰。愛有二種一
[016-0116b] 
染污。二不染污。染污者體是渴愛。不染污者
體是信渴。愛有二種一是渴愛。二是愛。問
曰。若渴愛是愛耶。答曰。若渴愛則是愛。頗
有愛非渴愛耶。答曰有。不染污愛也。信亦有
二種。一是信。二是愛。問曰。若信是愛耶。答
曰。或有信非愛。或有信是愛。信非愛者。信而
不求者是也。信是愛者。亦信亦求者是也。復
有以此義作四句者。或有信非愛。或有愛非
信。乃至廣作四句。信非愛者。信其事而不求
也。愛非信者。染污愛是也。亦信亦愛者。愛其
事而求者也。非信非愛者。除上爾所事。
云何敬。若敬善敬。乃至廣說。如是等言。盡說
敬相。問曰。此敬體性是何。答曰。體性是慚
愧。云何愛敬。問曰。何故作此論。答曰。先雖
說其體。未說此二法俱在一人身中。今欲說
故復作此論。云何愛敬。答曰。猶如有一。以愛
敬故。意常念佛。凡夫人愛敬佛者。以佛力
故。使我得離賦役驅使種種苦事。使我復得
種種資生隨意之物。聖人愛敬佛者。以佛力
故。使我斷無始已來無量諸苦。盡惡道因。住
決定法。見於真諦正見清淨。復有說者。俱愛
敬佛。意常念之。以佛力故。使我出家得比丘
法及餘諸善安樂之利。如尊者優陀耶言。世
尊滅我無量惡法。益我無量善法。復次以佛
出世故。淨三種眼。如尊者舍利弗言。若佛不
出世。則我盲無目。過此一生。復次佛於此法
最尊勝故。復有說者。佛是法主故。復有說者。
無始已來七依之法。隱蔽不現。佛能開示故。
復有說者。佛能令無數那由他眾生入涅槃
[016-0116c]
城故。復有說者。佛世尊。獨出無明殼。轉於
法輪故。復有說者。以世尊說法故。令無量那
由他眾生。種諸善根。亦令成熟。使得解脫。以
佛說法故。使有念處正斷神足根力覺道禪
定解脫三摩提。辦如是等一切功德。盡現世
間。以如是等事如凡夫聖人。愛敬於佛。亦
愛敬法。意常念之。所以者何。能盡我身心等
苦。亦依此法。能到涅槃。亦愛敬僧。意常念
之。所以者何。以僧力故。使我出家受具足戒。
得畜百一種物。得共和尚阿闍梨等梵行者。
同依佛法。如是等人。我行道時。是我伴侶。
以於如是等處有愛有敬。故名愛敬。有人有
愛無敬。有敬無愛。乃至廣作四句。有愛無敬
者。如在家法。父母於子。和尚阿闍梨。於諸弟
子。有愛無敬。有敬無愛者。如於有德他師長
所不相伏習者。有敬無愛。亦敬亦愛者。如在
家法。子於父母。弟子於和尚阿闍梨所。無愛
無敬者。除上爾所事。愛敬四趣中盡有。此中
所說愛敬。是佛法中所行者也。云何為養。云
何為敬。乃至廣說。問曰。何故作此論。答曰。
為斷小人法現大人法故。所以者何。小人養
則妨敬。敬則妨養。養妨敬者。如在家法。父母
老病。以衣服飲食隨病醫藥。以養父母。而無
有敬。出家法中。如諸弟子。威德多聞。善解法
相。眾所知識。彼以衣服飲食隨病醫藥。以養
和尚阿闍梨。其師或時於弟子所。受經問義。
如是等養妨於敬。大人不爾。若養則加敬。若
敬則加養。佛出世時一人具此二法者多。佛
不出世一人具此二法者少。設當有者。當知
[016-0117a]
皆是菩薩摩訶薩也。菩薩若與人養。必加其
敬。若與其敬。必加其養。以是事故。欲斷小人
法現大人法。甚希有故而作此論。云何為養。
答曰養有二種。一者財。二者法。問曰財養體
性是何。答曰或有說者。所捨物是。復有說者。
身口業捨是。復有說者。能令諸根四大長養
者是。評曰應作是說。財養體性是五陰。問曰
為是何趣耶。答曰除地獄趣。餘趣盡有。復有
說者。六欲天中無。所以者何。諸天若欲食時。
以空金鉢置前。隨其福力飲食自出。何須財
養。復有說者。彼飲食雖等有餘財物。可以與
他。問曰何處施誰與誰取。答曰或有說者。畜
生趣中。還施畜生。餓鬼趣中。施於二趣。人施
三趣。天施前三趣。復有說者。能施四趣。若人
以饒益他意施飲食。他人食之。四大諸根而
得長養。是名為施亦名為養。雖有饒益他意
施他飲食。他人食之。不長養諸根四大。是名
為施不名為養。若人害心。以雜毒食施他。他
人以呪術藥草力。若是有德眾生。諸根四大。
而更增長。是名為養不名為施。彼施者受不
善報。問曰法養體是何耶。答曰或有說者。法
養體性是名。復有說者。是語。復有說者。若聞
法時生未曾有善巧方便。是法養體性。評曰
應作是說。取其聞法巧便相應共生法者。體
是五陰。問曰何處有法養耶。答曰五趣盡有。
何以知地獄趣中有耶。答曰曾聞彌多達子
小生地獄中謂是浴室。而便說偈。
「 人間空處受苦樂
非我非他之所作
若受諸觸皆緣身
無有身者誰受苦」
時諸眾生聞說此偈。緣斯福故。從是命終脫
地獄苦。云何知畜生道中亦有法養。答曰如
迦賓闍羅鳥等。身行梵行。為他說法者是也。
餓鬼中如畢陵迦等是也。人天中者。盡可現
見。天中六欲天。及色界諸天。非無色界天。何
以知色界諸天亦有耶。答曰如手天子往詣
佛所。作如是言。如今世尊。四眾圍繞而說諸
法。聞者歡喜奉行。我還至無熱天中。諸天圍
繞而為說法。聞者歡喜奉行。亦復如是。以是
事故。知色界天中亦有法養。若以饒益心。為
他說法。他聞法已。生善巧便。是名為施亦名
為養。若以饒益心。為他說法。他聞法已。不生
善巧方便者。是名為施不名為養。若以譏刺
心。為他說法。他人聞已。以智慧心。生善巧
便。是名為養不名為施。
云何為敬。若敬重敬。乃至廣說。敬體性是慚。
如前說。
云何敬養。問曰。何以復作此論。答曰。先已說
敬養體性。未說一人具此二事故而作此論。
云何敬養。答曰。猶如有一而敬養佛。問曰。
以何敬養佛。答曰。以財敬養佛。不能以法。
所以者何。不能生佛未曾有善巧便故。所以
者何。以阿羅呵三藐三佛陀不受用他法。法
應爾故。問曰。何故此中不說敬養法耶。答曰。
作緣義。是養義。彼法離緣故。問曰。若欲施法
當施何處。答曰。法有二種。一者名數。二者真
實。若欲施名數法者。應施說法人。若書寫經。
若欲施真實法者。守護此物。當如敬佛塔。云
何施僧法養。答曰。於眾僧中。作三契經偈。
[016-0117c]
作娑曷遮說決定義。種種問答是也。云何財
養。答曰若以種種飲食。施作長齋。般遮于瑟
解經法會。供養和尚阿闍梨及餘清淨梵行
者。問曰誰施誰受。答曰佛能施一切眾生
法養財養。一切眾生。能施佛財養。不能施法
養。辟支佛能施一切眾生法養財養。除佛世
尊。一切眾生能施佛施辟支佛財養。不能施
法養。舍利弗能施一切眾生法養財養。唯除
佛辟支佛。一切眾生能施佛辟支佛舍利弗
財養。不能施法養。目揵連能施一切眾生財
養法養。唯除佛辟支佛舍利弗。一切眾生能
施佛辟支佛舍利弗目揵連財養。不能施法
養。乃至利根者。能施鈍根者財養法養。鈍
根者能施利根者財養。不能施法養。問曰。若
無有能施佛法養者。世尊何故稱可阿難所
說。讚言善哉善哉。如汝所言。精進能生菩
提。亦稱讚億耳比丘善哉善哉。汝能以微
妙音聲。詠誦妙法。以阿槃提國語音聲遍
滿。其言正直易解。令多人樂聞故。此說
復云何通。如佛告阿難。我亦增益出家閑靜
善法。答曰何故稱讚阿難者。以阿難所說應
時。是以稱可。何以知之。曾聞世尊遊行人
間而患背痛。敷欝多羅僧枕僧伽梨。右脇
而臥告阿難言。汝今當為諸比丘說法。爾
時阿難為諸比丘解說覺意。諸長老如來。以
念覺意故而得成道。亦為他說。乃至廣說。擇
法覺意。精進覺意。當於阿難分別覺意時。世
尊自憶念過去無數阿僧祇劫行諸方便。皆
是精進力。以憶念故。而起喜心。令此有患
四大速滅。無患四大速生。背痛即除。尋起加
[016-0118a]
趺而坐告阿難言。汝說精進耶。阿難言如是。
佛言善哉善哉。阿難實如汝所言。精進能生
菩提。以是事故稱可阿難。稱讚億耳比丘者。
或有說者。欲生彼比丘無畏心故。阿槃提國
和尚大迦旃延。曾遣億耳。汝往佛所請求五
願。所謂一求常澡浴。二求皮作敷具。三求毘
尼師。作第五人。得受具戒。四求著二重革
屣。五求聽畜長衣過十夜。以此五事故來詣
佛所。世尊威德。乃至梵釋護世者。不能側近
正觀。以是事故不敢輒求。後世尊稱美乃敢
求之。是故為令彼比丘生無畏故。而稱讚之。
復有說者。欲饒益彼比丘故而稱讚之。所以
者何。彼比丘。於阿槃提土地能作佛事。欲令
彼諸人加尊重心故而稱讚之。復有說者。以
善能誦持優陀那波羅延眾義經等。適可佛
意故而稱讚之。復有說者。以修淨業令言音
清妙故而稱讚之。所言增益出家閑靜善法
者。諸轉轉出家。得正決定。證於道果。能離愛
欲。亦盡諸漏。種佛道因及緣覺聲聞道因。生
於尊貴多財之家。眷屬成就。有大威勢。顏貌
端正。能淨天道及解脫道者。皆是我力。以我
力故。令多眾生於我法中出家。有如是等利
而起喜心故。言我今增益出家閑靜善法。復
有說者。欲離誹謗過故。讚歎阿尼盧頭等。欲
令其人威德尊重故。讚歎目揵連等。欲顯有
大功德故。讚歎舍利弗等。欲令生無畏故。讚
歎如億耳比丘等。
云何身力。云何身力劣。乃至廣說。問曰何故
作此論。答曰如毘婆闍婆提說。身力身力劣。
[016-0118b]
不由於身。是心所為。為止如是說者意故。欲
明力體是觸入故。而作此論。復有說者。所以
作論者。欲止彌沙塞部意故。彼作是說。身力
體是精進。身力劣體是懈怠。為止如是說者
意故。欲明身力身力劣體是觸入。復有說者。
所以作此論者。欲止譬喻者意故。彼作是論。
說身力身力劣無有定體。如象力勝馬馬力
勝牛。云何一體。即是身力。是身力劣。欲止如
是說者意故。欲明身力身力劣是決定法故。
若當身力非決定法。則非入所攝。非識所識。
問曰若身力是決定者。譬喻者所說云何通。
如象力勝馬馬力勝牛。答曰此因他故說
勝。如馬力於象。弱四大則多。強四大則少。牛
力於馬。弱四大則多。強四大則少。然則強力
常強。弱力常弱。以是事故。為止他意欲顯己
義故。乃至廣說而作此論。一切有為法。力有
強弱。所以者何。如眼明了能見。是名強力。不
如者名為弱力。乃至身亦如是。如意善能知
法。是名強力。不如者名為弱力。此中說身
力身力劣。而作此論。
云何身力。答曰若身力身勇等。乃至廣說。如
是等名。盡顯現力相。如二力士角力。乃至
廣說。以是義故。知身力身力劣觸入所攝。所
以者何。由觸故。知是人力強是人力劣。猶如
二健夫捉一力劣者。彼當捉時。展轉相知。如
強力者捉劣力者。知其力劣。力劣捉強力者。
亦知其力強。強力劣力。俱一入所攝。謂觸入
二識所識。謂身識意識。身識識別相。意識識
別相總相。以如是義。則止說身力不定者意。
[016-0118c]
所以者何。若當身力身力劣不定者。則不應
定說一入所攝二識識也。
問曰身力身力劣體性是何。答曰或有說者。
體是四大。問曰若然者。何大增故身力強。何
大增故身力劣耶。答曰或有說者。四大無增。
自有相似四大生身力則強。有相似四大生
身力則劣。復有說者。地大增故。身力則強。水
大增故身力則劣。外物亦爾。如陀婆樹佉陀
羅樹毘摩樹婆陀羅樹等。以地大偏多故則
堅硬。如葦柳瓠胡麻𦼮等。水大偏多故則
弱。復有說者。身力力劣。觸入所攝。體非四
大。是造色性。問曰若然者。造色性有七種。何
者增故身力強。何者增故身力劣耶。答曰重
偏多故身力強。輕偏多故身力劣。外物亦爾。
重者則強。輕者則劣。復有說者。七種造色外。
更有身力身力劣。評曰應作是說。四大身等
身力則強。四大不等身力則劣。
如說菩薩有那羅延力。那羅延力齊量云何。
答曰或有說者。十凡牛力。與一村天牛力等。
十村天牛力。與一青牛力等。十青牛力。與一
凡象力等。十凡象力。與一香象力等。十香象
力。與一大力人力等。十大力人力。與一鉢建
陀力等。十鉢建陀力。與半那羅延力等。二半
那羅延力。與一那羅延力等。一那羅延力。與
菩薩一節力等。是名菩薩身力。復有說者。此
說甚少。十凡牛力。與一村天牛力等。乃至十
凡象力。與一野象力等。十野象力。與一伽尼
羅象力等。十伽尼羅象力。與一阿羅勒迦象
力等。十阿羅勒迦象力。與一雪山象力等。十
[016-0119a]
雪山象力。與一香象力等。十香象力。與一青山
象力等。十青山象力。與一黃山象力等。如是
次十倍。赤白優鉢羅拘物頭波頭摩說亦如是。
十波頭摩象力。與一大力人力等。十大力人力。
與一鉢建陀力等。十鉢建陀力。與一沙楞伽
力等。十沙楞伽力。與一婆楞伽力等。十婆
楞伽力。與一章㝹勒力等。十章㝹勒力。與一
婆羅章㝹勒力等。十婆羅章㝹勒力。與一半
那羅延力等。二半那羅延力。與一那羅延力
等。是名那羅延力量。復有說者。此說亦少。千
伊那拔羅龍王力。與菩薩一節力等。曾聞三
十三天欲遊戲時。伊那拔羅龍王。其色純白。
如拘物頭華七枝安立。具有六牙。頭赤如因
提具波色。左右脇各二由延半。前後各一由
旬。如是遶身有七由延。高二由旬半。此是
常身有八千眷屬。彼諸眷屬。其色赤白。如拘
物頭華七枝安立。具有六牙。頭赤如因提具
波色。三十三天欲遊戲時。伊那拔羅龍王身
上。自然有香手現。便作是念。今者諸天須我。
即自化身。有三十二頭。頭有六牙。頭赤如因
提具波色。第三十三者。是其常頭。一一牙上。
化作七池。一一池中。化作七蓮花。一一花上。
化作七臺。一一臺上。化作七絞絡帳。一一帳
中。有七天女。一一天女。有七侍者。一一侍者。有
七伎女。作是化已。往至諸天城中。所化三十
二頭。三十二輔臣。及其眷屬而乘其上。常頭
帝釋。及其眷屬。而乘其上。如是凡有一萬諸
天家族。其身輕舉。猶如旋風吹於草葉。乘空
而上。詣遊戲處。爾時諸天。都不自見有前後
[016-0119b]
者。到遊戲處。爾時諸天。各各詣遊戲園林。
歡娛快意。爾時龍王。亦自化身。作天子形。而
自娛樂。如是伊那拔羅龍王力。菩薩身者。有
十八大節。一一大節。有千伊那拔羅龍王力。
如是等名菩薩身力。復有說者此說猶少。菩
薩身力。有十八大節。前所說者。是菩薩十八
節中最下節力。第二所說。是菩薩次勝節力。
第三所說。是第三節力。如是次第。各轉倍勝。
尊者婆檀陀說曰。意力無量。當知身力亦無
量。何以知之。如阿耨多羅三藐三菩提道在
未來世。必生現在前。爾時三千大千世界大
地震動。以是事故。知意力無量身力亦無量。
問曰若然者何以言菩薩有那羅延力耶。答曰
以那羅延力世人所尚。是以為喻。然則意力
無量。身力亦無量。問曰以何等故。菩薩修集
如是力耶。答曰欲現一切皆勝事故。如菩薩
於諸世間。一切事勝。所謂色族財富眷屬積
集功德及諸名聞力亦應爾。如色族等益於
世間力亦應爾。復有說者。為阿耨多羅三藐
三菩提故。所以者何。阿耨多羅三藐三菩提。
應住如是堅牢身故。無有是處。以分別故說。
若當阿耨多羅三藐三菩提住須彌山頂者。
須彌山便當摧破。以力無畏甚尊重故。是以
如來初成道時。舉足欲行。安徐蹈地。地故震
動。復有說者。以阿耨多羅三藐三菩提故。於
三千大千世界中閻浮提。閻浮提中有金剛座
自然而出。菩薩坐上。成等正覺。如是亦為阿
耨多羅三藐三菩提故。積集堅牢之身。復有
說者。以此力引致應化眾生故。是中應說化
[016-0119c]
力人喻諸釋子射喻般涅槃時堅石喻。曾聞世
尊般涅槃時。詣波波村。爾時五百力士。修治
道路。時有一石。長十二丈。廣六丈。諸力士等。
盡其身力。不能令動。世尊既至。問諸童子。
今何所為。答言。修治道路。世尊復問。我今
為汝去此石耶。答言可爾。佛告諸人。汝悉遠
去。爾時世尊。以脚拇指。舉此大石。安置右掌
中。復以手擲置虛空中。下復接之。以口吹散。
令如微塵。散復還合。與本無異。時諸力士。而
問佛言。如是之事。為是何力。世尊答言。以足
拇指。舉著掌中。是我父母生身之力。後以手
擲置虛空中者。亦是父母生身之力。以口吹
散。令如微塵。是神足力。散復還合。如本無異
者。是解脫力。時諸力士。復更問佛。頗更有力
勝於世尊如是力不。佛答言有。謂無常力。佛
告力士。若是父母所生之力。及神足解脫力。
今日中夜。當為無常力之所破壞。爾時力士。
聞說是事。心生厭離。佛為說法。得見真諦。是
故為欲引致應化眾生故。修集此力。問曰。菩
薩何時具滿此力耶。答曰。菩薩年二十五時。
具滿此力。從是以後至年五十。其力無減。過
是已後。其力轉減。復有說者。其力無減。所以
者何。意力無減故。身力亦爾。評曰應作是說。
法身無減。生身有減。以是報故。如優陀耶言。
今見世尊。身色損減。乃至廣說。問曰。餘眾
生。有那羅延力不耶。答曰。如初所說菩薩力。
餘眾生尚無。何況餘說。然世界初成時。世界
眾生。有那羅延力者。有半那羅延力者。有鉢
建陀力者。有大力者。滿閻浮提。問曰。彼諸人
[016-0120a]
骨節相次云何。答曰。除彼四種人。其餘眾生。
骨節相遠。若人力與象馬等者。骨節相近。大
力者。骨相接。鉢建陀力者。骨節相鉤。那羅延
力者。骨節連瑣。菩薩骨節。蛟龍相結。如渴
伽角辟支佛。名曰大力。問曰。轉輪王。為有
那羅延力無耶。答曰轉輪王。無那羅延力。隨
輪寶德身力及餘寶亦然。若其輪是金王四
天下。其力最勝。若其輪是銀王三天下。其力
轉減。若其輪是銅王二天下。其力復減。若其
輪是鐵王一天下。其力最劣。佛在世時。三人
有鉢建陀力。一是尊者阿難。二是睒彌釋子。
三是瞿毘迦釋女。問曰。辟支佛出世。為如佛
獨出為有俱者耶。答曰。或有說者。獨出無
俱所以者何辟支佛根勝舍利弗。如舍利
弗。並出於世。猶無是事。何況五百功德者一
時俱出。問曰。若辟支佛不並出世。言有五百
功德一時出世者為是何人耶。答曰。此皆本
是聲聞。以緣悟菩提故。名辟支佛。若本種辟
支佛。行成辟支佛者。獨出世間。當知如佛。
已說如來身力。今當說意力。如來有十力。
所謂是處非處智力。乃至漏盡智力。問曰力
體性是何。答曰體性是智體是智身。已說體
性今當說所以。何等是力義。答曰不為他所
伏義是力義。不為他所覆蓋義是力義。不斷
伏義是力義。害義決定知義能擔義最勝義
是力義。界者宿命智力。生死智力。在色界餘
力。若是有漏是三界繫。若無漏者是不繫。
地者宿命智力。生死智力。在根本四禪地餘
力。有漏者在十一地無漏者在九地。依者依
[016-0120b]
欲界身。行者是處非處智力。至一切道智力
行十六行。亦行非行。知業法集智力。行八行。
亦行非行。第三第四第五第六智力。行十二
行。亦行非行。宿命智力。生死智力。行於非
行。漏盡智力。若以境界。行於四行。若以在身。
則行十六行。亦行非行。緣境界者。是處非處
智力。緣一切法。知業法集智力。緣苦集諦。第
三第四第五第六智力。緣於三諦。除滅諦。至
一切道智力。緣於四諦。宿命智力。緣於前世
欲色界五陰。生死智力。緣於色入。漏盡智力。
若以境界。緣於滅諦。若以在身。緣一切法。念
處者。知欲智力。宿命智力。是法念處。生死智
力。是身念處。漏盡智力。若以境界。是法念
處。若以在身。是四念處。餘力是四念處。智
者。是處非處智力。至一切道智力是十智。知
業法集智力是八智。除滅智道智。第三第四
第五第六智力是九智。除滅智宿命智力。如
舊阿毘曇人說。是等智尊者婆已說。是四智。
法智。比智。苦智。等智。尊者瞿沙說。是六智。
除盡智無生智滅智他心智。評曰應如前說。
一等智者。好生死智力。舊阿毘曇人說。是一
等智。尊者婆已說。是四智。法智。比智。集智。
等智真實義者。是一等智漏盡智力。若以境
界是六智。除他心智苦智集智道智。若以在
身。則有十智。所以者何。此十智於如來身中
盡可得故。根者總而言之。則與三根相應。過
去未來現在者。是三世法。緣過去未來現在
世者。是處非處智力至一切道智力。緣於三
世。亦緣非世。第二第三第四第五第六智力。
[016-0120c]
緣於三世。宿命智力過去現在者。緣過去世
未來世。當生者緣過去世若不生者。緣於三
世。生死智力過去者。緣過去世。現在者。緣現
在世。未來當生者。緣未來世不生者。緣於三
世。漏盡智力。若以境界。緣非世法。若以在
身。緣於三世。亦緣非世。善不善無記者。是善
緣善。不善無記者。知禪解脫三摩提智力。緣
善無記。漏盡智力。若以境界緣善。若以在身
緣善不善無記。餘力緣三種。繫者。宿命智力。
生死智力。色界繫餘力。有漏者三界繫。無漏
是不繫。緣三界繫者。宿命智力。生死智力。緣
欲色界繫。知業法集智力。緣三界繫。漏盡智
力。若以境界。緣不繫。若以在身。緣三界繫及
不繫。餘力緣三界繫。緣不繫。是學無學非
學非無學者。宿命智力。生死智力。是非學非
無學。餘力若是無漏是無學。若是有漏是非
學非無學。緣學無學非學非無學者。知業法
集智力。宿命智力。生死智力。緣非學非無學。
漏盡智力。若以境界。緣非學非無學。若以在
身。能緣三種。餘力三種盡緣。見道斷修道斷
不斷者。宿命智力。生死智力。是修道斷。餘力
若有漏。是修道斷。若無漏。是不斷。緣見道斷
修道斷不斷者。知業法集智力。宿命智力。緣
見道斷修道斷。生死智力。緣修道斷。漏盡智
力。若以境界。緣不斷。若以在身。緣於三種。
餘力三種盡緣。緣名緣義者。知欲智力。生死
智力。緣義漏盡智力。若以境界緣義。若以在
身。則緣名義。餘力亦緣名亦緣義。緣自身他
身非身者。是處非處智力。至一切道智力。緣
[016-0121a]
自身他身。亦緣非身法。漏盡智力。若以境界。
緣於非身。若以在身。三種盡緣。餘力緣自身
他身。問曰。此諸力。為從方便生。為從離欲得
耶。答曰。可言從方便生亦從離欲得。所以者
何。以從三阿僧祇劫積集方便生故。言從方
便生。以從離非想非非想處欲得故。言從離
欲得。問曰。何處生此力。答曰。依欲界身。生
閻浮提非餘方。依男子身非女身。問曰。知業
法集智力。生死智力。有何差別。答曰。從麁至
細是生死智力。從細至麁是知業法集智力。
如麁細現見不現見因果。當知亦如是。已說
力無畏。今當說三藐三佛陀有四無所畏。乃
至廣說。問曰。無畏體性是何。答曰。體性是慧
身。初力是初無畏。第十力是第二無畏。第二
力是第三無畏。第七力是第四無畏。一一力
攝四無畏。一一無畏攝十力。則有四十力四
十無畏。佛略說故。我成就十力四無所畏。廣
說則成就四十力四十無畏。已說體性。所以
今當說。何等是無畏義。答曰。不可動義是無
畏義。勇猛義是無畏義。不怯弱義是無畏義。
安隱義清淨義純白義是無畏義。
問曰。力即是無畏。為異無畏耶。答曰諸力即
是諸無畏。如先所說。初力即初無畏。乃至廣
說。問曰。若然者力與無畏。有何差別。答曰。
無有差別。如說無畏即力力即無畏。復有說
者。名即差別。所以者何是名為力是名無畏。
復有說者。初立是力。已立不動是無畏。復次
有堅強是力。勇決是無畏。復次不為他所伏
是力。不怯弱是無畏。復次智是力。辦是無
[016-0121b]
畏。復次因是力。果是無畏。復次不為他所蓋
是力。能蓋他是無畏。復次自饒益是力。饒益
他是無畏。自利利他亦爾。復次自覺是力。為
他說是無畏。積集是力。受用是無畏。受財義
是力。分財義是無畏。復次知醫方是力。治他
病是無畏。復次法義無礙是力。辭樂說無礙
是無畏。復次讚求法義無礙是力。讚求辭樂
說無礙是無畏。諸餘分別如力中說。
如來有大悲。問曰。大悲體性是何。答曰。是
慧。復有說者是照。評曰不應作是說。如前說
者好。大悲當知即是是處非處力。地者是第
四禪地。其餘分別。應隨相說。問曰此中何以
唯說力無畏大悲。不說三念處耶。答曰是三
種於說法分中。勝三念處不爾。說力則顯
現自義。說無畏則現摧伏他義。大悲則生欲
說法心。三念處不爾。是故不說。
如來亦說成就七法。彼七法者。當知即是是
處非處力。如來若更有餘不共法者。當知盡
是是處非處力。問曰。此七為是幾智性耶。答
曰知法知量知眾。此是一等智。知義者諸作
是說。涅槃是第一義者。是六智性。除苦集智
他心智道智。諸作是說。一切法是第一義者。
是十智性。知時知人。是九智性。除滅智。自知
是八知性。除滅智他心智。尊者婆已說曰。自
知是四智性。謂法智比智道智等智。評曰如
此諸所說。可有是理。但彼經所說七法義。是
一等智。如來有五聖智三昧。此亦是是處非
處力。五智者。法智比智道智盡智無生智。
《阿毘曇毘婆沙論》卷第十六
[016-0121c]
