《阿毘曇毘婆沙論》卷第十一
迦旃延子造 五百羅漢釋
北涼天竺沙門浮陀跋摩
共道泰等譯
雜揵度智品之七
云何一切遍因。前生見苦所斷一切遍使。乃
至廣說。問曰。何以作此論。答或有說者。一切
結使。盡是遍使。為止如是意故。亦明結使是
一切遍非一切遍而作此論。復有說者。此五
種所斷結。有一切遍非一切遍。為止如是意。
明苦集所斷使有一切遍非一切遍故而作此
論。復有說者。苦集所斷使。盡是一切遍。滅
道所斷使。盡是無漏緣。為止如是意。明苦集
所斷有一切遍有非一切遍滅道所斷使有
有漏緣有無漏緣故而作此論。復有說者。諸
使通三界者。是一切遍。如諸見疑愛慢無明。
為止如是意明通三界使亦是一切遍非一切
遍而作此論。復有說者。無明有愛。是一切遍
使。如譬喻者說。彼何故作是說耶。答曰。以是
根本使故其事云何。無明是前生緣起因。有
愛是後生緣起因。為止如是意亦明遍不遍
使故而作此論。復有說者。五結是一切遍使。
所謂諸見愛慢無明心。此是毘婆闍婆提所
說。如說偈。
「 一切處五法
能廣生於苦
諸見愛無明
慢心是為五」
為止如是意亦明一切遍不遍使故而作此論。
如是為止他義欲顯己義亦現法性相應義故
[011-0075b] 
而作此論。
云何一切遍因。答曰。前生見苦所斷一切遍
使。乃至廣說。問曰。何故不先說過去。答曰。
欲現過去世中有一切遍因故。過去法眾多。
亦有前後。若先說過去。則不現過去世一切
遍因。若先作是說。則明過去世有一切遍因。
其事云何。若作是說。過去於未來現在。現在
於未來。是一切遍因。則不明過去於過去有
一切遍因。若作是說。則明過去世有一切遍
因。前生見苦所斷一切遍使。後生見集滅
道修道所斷使。乃至廣說。問曰。自種一切
遍使。與自種一切不遍使作遍因。不若作
者。此中何以不說。若不作者。何以他種
作。自種不作。答曰。應作是說作。問曰。若然
者何以不說。答曰。應作如是問。前生見苦
所斷一切遍使。後生見苦集滅道修道所斷。
乃至廣說。而不說者。為有何意。答曰。欲
明不成義。自種使不說。義已成。是故欲
明不成義故是以不說。復次自種於自種。有
二種因。所謂一切遍因。相似因他種唯有一
切遍因。無相似因故。是以不說。復次自種於
自種。有二種增長。所謂一切遍因門。相似因
門。他種唯有一切遍因門增長故。是以不說。
問曰。何故前生見苦所斷一切遍使。不說相
應法。後生使說相應法耶。答曰。應作是文。前
生見苦所斷一切遍使。及相應法。與後生見
集滅道修道所斷使及相應法。乃至廣說。而
不說者。當知此義是有餘說。復次為止說相
似法沙門意故。彼作是說。使還與使作因。不
[011-0075c]
與使相應法作因。使相應法。與使相應法作
因。不與使作因。為止如是說者意故。作如是
文。使與使作因。亦與使相應法作因。使相應
法。與使相應法作因。亦與使作因。自界者欲
界還與欲界作因。色界還與色界作因。無色
界還與無色界作因。如說自界。自地亦爾。初
禪地還與初禪地作因。乃至非想非非想處。
還與非想非非想處作因。過去見苦所斷。乃
至廣說。問曰。何以復作此論。答曰。為止言無
過去未來以現在世是無為遍於世故。而作
此論。一切遍因未分別為分別故。說見苦所
斷相似略說故。言見集所斷亦如是。
問曰。一切遍因體性是何。答曰。欲界有十一
遍使。見苦所斷七。五見疑無明。見集所斷四。
二見疑無明。如是色無色界亦十一。以是事
故。波伽羅那。作如是說。此九十八使。幾是一
切遍。幾非一切遍。答曰。三十三是一切遍。六
十五非一切遍。問曰。如見苦所斷無明使非
一切遍。何以故。言三十三是一切遍六十五
非一切遍。答曰。如西方沙門。此文作如是說。
二十七是一切遍。六十五非一切遍。六當分
別。見苦所斷無明使。或是一切遍。或非一切
遍。云何一切遍。見苦所斷。非一切遍使。不相
應無明使。如是說者好。見苦所斷。非一切遍
使。不相應無明使。若作是說。一切遍使。相應
無明。則不攝不共無明。所以者何。彼不與使
相應故。云何非一切遍。見苦所斷。非一切遍
使。相應無明。見集所斷亦如是。西方沙門。作
如是說。罽賓沙門。何以不作如是說。答曰。是
[011-0076a]
文應如是說。如西方沙門。若不說當知。義則
如是。復次分多故。其事云何。見苦所斷無明
使有十種。七種是一切遍。三種非一切遍。見
集所斷無明使有七種。四種是一切遍。三種
非一切遍。以分多故。說在一切遍使分中。復
次彼見苦所斷不共無明使。一向是遍。以自
功用力生。以是事故。三十三是一切遍。六
十五非一切遍。若說身見是一切遍。當知相
應無明。亦一切遍。其義已成。邊見見取戒取
邪見疑。若說如是等是遍。當知相應無明亦
是遍若說愛恚慢是非一切遍當知相應無明
亦非一切遍。餘所不說者是何唯。有不共無
明一向是一切遍。以自功用力生。以是事故。
作如是說。三十三是一切遍。六十五非一切
遍。皆是一切遍體性。乃至廣說。
已說體性所以今當說。何故言一切遍。一切
遍有何義。一切緣義。是一切遍義。於緣中有
力義是一切遍義緣中有力義者。能廣緣義。
是緣中有力義。復次有三種。一切本曾起故
是一切遍義。初一切者。是九品使。中一切者。
是一切眾生。後一切者。是一切有漏法處。問
曰。何以知初一切後一切本曾起耶。答曰。如
施設經說。一切皆是苦。於是苦法中。無有一
法凡夫人於中不起我我所見無有不起斷常
亦謗無因無作亦起見最勝。第一亦起見淨
見解脫見是乘凡夫人無有不曾起疑心無
智愚闇者。如是等眾生。無有不曾起者。以
曾起三種一切故。名一切遍。復次若於一剎
那。起現在前。能為五種所斷作因。能緣五種
[011-0076b]
所斷。能令五種所斷生愚。問曰。云何能令緣
無漏緣使。於緣生愚。答曰。若計於我。則謗於
對治及我寂滅先於中愚然後生謗。復次若
於一剎那起現在前。則為五種所斷作因。亦
能緣使。是一切遍義。彼相應法。雖能作因。亦
能緣而不能使。非使性故。彼共俱生等。雖能
作因。而不能緣。亦不能使。非緣非使性故。
問曰。遍使相應共有法。為是一切遍為非一
切遍。若是者何以但說三十三使是遍。若非
者何以相應共有法。或是一切遍。或非一切
遍。答曰。應作是說。非一切遍。問曰。若然者。
何以相應共有法。或是一切遍。或非一切遍。
答曰。如相應共有法。或是使或非使。如是相
應共有法。或是一切遍。或非一切遍。評曰。應
作是說。是一切遍。問曰。若然者何以但說三
十三是一切遍。答曰。為使故說。所為有二種。
一為法二為使。若為使故。說有三十三。若為
法故。說是一切遍。復有說者。此文以彰故。
說一切遍。一以因故。二以緣故。三以使故。彼
遍使相應法。以因以緣故。名一切遍。不以
使故。一切遍使。共有法以因故。不以緣不
以使。使則以三事故而以為文。以是事故。
使共俱生等。是一切遍。問曰。一切遍得。為
是一切遍不。尊者僧伽婆修說曰。是一切遍。
若一切遍得。非一切遍者。非一切遍。是一
切遍耶。此難非難。所以者何。若作是說。色
法得非色。非色是色耶。如是說者好。非是一
切遍。問曰。何故一切遍。生老住無常。是一切
遍得。非一切遍耶。答曰。生老住無常。與一切
[011-0076c]
遍使同一果。常相隨不相離。前後不相遠得
不同一果不相隨相離前後相遠於彼聚便為
非聚。如樹皮離樹。彼亦如是。問曰。以何等故。
見苦見集所斷。立一切遍使見滅見道所斷。
不立一切遍耶。舊阿毘曇人作如是說。此處
是一切遍使。族姓生地故。復有說者。見苦集
所斷使。同一意。同一作。以同意同作故。所
為牢固。以牢固故。立一切遍使。彼見滅道所
斷使意不同。所作亦不同。以不同故羸劣。羸
劣故不立一切遍使。猶如城邑村落人民。若
意同所作同者。村主怨敵。不能降伏。若彼諸
人。意不同所作不同者。則為村主怨敵之所
降伏。彼亦如是。復有說者。見苦集所斷使。有
二種作相應使。亦作緣使。是故立一切遍。見
滅道所斷使。或作相應使緣使。或唯作相應
使。是故不立一切遍使。復有說者。見苦集所
斷使。安立二足。安立二足者。即上二種使義。
見滅道所斷使。不安立二足。不安立二足者。
即上二種使義。復有說者。見苦集所斷使。
於緣得增長。云何於緣增長。答曰。此緣有漏
法。以緣有漏法故。能自增長。如人觀月。眼得
增益。無有損減。彼亦如是。見滅道所斷使。於
緣不得增長。云何不得增長。以緣無漏法。若
緣無漏法。不得增長。如人觀日。眼無增長。唯
有損減。彼亦如是。復有說者一切見諦所斷
結。分為二分。見苦集所斷作。一切遍分。非一
切遍分。見滅道所斷作。有漏緣分。作無漏緣
分。復有說者。此諸結皆是墮相。云何墮相。答
曰。墮在苦集中。為苦集諦所攝故。復有說者。
[011-0077a]
以苦集所斷使能遍緣一切有調因果故。復
有說者。以我見可得故。問曰。見集所斷。有何
我見可得耶。答曰。雖無我見可得。而有增長
我見法可得。復有說者。若知見苦所斷果。若
知見集所斷因則見滅道所斷。根本羸劣。以
羸劣故。不立一切遍使。如樹斷根故羸劣。彼
亦如是。以如是等緣故。不立一切遍。
問曰。何故見苦集所斷使。立一切遍使。立不
遍使。不一切遍者愛恚慢。答曰。或有說者。此
無一切遍相故。復有說者。此是別相使。若是
總相使。立一切遍。云何別相使。答曰。於髮
爪齒。各各別起愛等諸使。云何總相使。答
曰。於一切界。於一切地。一切生處。能取我見。
乃至能取無知愚闇。復有說者。難可熾燃。是
非一切遍易可熾燃。是一切遍。云何難可熾
燃。答曰。為欲故。求瓔珞衣服塗香園林樓閣
遊戲之處。亦求妻妾侍女。為恚故求種種鎧
仗鬪戰之具。為慢故。見他莊嚴治身。亦莊
嚴治身。以是難熾燃故。不立一切遍。云何易
熾燃。答曰。諸結若現在前。猶如河流。諸惡行
煩惱。不用功流行。亦復如是。復有說者。此七
使能緣四諦故。立一切遍。能緣者見疑無明。
問曰。何故滅道所斷。愛恚慢見取戒取。非無
漏緣。答曰。彼滅道無怨害故無愛恚。彼體
無可慢故。不生慢。見取見第一戒取見清淨。
若於滅道。見第一清淨者。云何是使。以是
事故。愛等諸結非無漏緣。
欲界有十一遍使。九是他界緣。二是自界緣。
自界緣者。身見邊見。問曰。以何等故。身見邊
[011-0077b]
見不緣他界。答曰。唯有爾所勢力故。復有說
者。身見邊見從麁法生。亦從現見生。於麁現
見陰。而取於我。生欲界中。色無色界陰是
麁非現見。問曰。生色界中。欲界陰是麁是現
見。何以色界身見。不於欲界陰取我。答曰。若
是現見不離欲。能於中取我。生色界中。欲界
陰雖是現見。以離欲故。不於中取我。復有說
者。生色界中。欲界陰雖是現見法。無有結使。
能緣下地。問曰。如是則因論生論。以何等故。
無有結使能緣下地。答曰。若離下地欲。上地
煩惱現在前。以離下地欲故。上地煩惱。不緣
下地。問曰。何以知離下地欲上地煩惱現在
前。答曰。如施設經說。有六種非戒。欲界繫有
二種。有心相應心不相應。色無色界繫。亦有
二種。有心相應不相應。若欲界繫心相應法
非戒現在前。則四種非戒現在前。一欲界心
相應。二心不相應。三色界心不相應。四無色
界心不相應。色界繫心相應非戒現在前。則
三種非戒現在前。一色界心相應。二色界心
不相應。三無色界心不相應。無色界繫心相
應非戒現在前。則二種非戒現在前。一無色
界心相應。二心不相應。此中諸煩惱。以非戒
名說。以是事故。知離下地欲。上地煩惱現在
前。不緣下地。
問曰。以何等故。欲界諸使。能緣色無色界。色
無色界諸使。不能緣欲界。答曰。欲界是不定
界。非離欲地。非修地。不能善攝伏諸使故。能
緣色無色界。色無色界是定地。離欲地。修地。
能善攝伏諸煩惱故。彼諸使不能緣下地。如
[011-0077c]
人不攝伏己妻得與他人作非法事。若善攝
伏。乃至不能以眼視他況作非法。彼亦如是。
復有說者。生欲界中。於色無色界陰。生疑怪
心。彼為是常耶非常耶。為第一耶非第一耶。
為淨耶為非淨耶。以有如是疑怪故能緣。生
色無色界中。於欲界陰。不生如是疑怪心故。
不緣欲界。復有說者。若色無色界使。能緣欲
界者。則能緣使欲界。若使欲界者。則界壞。問
曰。如欲界諸使緣色無色界而不使。如是色
無色界諸使緣欲界而不使者。有何等過。答
曰。色無色界。是尊勝界。欲界諸使。緣而不
使。欲界是卑賤界。若色無色界諸使。緣則能
使。如下賤人於尊勝者不能作不愛事。如尊
勝人於下賤者隨意能作。彼亦如是。
問曰。如欲界有九種他界緣使。色界亦有九
種他界緣使。無色界亦有他界緣使不。答曰。
或有說者無。所以者何。以上更無界故。復有
說者有。以能緣故。不以現在前故有。評曰。不
應作是說。更無有界。彼何所緣。初禪地有九
種他地緣。一切遍使。乃至無所有處。亦有九
種。非想非非想處。為有他地緣一切遍使不。
答曰。或有說者無。所以者何。更無上地。又不
緣下地。復有說者有以能緣故有。不以現在
前故有。評曰。不應作如是說。更無上地。彼何
所緣。
欲界。邪見能緣三界苦集。非一剎那頃能謗。
先謗欲界。若苦若集。異剎那頃。謗色無色界。
問曰。以何等故。不於一剎那頃謗三界若苦
若集。答曰。欲界邪見。緣欲界亦使。緣色無色
[011-0078a]
界不使。問曰。以何等故。緣欲界使。緣色無色
界不使耶。答曰。欲界是緣處使處。緣而則使。
色無色界。是緣處。非是使處。雖緣不使。復有
說者。欲界是緣聚使聚。緣而則使。色無色界。
是緣聚非使聚緣而不使。復次欲界有五種。
一切遍果。色無色界無。故緣而不使。復次欲
界。若見苦。若見集所斷邪見緣三界。若苦若
集者。云何而緣為如欲界緣而則使。色無色
界。亦緣而則使耶。為如色無色界緣而不使。
欲界亦緣而不使耶。若如色無色界緣而不
使。欲界亦緣而不使者。無有自界使緣有漏
法。而不作二種使緣使相應使者。若一時能
緣三界苦集。或有使或不使。彼相應法亦應。
或有所使或無所使。彼若然者有如是過。則
體無自相。使性亦壞相應法。欲令無如是過
故。別緣欲界。若苦若集。別緣色無色界。若苦
若集。如是初禪地邪見。能緣八地。若苦若集。
非一剎那頃能謗八地。若苦若集。先謗初禪
地。若苦若集。異剎那頃。謗餘七地。若苦若
集。如是乃至無所有處邪見緣二地。若苦若
集。非一剎那頃能謗二地。若苦若集。先謗無
所有處。若苦若集。後異剎那頃。謗非想非非
想處。若苦若集。
欲界見苦集所斷邪見。能緣三界苦集。欲界
見滅所斷邪見。能緣欲界諸行滅。問曰。以何
等故。欲界見苦集所斷邪見。能緣三界。苦集
見道所斷邪見。唯緣欲界。斷諸行對治。尊者
婆已說曰。若為欲愛所愛。起我我所見。此法
斷對治。為欲界見道斷邪見所緣。彼我見法。
[011-0078b]
不能他界緣故。復次欲界見苦集所斷邪見。
所緣異對治異。欲界見道所斷邪見所緣。即
是其對治。初禪地見苦見集所斷邪見。能緣
八地。若苦若集。初禪地見滅所斷邪見。緣初
禪地諸行滅。廣說如上。初禪地見苦集所斷
邪見。能緣八地。若苦若集。初禪地見道所斷
邪見。或有說緣斷初禪地諸行對治。或有說
緣九地比智分斷對治九地者。從未至禪。乃
至無所有處。評曰。說緣一切比智分。此是實
義。問曰。以何等故初禪見滅所斷邪見。緣初
禪地諸行滅。見道所斷邪見。緣九地比智分。
答曰。滅不展轉作因。道展轉作因。如是乃至
非想非非想處見苦集所斷邪見。緣非想非
非想處苦集。非想非非想處見滅所斷邪見。
緣非想非非想處諸行滅。見道所斷邪見。緣
九地比智分。餘問答如初禪說。
問曰。如一使不能使一切。云何名遍使。答曰。
總而言之。能使一切諸一切遍使。是一切遍
因。一切遍因。是一切遍使耶。應廣作四句是
也。一切遍使非一切遍因者。未來一切遍使
是也。一切遍因非一切遍使者。過去現在一
切遍使相應共有法是也。是一切遍使一切
遍因者。過去現在一切遍使是也。非一切遍
使非一切遍因者除上爾所事。
問曰。見道所斷法。盡為一切染污法作因不。
若見道所斷法。盡為一切染污法作因者。斷
亦作因。不斷亦作因。斷與不斷有何差別。若
見道所斷法。盡為一切染污法作因者。何故
聖人修道所斷染污。或起現在前。或不起現
[011-0078c]
在前。不起現在前者。謂無有中愛瞋恚纏諸
慢。起現在前者。謂諸餘愛恚纏慢。若見道所
斷法。盡為一切染污法作因者。施設經說云
何通。如說。頗法不善。以不善為因耶。答曰。
有離欲聖人。於彼退最初染污思現在前。若
見道所斷法。不為一切染污法作因者。波伽
羅那說云何通。如說何者是見道所斷作因
法。答曰。染污法亦見道所斷法執。若見道所
斷法。不為一切染污法作因者。復與此經相
違。如說云何無記作因法。答曰。無記有為法
不善法。若不作因者。復違此文。如說以身見
為因。不為身見作因。乃至廣說。若不作因者。
復與識身經文相違。如說頗有不善眼識。以
不善無記為因。乃至不善意識。以不善無記
為因耶。答言有。答曰。應作是說。見道所斷
法。盡為一切染污法作因。問曰。若然者諸後
所說善通。前所說者云何通。答曰。如所說斷
與不斷有何差別者。名即差別。本作因時不
斷。今雖為因已斷。是名差別。復有說者。前作
因時。則不為對治所壞。今雖為因。為對治所
壞。復有說者。本作因時。能於自身。障礙聖道。
今雖為因。不障聖道。復有說者。本作因時。能
於自身。辦所作事。今雖為因。不復能作。復次
本作因時。於自身中。能取果與果。今雖為因。
不能取果與果。唯除已取果者。復次本作因
時。能於自身。與相似因一切遍因。今雖為因。
更不與相似因一切遍因。復次本作因時。能
於自身。取依果報果。與依果報果。今雖為因。
不能取依報果。復次本作因時。於自身中。
[011-0079a]
生於諸得。如火出煙。今雖為因。更不生得。復
次本作因時。於自身中。墮可嫌責。墮在非法。
亦自染污。今雖為因。於自身中。不墮嫌責。不
墮非法。亦不染污。斷與不斷。是名差別。何故
聖人修道所斷染污。或起現在前。或不起現
在前。答曰。見道所斷法。或與修道染污法。作
相續近因。或作不相續遠因。若作相續近因
者。彼聖人則不起現在前。若作不相續遠因
者。彼聖人則起現在前。復次若得非數滅者。
不起現在前。若不得者。起現在前。何故不起
無有中愛現在前。答曰。彼為斷見所長養。斷
見相續生此愛。聖人已斷斷見。故不起此愛
現在前。何故不起瞋恚纏現在前。答曰。彼為
邪見所長養。邪見相續生此瞋纏。聖人已斷
邪見。故不起此瞋纏現在前。何故不起諸慢
現在前。答曰。彼為我見所長養。我見相續生
此慢。彼聖人我見已斷。故此諸慢不現在前。
施設經說云何通。答曰。為不斷因故說。彼思
有二種因。有斷不斷。彼說不斷因。問曰。如聖
人未離欲時。彼思以不善為因。何故說退時。
答曰。爾時此得斷還相續死結還生故。問曰。
後相續思。亦以不善為因。何故說最初思耶。
答曰。以爾時不成就今成就不相續今相續
故。復有說者。非一切見道所斷法為一切染
污作因問曰。若然者。先所說善通。波伽羅那
識身經云何通。答曰。當以總相通。所以者何。
自有染污色。以見道所斷法為因者。非一切
色。乃至行陰亦如是。自有染污眼識以見道
所斷法為因。非一切識。乃至意識亦如是。是
[011-0079b]
故應以總相通彼所說。尊者奢摩達多。立諸
使異。彼作是說。自有見苦所斷使。還以見苦
所斷使為因。自有見苦所斷使。以見苦所斷
為因。亦以見集所斷為因。自有見集所斷使。
以見集所斷為因。自有見集所斷使。以見集
所斷為因。亦以見苦所斷為因。彼作是說。實
無是處。以分別故說。假設聖人見苦不見集。
乃至從聖道起。從聖道起已。若見集所斷使
現在前。此使當言。見集所斷因。見集所斷
生見集所斷因。見苦所斷生。答曰。應作是
說。是使因見集所斷生見集所斷使因見苦
所斷生不現在前。所以者何。彼因已斷故。如
是自有見滅所斷使。唯以見滅所斷為因。自
有見滅所斷使。以見滅所斷為因。亦以見苦
所斷為因。自有見滅所斷使。以見滅所斷為
因。亦以見集所斷為因。無三種因。見道所斷
亦如是。自有修道所斷法。唯以修道所斷為
因。自有修道所斷法。以修道所斷為因。亦以
見苦所斷為因。自有修道所斷法。以修道所
斷為因。亦以見集所斷為因無三種因。諸修
道所斷。唯以修道所斷為因者。聖人起現在
前。諸修道所斷。以見苦所斷為因。亦以見集
所斷為因者。聖人不起現在前。所以者何。因
已斷故。尊者奢摩達多。作如是說。則為通前
所說。彼作如是說。如聖人離欲界欲。諸修道
所斷。以修道所斷為因者。修道所斷。以見苦
所斷為因者。諸修道所斷。以見集所斷為因
者。盡合集為束。如剋契法九品斷。後於離欲
退。諸修道所斷。修道所斷為因者。成就亦得。
[011-0079c]
諸修道所斷。見道所斷為因者。成就而不得。
所以者何。因已斷故。諸修道所斷使。未來世
成就亦得。當起現在前。過去者。成就而不得。
評曰。不應作是說。所以者何。同一對治斷使。
於彼對治道退時。云何成就亦得。云何成就
不得。如是波伽羅那識身經所說便不通。如
前說者好。見道所斷法。為一切染污法作因
問曰。如愛果斷地斷種斷他界緣使。何以不
使他界他地。但使他種耶。答曰。此一切遍使。
於自界自地五種中。有依果故能使。他界他
地無依果故不使。
問曰。一切遍使報。一切不遍使報。展轉為因
不。答曰。或有說者。一切遍使報。與不一切遍
使報為因。非一切遍使報不與一切遍使報
作因。所以者何。如一切遍與不一切遍作因。
彼一切遍報。亦與不一切遍報作因。如他種
不遍使不能與遍使作因。如是不一切遍報。
不能與一切遍報作因。評曰。如是說者好。一
切遍報。與不一切遍報作因。不一切遍報。與
一切遍報作因。所以者何。一切遍使。一切不
遍使。異一切遍使報。一切不遍使報。不異一
切遍因。定在過去現在。果是依果。云何報因。
乃至廣說。問曰。何以作此論。答曰。為止他義
故其事云何。或有說者。離思更無報因。離受
更無報果。如譬喻者說。思是報因。受是報果。
為止如是意。令離思有報因離受有報果。復
有說者。報熟因則失壞。彼作是說為因。乃至
報未熟。報熟因則失壞。如為種乃至牙未生。
牙生則種失壞。為止如是意明報熟因不失
[011-0080a]
壞故。復有說者。為止諸外道意故。外道言善
惡諸業。無有果報。為止是意明善惡諸業有
果報故。復有說者。為止摩訶僧祇部意故。摩
訶僧祇部。作如是說。唯心心數法能生報。非
餘法。為止是意明五陰是報因是報果。為止
他義現於己義亦顯法相相應義故而作此
論。
云何報因。答曰。諸心心數法受報色。心心數
法心不相應行乃至廣說。色者是色陰。心者
是識陰。心數法是三陰。心不相應行是彼生
老住無常。此五陰是報果。心迴轉色。亦攝在
心心數法中。復次身口業受報色。乃至廣說。
問曰。如心迴轉。身口業前已說。今復言身口
業者是何。答曰。或有說者。是作無作。所以者
何。同受一果故。不應作是說言。同受一果。復
有說者。此說作即此剎那生無作。所以者何。
同一時受報故。此亦不定。或有前受或有後
受。評曰。應作是說。是作無作。復次心不相應
行受報色。乃至廣說。問曰。彼法生老住無常。
已攝在彼法中。今說心不相應行。是何心不
相應行。答曰。是無想定滅盡定諸得報。
問曰。無想定為受何報。答曰。或有說者。受無
想及色命根受身處此言受身處者是舊言眾生種類。是第四
禪有心報。其餘陰是共報。復有說者。無想定
唯受無想報。命根受身處。是第四禪有心
報。餘陰是共報。復有說者。無想定受無想報。
命根是第四禪有心報。餘陰是共報。復有說
者。無想定受無想報。餘陰是共報。問曰。若
然者。如所說云何通。一法是業報非業。答
[011-0080b]
曰。一切命根盡是報。報以業差別故作是說。
一法是業。報非業。復有說者。此是世俗言
說法。如見短壽人言是人作短壽業。如見長
壽人言作長壽業。命根亦從非業生報。復有
說者。無心時亦受第四禪有心報。有心時亦
受無心報。問曰。云何無心時亦受第四禪有
心報。有心時亦受無心報耶。答曰。若爾有何
過。如受色報時。亦受非色報。如受非色報時。
亦受色報。尊者奢摩達多說曰。無想定報。得
無想得受身處有心報。得色得命根。餘心不
相應行。心心數法非是報。評曰。不應作是說。
如是說者好。無想定不能造受身處受身處有二種一是五陰
性二是心不相應行此中言不造者不造具五陰性者也。所以者何。非是業故。業
能造受身處。及能得報命根。無想定報得無
想。諸餘陰是彼報果諸餘者陰五情根餘悉是。問曰。滅盡定
為受何報。答曰。滅盡定不造受身處。若業造
受身處。受彼報時。亦受彼四陰報。問曰。諸得
為受何報。答曰。得亦不造受身處。若造受身
處業。受彼報時。亦受彼報色心心數法心不
相應行。色者四入。四入者色香味觸。心心數
法者苦受樂受不苦不樂受。及相應法。心不
相應行者得生老住無常。尊者僧伽婆修作
是說。得能造受身處。其事云何。積集諸得。能
造受身處。受身癡不猛利卑小如是報。當知
皆從得生得。能造受身處。能得報色心心數
法心不相應行。色者九入除聲入。心心數法
者。苦受樂受不苦不樂受及相應法。心不相
應行者。命根受身處得生老住無常。評曰。如
是說者好。得不能造受身處。所以者何。若得
[011-0080c]
同一果。可言積集業造受身處。諸得不同一
果。積集百千億得。亦不能造受身處。積集何
所益。尊者佛陀羅又說曰。得不能造受身
處受受身處報時。亦受彼報。如眼處所。色香
味觸等。展轉受報如是。乃至身處所色香味
觸等。展轉受報。生老住無常。無有別報。諸法
生老住無常。還與彼法。俱共受報。
問曰。已得報當得報者。為是報因不耶。答曰。
是報因。問曰。此文何以不說。答曰。以現在顯
過去未來故。若說現在當知亦說過去未來。
復有說者。所以者施設。是地獄乃至天因。
何事故施設。答曰。以現在事故施設。如說報
現在前。是名地獄眾生。以是事故但說現在。
如波伽羅那說。云何有報法。答曰。不善法有
漏善法。問曰。彼經所說與此文說報因。有何
差別。答曰。彼經所說是了義。此文所說是不
了義。此有餘意彼無餘意。此說有餘彼說無
餘。此有岸有影有相續。彼無岸無影無相
續。復次此說生。彼說生不生。此說現在彼說
三世。此文彼說是謂差別。
問曰。有作無作。同一報不。答曰。不也有作報
異。無作報異。問曰。身口有作同一報不。答
曰。不也即身有作。報亦不同。彼身有作。有
爾所微塵有爾所報。即彼生老住無常。俱同
一報。所以者何。同一意所起。同一果故。有作
有七種。不殺生乃至不綺語。當知如向所解。
如欲界中善不善心心數法四陰。作報因得
一果。善不善色二陰。作報因得一果。得生老
住無常一陰。作報因得一果。初禪地有心迴
[011-0081a]
轉五陰。作報因得一果。善心無迴轉四陰。作報因得一果。善身口有作二陰。作報因得一果。得生老住無常一陰。作報因得一果。二
禪三禪四禪有心迴轉五陰。作報因得一果。
無迴轉善心四陰。作報因得一果。得生老住
無常。及無想定一陰。作報因得一果。無色界
善心四陰。作報因得一果。得生老住無常。及
滅盡定一陰。作報因得一果。
有業得一入報。謂法入中命根。有業得二
入報。謂意入法入。觸入法入亦如是。若得報
眼入。得四入。眼入身入觸入法入。如眼入耳
鼻舌入亦如是。若得身入。得三入。身入觸入
法入。如身入色香味入亦如是。諸作是說。一
切四大。能生色聲。一切欲界色香味。終不相
離。若業報得眼入爾時得七入。眼身色香味
觸法。如眼耳鼻舌入亦如是。若得身入。得六
入。身色香味觸法。若得色入。得五入。色香味
觸法。如色入香味觸入亦如是。有業報得八
入九入十入十一入。問曰。何故業或報得多
入。或報得少入。答曰。有業得種種果。有業不
得種種果。得種種果者得入多。不得種種果
者得入少。如小種子法。有得果多者。有得
果少者。得多果者。如甘蔗蒲萄稻藕花子等。
得少果者。如種娑羅樹子。後生極高。唯有
一葉。其形如蓋。如修芝草等。生雖極高。唯
有一葉彼亦如是。問曰。何故一世業得三世
報。無三世業得一世報耶。答曰。無有多業生
於少果。如是有一剎那業得多剎那報。無有
多剎那業得一剎那報。
[011-0081b]
問曰。為先作受身處造業。先作滿業。答曰。或
有說者。先作造業。然後作滿業。若不造者。彼
何所滿。猶如畫師。先摸後以眾采滿之彼亦
如是。復有說者。先作滿業。後作造業。如菩薩
於三阿僧祇劫修集滿業於最後身乃作受
身處造業。評曰。應作是說不定。或有先作造
業後作滿業。或有先作滿業後作造業。有三
種業。謂現報業。生報業。後報業。云何現報業。
若業於此生作。亦令增益彼業。即此生中得
報。非餘生。是名現報業。云何生報業。若業於
此生作。亦令增益彼業。次生中得報。非餘生。
是名生報業。云何後報業。若業於此生作。亦
令增益彼業。後生中得報。是名後報業也。云
何報義。答曰。不相似義是報義。報有二種。有
相似報。有不相似報。相似報者。如善法有善
依。不善法有不善依。無記法有無記依。不相
似報者。如善不善法得無記報。問曰。若不相
似義是報義者。如地獄作不善業。受無記報。
亦不相似。何故言無報耶。答曰。彼亦是報。但
是下賤。以下賤故。名為無報。如下賤村名為
無村。復次彼亦有報。以極苦切故。名曰無報。
猶如無巧便陶師。以多薪燒物。燒過爛壞。言
物不熟。彼亦如是。復次無善果故言無報。彼
中無有善報。問曰。餓鬼畜生趣中。亦有善報。
何故言無報。答曰。以少故言無。復次彼雖有
善。但減無增。猶如倉穀有出無入。名曰倉空。
復有說者。彼雖有報所趣。非處故言無報。問
曰。何故不善有漏法生報。無漏無記法不生
報耶。答曰。如外種子。其性不破堅實。糞土調
[011-0081c]
適。溉灌以時。亦以自力亦眾具力。然後生
牙。如不破堅實種子在良田中。如外種子不
破堅實不以糞土調適。溉灌不時。無眾具力。
不能生牙。如種子在於倉中。如外種子。若
不破亦不堅實。羸劣腐壞。雖復糞土調適溉
灌以時。以性羸劣。不能生牙如腐種子在良
田中。如外緣起法有三種。內緣起法。亦有三
種。如初種子。如是不善有漏法。其性不破堅
實。以愛水溉灌。諸餘煩惱。糞土調適。亦以自
力亦眾具力。生於有牙。如外種子在良田中。
如第二種子。如是無漏善法。其性不破堅實。
無愛水溉灌。亦無煩惱糞土調適。無眾具力。
故不生有牙。如種子在於倉中。如第三種子。
如是無記法。亦不不破不堅實。其性羸劣敗
壞。雖以愛水溉灌煩惱糞土調適。自性羸劣
故。不生有牙。如腐種子在良田中。問曰。復
以何故。無漏法不生報耶。答曰。行苦集性。則
能生報無漏是苦集對治道。則不生報。如是
行諸有世俗生死老病道則有報。無漏法斷
諸有世俗生死老病道。則不生報。復次如無
漏法有報者。無漏道則與世俗相續。若與世
俗道相續無有是事。復次無漏道。無報器故。
若無漏法有報者。何處受耶。若在欲界受。非
欲界繫法。若在色界受。非色界繫法。若在無
色界受。非無色界繫法。除三界繫法更無報
器。復次若無漏法能生報者。則勝法為下作
因因。是善無漏果。是無記有漏。復次無漏法
是對治。若當生報。復須對治。彼對治復對
治。如是便為無窮。若無窮者。則無解脫出要。
[011-0082a]
欲令無如是過故。說無漏法無報。何故無記
法無報。答曰。有記法能生報。若當無記法能
生報者。如是報法。復能生報。若報復生報。便
為無窮。乃至廣說。欲令無如是過故。說無記
法無報。
有種種法。以報名說。或有是依。或有增益。或
有豐賤飢饉之相。或有梵天當來。或有即報。
如是等。以報名說。或有是依以報名說者。如
說。誰是受報。當言愛是我說愛是受報。或有
增益以報名說者。如說樂受是飲食醫藥等
報。或有豐賤飢饉之相。以報名說者。如說
日月在如是道行。有如是相。當有豐賤飢饉
等報。或有梵天當來以報名說者。如說。今此
光明照曜。為是梵天當來為有餘事。我等更
不餘行。當待此光為有何報。或有即報以報
名說者。如今此文報。得色心心數法。乃至廣
說。問曰。為以一業造一受身處。為以一業造
多受身處。若以一業造一受身處者。施設經
說云何通。如說。如此眾生。本為人時。曾作大
王。若作大臣。非法取財。以供己身及與妻子
僮僕兵人。以是惡行報故。生阿毘地獄。彼處
命終。彼行果報。不得生四天下。生大海中。作
水性眾生。其形長大。所食亦多。常噉眾生。所
噉眾生。復噉其餘眾生。如是轉轉相噉。有餘
眾生著其身者。如拘執毛唼食其身。常受苦
痛。受苦痛故。以身揩摩頗梨山上。殺諸眾生。
流血染水。經百由旬。阿尼盧頭經。復云何通。
如說諸長老。我以一食報故。七生三十三天。
七生波羅㮈國。摩訶迦葉因緣。復云何通。
[011-0082b]
如說我以一器䅎子飯施報故。千反生欝單
越。一兩鹽喻經。復云何通。如說爾許地獄行
報。於現身受。現身行報。於地獄受。若一業造
多受身處者。涅毘陀經。復云何通。如說以此
業報。生地獄中。以餘業報。乃至生諸天中。施
設經復云何通。如說以業種種差別種種勢力
種種行緣。便施設諸趣。以趣種種差別種種
勢力種種行緣。施設諸生。以生種種差別種
種勢力種種行緣。施設諸根。以根種種差別
種種勢力種種行緣。施設諸人。復云何有三
業差別。現報業。生報業。後報業。施設經說復
云何通。如說修行廣布增上殺生之罪。身壞
命終。墮阿毘地獄中。中者下者。乃至廣說。評
曰。應作是說。一業造一受身處。若然者後所
說善通。前所說云何通。如施設經說者。答曰。
此說別業。不說一業。餘報本造業時。造五道
業。彼以造二趣業故。生二趣中。謂地獄趣
業。畜生趣業。地獄業者。生地獄中。畜生業
者。生畜生中。阿尼盧頭經云何通者。答曰。若
取食報食則無報。所以者何。是無記法故。
以因食故。作如是說。因食故生多善思以思
多故。受生亦多。或有天中取果。或有人中
取果。天中取果者。生於天中。人中取果者。
生於人中。復有說者。言一食施報者。取初
種子。以一食施故。生大富家。饒財多寶。或有
說彼有憶前世念。或有說有前因力。復以百
千食施。此處命終。復生轉勝大富之家。饒財
多寶。復行布施。以是事故作如是說。猶如
農夫。春時下一斗種。後所獲實不敢食用。
[011-0082c]
而復種之。如是勤種不息。後獲百千斛子實。
其人於大眾中。作師子吼唱。如是言。我種
一斗子實。今得百千斛。彼人不能以一斗
種。得百千斛實。以種子轉轉相生故。獲如是
實。如人於一兩金。倍息得百千兩彼亦如是。
復有說者。彼以一食施。造上中下業。下者生
人中。中者生天中。上者出家得解脫。摩訶迦
葉因緣。亦當如是通。一兩鹽喻經云何通者。
答曰。或有說者。彼中說二人作二業受二報。
有二人俱同殺生作地獄業。一人不修身。不
修戒。不修心。不修慧。生地獄中。一人修身。
修戒。修心。修慧。得生人中。復有說者。此說
一人作二業受二報。作一業報。生地獄中。作
異業報。得生人中。若不修身等生地獄中。若
修身等得生人中。復有說者。此說一人作一
業。受二種報。如一人殺生。應受地獄報。彼業
報應生人中。若不修身。等生地獄中。應生人
中報住不生法中。若修身等得生人中。應生
地獄報住不生法中。彼不應作是說。若作是
說。則破趣破業。一業亦是地獄業。亦是人業。
亦是惡趣。亦是善趣。應作是說。此說一人作
一業受一報。如一人殺生。造地獄業報。後時
於佛法出家。便勤方便求道。得阿羅漢果。
以修道力故。取地獄業。人身中受。以是事故。
尊者和須蜜。作如是說。地獄業。能於人身中
受不。答曰。能人身中。有修道力故。如煮飯人。
以水漬手。取飯之時。則不燒手。不漬則燒。彼
亦如是。問曰。鹽喻經文說爾許。云何名爾許。
答曰。爾許者若少若等。若相似業故言爾許。
[011-0083a]
復有說者。一業能造多受身處。問曰。若然者
前所說善通。後所說云何通。答曰。或有業別
異轉行。或有業不別異不轉行。若業別異轉
行。則通前所說。諸不別異不轉行者。通後所
說。如是者。前後所說。俱得善通。評曰。應作
是說。一業造一受身處。若如是者。現報等三
業。則有別異。作增上不善業。生地獄中。受增
上不善報。作中業。生畜生中受中報。下業生
餓鬼中受下報。復有說者。作增上業。生地獄
中。受增上報。中報畜生。餓鬼如前說。復有說
者。作增上業。生地獄中。受三種報。中業生畜
生中受中。下報餓鬼。如前說。復有說者。增上
業。生地獄中。受三種報。中業生畜生中。受
三種報。下業生餓鬼中。受中下報。復有說者。
增上業生地獄中。受三種報。中業生畜生中。
受三種報。下業生餓鬼中受三種報。評曰。應
作是說。或有上中下業。生地獄中。各受三種
報。畜生餓鬼亦如是。或有作三種業生畜生
餓鬼中各受三種報。作欲界增上善業。生他
化自在天中。受增上善報。中業生五天中受
中報。下業生人中受下報。問曰。若下業生人
中受下報者。菩薩是業人中受報。此業最上。
何以言生人業是下。答曰。菩薩業勝者。自有
異緣。所以者何。此身是力無畏所依故。若以
受報輕妙。則他化自在天業勝。所以者何。彼
報身輕妙無垢。猶如燈焰。菩薩報身故。有糞
穢不淨。復有說者。增上善業。生他化自在天。
受三種報。五天中人中如前說。如是下中上
善業。從他化自在天。轉增乃至人中亦如前。
[011-0083b]
不善業廣分別。評曰。應作是說。或有上中下
業。生他化自在天中。各受三種報。五天人中
亦如是。或有作三種業生五天及人中各受
三種報。初禪地作不別異三種業。生初禪地。
受不別異三種報。作第二禪下業。生少光天
中受下報。中業生無量光天受中報。上業生
光音天中受上報。作第三禪下業。生少淨天
中受下報。中業生無量淨天中受中報。上業
生遍淨天中受上報。作第四禪下業。生無罣
礙天中受下報。中業生受福天中受中報。增
中業生廣果天中受上報。修下薰禪。生不煩
天中受下報。修中薰禪。生不熱天中受中
報。修上薰禪。生善見天中受上報。修勝上
薰禪。上善見天中。受勝上報。修勝上滿足
薰禪。生色究竟天中。受勝上滿足報。作不
別異業。生空處。受不別異報。乃至作不別異
業。生非想非非想處。受不別異報。
不善業。造地獄受身處。生地獄中。受不善報。
色心心數法。心不相應行。色者九入除聲入。
心心數法者苦受及相應法。心不相應行者命
根受身處得生老住無常。不善業造畜生餓
鬼受身處。生畜生餓鬼中。受善不善報。色心
心數法。心不相應行。色者不善色。有九入除
聲入。心心數法者苦受及相應法。心不相應
行者命根受身處得生等。善色有四入色香
味觸。心心數法者樂受不苦不樂受及相應
法。心不相應行者得生等。復有說者。善業不
生畜生餓鬼中善報色。若生報生。心心數法。
心不相應行。問曰。今現見畜生餓鬼。形色好
[011-0083c]
妙。或有形色醜陋。答曰。或有不善業。不善業
為眷屬。善業為眷屬。諸不善業為眷屬者。形
色醜陋。善業為眷屬者。彼善業力。障蔽不善
業。使形色好妙。善業造。人六欲天受身處。生
彼處受善不善報。色心心數法。心不相應行。
色者。善報色有九入除聲入。心心數法者樂
受不苦不樂受及相應法。心不相應行者命
根受身處得生等。不善報色有四入。色香
味觸。心心數法者苦受及相應法心不相應
行者。得生等。復有說者。不善業不生人六欲
天。不善報色。若生報生。心心數法。心不相應
行。問曰。今現見人天。或有形色醜陋形色好
妙。答曰。或有善業。善業為眷屬。不善業為
眷屬。善業為眷屬者。形色好。不善業為眷
屬者。彼不善業。障蔽善業。使形色醜陋。善業
造色無色界受身處。生彼中受善報。問曰。生
人中有二形者。為是善業報。為是不善業報。
答曰。一形是善業報。若非時非處。第二形生
者是不善報。復有說者。諸根體。是善業報。根
處所。是不善業報。
問曰。何故欲界不善業受一劫報。善業無受
一劫報者。答曰。不善業自有勝事。所以者何。
五道中受報故。善業自有勝事。所以者何。於
三界中受報故。自有俱勝事。所以者何。俱受
五陰報故。問曰。若然者。何以欲界不善業。受
一劫報。善業不耶。答曰。欲界是不定界。非離
欲地。非修地。是故不善業。受一劫報。善業不
受。復有說者。欲界不善根強盛。善根劣弱。復
次欲界不善根恒增長。善根恒不增長。復次
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欲界不善根是舊住。善根是客。舊住勢勝。客
則不如。復次欲界不善根能斷善根。欲界善
根。則不能斷不善根。復次欲界法。不相忌
難。猶如夫妻威儀無忌。如居士子與栴陀羅
子交。復次無報器故。欲界中一切處。無器受
善業報經一劫者。問曰。如四天下須彌山金
山等。此非一劫器耶。答曰。言非報器者。此四
天下須彌山金山等。非是善報。復次若欲界
善業。能得一劫報者。何由而得。唯有最上善
業。然最上善業。離欲時得。以離欲業。不能造
受身處。復次先作是說。不善業於五道受報。
問曰。因論生論。何故善業不五道受報。答曰。
應如先答。欲界善根。此中唯有一不共答。
所謂欲界。是不善田種。不善法易種。善法難。
如田惡草易長稻等難生。
佛經說業是眼因。阿毘曇說四大是眼因。復
有說眼是眼因。此三所說有何差別。答曰。以
報因故。佛經說業是眼因。以生因所依因住
因增長因潤益因以生因等故。言四大是眼
因。以相似因故。言眼是眼因。問曰。如四大是
眼因。眼亦是眼因。何故佛經但說業是眼因。
答曰。業是眾生自業。以業故生。業是眾生取
果財處。眾生屬業。眾生以業故。有差別異。所
謂貴賤好惡。復次以業種種差別。種種勢力。
種種行因緣。乃至廣說。復有說者以業故壽
有增減興衰進退。復有說者。以業故有愚小
聰黠。復有說者。以業故諸界諸生諸趣受報
差別。復有說者。以業故七眾有次第別異。復
有說者。一切眾生。皆為業所印。復次以業異
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故諸根亦異。如種異故牙亦異。
佛經說若人修行廣布殺生。生地獄中。從彼
命終。來生人中。壽命短促。問曰。即以生地獄
業。來生人中。得短命耶。答曰。或有說者。即
以如說。修行廣布殺生。生地獄中。從彼命終。
來生人中。壽命短促。復有說者。以殺生故
業生地獄中。以業方便。生便短命。復有說者。
以殺生業。生地獄中。生便短命。是彼依果。復
有說者。殺眾生時。使他受二種苦。一者使他
受苦痛。二者斷他所愛命。以苦痛他故。生地
獄中。斷他所愛命故。生便短命。問曰。若人短
命為是善業報為是不善業報。尊者和須蜜
說曰。是善業報。非不善業報。所以者何。以人
命等八根是善業報故。以善業造人中二十
年壽報。以殺生故。使壽損減。應壽二十年。
唯壽十年。十年則斷。
佛經說人壽十歲時。當生壽二十歲男女。問
曰。無有成就他業者。亦無他作他受者。何以
故。作如是說。答曰。即彼壽十歲人。轉壽二十
歲。如是行十善業道。則壽命十倍。尊者瞿沙
說曰。諸業各有定報。十歲業有十歲報。乃至
八萬歲業有八萬歲報。隨修何等因。受如是
報。問曰。人壽十歲時不殺生。為是善業道所
攝不。答曰。非是業道所攝。是不作道。非是業
道。所以者何。彼作是制。不應殺生。為不作道
不為業道。施設經說。頗不受現法報。受生報
後報耶。答曰。有若現報業不現前與報。生報
業後報業現前與報。爾時受生報。得阿羅漢
者。非不得生報。後報亦如是說。問曰。如學凡
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夫人。亦有是事。何以但言阿羅漢。答曰。阿羅
漢能知業是遠是近是可轉是不可轉。復有
說者。阿羅漢更不受有彼諸業起現在前。如
人欲至他國。債主來責。彼亦如是。學人凡夫
人。更受身故。當受此報。是故不說。復有說
者。若有自力能了知此業報。是故說之。諸作
是說。一業歷諸趣。有餘報者。彼作是說。阿羅
漢於前餘生。作業受報。此報有餘。以修道力
故。捨人身上現法業報受生報後報。所以受
者。能以如是緣。發起是報。唯阿羅漢能學
人。凡夫人不能。施設經說。有四種人。有壽盡
財不盡死者。有財盡壽不盡死者。有壽盡財
盡死者。有壽不盡財不盡死者。初句者。如有
一人。作短壽業。廣令增長。廣作財業。亦令增
長。彼壽盡財不盡而死。第二句者。如有一人。
作少財業。廣令增長。復作壽業。亦令增長。彼
財盡壽不盡而死。第三句者。如有一人。作少
財業。作短壽業。俱令增長。彼財盡壽盡而死。
第四句者。如有一人。廣作財業。廣作壽業。俱
令增長。彼財不盡壽不盡。以餘惡緣故死。彼
尊者目揵連作如是說。明有橫死是報因定。
在三世報是其果。
《阿毘曇毘婆沙論》卷第十一
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