毗尼日用切要香乳記卷下
清　古杭昭慶萬壽戒壇傳律比丘書玉箋記

「展鉢」

【【記】展者。開巾揩鉢也。謂鉢恐有塵。先當開巾揩過。
安置几上。以俟食至也。】

「如來應量器。我今得敷展。願共一切眾。等三輪空寂。

唵。斯麻摩尼莎訶三遍」

【【記】梵語多陀阿伽度。亦名怛闥阿竭。此翻如來。智
度論云。佛名如來者。如定光佛等。行六波羅蜜。得
成佛道。釋迦文佛。亦如是來。故名如來。如定光佛
等智。知諸法相。從如中來。釋迦文佛。亦如是來。故
名如來。而有法報化三身。法身如來者。即無所從
來。亦無所去也。報身如來者。即如法自性。來成正
覺也。化身如來者。即乘如實道。來度眾生也。今言
如來應量器者。三中應身也。謂此鉢乃世尊躬為
模範也。四分律云。佛在蘇摩國遊行。見彼國中。泥
土細潤。不惜兜羅綿手。取泥自作鉢坯。授與陶師。
燒成此鉢。寶色光澤。圓滿美好。佛聽受持。當知此
鉢。為千佛授受之法器。九十五種外道。悉不知名。
唯有我佛如來。示此未曾有法。是知此鉢。至尊至
貴。我今何緣何幸。得以敷展。為巳受佛戒故。此一
句。具含無限難遭渴想之意。然敷展大意。非徒自
利口體而巳。先當發願為眾。三輪空寂者。能斷金
剛經論云。謂布施時。體達施者。受者。及所施之物。
[002-0185c]
皆悉本空。則能摧碾執著之相。是名三輪體空。一
施空。謂能施之人。體達我身本空。既知無我。則無
希望福報之心。是名施空。二受空。謂既達無能施
之我。則亦無受施之人。是名受空。三施物空。謂資
財珍寶等物。巳無我人二相。即達一切皆空。又豈
有所施可得。是名物空。如是體會。方稱三輪空寂。
無住相布施。而契般若之深意也。】

「受食」

【【記】領納曰受。即取咽之義。食者。實也。以食實其腹
也。能療一切飢虗之總名。而為助道之正緣。所以
經教中說云。身依食住。命托食存。得此飲食。流入
五臟。充浹四肢。補氣益肌。身心適悅。堪以進道故。
但不可貪著。

集。比丘受食。跏趺而坐。展食巾於膝上。恐飯湯菜
羮墮於袈裟。請鉢時。默念此偈。】

「若見空鉢。當願眾生。究竟清淨。空無煩惱。」

【【記】鉢者。半梵語。略去多羅二字。十誦律云。鉢是恒
沙諸佛之標幟。而非廊廟之器用。此皆如來諄諄
誠訓。凡受持者。應當珍惜保重。四分律云。如來令
諸比丘以鉢而受食者。有異外道故。外道縫葉為
器。拱手而食。非是僧相福田之狀。故佛制之。梵語
梵摩。此云清淨。究竟者。即研窮之意。在二乘。梵行
巳立。方名究竟。在菩薩。極至無上菩提。方名究竟
也。如持空鉢。當下體會究竟之理。直見法界之量。
[002-0186a]
及自巳之量。等於真空。又見鉢空。而煩惱亦空。又
空中而有不空。即是妙有真空。非是無知頑空。此
中即達三觀之義。天台智者大師云。若觀心空。則
一切法皆空。即是真諦。若觀心假。則一切法皆假。
即是俗諦。若觀心中。則一切法皆中。即是中諦。此
之三觀。全由性發。實非修成。故于一心。宛有三用。
所謂一心三觀也。若達斯旨。即事入理。是以空鉢
之相。體會實際之理。且不容些子。況有清淨煩惱
之跡者乎。華嚴經云。若人欲識佛境界。當淨其意
如虗空。故云究竟清淨。從來不與染法相應。故云
空無煩惱也。

集。梵語鉢多羅。此云應量器。律中。佛不聽比丘畜
用雜寶。銅。鑞。木。石。等鉢。大要有二。一泥。二銕也。僧
祗律云。鉢是出家人器。少欲。知足。非俗人所宜。十
誦律云。鉢是諸佛標誌。不得惡用。及洗手。敬之如
目。五分律云。佛自作鉢坯。以為後式。又發軫鈔云。
應法之器也。謂體色量三者。皆悉與法相應。體。有
二。泥及銕也。色者。用蔴子。杏仁。搗碎塗其內外。竹
烟熏治。熏作鳩鴿項色。孔雀色。所熏者為何。夏天
盛物不餿。不染垢膩。有此功用。故當熏治。量者。分
上中下。若准唐斗。上鉢一斗。中鉢七升半。下鉢五
升。故名應器。達觀大師云。

【記】諱曇頴為羣生模範。人天所師。故曰大師。

夫鉢之為器。翼三寶。備六德。何以明其翼三寶。蓋
[002-0186b]
微此。則僧無所資。僧無所資。則慧命斷。慧命斷。則
佛種滅矣。備六德者。彼其能清。能容。能儉。能廣。能
尊。能古。則六德之謂也。古。由佛授。

【記】會正記云。此是迦葉佛鉢。佛入涅槃後。龍王請
至宮中供養。以待釋迦成道。

尊。由天獻。

【記】會正記云。佛成道巳。龍王送至海水上。四天王
皆欲取之。遂化成四鉢。令各得一鉢。以奉世尊。世
尊受巳。次第相重。合為一鉢。

廣。則普利一切。

【記】古云。一鉢千家飯。孤身萬里遊。欲窮生死路。乞
化度春秋。

儉則過中不食。

【記】過中不食者。學佛而食也。如來處於五中。謂降
生中國。中夜踰城。中夜悟道。日中一食。所談中道。

容。則施受精粗。而福利平等。

【記】如阿那律陀。於饑世。以一鉢稗飯。供養辟支佛。
感九十一劫。天人之中。受如意樂。

清。則舉世不忍以葷投之。

【記】僧祗律云。鉢是出家人器。少欲知足。非俗人所
宜。

如是故吾曹敢不寶重哉。盛飯時。默念此偈。】

「若見滿鉢。當願眾生。具足盛滿。一切善法。」

【【記】名義云。比丘稱乞士者。有二義。一。乞食以資色
[002-0186c]
身。二。乞法以資慧命。盛者。容受物也。鉢飯既滿。不
可徒生貪饕之想。不修梵行。當觀飯之來處。粒粒
從信施得來。一切善法。悉從此智種發生。故受施
者。當梵行具足。所施者。福果盛滿。猶如種子發花。
花復為果。滿足菩薩之梵行也。西域傳云。佛鉢在
乾陀國青玉色。受三斗。諸國寶之。供養終日。華香
不滿。則如言滿之。故一見滿鉢飯食。則期所修善
法。一切具足。成就圓滿。不辜此軀。為載道之器也。

集。念供養時。以右手扶緣。左手持鉢齊眉。將鉢匙
外向。供文照常。

【記】將鉢齊眉者。有二義故。一者。我等此形。乃無明
業識。雜穢所成。恐口鼻中氣。觸其淨食。不堪供佛
菩薩故。二者。眾生情見。猶恐分別鉢中飲食。精粗
好惡。先起三毒心故。次以右掌倚鉢緣相等。名曰
障其觸氣。】

「附供養文孔子侍食於君。君祭。又蔬菜羮瓜祭必齋。今飯前先供。禮之大者」

【【記】智度論云。食為行道。不為益身。若得食時。先獻
三寶。後施四生。行願品云。諸供養中。法供養最。故
檀越施來受食之時。先當端身正念。如法供養三
寶也。華嚴云。設於念念中。供養無量佛。未知真實
法。不名為供養。勝思惟經云。不起罪業。不起福業。
不起無動業者。是名供養佛。華手經云。若以華香
衣食湯藥等供養諸佛。不名為真供養。如來坐道
場。所說微妙法。若能修學者。是名真供養。思益經
[002-0187a]
問云。誰能供養佛。佛言。能通達無生際者。文殊般
若經中。佛問文殊。汝云何供養佛。文殊答言。若幻
人心數滅。我則供養佛。台教云。供養佛者。只是隨
順佛語。今順佛教。修三觀心。即為供佛。為破五住。
得解脫故。即供養法。三諦理和。即供養僧。】

「供養清淨法身。毗盧遮那佛。」

【【記】梵語毗盧遮那。華言徧一切處。謂真如平等。性
相常然。徧於諸法。身無礙故。經云。遮那妙體。徧法
界以為身。梵語佛陀。華言覺者。起信論云。謂心體
離念。離念相者。等虗空界。即是如來平等法身。則
以無念名之為佛。佛身無為。故曰清淨。法者。可軌
義。諸乘乘之。而得成佛。由以法為身。故名法身也。
經云。法身者。即佛身也。謂法能出佛故。身者。依義。
體義。法身為報化所依體故。法身為重。故居第一。】

「圓滿報身。盧舍那佛。」

【【記】梵語盧舍那。此云淨滿。謂諸惑無餘。眾德悉具
故。亦即圓滿義也。又翻為光明徧照。謂內以智光。
照真法界。即自報身也。外以慧明。照應大機。即他
報身也。又云。理智如如。名為自報。相好無盡。名為
他報。摩訶衍云。報身者。具勝妙因。受極樂果。自然
自在。決定安樂。遠離苦相。故名為報。三覺具圓。名
之為佛。華嚴疏云。一。自覺。自心本無生滅故。二。覺
他。覺一切法。無不如是故。三。覺滿。二覺理圓。稱為
滿故。修因感果。名之為報。積聚功德智慧。名之為
[002-0187b]
身。故曰圓滿報身。報能顯化。故居第二。】

「千百億化身。釋迦牟尼佛。」

【【記】梵語釋迦。此云能仁。牟尼。此云寂默。心性無邊。
含容一切。故名能仁。心性本寂。動靜不干。故名寂
默。又云。能仁是悲。不住于涅槃。寂默是智。不住于
生死。此乃娑婆世界說法之主也。千百億化身者。
言變化之多也。今且言三。一。大化身。如梵網云。我
今盧舍那。方坐蓮華臺。周帀千華上。復現千釋迦。
一華百億國。一國一釋迦。接引三賢故。二。小化身。
如法華云。即趣波羅奈。為五比丘說。接引二乘故。
三。隨類化身。謂猿中現猿。鹿中現鹿等。隨類化現。
接引一切故。譬如千江散影。長空止見孤輪。萬口
傳聲。空谷曾無二响。應化無窮。法身不動。亦猶是
也。無而忽有曰化。假聚五蘊為身。既以現身受純
陀供。又有別受大眾之供。則一應一化也。又智與
理泯。以報合法。能起大用。隨機普應。說法利生。故
名為化。三身無礙。兩足稱尊。故名為佛。先報後化。
故居第三。】

「極樂世界。阿彌陀佛。」

【【記】經云。彼土何故名為極樂。其國眾生。無有眾苦。
但受諸樂。故名極樂。梵語阿彌陀。此云無量壽。亦
云無量光。謂彼佛光明。及與壽命。無有量故。智論
云。無量有二。一者。實無量。諸聖人所不能量。如虗
空。涅槃。眾生性。是不可量。二者。有法可量。但力劣
[002-0187c]
者不能量。如須彌山。大海水。斤兩滴數多少。諸佛
菩薩能知。諸天世人所不能知。如涅槃經云。唯佛
與佛。其壽無量是也。十號俱彰。三身圓顯。故名為
佛。此乃西方教主。接引眾生。舉西方一佛。以例餘
九。彌陀巳成。故居第四。】

「當來下生。彌勒尊佛。」

【【記】梵語彌勒。漢言慈氏。姓也。南天竺婆羅門子。名
阿逸多。翻無能勝。具足當云慈無能勝。以在母胎
中。即有慈心。故以名族。又過去生中。遇大慈如來。
願同此號。即得慈心三昧。又昔為婆羅門時。號一
切智。於八千歲。修習慈行。悲華經云。發願於刀兵
劫中。擁護眾生。是即慈隆即世。悲臻後劫。至極之
慈。超出凡小。故無能勝。神通廣大。威德無窮曰佛。
布袋和尚頌云。彌勒真彌勒。化身千百億。時時在
世間。世間人不識。觀音玄記云。底沙佛時。慈氏與
釋迦如來。同發阿耨多羅三藐三菩提心。彌勒多
遊俗姓家。棄捨所習誦。所以果在後熟。為龍華教
主。當來人壽八萬歲時。此佛出世。三會說法。初會。
度九十六億人。二會。度九十四億人。三會。度九十
二億人。皆證阿羅漢果。凡在釋迦牟尼佛法中持
戒修行。及造福者。皆得於龍華會上授記成佛。故
處處經中。佛告彌勒偈言。汝所三會人。是我先所
化。九十六億人。受我五戒者。次是三歸人。九十二
億者。一稱南無佛。皆得成佛道。此舉補處以例過
[002-0188a]
去。該通三世。當來下生。故居第五。】

「十方三世。一切諸佛。」

【【記】十方者。東西南北。四維上下也。過現未來曰三
世。佛佛皆供曰一切。分身無量。徧十方剎。故曰諸
佛。若論往古劫海之現在諸佛。即今稱為過去。即
今現在。乃過去之未來。亦為未來之過去。所以出
息入息。一剎那間。而成三世。又諸佛者。謂盡東方
過不可說不可說世界。不可說不可說諸佛。悉皆
現前。受我供養。餘方亦然。此乃總結供養一切佛
也。】

「大智文殊師利菩薩。」

【【記】大智者。揀非用外之智也。謂一切諸佛。皆依文
殊而發心故。又善財始見。即發大心。故慈氏語善
財言。汝先得見諸善知識。聞菩薩行。入解脫門。皆
文殊力也。微密經云。梵語曼殊室利。此云妙吉祥。
信也。楞嚴經說。是過去無量阿僧祗劫。有佛號龍
種上尊王佛。央掘經說。是現在北方常喜世界歡
喜藏摩尼寶積佛。慈恩上生經疏。引經云。未來成
佛。名曰普現。佛地經云。妙吉祥者。一切世間親近
供養讚歎故。又真諦云。於怨親中。平等利益。不為
損惱故。又生時有十種瑞故。正音文殊師利。此云
妙德。智也。經云。諸佛之母。釋迦之師。大智獨尊。常
為一切菩薩上首。大經云。了了見佛性。猶如妙德
等。梵語菩提薩埵。此云覺有情。同佛所證。謂之覺。
[002-0188b]
無明未盡。謂之情。謂能發起大智大悲。覺自有之
佛性。惟智故。上求佛果。惟悲故。下化眾生。有了悲
智。方可利生。設無智。則佛道難成。設無悲。則眾生
難度。智悲雙運。故名菩薩。此乃二利之通稱也。文
殊具根本智。以信解是成佛根本。故經云。微塵菩
薩眾。由是成正覺。既信解是成佛根本。受食後自
當精進修持。以冀發生定慧也。】

「大行普賢菩薩。」

【【記】大行者。揀非權小之行也。萬行之所莊嚴。故稱
為大。供養一切。心無厭足。故名為行。梵語邲輸䟦
陀。此云普賢。悲華經云。我行要當勝諸菩薩。寶藏
佛言。以是因緣。今更汝字。名曰普賢。行無不徧曰
普。佑上利下曰賢。以周徧佑利。故名普賢。然行為
修道之首。非行則福慧不能生。施心不能普。六度
不能修。眾生不能度。故諸佛菩薩。無有不從行門
中出也。然文殊是能起之信解。普賢是所起之萬
行。互相融攝。表依信起行。行能顯理故。】

「大悲觀世音菩薩。」

【【記】大悲者。專用悲心以化度也。誓願弘深。故稱為
大。尋聲救苦。故名曰悲。梵語阿那婆婁吉低輸。此
云觀世音。觀。是能觀之智。音。即所觀之境。楞嚴經
云。此方真教體。清淨在音聞。非智不能起行。非行
不能興悲。以表受此飲食。願要智悲同運。廣化眾
生。故立文殊。普賢。觀世音也。】
[002-0188c]

「諸尊菩薩摩訶薩。」

【【記】諸尊者。該攝塵方一切菩薩也。如地藏勢至等。
眾聖。有如是恩德。無量無邊。一切眾生。無有過者。
故稱曰尊。梵語摩訶薩。此云大菩薩。位登十地。等
覺以上者。悲智並運。自利利他也。此則總結供養
一切僧也。】

「摩訶般若波羅蜜。」

【【記】言摩訶者。深大般若。揀非淺小般若也。梵語般
若。此云智慧。波羅蜜。此翻到彼岸。生死為此岸。涅
槃為彼岸。般若是六度萬行之首。波羅蜜。是涅槃
彼岸之終。諸佛菩薩。以般若為能乘。涅槃為所乘。
依六度法。運諸眾生。出於苦海。到涅槃彼岸也。此
句總結供養一切法也。佛是能說。故先供。僧是能
傳。故次供。法是所說。所傳故後供。三寶一供。六道
均益故。四恩總報故。未受食前。應先稱供也。】

「粥有十利。饒益行人。果報無邊。究竟常樂早時念。」

【【記】僧祗律云。佛在舍衛城。時難陀母作食。先飯比
丘。後自食。復作釜飯。逼上飯汁自飲。覺身內風除。
宿食頓消。由是多水少米合煎。復用胡椒。蓽茇。調
和奉佛。所以佛聽比丘食粥。有十種利故。一。資益
身軀。顏色豐盛。二。補益尫羸。增長氣力。三。補養元
氣。壽算增益。四。清淨柔軟。食則安樂。五。滋潤喉吻。
論議無礙。六。調和通利。風氣蠲除。七。溫煖脾胃。宿
食消化。八。氣無礙滯。辭辨清揚。九。適充口腹。肌餒
[002-0189a]
頓除。十。喉吻霑潤。渴想隨消。謂粥有如是利益。不
可思議。果報亦不可思議。其饒益行人是願。表因。
果報常樂表果。謂施主以十利之粥供養者。必當
感證涅槃妙果。而獲常樂我淨四德也。周書云。黃
帝始烹穀為粥。魏武帝苦寒行曰。行行日巳遠。人
馬同時飢。擔囊行取薪。斧氷持作糜。】

「三德六味。供佛及僧。法界有情。普同供養。」

【【記】三德者。一。清淨。謂供佛僧之食。常使清潔。無葷
穢之氣。二。柔軟。謂供佛僧之食。當須柔軟甘和。而
無麤澀之味。三。如法。謂供佛僧之食。當隨時措辦
制造得宜也。六味者。謂酸。苦。甘。辛。醎。淡也。涅槃經
云。諸優婆塞。為供佛及僧。辦諸食具。種種備足。皆
是旃檀沉水香薪。八功德水之所成熟。其食甘美。
有美德焉。供佛者。謂供三世諸佛也。僧有二種。一
者菩薩僧。二者比丘僧。供佛未有不供僧也。故曰
及。普同者。上至諸佛。中奉賢聖。天龍護法。下至一
切含靈。無不徧及。故曰普同供養。】

「若飯食時。當願眾生。禪悅為食。法喜充滿。」

【【記】禪悅。法喜者。此乃出世五種食中兩法也。故華
嚴疏云。世間之食。但能資益生死之身。修行之人。
於世美味。心不貪嗜。常持正念。以禪悅法喜為食。
則能長養善根。出離生死。成就菩提。故有出世五
種食也。一。念食。謂修聖道者。常持正念故。二。法喜
食。謂愛樂大法。資長道種故。三。禪悅食。由得定力。
[002-0189b]
資長慧命。道品圓明。心常喜樂故。四。願食。謂不捨
梵行。長養一切善根。如世之食。資益身根故。五。解
脫食。謂離諸業縛。於法自在。長養菩提故。此五種
是聖食。第一句偈是凡食。謂米炊熟曰飯。又飯。茹
噉之義。謂進食之時。作是願言。我今受此段食。資
養幻軀。修出世道。願諸眾生。不由胎藏。不假段食。
惟得禪悅法喜二食。長養聖根。資持慧命也。】

「出生」

【【記】出生者。當時世尊為鬼子母等。惱害人民。兇惡
無比。故先以威折。後以慈攝。以法食易其口腹。不
使生命。入其死門。故曰出生。然恐法化不恒。兇惡
之輩。仍害生命。乃敕諸弟子。凡修行處。食時先施
法食。令滿法喜故。涅槃經云。不施食者。非我弟子。

集。念畢。出生。用匙取飯七粒。麵不過一寸。以左手
大拇指捻無名指。作甘露印。默念偈云。】

「法力不思議。慈悲無障礙。七粒遍十方。普施周沙界。」

【集。將匙中飯。給侍者送去。匙朝裏向。默念呪云。

唵。度利益莎訶三遍。每遍彈指一下

【記】法力者。偈呪觀行力也。不思議者。謂此觀行之
力。不可以心思。不可以言論。而能成就不思議之
慈悲。以慈故。飽滿一切。以悲故。拔飢渴苦。障礙者。
謂餓鬼有三障。一。外障。謂餓鬼常受飢渴。皮肉血
脉。皆悉枯槁。頭髮蓬亂。其面黯黑。唇口乾焦。常以
其舌。自䑛其面。慞惶馳走。處處求食。所到泉池。便
[002-0189c]
見其水。變成膿血。自不欲飲。如是等鬼。由外障礙
飲食。是名外障。二。內障。謂餓鬼針咽炬口。其腹寬
大。縱得飲食。不能啖飲。如是等鬼。由內障礙飲食。
是名內障。三。無障。謂有餓鬼。名猛焰鬘。雖見飲食。
無有障礙。然隨所噉之物。皆被燒然。變成火炭。由
此因緣。飢渴大苦。是名無障。如上重苦。以慈悲力
故。得無障礙。以無障礙故。而能以七粒之飯。化少
成多。周遍沙界。令諸鬼神。個個消諸障礙。得沾法
味。而得解脫也。】

「大鵬金翅鳥。曠野鬼神眾。羅剎鬼子母。甘露悉充滿。

唵。穆帝莎訶三遍」

【【記】觀佛三昧經云。金翅鳥王。名曰正音。於眾羽族。
快樂自在。於閻浮提。日食一龍王。及五百小龍。於
四天下更食。日日數亦如上。周而復始。經八千歲。
死相既現。諸龍吐毒。不能得食。飢逼慞惶。求不得
安。至金剛山。從山直下。至大水際。從水際至風輪
際。為風所吹。還上金剛。如是七返。然後命終。以其
毒故。令十寶山。同時火起。難陀龍王。懼燒此山。即
降大雨。滴如車軸。鳥肉消盡。唯餘心在。心又直下
七返。如前住金剛山。難陀龍王。取為明珠。轉輪聖
王。得為如意珠。若人念佛。心亦如是。起世經云。龍
與金翅鳥王。皆具胎卵濕化四種。樓炭經云。四生
金翅鳥。還食四生龍。涅槃經云。惟不能食受三歸
者。華嚴經云。此鳥食龍所扇之風。若入人眼。人眼
[002-0190a]
失明。故不來人間。恐損人眼故。起世經云。大海之
北。有一大樹。名曰居吒奢摩離。其樹高一百由旬。
枝葉徧覆。五十由旬。此鳥與龍。皆依此樹四面而
住。四面各有宮殿。縱廣六百由旬。七重垣墻。七寶
莊嚴。卵生鳥王。居樹東面。欲啖龍時。飛上東枝。觀
大海水。乃即飛下。翅扇海水。自開二百由旬。取龍
食之。此鳥王惟能取卵生龍也。胎生鳥王。居樹南
面。欲取龍時。飛上南枝。令水自開四百由旬。取龍
食之。此惟能取卵胎二種龍也。濕生鳥王。居樹西
面。欲取龍時。飛上西枝。令水自開八百由旬。取龍
食之。此惟能取卵胎濕三種龍也。化生鳥王。居樹
北面。欲取龍時。飛上北枝。令水自開一千六百由
旬。取龍食之。此鳥卵胎濕化四種龍皆能取也。於
時有化龍子。於六齋日。受齋八禁。時金翅鳥欲取
食之。銜上須彌山北大銕樹上。高十六萬里。求覔
其尾。了不可得。鳥聞亦受五戒。如來令沙門釋子
受食之時。先施彼一分。以養其命。故有此緣也。

曠野鬼神眾者。大涅槃經云。佛告諸比丘。我於往
昔。分衛聚落。見樹下有一鬼神。名曰曠野。純以血
肉為食。日啖一人。我於爾時。為說種種妙法。然彼
愚痴。不受我教。我即化身為大力鬼。動其宮殿。使
彼迷悶。令心不安。我還以慈悲手。拊摩其身。彼即
坐起。生善信心。我復本相。為說法要。受不殺戒。其
鬼白曰。我及眷屬。惟仰血肉為食。今受戒巳。云何
[002-0190b]
存活。佛言。今敕弟子。隨修行處。食時先施一分。令
汝等飽滿。若不出生。非佛弟子。故有此緣也　鬼
子母者。羅剎中之巨擘也。梵語羅剎。此云速疾鬼。
阿含經云。此母先身是牧牛人婦。因有不如意事。
起嗔恚心。發願食王舍城中。所有諸人男女。因其
惡願。捨身隨生藥叉之內。而有千子。皆為鬼王。統
數萬鬼。五百在天上。常嬈亂諸天。五百在世間。常
嬈亂國界人民。日日噉王舍城中諸人男女。時彼
城人。皆言為賊將去。護城善神告曰。汝等男女。非
賊偷去。乃歡喜藥叉取而食之。諸人答曰。若取我
等男女食者。乃為怨賊。何名歡喜。是故梵語呵底
利母。此云怨賊。即諸天中。鬼子母天是也。王舍城
人。白佛求救。佛遂藏其稚子。名曰愛兒。此母天上
人間。處處求覔不得。後遇增長天王。指指佛所。佛
言。汝憐愛兒乎。汝有千子。一尚見憐。況復餘人。一
二而巳。汝復食之。其苦何如。世尊說法化導。遂揭
鉢還之。令受三歸五戒。得須陀洹。住佛精舍。無子
息者。求子得子。有疾病者。禱之則安。故為鬼王母
由受佛戒。亦呼千子。同依佛所。聞法化導。不惱天
人。其母白佛言。既受戒巳。我及子眾。今何食耶。佛
言。苾蒭凡受食時。先出一分。令汝等充足飽滿。故
西乾諸剎。或於門屋處。或於食厨邊。設一小桌。安
一盆器。塑畵母形擕一子於其膝下。大眾受食之
時。施其一分。令彼脫離飢渴之苦。此是西天竺國
[002-0190c]
出生之軌則也。以是觀之。各各出生。元非正制。但
令侍者送食。眾持偈呪。施心普矣。原重於法。不在
食之多少。若在道行。或分衛處。及施主家。上座出
生。下座送食。餘持偈呪。理則如然。若獨分衛。當須
自出。其意明矣。巳上三緣。如是暴橫。見佛威神。不
動聲色。而能降伏。然恐其暴惡習氣未盡。故先以
甘露妙法。滌其心胸。後以飯食。令充足飽滿也。如
上二偈。本於涅槃。天傳。二典。故句異而義同。凡出
生時。須合持誦。

集。今時每見以指印表喻須彌山。將食周繞數次。
或復繞竟。翻轉手印。種種做作。覈考經律。不出典
章。全失威儀。若論理。唯左手結印。右手出食。口中
默誦偈呪。是其正也。按南海寄歸傳云。西域僧眾
赴供受食處。上設一聖僧座。邊傍設一小桌。安一
盆器。供鬼子母。凡行食時。先供聖僧。次供現前大
眾。後供鬼子母食。無有各各出生之制。今順東土
古儀。雖各各出生。但不可種種做作也。】

「侍者送食」

【【記】侍者。乃近承之人。送食。是奉師之教。設或師自
往者。眾必齊起。反令驚動。以致不安。故令侍者代
送也。】

「汝等鬼神眾。我今施汝供。此食徧十方。一切鬼神共。

唵。穆力陵莎訶三遍」

【【記】汝等者。謂指上神畜三種。直呼其名而施彼法
[002-0191a]
食也。婆沙云。鬼者。畏也。虗怯多畏故。又希求名鬼。
謂恒從他人希求飲食。以活性命故。而有三種。一。
謂罪業極重者。積劫不聞水漿之名。二。但伺求人
間蕩滌膿血糞穢而食。三。時或一飽。謂作惡眾生。
由慳貪故。生於此道。神者。能也。大力能移山填海。
小力能隱顯變化。又氣伸者為神。屈者為鬼。故曰
鬼神。槩而施之曰眾。我今施汝供者。謂正當比丘
受食。未曾噉嚼之時。以此清淨妙供。施與彼故。此
食遍十方。一切鬼神共者。鬼神以觸為食。謂諸鬼
神等。各散十方。而此呪食。能徧十方。令鬼神共觸
氣分。以表佛慈平等。皆得平等法味也　感通傳
云。昔南山大師住世化導。不飡人間飲饌二十餘
年。常受天供。一日師問天人曰。貧道修行何德。敢
勞尊天送供。天人答曰。我師曾為沙彌時。每於出
食。施諸有情。我等咸霑法食之味。皆令得脫苦趣。
遂感天身。是故常感大師法乳之恩。濟度我等。今
來酧報。斯乃宣祖道德之所致耳。由是觀之。學道
之人。凡所作一切行。皆回向法界一切眾生。同成
覺道。斯乃菩薩行。其功德。不可思議也。侍者送食
回。侯維那唱僧䟦。鳴磬一聲。方歸本位。】

「僧跋」

【【記】僧䟦者。即等供之唱法也。梵摩難國王經云。梵
摩難王太子。名均鄰儒。出家。得道。王時不知。每往
供養。異於眾僧。佛知王用恩愛。故告言。一切眾生。
[002-0191b]
皆我親屬。夫欲施者。皆當平等。不問大小。佛勅阿
難臨飯唱僧跋。令眾僧飯皆平等。寄歸傳云。三鉢
羅佉多。此云善至。或是密語。能除毒故。義如後釋。】

「佛制比丘。食存五觀。散心雜話。信施難消。大眾聞磬
聲各正念。」

【【記】佛制者。猶奉王勅也。十誦序云。尸利仇多。疑佛
有一切智。乃計毒食。舍內作大火坑。令無烟焰。以
沙覆上。敷不織床。自言。若佛有智。當不赴請。佛以
應度。默允。乃語阿難。令諸比丘莫先行。如來領諸
比丘入於彼舍。火坑中化生蓮花。佛與比丘。皆行
花上。其不織床。皆成完床。尸利感化。白佛。此食雜
不堪供。佛言。但施。食之無病。佛告阿難宣令。未唱
呪願。不得先食。唱巳。食皆甘美。佛還作法。從今未
唱呪願。不得食也。食存五觀。詳著下文。散心雜話
乃至各正念者。此述佛告阿難宣令之意。以警比
丘。常修正觀。乃可受食。若不修觀散心雜話而食
者。則信施難消也。古云。施主一粒米。重如須彌山。
若還不了道。披毛戴角還。難消二字。甚于尸利仇
多毒藥也。是故叢林。至今遵佛遺敕。將受食時。擊
磬宣偈。令諸比丘於聲中各存正念。正念者。如理
而念。名為正念。即念慧也。謂沉掉有無等。不動。謂
不動正念也。梵網經云。寧以此口。吞熱鐵丸。及大
流猛火。經百千劫。終不以此破戒之口。食信心檀
越百味飲食。五燈云。提婆尊者得法後。至迦毗羅
[002-0191c]
國。有長者名梵摩淨德。一日園樹生耳如菌。味甚
甘美。唯長者與第二子羅睺羅多取食。取巳隨長。
餘親屬皆不能見。祖知其宿因。遂至其家。長者問
其故。祖曰。汝曾供一比丘否。然此比丘。道眼未明。
虗霑信施。故報為木菌。惟汝與子。精勤供養。故得
享之。又問長者年多少。曰七十九。祖說偈曰。學道
不通理。轉身還信施。汝年八十一。此樹不生耳。後
如其記。

集。律中佛制。眾僧受食。唱僧䟦者。因外道請佛及
僧。密下毒藥於食中。故令諸比丘。一齊唱云。三䟦
羅伽多。所有毒藥。皆變為上妙美味。眾食安樂。免
其毒害。言僧䟦者。僧。即受食之僧眾。䟦。即所唱之
秘呪也。梵語三䟦羅伽多。此云等供。謂眾僧食皆
平等故。又云善至。謂供具善成。食時復至故。今此
方唱五觀。令眾一心受食。而為僧䟦者。一則無有
外道毒害故。二則令人慚愧受食故。是以雖非正
制。東夏通行。】

「舉鉢」

【【記】既聞唱警䇿文。及磬聲巳。即當以左手持鉢。右
手扶緣。一舉。默持此偈呪。】

「執持應器。當願眾生。成就法器。受天人供。

唵。枳哩枳哩。嚩日囉。吽癸吒三遍。捧鉢當胸受食」

【【記】執持者。手捧也。梵語鉢多羅。此云應量器。謂體
色量三。與法相應。名為應器。體。雖許泥鐵。惟重於
[002-0192a]
瓦。善見律云。三乘聖人。皆執持瓦鉢。乞食資生。以
四海為家。故名比丘。色。惟聽熏作鳩鴿項色。不許
青黃綠白。及彩畵雜色故。量。則雖有上中下三等。
佛制令隨身分量故。三者之中。有不如法。便非應
器也。執持應器。必誦呪偈。回向眾生。即體是法。本
來成就故。成就法器一句。而空假中備矣。乃至制
度之法。三匙五觀之意。皆出於應量。則諸法無不
具足也。四分受戒犍度云。世尊昔日於菩提樹下。
初成佛時。有二賈客。將蜜[麩-夫+少]奉佛。世尊作是念。過
去諸佛。以鉢受食。是時四大天王。各以石鉢。疾獻
世尊。如來復作念云。若于一人邊受者。餘則有恨。
我今四鉢總受。次第相重。安左掌中。以右手按下。
佛神力故。合成一鉢。故云成就法器。受天人供也。
故律中不聽比丘畜石鉢。若畜犯偷蘭遮。若不知
如是應量之法。即滴水難消。況天人供耶。一正受
食時。應具威儀。僧祗律云。比丘受食。當如雪山象
王食法。食入口巳。以鼻作後口分齊。前食咽巳。續
內後團。不得大。不得小。當可口食。上座當徐徐食。
不得速食竟住看。令年少比丘。狼狽食不飽。若[麩-夫+少]
團大。當手中分令可口。餅亦如是。受食時。不得令
一粒落地。若食薄粥羮飲。不得噏使作聲。當徐徐
咽。根本律云。不彈舌食。不㗘㗱食。不訶氣食。不吹
氣食。不得振手食。廣如律中。】

「三匙有節」
[002-0192b]

【【記】節者。度也。謂受過三匙飯。或用[笯-女+├/ㄇ@十*十]。或以匙。取羮
而食也。然初不停于二。終不至于四。而必以三者
何也。表願斷貪嗔痴三毒。及顯三聚淨戒故。智度
論云。食為行道之本。正受食時。須作三願。】

「初匙。願斷一切惡。」

【【記】願斷一切惡者。謂無惡不斷。天台云。有界內。界
外惡。即見思。塵沙。無明等惑是也。初下匙時。當願
此生所有身口意三業。及一切不善之法。悉令斷
盡也。】

「二匙。願修一切善。」

【【記】願修一切善者。謂無善不修。次下匙時。當願此
生所有一切善法。悉令勤修。即如來所說戒定慧
三學。并三十七品助道等法。乃至百千三昧。無量
法門是也。】

「三匙。誓度一切眾生。」

【【記】誓度一切眾生者。謂無一眾生不度。如阿難發
願。如一眾生未成佛。終不於此取泥洹也。次下匙
時。當作是願。此生所修善根。回施一切眾生。共成
佛道。前二匙是自利。此正當利他。即四弘誓願也。

集。如是行者。承此呪願力。勝河沙七寶。百味飲食。
供養諸佛菩薩。賢聖僧也。

【記】此三願心本起信論。文云。一者直心。正念真如
法。二者深心。樂集諸善行。三者悲心。欲拔眾生苦。
亦即三方便。一。能止方便。止一切惡法。二。發起方
[002-0192c]
便。發一切善根。三。大願方便。願度一切眾生。語云
三心未盡。滴水難消。夫是之謂歟。】

「五觀無違」

【【記】無違者。理事無礙也。謂觀中即事。即理。諦思融
會故。若學道人。受食不存正念。如牛噬草何殊。故
懶菴禪師曰。十方僧物重如山。萬劫千生豈易還。
金口共談人未信。他年爭免銕城關。又曰。人身難
得好思量。頭角生時歲月長。堪笑貪他一粒米。等
閒失却半年糧。由此觀之。三學不修。被食所墮。可
不慎歟。】

「一。計功多少。量彼來處。」

【【記】計功多少者。謂想此一鉢之飯。非是等閒。推其
原本。自從種。植。收。穫。農夫酌晴較雨。乾旱水澇。鍬
鋤犂耰。以至淘炊等。作夫流汗合集。食少汗多。功
重如是。古云。鋤禾正當午。汗滴禾下土。誰知盤中
飡。粒粒皆辛苦。故律云。一米百工是也。入口即成
不淨。頃刻變為屎尿。惡不欲見。我若貪著。當墮地
獄。吞熱銕丸。出為畜生。償他宿債。如是觀巳。心生
厭離。方堪受食。量彼來處者。僧祇律云。皆是信心
檀越。減損口腹。為求福故。布施我等。所謂檀信脂
膏。行人血汗。若無修行。粒米難消。故文殊問經云。
菩薩若無思惟。即飯亦不應受。凡受食時。當作此
觀。】

「二。忖巳德行。全缺應供。」
[002-0193a]

【【記】忖。計度也。謂計度已之德行全缺也。若果勤修
三學。化導眾生。具此二利之德。名之為全。方堪應
供。若不具者。名之為缺。則不宜受。故毗尼母論云。
若不誦經坐禪。營三寶事。及不持戒。受他信施。為
施所墮。又云。斷三界見思惑盡。證阿羅漢果。方為
全應供。若初二三果巳來。皆名缺應供也。然德行
雖全。猶須觀法。方消信施。故天台云。不問乞食眾
食。皆須作觀。若不入觀。即潤生死。所謂學道不通
理也。全既如此。況缺者耶。凡受食時。當作此觀。】

「三。防心離過。貪等為宗。」

【【記】防心離過。貪等為宗者。以貪嗔痴三毒。是一切
眾生生死根本。造業因緣。謂此心具足無量無邊
煩惱之過患。而貪嗔痴是其根本。故曰為宗。宗者。
主也。故彌勒問經云。一切惡法。皆從貪嗔痴起。我
等為道捨家。應當謹慎防之。根本若遣。諸惡遠離。
故於美味。不起貪想。於粗食。不起嗔恚。於不粗。不
美食。不起痴心。凡受食時。當作此觀。】

「四。正事良藥。為療形枯。」

【【記】正事良藥。為療形枯者。謂吾人四大成身。常為
飢渴所病。苟非飲食。則形枯色顇。無由進修道業。
是以飲食為資身治病之良藥。修行進道之機關。
如有貪著。則反成沉疴矣。阿育王經云。優波笈多。
以一器盛滿乳糜。又以一空器。並置一貪食比丘
前。語言。汝可待冷。稍稍飲之。而比丘貪食心重。便
[002-0193b]
吹使冷。乃并食之。笈多曰。乳糜雖冷。汝心故熱。復
須冷之。當以不淨觀為水。除此心熱。若見飲食。如
服藥想。比丘食竟。即便吐出滿於空器。笈多曰。汝
可更食。比丘曰。不淨何可復食。笈多曰。汝觀一切
法。猶如涕吐。因為說法。比丘精進。思惟觀察。得阿
羅漢果。凡受食時。當作此觀。】

「五。為成道業。應受此食。」

【【記】為成道業。應受此食者。謂出家人。無為無欲。清
淨自守。隨緣飲啄。以資形命。為修三乘道業故。不
食。則形羸色變。道業難成。今因成就道業。故受此
食。苟不修道。則粒米雖消。慈恩云。為成道故施將
來。道業未成爭消得。可見飲食是助道正緣。所以
受之。若自知道業未成。切須深生慚愧。故行護云。
所食須生慚愧。當作觀法。摩得勒伽論云。若得食
時。口口作念。若不如是用心。便名虗消信施。凡受
食時。當作此觀。

集。一計功多少。智度論云。此食墾植收穫舂磨淘
汰炊煑。及成功用甚多。量彼來處。僧祇律云。施主
減其妻子之分。求福故施。凡受食時。當作此觀。二
忖已德行。全缺應供。毗尼母律云。若不坐禪。誦經。
營三寶事。及不持戒。受人信施。為財所墮。則不宜
受食。德行若全。則可應供受食。凡受食時。當作此
觀。三防心離過。貪等為宗。明了論疏云。出家先須
防心三過。謂於上味食起貪。下味食起嗔。中味食
[002-0193c]
起痴。以此不知慚愧。墮三惡道。凡受食時。當作此
觀。四正事良藥。為療形枯。謂飢渴為主病。四百四
病。為客病。故須以食為醫藥。用資其身。凡受食時。
當作此觀。四百四病者。人身假地水火風四大所
成。一大不調。則生百一種病。四大共成四百四病。
五為成道業。應受此食。謂不食則飢渴病生。道業
何成。增一阿含經云。多食致苦患。少食氣力衰。處
中而食者。如秤無高下。凡受食時。當作此觀。

【記】此五觀道。本遺教經。文云。受諸飲食。當如服藥。
四觀義也。次云。於好於惡。勿生增減。三觀義也。三
云。趣得支身。以除飢渴。五觀義也。四云。受人供養
趍自除惱。二觀義也。五云。無得多求。壞其善心。一
觀義也。古德云。五觀若存。千金易化。所以和尚廣
引經論。以發明也。】

「洗鉢」

【【記】洗者。蕩滌其膩屑也。謂受食巳畢。應當如法滌
器。若論西土洗法。必須灰。泥。皂莢。蒭摩艸等。方除
油膩。謂彼處食多乳酪酥油故。此方但盛米飯。只
須滾水洗之。即潔矣。】

「以此洗鉢水。如天甘露味。施與諸鬼神。悉皆獲飽滿。

唵。摩休囉悉莎訶三遍」

【【記】梵語蘇嚕巴。此云水。而喻甘露者。葢謂比丘以
水洗鉢。滌時加持偈呪。其法力之功。不可思議。以
此法水。普濟羣生。令其善芽增長。罪垢蕩除。離生
[002-0194a]
死之熱惱。除貪愛之枯竭。成就菩提。超登覺岸。是
以喻如不死妙藥也。世人但知施食之利最多。而
不知此施水之功逾勝。謂餓鬼咽喉熾然。見水不
能得飲。惟此呪水飲之。咸得清涼。而脫苦趣。是故
洗鉢之時。加持偈呪願力。以水施與。如天甘露。能
令鬼神不飢渴故。去水巳。復應展故。不展。而水不
能乾。內恐濕氣。外恐招塵。故須展也。經律異相云。
有阿羅漢。常入龍宮應供。食還。以鉢受沙彌洗。鉢
中有殘飯數粒。沙彌嗅之大香。食之甚美。便作方
法。入師繩床下。兩手捉脚。其師至時。繩床俱入龍
宮。龍言。此未得道。何以將來。沙彌食鉢粒故。五雲
志逢禪師。一日入普賢殿中晏坐。倐有神跪於前。
師問誰。曰。護戒神。師曰。吾有何愆耶。神曰。洗鉢水
師每傾棄。非所宜也。師從此後盡飲之。即成脾疾。
十載方愈。】

「結齋」

【【記】結者。收歸也。檀越為生善故。設齋供養眾僧。齋
供既畢。仗呪力加護。二偈功能。結其善法。令不散
失。自他兩利。二施無窮。故云結齋。先念準提呪者。
願所求如意也。】

「所謂布施者。必獲其利益。若為樂故施。後必得安樂。」

【【記】運心普徧為之布。輟已惠人為之施。月燈三昧
經云。布施。乃破慳貪之前陣。入正道之初門。四分
云。此乃如來成道於菩提樹下。最初受二賈客蜜
[002-0194b]
[麩-夫+少]之回向偈。今時結齋所以念之。然受者雖無如
來德行。仗佛願力。必令施者得安樂也。律云。施者
凡所供養。必有願求。或求生天享福。或求解脫輪
迴。或求長壽安樂。或求寂滅涅槃。受者當於三寶
前。宣達其願。故如來受食巳。即說此偈回向。所謂
何心施者。隨因感果。必得其中如願也。有惠身心
曰利。所求滿願曰益。以福田植種。非僧不能故。上
二句明感。下二句顯應。遠離生死曰安。不受諸有
曰樂。所謂端坐受供養。施主蒙安樂。故云若為樂
故施。後必得安樂也。】

「飯食巳訖。當願眾生。所作皆辦。具諸佛法。」

【【記】終止為訖。訖者。盡也。謂受食洗鉢巳。正當施法
之時也。若不發願回向。則前三匙五觀。皆為剩語。
有始無終。是故當願一切眾生。究竟一切事也。所
作皆辦者。約事而言。佛世比丘受食竟。收衣鉢。洗
足巳。敷座而坐。或坐禪。或修觀。增其三學故。略言
觀行巳周。厨務行堂巳畢。惟勤佛道。無別事故。至
於入理深談。豈易言哉。二乘秪斷見思惑。菩薩將
盡無明。尚未名皆辦。惟佛五住究盡。二死永忘。可
稱皆辦也。然世人食巳。非奔走塵務。則增長睡眠
故。今願回向佛道。故云所作皆辦。具諸佛法也。佛
法總具。自然所作皆辦。所作皆辦。無有不具諸佛
法也。】

「受䞋」
[002-0194c]

【【記】上古檀越飯僧。先以布㲲襯其座。齋巳送襯作
衣。故親從衣。後以銀錢代布。故親從貝。謂飯僧不
足以盡敬。而加贈之以物。表禮節慇懃之至。於時
祝誦。】

「財法二施。等無差別。檀波羅蜜。具足圓滿。」

【【記】養命之源曰財。契悟心地曰法。施者。散與也。婆
須蜜論云。作檀䞋。此云財施。解言報施之法曰達
䞋。導引福田。亦曰達䞋。字咸從口。西域記正言達
䞋拏者。右也。或云䭾器尼。以右手受人所施。為其
生福故。財法二施。等無差別者。謂檀信以財施。比
丘以法施。二種功德較量。無有優劣。故云等無差
別。檀者。華言施。波羅蜜。此翻事究竟。菩薩為眾生。
徧修一切事行圓滿故。今之所施。本欲圓滿檀波
羅蜜也。即所謂財施無盡。法施無盡。福德亦無有
盡。故云具足圓滿。】

「取楊枝」

【【記】手捉曰取。楊枝者。梳齒之木也。白玉蟾記云。太
微空中。箕宿之精。化而為柳。垂垂。裊裊。於淡雲疎
雨之間。古之所隱於柳者。葢欲彰其溫柔謙遜之
志也。寄歸傳云。梵語憚哆家瑟詫。憚哆。譯之為齒。
家瑟詫。即是其木。豈容不識齒木。名作楊枝。西國
柳樹全稀。譯者輙傳斯號。佛齒木樹。實非楊枝。那
爛陀寺。目自親覩。其齒木大如小指。大木破用。小
條截為。近山莊者。則柞條。葛蔓為先。處平疇者。乃
[002-0195a]
楮。桃。槐。柳。隨意。預收傋擬。無令闕少。三千威儀云。
用楊柳有三事。一者斷當如度。二者破當如法。三
者嚼頭不得過三分。言斷當如度者。齒木有三種。
長者十二指。短者六指。二內名中。

集。律中名曰齒木。楊有四種。皆可梳齒也。一。白楊。
葉圓。二。青楊。葉長。三。赤楊。霜降葉赤。四。黃楊。木性
堅緻難長。今咸以柳條當楊枝。柳條垂下。乃小楊
也。若無柳處。將何梳齒。須知一切木皆可梳齒。皆
名齒木。但取性和。有苦味者。嚼之。不獨為柳木一
種也。】

「手執楊枝。當願眾生。皆得妙法。究竟清淨。

唵。薩吧嚩述答。薩哩吧。答哩嘛。薩吧嚩述怛[口*夯]。唵。
㘕莎訶後淨法界呪持二十一遍」

【【記】手執楊枝者。謂食罷之時。當去穢以究佛法也。
菩薩百無所思。一切天人。覓其起處不得。忽然機
境相逢。乃見入事入理之無窮。是故菩薩纔舉楊
枝。便願一切眾生。於禮拜。持誦。觀心。閱教。皆得悟
入妙法。究竟妙法無他。直願一切眾生。清淨而巳。
以今生持戒清淨為因。則當來究竟清淨為果。葢
楊枝質性溫柔。滋味清涼。故取其義為喻也。故華
嚴疏云。楊枝五利。是曰俗法。】

「嚼楊枝」

【【記】嚼者。咀噬也。謂手握楊枝。以齒碎齧也。法苑云。
垂楊細柳。綠幹新條。去熱則口發幽蘭。淨齒則氣
[002-0195b]
含優鉢。】

「嚼楊枝時。當願眾生。其心調淨。噬諸煩惱。

唵。阿暮伽。彌摩𨽻。爾嚩迦囉。僧輸䭾你。鉢頭摩。俱
摩囉。爾嚩僧輸䭾耶。陀囉陀囉。素彌麼𠾆莎嚩訶
呪持三遍」

【【記】嚼楊枝時者。謂受食巳。即當梳齒。不得延挨過
也。律云。餘津若在。即不成齋。誦經。聽法。受禮。禮他。
並皆得罪。謂淨穢相參故。其楊枝味苦澀。嚼之則
有益身心。菩薩為願一切眾生。調伏煩惱。更無別
事。惟示堅忍之法。除其煩惱。亦如飲楊枝苦味。而
消除煩熱也。其心調淨。噬諸煩惱者。謂真如心體。
本自清淨。但為無明所蔽。妙淨明心。不能得顯。今
用戒力以調伏之。則淨明獨露。其諸煩惱惑業自
消。喻如楊枝噬斷。而永不復續矣。

集。凡嚼楊枝時。須令涎盡。然後以水漱之。不得含
水同梳。其嚼楊枝。有五種利益。一。口不苦。二。口不
臭。三。除風。四。除熱。五。徐痰癊。若用殘者。當棄屏處。
不得擲大眾行坐之所。】

「漱口」

【【記】潄者。以水潄滌口中膩滑令淨。以便說法禮敬。
無礙于事理也。】

「漱口連心淨。吻水百花香。三業恒清淨。同佛往西方。

唵。[噉/心]。唵。罕莎訶三遍」

【【記】漱口連心淨者。謂食時菜甲遺于脥間。久之作
[002-0195c]
氣。故食畢嚼齒木巳。必須漱口。滌其渣滓。令淨盡
無遺。以事推理。匪止口淨。亦兼心淨矣。吻。猶含也。
百花香者。乃表因果齊彰也。此言當含水于口內。
百花香噴於口外。正喻持戒堅真。心體清淨。則戒
香自當馥郁也。三業恒清淨。同佛往西方者。謂身
語意業既然清淨。則兩乘戒體自圓。淨戒為因。淨
土為果。便同諸佛。無二無別。西方極樂。彈指可超。
三界自不漏落矣。】

「出錫杖」

【【記】出者。謂從內取出行持也。錫者。八義彰名。謂能
輕煩惱。明佛法。出三界而不迴。悟正法而頓醒。斷
我慢。疏三毒。採取戒定慧寶。成就無上菩提。故名
為錫。杖者。扶也。依也。謂依杖行持。能扶我出離三
界故。四鈷十二環。是釋迦牟尼佛杖。兩鈷十二環。
是迦葉佛杖。又大小兩乘。用各不同。制亦是別也。

集。梵語隙棄羅。此云錫杖。乃三世諸佛所持。以彰
智行功德。淨除煩惱業障。比丘每日早食竟。齒木
巳。須禮佛出杖。若有白衣。及沙彌。令彼授與。若無。
禮佛三拜。起巳。自取持出。向東拭塵。如法作觀其
觀行威儀。廣詳錫杖經中。手取杖時。默誦此偈呪。】

「執持錫杖。當願眾生。設大施會。示如實道。

唵。那㗚𠾱。那㗚𠾱。那栗吒鉢底。那㗚帝。娜夜鉢儜
吽癸吒三遍」

【【記】執持者。手舉也。有其二義。一執。為行道之儀。二
[002-0196a]
振。以乞食故舉。所以發相似之願。無依之道。是真
道也。向無餘法。真涅槃也。故經云。如是杖者。乃聖
人之標幟。賢士之明記。趣道法之正幢。建念義之
志。具斯四義。故名錫杖。良以法依心建。教對機談。
沙門之法。解空得道。執持錫杖。醒悟世間一切眾
生。故當先發願也。設大施會。示如實道者。即事明
理。就實開權。是以建大法幢。開闡人天正路。關閉
諸惡道門。令法界眾生。不入迷途。顯示一真實相
之理。以如如之智。契如如之理。智理一如。契合中
道之理。故云設大施會。示如實道也。】

「敷單坐禪」

【【記】敷者。舖飾也。梵語禪那。華言靜慮。乃寂照不二
之義。謂內心不染。外境不牽。息諸緣而常安。見一
心而證道。故云禪那。】

「若敷床座。當願眾生。開敷善法。見真實相。」

【【記】展開坐具曰敷。能裝載身形曰床。三尺五尺為
榻。八尺曰床。有繩床。有木床。各有五種。謂旋脚。直
脚。曲脚。無脚。入陛是也。座者。榻也。學道之人。於上
跏趺。息心定慮。究明大事之所也。下二句就事顯
理。謂此幻殻。久被無明封固。何能得顯真理。必以
戒為基本。於此坐禪習定。則妄心勦絕。智慧現前。
所謂迷雲散於長空。清珠投於濁水。開無明之愛
網。見一乘之實相。又云。心目有用。故名為開。謂初
破無明。開如來藏。見實相理。如日出暗滅。故云開
[002-0196b]
敷善法。見真實相也。然此實相。即諸佛本源心地
異名。以其離一切相。即一切法。超諸戲論。不可破
壞。無相不相。故名實相。】

「正身端坐。當願眾生。坐菩提座。心無所著。

唵。嚩則囉。阿尼鉢羅尼。邑多耶莎訶」

【【記】正身端坐者。形端表正也。此是身儀。謂閉目澄
心。兩手相交而重沓也。儀容挺特。形若孤松。故云
正身。身正則心正。禪波羅蜜。具出坐法。若半跏。以
左壓右。牽來近身。與左右䏶齊。若全跏。更䟤右以
壓左。如龍蟠結。周正其身。手。以右壓左。置右脚上。
亦令近身。當心安置。古往諸佛。及弟子眾。盡行此
法。非世受用法。不與外道共。能破魔軍。及煩惱故。
內以圓觀。更加讀誦。如膏助火也。菩提者。華言覺
道。座者。自悟本有空王之座也。此座人人本具。故
曰當願。如蓮華不染。故曰無著。華嚴經云。菩提心
者。猶如種子。能生一切諸佛法故。其下有一百十
八種喻。無由出此一偈也。又菩提者。謂外修觀行。
內明理智。萬緣俱寂。一心向道也。而云為座者。以
菩提乃所證之理。故經云。眾生心水淨。菩提影現
中。又心無所著者。即是心行處滅。心不著。故諸法
不生。必離言說故。法華云。諸法空為座是也。又云。
轉煩惱而為菩提。謂修諸功德。頓超諸有。識情垢
淨。則無明斷盡。真理自現。圓覺經云。無礙清淨慧。
皆從禪定生。是知超凡入聖。必假淨緣。坐脫立亡。
[002-0196c]
須憑定力。一生取辦。尚恐蹉跎。況乃遷延。將何敵
業。智度論云。見畵跏趺坐。魔王尚驚怖。何況入道
人。端身不傾動。又為正觀五種因緣。故結跏趺坐。
一。由此晏坐。身心攝斂。速發輕安。最為勝故。二。由
此晏坐。能生時久。不令身心。速疲極故。三。由此晏
坐。是不共法。他道他論。皆無有故。四。由此晏坐。形
相嚴淨。令他見巳。極敬信故。五。由此晏坐。佛佛弟
子共所聞喜。一切賢聖。所稱贊故。】

「睡眠」

【【記】義如前釋。睡眠之時。合掌面向西觀。念佛十聲。
或千百聲巳。方誦此偈。】

「以時寢息。當願眾生。身得安隱。心無動亂。」

【【記】經律通制出家弟子。初夜後夜。精勤佛道。中夜
歇息。免致過勞之患。如日出而作。日入而息也。若
宰予晝寢。非時也。釋子大事未明。所作未辦。馳求
心未歇。非時也。亦有身安而心未安。亦曰非時。寢
息者。眠臥也。若大事巳明。所作巳辦。馳求巳歇。身
心俱安。故曰安隱。乃相應以時也。今世人但知晝
以日為恩。而不知夜以月為德。月為德者。如華嚴
婆珊婆演底主夜神云。一切眾生臨於昏夜。若無
主夜神衛護。則為野干魑魅擾亂。不得安隱眠息。
以得夜神衛護之恩。能令眾生。至於安隱不動之
地。安息無夢之鄉。可見菩薩行住坐臥。皆度脫眾
生。故吾人眠臥之時。即當發願度生也。身得安隱。
[002-0197a]
心無亂動者。心定。則身定。思多。則夢多。故曰亂動。
謂仗此法力。而得遠離顛倒夢想。寤寐一如也。當
觀自心。如月輪圓滿清淨。於月輪中。觀想梵書阿
字。光明朗耀。此乃是西域字種。阿者。無生義。想諸
行無常。終歸磨滅。能作所作。一切皆空。猶如夢幻。
空無有生。便是安隱身心之大義也。善見律云。臨
欲睡時。應先念佛。念法。念僧。念戒。念施。念無常。於
六念中。一一念之。

集。觀想[丮-舉-與+廾]字論。一氣持二十一遍。然後臥。臥須右
脇。名吉祥睡。不得仰臥。覆臥。及左脇臥。不得脫裏
衣。小衣臥。當須憶念本參。】

「取水」

【【記】除蓋障菩薩所問經云。夫水之為德。本體清淨。
澄湛凝寂。尤能滋長萬物。滌除眾垢。炎熱遇之而
清涼。枯竭飲之而沃潤。取者汲也。謂汲溝㵎河池
井潭等水也。須諦視有蟲無蟲。以密羅濾過方用。
緇門警訓云。物雖輕小。所為極大。出家慈濟。厥意
在茲。會正記云。出家人修慈為本。慈能與樂。無殺
為先。物類雖微。保命無異。

集。梵語鉢里薩羅伐拏。此云濾水羅。律中諸比丘
聞佛制戒巳。不知作濾水羅。佛聽如杓形。若三角。
若作宏墎。若作濾瓶。若患蟲出。聽安沙在囊中。不
應棄陸地。還安著水中。會正記云。若作囊。須用細
熟絹為上。若無細絹。細棉布亦可。僧祇律云。看水
[002-0197b]
時。不應以天眼看。亦不得使闇眼人看。乃至能見
掌中細文者得看。不得太速。不得太久。當如大象
一迥頃。若水中蟲極微細者。不得就用洗手面。及
大小行。緇門警訓云。濾囊。乃行慈之具。濟物之緣。
大行由是而生。至道因茲而尅。凡取水時。誦此諸
佛德名偈呪。功德無涯。可謂真持戒者。】

「若見流水。當願眾生。得善意欲。洗除惑垢。」

【【記】眼根發識曰見。源頭活水曰流。然其性相不二。
動靜一源。若無源之水不流。即是死水。流得其源。
則澄之不清。擾之不濁。而能旋香海。載須彌。恩沛
三有。澤及萬靈。而不自伐為功。僧得法源。則在塵
不染。煩惱不侵。而能迴戒海。載涅槃。量同法界。等
濟四生。亦無自強為善。故三賢十聖。贊之不及。凡
夫肉眼。誰能窺其大用哉。今此偈文。全在發明見
字。若見不徹。云何為彼當願。云何為彼滌惑耶。若
見者。謂所見之水。情狀不一故。如人見之。清涼可
悅。餓鬼見之。流變為血。魚龍見之。謂是宮殿。溺者
見之。謂是死窟。究竟水尚強名。何況有如上等見。
皆是眾生業力所感。故華嚴經云。阿修羅宮雨刀
杖。三十三天雨摩尼。而閻浮提中雨清水是也。得
善意欲者。謂願所求如我意也。非為情欲之欲。若
是情欲。即是惑垢。便從煩惱堆中。擘不開也。欲者。
是樂欲。即從心所欲也。成實論云。心有所須。是名
為欲。欲為法本。以欲求故。得一切法。毗尼母論云。
[002-0197c]
如佛翹勤不倦。故名求法根本。又當作願字看。謂
心中願樂洗除無始以來情欲之惑垢也。然惑垢。
即煩惱之別名。謂惑亂心田。生諸染垢。上文是菩
薩當願。意欲是眾生當願。其猶啐啄同時。若菩薩
發願度眾生。而眾生不發願出離者。菩薩雖有願
亦無如之何也。】

「南無歡喜莊嚴王佛。」

【【記】南無。此云歸依。謂起誠敬心。發救護力。望佛救
護眾生也。如涅槃經云。阿闍世王。雖有逆罪。應入
地獄。以誠心向佛。其罪即滅。故云救護力。歡喜莊
嚴王者。謂此如來因中所修諸行。以歡喜心教化
眾生。離諸嗔恚煩惱。故於果上感斯嘉號。佛者。覺
義。謂此覺體。聖凡同具。蠢動不無。背覺合塵。名為
顛倒。故須念佛。背塵合覺。號曰明悟。故須度生。迷
悟性空。覺體常妙。無欠無餘。是名為佛。】

「南無寶髻如來。」

【【記】實髻者。亦名寶勝。謂此如來智無與等。超出一
切。最勝最尊。故加頂髻之喻。如來者。十號中之首
稱也。離倒名如。出纏名來。眾生在纏之因。含攝出
纏之果。故名如來。金光明經云。此佛往昔修菩薩
行時。作是誓願。於十方世界。所有眾生。臨命終時。
聞我名者。命終之後。得生三十三天。故有是稱也。】

「南無無量勝王佛。」

【【記】無量勝王者。謂此如來功德智慧。猶如虗空。甚
[002-0198a]
深廣大。無量無邊。不可稱數。不可窮盡。故名無量
勝王也。獨稱此三如來者。謂此三如來。於因地中。
護生之念偏強。雖然佛佛以慈為本。各有本願不
同。如觀音聞聲救苦。地藏度盡眾生。彌陀接引往
生者也。今稱此三如來者。以望隨緣赴感。救護眾
生也。故比丘住處。有泉池所。用木牌寫三佛號。竪
置水中。以便用也。】

「唵。嚩悉波羅摩尼莎婆訶佛號。及呪。皆三遍

若見大河。當願眾生。得預法流。入佛智海。」

【【記】極目無涯曰大。流通地脉曰河。西域有五大河。
謂𣩦伽河。琰母河。薩羅喻河。阿布羅伐底河。莫熈
河也。此方禹疏九河。而注諸海。謂徒駭河。太史河。
馬頰河。覆釜河。湖蘇河。簡河。鈎盤河。潔河。鬲津河
也。今持此偈。不惟大河。但見入海之河。即當發願
也。得預法流。入佛智海者。謂修道之人。斷妄證真。
有少分相應。若約位分。正當初信地也。故云得預
法流。楞嚴經云。欲習初乾。未與如來。法流水接。名
乾慧地。佛智者。不可以智知。不可以識識。縱是舍
利弗。智慧中第一。盡思共度量。不能測佛智。故云
如海。今見大河。當願一切眾生。得預法流不退。而
直入如來妙覺果海也。】

「若見橋道。當願眾生。廣度一切。猶如橋梁。」

【【記】以此接彼曰橋。往來經過曰道。乃河㵎水中之
梁也。竹木磚石皆可為之。如或見者。即當發願度
[002-0198b]
生。以暢菩薩利濟有情之本懷。即眾生無邊誓願
度也。然橋梁有限。誓顧無邊。故云廣度一切。接引
眾生。無有疲厭。故云猶如橋梁也。】

「浴佛」

【【記】以香湯灌佛形像曰浴。灌佛形像經云。佛告天
下人民。十方諸佛。皆用四月八日夜半時生。其去
家學道。及得佛道。乃至般泥洹時。皆用四月八日。
所以在此時者。為春夏之際。殃罪悉畢。萬物普生。
毒氣未行。不寒不熱。時氣和適。故諸天下人民。共
念佛功德。浴佛形像。如佛在時。以示天下人。今日
諸賢。誰有好心。念釋迦佛恩德者。以香花淨水。浴
佛形像。求第一福。諸天鬼神。所證明知。大慈禪師
云。今朝正是四月八。淨飯王宮生悉達。九龍吐水
天色昏。一步七蓮從地發。其浴佛禮儀。如彼經說。】

「我今灌浴諸如來長老作梵。舉第一句。大眾齊聲。同音和之。下三句同。淨智莊
嚴功德聚。五濁眾生令離垢。同證如來淨法身。」

【【記】普曜經云。菩薩生時。九龍在空。降微細雨。不冷
不熱。浴菩薩身。我今者。指浴佛之時。言今而稽古。
所以遵佛佛灌頂之浴式也。今以香湯而沐金軀。
表清淨心供養故。如來法身皆同。言浴釋迦佛像。
即浴十方諸佛形像。故曰我今灌浴諸如來。如來
十號具足。福慧莊嚴。皆是無量劫來。戒德之所薰
修。故感清淨智慧聚集。今見像教之法。儼然三世
一時。光潔嚴好。世間無比。故曰淨智莊嚴功德聚
[002-0198c]
也。法苑珠林云。五濁者。一眾生濁。謂眾生多諸弊
惡。不孝父母。不敬尊長。不畏惡業果報。不作功德。
不修齋法故。二見濁。謂正法巳滅。邪法轉生。邪見
增盛。不修善道故。三煩惱濁。謂眾生多諸愛欲。慳
今鬬諍。諂曲虗誑。攝受邪法。惱亂心神故。四命濁。
謂往古世時。人壽八萬四千歲。今時人壽轉減。百
歲者稀。以惡業增故。壽數短促也。五劫濁。具云劫
波。華言分別時節。謂減劫中。人壽至三十歲時。飢
饉災起。至二十歲時。疾疫災起。減至十歲時。刀兵
災起。世界眾生。無不被害故。然眾生本源。與諸佛
本源。無二無別。只因一念妄動。故有五濁境界。諸
佛境界也。即今以香湯灌沐佛身。亦復能令眾生。
滌除五濁之垢。而直顯心佛眾生。三無差別。故曰
五濁眾生令離垢。同證如來淨法身也。】

「贊佛」

【【記】贊者。稱頌其身法也。謂灌沐如來形像巳。復應
誦此偈呪以贊之。如來眾德悉備。行果極圓。贊不
能盡。但非此。無以表其信敬。故不論範金合土。紙
素丹青。如一見時。即持偈呪。稱揚禮敬。雖是凡夫
心量。三業虔誠。印同菩薩道行也。】

「讚佛相好。當願眾生。成就佛身。證無相法。

唵。牟尼牟尼三牟尼。薩縛賀三遍。此是七佛滅罪真言」

【【記】合參云。如來德相嚴好。贊不可盡。假使以虗空
為口。須彌為筆。香海為墨。大地為紙。略舉如來三
[002-0199a]
十二相中一相。八十種好中一好。贊之經劫。所不
能盡。況以父母所生之口。兼以三寸之舌。乃欲全
舉如來萬德相好。而以是句非句。所能贊之哉。故
發是願。願與當來大心眾生。不離眾生之口。而成
佛口。不離眾生之身。而成佛身。何以故。以贊佛故。
而成佛口。成佛口故。即成佛身。成佛身故。證無相
法。證無相法。是名真贊。宗鏡錄云。心無形相。故號
無相。若於一切相。見無相之理。即惟心如來。若見
無相。諸相亦無。惟是覺體。名見如來。由是則知佛
身無相。涅槃經云。若人聞說大般涅槃。一句一字。
不作字相。不作句相。不作聞相。不作佛相。不作說
相。如是義者。名無相相。今此一願。意欲人人當來
成就此身。得證如來無上殊勝法身。然此法身。無
有相故。雖云有體。亦無能見頂者。如華嚴會上。佛
現千丈盧舍那身。演說一乘圓頓大法。九地菩薩。
不能見如來肉髻頂中之相好也。】

「繞塔」

【【記】繞者。周旋之義。塔者。一切諸佛舍利之宮殿也。
梵語舍利。此云骨身。恐濫凡夫死人之骨故。西域
以合掌旋繞為恭。此方以禮拜贊德為敬。梵語制
底。亦云窣堵波。或名浮圖。此云塔。有舍利名塔。無
舍利名支提。翻為生善滅惡處。或名高顯處。謂顯
揚如來功德之標幟也。亦翻為方墳圓塚。此云可
供養處。言寶塔之所在。即同諸佛法身之所在。應
[002-0199b]
當恭敬供養也。西域記云。西天隨所宗事。禮後皆
須旋繞。葢歸敬之至也。但不得無故登塔。古德云。
無事莫登三寶殿。等閒休向塔中行。若非掃地添
香水。總有輪王福也傾。

集。僧祇律云。禮佛不得如瘂羊。又禮佛塔。應當右
旋。如日月星繞須彌山。不得左旋。旋繞有五事。一。
低頭視地。二。不得踏蟲。三。不得左右顧視。四。不得
唾地。五。不得與人語。又得五福。一。後世得端正好
色。二。得好音聲。三。得生天上。四。生王侯家。五。得泥
洹道。

【記】提謂經中問云。散花。燒香。燃燈。禮拜。是為供養。
旋繞得何等福。佛言。有五種福。如上是也。】

「右繞於墖。當願眾生。所行無逆。成一切智。

南無三滿多。沒駄喃。唵。杜波杜波娑婆訶三遍」

【【記】右燒者。薩婆多論云。表誠敬之至也。佛法無他。
虔敬為本。西土則肉袒露足而為恭。此土則巾履
備整而為敬。彼則拜少而遶多。此則拜多而遶少。
凡事誠順。則一切智。無不誠順。是故當於右遶處。
而發是願。令一切智自悟。自悟無他。惟行無逆。無
逆之旨。佛佛承順理故。是以右為吉。左為凶。右為
順。左為逆。如左遶者。密跡力士見。即欲以金剛杵
擊碎其身。佛世世以來。常順三寶。父母。師長。一切
教誡。無違無逆。今得果報。無有逆者。又佛身清淨。
眾生於中。各見所事。或天。或神。莫不見者。是故畏
[002-0199c]
敬。右遶而去。汝今何得逆之。本行經云。即世尊降
生。周行七步。亦自南至西也。如遶時。入門先緣左
足。從佛右邊而上。之後。之左。而前。三匝巳。贊禮而
去。如是事順理順。心誠法成。則與諸佛。不相違背。
即達中道之義。故云所行無逆。成一切智也。】

「看病」

【【記】瞻視曰看。疾苦曰病。身為苦本。有形難免。出家
人割愛辭親。十方雲聚。應當痛癢相關。互為瞻視。
所以八福田中。悲田第一。若見病者。當起慈心。始
終照看。毋違佛意。

集。律制具五德者。方聽看病。一。知病人可食不可
食。可食應與。二。不惡賤病人大小便涕吐。三。有慈
愍心。不為衣食。四。能經理湯藥。乃至差。若死。五。能
為病者說法。已身於善法增益。雖不久看病苦。但
一見時。即謂此偈呪。以八福田中。看病是第一福
田。

【記】八福田者。謂佛。聖人。僧。三種。名敬田。和尚。阿闍
黎。生我法身。父。母。生我色身。此四名恩田。救濟病
人名病田。亦名悲田。此八種皆堪種福。故名田也。
若人能盡力從事此八種者。亦猶農之力田。則獲
秋成之利也。一。佛田。謂覺道俱圓。位登極果。恭敬
供養。罪滅福生。故名佛田。二。聖人田。謂菩薩。緣覺
聲聞。者登覺岸。果證無生。恭敬供養。即獲勝福。故
名聖人田。三。僧田。謂處眾和同。敬順無諍。恭敬供
[002-0200a]
養。即獲福利。故名僧田。四。和尚田。此云力生。謂力
能生長法身。養智慧命。恭敬供養。即獲福利。故名
和尚田。五闍黎田。此云軌範亦云正行。謂羯磨。教
授等。五種。軌範後學。紏正修行。恭敬供養。即獲福
利。故名闍黎田。六。父田。謂資形撫教。養育劬勞。恭
敬供養。雖無求福之念。竭力盡心。自然獲福。故名
父田。七。母田。謂懷躭乳哺。恩重山丘。固當竭力奉
養。豈有求福之心。而盡心孝敬。自然獲福。故名母
田。八。病田。謂見人有病。即當念其苦楚。用心救療
給與湯藥。則能獲福。故名病田。如上七種。皆不及
病田勝者。如來憐愍病苦故。】

「見疾病人。當願眾生。知身空寂。離乖諍法。

唵。室哩多。室哩多。軍吒利。莎嚩賀三遍。此是消萬病呪」

【【記】急患為疾。疾甚為病。乃愁痛之際。皆因四大不
調之所致也。僧祇律云。人身假地。水。火。風。和合而
成四大。地大者。皮毛骨肉也。水大者。精液涕唾也。
火大者。周身煖氣也。風大者。運轉動搖也。於中一
大不調。則生百一種病。然病有兩種。一身病。草根
樹皮。可以療治。二心病。非法藥不能救治。是以大
小乘戒。嚴制看病。故如來諄囑云。若有供養我者
供養病人。及說看病有五種功德。故菩薩見一切
病人。作自已病想。不但以草根樹皮之藥療治。兼
以柔軟之語。安慰其心。則身心二病。皆可愈矣。然
眾生情見各執。其病不等。故菩薩應病發藥。斷其
[002-0200b]
病苦也。知身空寂。離乖諍法者。不和為諍。便為對
病之方也。由其空觀現前。了知此身。如幻如化。故
於一切境無所著。於自性離我所。作是觀時。則知
此身。悉皆空寂。華嚴疏云。四大乖違成病。知空。則
永無所乖。故云離乖諍法也。大凡見疾病人。不惟
持此偈呪。各宜猛省自已。生死交臂。貴賤如塵。何
得惜之。既知幻身非久。應當增起念頭。努力為道。】

「剃髮」

【【記】削除鬚髮曰剃。髮者。從耳以上之通稱。亦云薙
髮。亦云落𩭄。在石頭度丹霞。則云剗佛殿前草。

集。文殊菩薩所集剃髮日。初四。初六。初七。初八。初
九。初十。十一。十四。十五。十六。十九。二十二。二十三。
二十四。二十五。二十六。二十九。默誦此偈呪。】

「剃除鬚髮。當願眾生。遠離煩惱。究竟寂滅。

唵。悉殿都。漫多囉。䟦陀耶。娑婆訶三遍」

【【記】剃除者。身心俱離故。口下為鬚。口上為髭。兩頰
為髯。今但稱鬚髮者。舉此以該餘也。佛制出家人。
不許畜鬚髮。養頭陀。所以別僧俗之相。如僧相不
成。還同俗漢。但形同俗相。易為獲罪。既不能行。受
復何益。故須剃也。若能如是遵行。則煩惱可除。道
果可期。然僧俗既別。而所行自不同於流俗也。故
當願與一切薙鬚髮者。同願。同行。遠離煩惱。至究
竟寂滅也。又當願者。不伹剃除一鬚一髮之煩惱。
當願無始以來。六根。六塵。如山。如海之煩惱。直向
[002-0200c]
智慧刀下。盡情斷除。故曰寂滅。又遠離煩惱者。謂
修道之士。乃離塵脫俗之侶。願要斷三界之結使。
離生死之愛纏。希求菩提極果。志趣涅槃之樂也。】

「沐浴」

【【記】洗濯曰沐浴。謂濯身洗垢也。半月一浴。濯其色
身。堪以載道。半月布薩。沐其戒身。定慧發生。故譬
喻經云。佛以臈月八日。神通說法。降伏六師。度諸
外道。外道感恩。白佛言。佛以法水洗我心垢。我今
請僧洗浴。以除其身垢。臈月八日。浴僧准此。

集。律制比丘。半月一浴。不得過。除病時。熱時。作時。
風時。雨時。道行時。不論。又則沐浴。當擇其日。所忌
者六齋日。斯日諸天下界。察其善惡。宜修善作好
事。所謂六齋日者。每月初八。十四。十五。二十三。二
十九。三十。

【記】六齋日者。毗婆沙論云。每月初八日。二十三日。
帝釋勅四天王各治一方。四王遣輔臣觀察世間
人民善惡。每月十四日。二十九日。四王遣太子按
行天下。伺察人民善惡。每月十五日。三十日。四天
王親自按行天下。有慈孝父母。恭敬三寶。及尊長
者。有修行六度。持八戒齋者。便上忉利。以啟帝釋。
諸天相慶。而言減損阿修羅。增廣諸天眾。則降善
福。注祿增算。如不修善。持齋。唯造惡業者。諸天憂
患。而言阿修羅種多。諸天種減少。降以不祥。減祿
除算。故此六日。宜作諸善業。不應洗浴也。
[002-0201a]

集。凡入浴。當將淨衣。掛淨竿上。觸衣。掛觸竿上不
得浴堂小遺。不得共人語笑不得洗僻處。凡有瘡
癬。宜在後浴。或有可畏瘡。猶宜迴避。免剌人眼。默
念此偈呪。】

「洗浴身體。當願眾生。身心無垢。內外光潔。

唵。䟦折囉惱。迦吒莎訶三遍。此是淨身呪」

【【記】四大共成曰身。形相所現曰體。身者。我也。謂以
水濯我身也。欲以水洗者。以其身有垢故。溫室洗
浴眾僧經云。有耆域醫王。願請佛。及菩薩。僧。入溫
室洗浴。佛讚善哉。佛言。耆域洗浴之法。當用七物。
除去七病。得七福報。何謂七物。一。燃火。二。淨水。三。
澡豆。四。酥膏。五。淳灰。六。楊枝。七。內衣。何謂除七病。
一。四大安隱。二。除風。三。除濕痺。四。除寒。五。除熱。六。
除垢。七。身輕明目。何謂七福。一。所生無病。二。相貌
端嚴。三。身香離垢。四。肌澤光鮮。五。多諸侍從。六。口
齒香潔。七。衣服自然。是為七福。有此利益。是故如
來。聽僧洗浴也。身心無垢者。謂入浴之時。了知身
心本無塵垢。忽悟觸因。謂水因為所觸之因。塵體
乃能觸之緣。心本無生。垢從何有。塵本無染。體亦
常淨。能所如幻。二邊俱空。中間覺解之性。安然光
潔矣。故楞嚴會上。䟦陀尊者。忽悟水因。既不洗塵。
亦不洗體。中間安然。得無所有。果能如是體會。則
內外光潔矣。福田經云。有比丘名阿難。白佛。我念
宿命。生羅閱祗國。為庶民。時生惡瘡。治之不瘥。有
[002-0201b]
曰當浴眾僧。其水洗瘡可愈。我即到寺。設浴供僧。
如法洗瘡。乃愈。從此所生端正。金光晃昱。九十一
劫。常得淨福。賢愚經云。首陀會天。下閻浮提。請佛
及僧洗浴。設甘美之食。阿難白佛。此天往昔作何
功德。相好奇特。佛言。昔毗婆尸佛時。彼為貧家子。
恒傭作自給。聞佛說洗僧之德。乃勤施少錢。辦洗
具。并設食請佛僧。由此生首陀會天。此光相七佛
以來。千佛出世。亦皆如是。故號淨身。十號具足也。】

「洗足」

【【記】身分最下曰足。西域比丘。出門多跣足。是故凡
至僧伽藍。必先洗足。方可入寺禮敬也。】

「若洗足時。當願眾生。具足神力。所行無碍。

唵㘕莎訶三遍」

【【記】足者。止也。謂身分到此止故。具足者。圓滿義。神
力者。神通道力也。謂智澄神境故。亦名如意通。謂
身如其意。欲往即到故。所行無碍者。正顯神力之
妙用也。當知菩薩修道不出行解二門。若但解無
行。猶弗解也。若但行無解。猶弗行也。行解雙兼。滿
足六度。則神力無不具足。所行無有障碍矣。是故
行一波羅蜜。具足無量波羅蜜。無量波羅蜜。不出
此一波羅蜜。故曰所行無碍也。】

「沙彌十戒相。」

【【記】如律所明。沙彌者。出家之小眾。比丘稱為大僧。
對大而言。故名曰小。未剃髮時。名為淨人。捨離恩
[002-0201c]
愛。投師出家。名為沙彌。剃度之法。如剃度正範中
明。鬚髮既除。故受稱也。十戒者。始從不殺。乃至不
持寶物是也。以此十法。能止形上諸惡。故名曰戒。
觸境逢緣。守持不犯。故名曰相。薩婆多論云。受持
禁戒為其性。搭衣持鉢表其相相從性發。性依相
修。性相交成。故名為體。是沙彌本所受持。為比丘
戒之階梯。菩薩戒之根本。故曰沙彌十戒相也。

集。沙彌有二種。一。形同沙彌。二。法同沙彌。若但剃
度。未沾戒品。名曰形同沙彌謂衣鉢不具。律儀不知。其形相雖同。由無
戒攝。非五眾數故。若受十支淨戒。名曰法同沙彌謂衣鉢具足。同
學律儀。精持淨戒故。律云。沙彌有四應知。一知佛。二知法。三知僧。四知戒相。沙彌知和尚有五。一知名字。
二知相貌。三知世壽。四知法臘。五知種族也。法同中。又分三種。自七歲
至十三歲。號驅烏沙彌增註云。謂其年幼未堪別務。惟令為僧守護榖麥。及
於食厨坐禪等處。驅遣烏鳥。以代片勞。兼生福善。無致坐消信施。虛度光陰也。從行彰名。故云驅烏也。律
云。有長老携兒出家。同入村中乞食。世人譏言。沙門有兒。何知正法。佛制以後。非年十二者。不得出家。復
次阿難。有檀越合家疫病。兒皆盡死。惟有一子。恒在市上拾粒自活。阿難行過。兒隨後喚公公。阿難不聞
遂去。居士譏言。沙門釋子。他有足時。強親如父。如子。今見衰喪。而不顧錄。小兒追呼不巳。阿難顧視識之。
呼言子來。隨入祇桓。向禮佛足。佛問阿難。如何不度。答言。佛制不得度年減十二者。是以不度。佛言。此小
兒能驅食上烏否。能持戒否。能一食否。若能如是。聽度出家。凡欲剃度者不可說出家樂。當告其苦。五分
云。若度人時應先問為何等出家。若言為衣食故不得度。若言為求善法。厭生老病死。憂悲苦惱故應度。
驅烏沙彌。准病比丘殘食。眾鳥啄食。沙彌能驅烏。得少分利。以消信施故。阿難言。此小兒者。能驅烏。能持
戒。能一食。佛告阿難。若小兒盡能爾者。聽令出家。如度羅睺羅法。故有驅烏一種也。十四。至
十九。號應法沙彌謂巳受佛戒。其年正與二法相應。一能事師。執勞服役。二能修
習禪誦故。此與前法是一。不者。即入下名字類中矣。二十巳上。號名字沙彌
[002-0202a]
謂年滿二十。應受具戒。或根性暗鈍。或出家年晚。不能頓持諸戒。如是因緣未至。位是沙彌。故云名字沙
彌。品類雖三而俱稟十戒。總名為法同沙彌也二十以上。七十以下。有所堪能。是丈夫位。得與出家受具。
若過若減。縱有所堪。及是應法。而無堪者並不得與出家受具。若果能畏生死苦。愛涅槃樂願為佛子。坐
臥不須人者聽。若能誦經坐禪。進修善業。堪任勞役並聽出家。故僧祇律云。若年七歲解知好惡。得與出
家。若過七十。臥起須人。不得度也。若先與出家。不應驅出。】

「一曰。不殺生。」

【【記】斷命曰殺。有情曰生。謂既受戒巳。常念有情。皆
惜身命。如已無異。應當憐愍。慎弗傷害故。】

「二曰。不盜。」

【【記】對面強刼曰盜。謂物各有主。主所守護。受戒之
人。雖一針一艸。苟非我之所有。不與不取故。】

「三曰。不婬。」

【【記】婬者。不淨行也。謂受戒之人。觀一切男女。如父
如母。清淨自守。無染汙心。修不淨觀。對治三業故。】

「四曰。不妄語。」

【【記】妄語者。違心故說也。謂受戒之人。出言誠實。無
虗妄心。修戒定慧。對治口過。遠離惡口。利益眾生。
出世法中。忍辱第一。慈悲一切。不惱他人。常行正
語。順聖言故。】

「五曰。不飲酒。」

【【記】酒者。禍泉也。謂能昏神亂性。增長愚痴。開惡道
門。閉涅槃路。故名曰酒。此屬半性半遮。能犯前之
四戒。故屬於性。王法之所不禁。又屬於遮。乃是障
道因緣。造業根本。過重五逆。毒逾酖砒。受戒之人。
[002-0202b]
畏如烊銅。不以一滴霑唇故。】

「六曰。不著香華鬘。不香塗身。」

【【記】不著不塗者。遠離香觸二塵也。草木之葩。名之
為花。以此貫串嚴首。名之曰鬘。艸木之氣。芬芳一
切。故名曰香。能換人之心目。生長嬌恣。著則視為
女子。塗則還仝俗人。持戒離染。向清淨道。發智慧
花。生戒定香普薰法界。莊嚴無相之身。令愛見斷
除。永無貪染。依正莊嚴。自然具足故。】

「七曰。不歌舞倡伎。及故往觀聽。」

【【記】不歌舞者。離身口二過也。不觀聽者。無色聲二
塵也。口詠詩詞曲令。長引其聲曰歌。手足變弄曰
舞。歌有不足。則舞以盡。舞有不足。則歌以盡。歌之
舞之。盡善盡美矣。倡伎者。音樂之總名也。觀是色
塵。聽是聲塵。不往者。眼耳無過。無心而遇。佛不結
罪。但不得住。住便成犯。有心故往。步步招愆。學道
之人。大事未明。如喪考妣。觀戲笑如哭。歌舞如狂。
有眼若盲。有耳若聾。以定慧成於中。禮誦行於外
形同枯木。心若死灰。如是行持。則三業自淨矣。】

「八曰。不坐高廣大床。」

【【記】不坐者。身離觸塵也。高廣者。量違聖制故。可坐
可臥。名之曰床。既高且廣。故稱云大。受戒之人。不
應坐臥。宜當捨去飾好。遠離貪著。以法空為座。忍
辱為衣。秪在道高。不在床高故。】

「九曰。不非時食。」
[002-0202c]

【【記】不非時食者。舌根離過中之味塵也。補氣益飢
名之為食。日中巳過。明相未出。故曰非時。受戒之
人。食噉不得故。】

「十曰。不捉持生像金銀寶物。」

【【記】不捉生像者。身離利欲也。金是通稱。銀從色別
寶物通稱。隨式名異。皆為養命之源。眾生見便貪
著。出家修解脫道。清淨身心。一經觸犯。便非梵行。
故佛禁之。不得捉也。作持云。此沙彌十支禁戒。前
四。是性罪。根本若犯。則應滅擯。不得與清淨沙彌
同法事。及共止宿。亦不得如餘沙彌得與大比丘
過二宿。後六。是遮罪。有犯容懺。心度故悞。罪結重
輕。唯一突吉羅治。要知文義。當閱雲棲要略。欲明
開遮。應學隨律威儀。】

「沙彌應具五德」

【【記】應者。當也。既受戒巳。應當植種德本。為世福田。
五者。數之序也。一從發心出家。乃至志求大乘。無
有乏少。故名曰具。為修道之本。故名曰德。德本既
立。其道自生。方不虗消信施。故曰沙彌應具五德
也。此下懷佩道等五句。乃是承上文而言也。】

「應知十數」

【【記】明了曰知。法目曰數。由眾生迷真逐妄。故如來
施法隨機。對數即顯。令受戒者。覺察修持。攝歸正
業。故曰應知。十數。餘可知矣。】

「諸德福田經云。沙彌應知五德。一者。發心出家。懷佩
[002-0203a]
道故。」

【【記】生長善法曰田。種之得益曰福。貫串攝持名經。
分剖其義曰云。此經乃是帝釋當機請說。一者發
心出家。心者。中也。謂在善惡之中。故曰中也。向善
則超凡入聖。向惡。則報感三塗。惟心本具故。起念
曰發。有能所之別。謂起能發之心值所發之緣。志
求淨戒。習佛菩提。懷者。思念。佩者。帶而不忘。謂既
受戒巳。要時時刻刻思念。涅槃妙道。帶而不忘。而
為人世福田。是為第一種淨德。】

「二者。毀其形好。應法服故。」

【【記】毀者。改也。剃除鬚髮。改其俗形。衣染壞色。毀其
飾好。故梵網經云。所著袈裟。皆使壞色。與道相應。
不爾增貪。於道有違矣。然僧相既成。應當違俗慕
道。心懷戒寶珍重守持。身搭袈裟必須壞色。為世
福田。是為第二種淨德。】

「三者。割愛辭親。無適莫故。」

【【記】割愛者。難捨能捨也。謂愛見為本。最難斷除。是
故言割。辭親者。拜別也。律中父母聽允。方許出家。
適者。專主也。莫者。不肯也。謂既受戒巳。又不可去
專主俗緣經理世事。此恐身雖出家。心不染道。應
當絕塵離俗。世染情忘。無冤無親。平等一化。為世
福田。是為第三種淨德。】

「四者。委棄身命。遵崇道故。」

【【記】委棄者。捨置義。人之最重。莫過身命。遵者。勤也。
[002-0203b]
崇者。修也。今為勤修聖道。而捨置此身。表求法之
心至極也。故法華經云。為求無上道。捨所愛之身。
然世間最苦。皆因有身。莫要愛戀此身。令一生空
過。道業無成。既出家巳。應當勤求佛道。為世福田。
是為第四種淨德。】

「五者。志求大乘。為度人故。」

【【記】心之所向曰志。大乘者。佛乘也。化導一切曰度。
謂既發向上之心。當行向上之事。上求佛道。下化
眾生。智悲雙運。為世福田。是為第五種淨德。故律
云。毀形守志節。割愛辭所親。出家弘聖道。誓度一
切人。緇門警訓云。此之五德。出家大要。五眾齊奉。
不惟小眾。終身行之。即大比丘。亦須時時龜鏡。為
良為美。無旱無衰。供之得福。難為喻矣。】

「僧祗律云。應為沙彌說十數。一者。一切眾生。皆依飲
食。」

【【記】一切眾生者。指九法界而言。即等覺菩薩。生相
無明未盡。猶眾生所攝。皆依飲食者。謂欲資益諸
根長養善法故。然有聖凡之別。無漏名聖。有漏名
凡。聖食者。謂禪悅。及法喜也。諸佛。菩薩。聲聞。緣覺。
皆所依故。凡食者。謂叚。觸。思。識也。天。人。修羅。地獄。
餓鬼。畜生。皆所依故。若約三界分別者。欲界具四。
叚食為主。色界有三。觸食為主。下三無色。思食為
主。非非想處。識食為主。故云。一切眾生。皆依飲食
也。廣如婆沙論明。宣祖云。數中各有對治。顯正之
[002-0203c]
義。此中對治義者。如大涅槃經云。觀一切眾生。為
飲食故。身心受苦。我當云何。於是食中。而生貪著。
若貪此食。增長生死。當修食不淨觀。以為對治。顯
正義者。我今修道。為令厭離四種凡食。成就二種
聖食故。】

「二者。名色。」

【【記】名者。受。想。行。識也。即是見分。色者。根。身。器。界也。
即是相分。以名為心。以色為境。名色收歸一切法
也。故智度論云。一切諸法中。伹有名與色。更無有
一法。出於名色者。故云名色也。對治義者。一切眾
生。見有種種法故。計我我所。而生妄執。如來為說
惟有名色二法故。顯正義者。為欲令知名色皆空。
得第一義中。離名絕相故。】

「三者。知三受。」

【【記】受者。領納義。一苦受。領納違情境而生故。二樂
受。領納順情境而生故。三不苦不樂受。領納中庸
境而生故。復有內外之別。意根名內受。五根名外
受。六根名內外受。各有三種。當知觀受是苦。故云
知三受也。對治義者。眾生於三界苦中。妄生樂想
如來為說三受皆是苦也。顯正義者。不受諸受。名
為正受故。】

「四者。四諦。」

【【記】諦者。審實也。謂審實苦。集。滅。道。四法。一一不虗。
故名為諦。一。苦諦。苦即逼迫義。有三苦。八苦。總而
[002-0204a]
言之。不出三界生死。聲聞人諦審生死實苦。故名
苦諦。二。集諦。集。即招感義。聲聞人諦審煩惱惑業。
實能招集生死之苦。故名集諦。三。滅諦。滅。即寂滅。
聲聞人既厭生死之苦。諦審涅槃。實為寂滅之樂。
故名滅諦。四。道諦。道。即能通義。聲聞人諦審戒定
慧道。實能通至涅槃。故名道諦。前二諦。是世間因
果。苦是果。集是因。後二諦。是出世間因果。滅是果
道是因。先言果而後言因者。令知苦斷集。慕滅修
道。故云四諦也。對治義者。苦集為所治。道滅為能
治也。顯正義者。見四真諦。免流轉三界故。】

「五者。五陰。」

【【記】陰者。葢覆義。亦名為蘊。蘊者。積聚義。即我。人。身。
心。之異名也。開名為四。對色為五。一色蘊。質礙義。
二受蘊。領納義。三想蘊。思念義。四行蘊。不住義。五
識蘊。了別義。然此五法。本無實體。眾生妄執有我。
所以如來為說皆空。故云五陰也。對治義者。為迷
心重者。故說五陰。顯正義者。令破五蘊。證得五分
法身故。】

「六者。六入。」

【【記】入者。趣入義。六根為六識所依。能入於塵。故經
云。內六根。外六塵。中六識。為生死根本。佛言。根塵
一一捨去。則三界無所繫縛矣。涅槃經中。稱此六
根。名為六賊。以能刼奪善法。故云六入也。對治義
者。為迷色重者。故說六入。顯正義者。令根境解脫。
[002-0204b]
證妙常故。】

「七者。七覺意。」

【【記】七覺意者分別。道用之法也。亦名覺支。亦名覺
分。謂此七法之意。各有支派分齊不亂故。法界次
第云。無學實覺。七事能到。覺者。察也。謂覺察所修
之法。是真是偽故。其擇法。精進。喜。三覺意屬慧。除。
捨。定。三覺意屬定。念覺意兼屬定慧兩種。若心昏
沉。念用擇法精進喜起之。若心浮動。念用除覺。除
身口之粗。以捨覺。捨於觀智。以定心入禪。令不浮
動是名念覺意。故云七覺意也。對治義者。令離沉
掉故。為說七覺意。顯正義者。令修七覺意。能使定
慧均平故。】

「八者。八正道。」

【【記】此八法不依偏邪而行。故名曰正。引諸不善而
至於善。故名曰道。如華嚴經云。一行正見道。邪見
不生故。二起正思惟。捨妄分別故。三常行正語。順
聖言故。四恒修正業。教化眾生故。五安住正命。行
四聖種故。六起正精進。不行無益苦行故。七心常
正念。遠離諸妄分別故。八心常正定。入不思議解
脫門故。是為八正道也。對治義者。為離八偏邪。故
說八正道。顯正義者。修八正道開。三解脫門。趣入
涅槃故。】

「九者。九眾生居。」

【【記】九眾生居者。謂十法界。除佛所居故。眾生者。是
[002-0204c]
正報。居。即處也。是依報。謂一切眾生。隨善惡正報
業身。各有所居依報之處故。大論云。眾生九道中
授記。所謂三乘道。六趣道。是知九道。即九界也。授
記作佛。十界明矣。若依六道眾生。且約三界九地
而言。謂欲界一地。色界四地。無色界四地。名眾生
居故。對治義者。令離樂著故。為說九眾生居也。顯
正義者。眾生若能同如來行願。不離當處。則超入
佛界矣。】

「十者。十一切入。」

【【記】十一切入者。即十徧處定也。謂青。黃。赤。白。地。水。
火。風。八種色。空。識。兩種心。更相涉入。廣普徧滿。轉
變無礙故。智度論云。八背捨是初行。八勝處是中
行。十一切處是後行。此三種觀。具足禪體。始得成
就。此定謂之徧一切處者。從初觀境徧滿。以得名
也。一。青徧一切處定。謂於定中。還取八背捨。八勝
處中。所見青色。使徧一切處皆青。故名青徧一切
處定。其黃。赤。白。地。水。火。風。空。識。九徧一切處定。亦
復如是。故名十一切入也。對治義者。謂定中色心
不得普徧。故說十一切入也。顯正義者。修此觀法。
謂欲成就一切佛法。摧伏天魔。破諸外道。度脫眾
生故。當知即是摩訶衍義。略明十數巳竟。廣如次
第禪門。】

「沙彌尼十戒相同上

式叉摩那戒相。」
[002-0205a]

【集。梵語式叉摩那。此云學戒女。佛聽十歲曾嫁。及
十八童女。與二歲學戒。以淨身。與六法。以淨心。於
尼僧中集眾。白四羯磨。與滿十二。及滿二十。方受
具戒。若學年未滿。六法不淨不與受比丘尼具足
戒。

【記】學戒女者。謂從師秉受戒法。一一依行也。女者
未嫁之稱。母者。有子之號。僧祇律云。不得自巳閱
律。師應告言。某應作。某不應作。不得向說篇聚罪
名。佛言。此學法女。具學三法。一學根本。即四重是。
二學六法。謂染心。相觸。盜減五錢。斷畜生命。小妄
語。非時食。飲酒也。三學行法。謂大尼諸戒。及威儀。
並制學之。若犯根本戒者。應滅擯。若缺學法者。更
與二年羯磨。若違行法。直犯佛教。即須懺悔。不壞
本所學六法。如法行巳。年限滿足。二部受具也。十
歲曾嫁者。或云如此方養媳。或云西域風土不同。
有十年即長成如十五六歲者。即十歲嫁。此亦不
過偶有。非謂一槩而言。十歲既成大人相狀。故佛
制二歲學戒。十二受具。一遵佛制。二除眾疑。餘者
不得。末法時中。定須年滿。】

「一曰。不婬。」

【【記】不婬者。潔身慕道也。式叉摩那。身不犯婬。口不
說婬。心不存欲。及不染心相著。觀心如幻。四大本
空。惟道是重。故曰不婬。】

「二曰。不盜。」
[002-0205b]

【【記】不盜者。自他清淨也。式叉摩那。不盜他物。不竊
他財。艸葉毛米。不與不取。亦不教他。乃至斫。壞。燒。
埋。皆不為作。一切財物。無貪戀心。故曰不盜。】

「三曰。不殺。」

【【記】不殺者。慈心一切也。式叉摩那。不自手斷人命。
亦不教他人。不與非藥。乃至墮胎。壓禱呪術。皆不
為作。亦不以刀杖加害。贊歎其死。慈念羣生。猶如
赤子。故曰不殺。】

「四曰。不妄語。」

【【記】不妄語者。出言誠實也。式叉摩那。不自稱言。得
上人法。禪定。解脫。證了聖果。天龍鬼神。來供養我。
不兩舌惡罵。自呪呪他。亦不說人。長短好惡。不論
俗語。不談世事。乃至搬弄是非。皆不為作。言常說
實。贊歎三寶。護身口意。不惱他人。故曰不妄語。】

「五曰。不非時食。」

【【記】不非時食者。守持禁戒也。式叉摩那。常思禪悅。
法喜。以為飲食。食不失度。以時而受。若過中者。便
不復啖。雖有甘美。無極上味。終不復飡。亦不教人。
食過中食。假使國王供來。終死不犯。故曰不非時
食也。】

「六曰。不飲酒。」

【【記】不飲酒者。增長智慧也。式叉摩那。自不飲酒。亦
不飲人。不止酒舍。不觸禍泉。色香美味。皆不貪飲。
離愚痴垢。清淨戒體。乃至喪身失命。皆不違犯。故
[002-0205c]
曰不飲酒。

集。律制式叉摩那。沙彌。沙彌尼。此下三眾應持上
下二衣。一當安陀會。一當鬱多羅僧。乃是縵衣。非
割截田相衣也。所持鉢盂。是銅器。非應量鉢多羅
也。今本山凡是十八歲巳下至七歲。欲受沙彌戒
者。如律令造二頂縵衣行持。若是年滿二十。來乞
受具足戒者。其所辦三衣。皆是割截田相。及應量
器。雖無縵衣。亦方便許受沙彌十戒。著用行持。一。
則受具不遠。莫過以沙彌戒。為比丘戒之基本故。
二。則衣具難得。欲令求覓縵衣。及成戒障因緣故。
又則舊本中。將比丘五篇戒相。開列沙彌戒相後。
今則削去不存。附兩乘布薩正範後。佛制不聽沙
彌。及白衣。知五篇戒相。恐受具成遮。犯賊住之咎
故。】

「縵衣」

【【記】成實論云。沙彌聽畜一禮懺衣。名曰鉢吒。唐言
縵條。縵者。無紋也。謂無有條相故。言禮懺衣者。謂
披著之時。令增修善法故百一羯磨云。求寂之徒。
縵條是服。善見論云。披著衣時。當誦此偈。】

「大哉解脫服。無相福田衣。披奉如戒行。廣度諸眾生。」

【【記】大哉者。贊美之辭。小三眾離塵脫俗。方能披著
此衣。雖無田相。亦能生長善法也。上二句贊衣功
德。第三句是自利。第四句是利他也。無相者。謂是
縵服故。名義云。佛法至此一百八十年。出家未識
[002-0206a]
割截。秪著縵衣也。披奉如戒行者。謂五戒十戒。是
諸戒根本。戒身清淨。定慧發生。故式叉摩那等。雖
居小眾。然能依戒行持。發心廣大。上求下化。故云
廣度眾生也。】

「優婆塞戒相。」

【【記】梵語優婆塞。此云近事男。由受三皈五戒。可以
親近三寶。承事眾僧。廣修諸善。植種福田故。亦云
清信士。謂篤信三尊。乞求戒法。雖處居家。能清淨
守持。則諸惡不造。故稱清信士也。相者。事相也。謂
得戒于內。藉事行持。顯發于外也。】

「一曰。不殺生。」

【【記】優婆塞以慈為本。故曰不殺。守持殺戒清淨。生
生世世。感得長壽無病。佛言。殺生之人。有二種果
報。一者多病。二者短命。以是因緣。故當戒殺。】

「二曰。不偷盜。」

【【記】優婆塞少欲知足。故曰不盜。守持盜戒清淨。生
生世世。感得倉庫盈溢。多饒財寶。遠離貧窮。逼迫
之苦。佛言。偷盜之人。有二種果報。一者貧窮困苦。
二者償他宿債。以是因緣。故當戒盜。】

「三曰。不邪婬。」

【【記】優婆塞守貞復禮。故曰不邪婬。守持邪婬戒清
淨。生生世世。感得賢良妻妾。如意眷屬。佛言。邪婬
之人。有二種果報。一者妻不貞良。二者得不隨意
眷屬。以是因緣。應戒邪婬。】
[002-0206b]

「四曰。不妄語。」

【【記】優婆塞出言信實。故曰不妄語。守持妄語戒清
淨。生生世世。感得眾人愛敬。言語信伏。佛言。妄語
之人。有二種果報。一者言無信受。二者常被他人。
毀謗。以是因緣。應戒妄語。】

「五曰。不飲酒。」

【【記】優婆塞信受佛語。故不飲酒。守持酒戒清淨。生
生世世。感得智慧精明。離諸顛倒。佛言。飲酒之人。
有二種果報。一者生則愚痴。二者死墮地獄。以是
因緣。故當戒酒。此之五支。名曰學處。亦名學迹。亦
名徑路。亦名學本。如世五常。義如居家五戒正範
中明。報恩經云。有善男女。布施滿四天下眾生。四
事供養。盡於百年。不如一日一夜。持戒功德。若百
家之鄉。十人持五戒。則十人淳謹。百人修十善。則
百人和睦。傳此風教。徧于宇內。則仁人百萬。夫能
行一善。則去一惡。去一惡。則息一刑。一刑息于家。
百刑息于國。為　天子者。則不治而坐致太平矣。
所以受持五戒。不但欽遵佛制。抑且冥助仁義于
皇化。而益補邦家者也。

集。此五戒若不能全受者。或受持一戒。二戒。三戒。
四戒。佛慈方便。一一隨聽。若是篤信智人。五戒全
持。方為正受。

【記】布薩正範云。戒受有滿多半少之分。而業消亦
有二三四十之別。作持云。滿分受者。欲顯持守功
[002-0206c]
德故。全五戒。則人相具足。兼十善。則天報恒隨。一
戒二戒。尚得人身。壽夭尊卑。由戒多少。設或臨時
不忖。受後多犯。一戒能持。猶勝不受。故佛慈方便。
而施法隨機。善導如是也。】

「八關齋法戒相。」

【【記】關者。閉也。謂關閉諸惡不起故。齋者。齊也。謂齊
過中不食為名故。言齋法者。以不非時食而為齋
體。以八事閉惡而助成齋法也。如新婆沙論云。近
住八戒。於五增三。謂第七法中。合二為一故。於十
減一。謂除捉寶物故。五增三者。謂居家二眾。眷屬
緣累。不能永捨家業。所以終身五戒。伹除邪婬。不
禁非時食也。若受八戒。惟制一日一夜者。嚴禁過
午之食。不令入咽。婬欲之念。不得毫動。良由輪迴
根本。無如婬欲。生死助緣。莫逾飲食。故圓覺云。由
有貪欲。故有輪迴。楞嚴云。食甘故生。食毒故死。齋
經云。中後不復食者。正為節其身薄其婬。清其心
寡其欲者也。所以離之。一一皆如諸佛。以種未來
出世勝因。然此戒時節雖促。謂決定要期。發廣大
願故。則功超人天。德齊諸佛。經云。彌勒出世。百年
受齋。不如今日五濁世時一日一夜。菩薩處胎經
云。八關齋戒者。是諸佛父母也。俱舍論云。受此戒
者名為近住。謂近阿羅漢住以隨學故。又名長養。
謂長養自他善淨心故。又謂長養薄少善根有情。
轉增多故。在五之上。在十之下。故又名曰中間戒
[002-0207a]
也。】

「一。不殺　二。不盜　三。不婬　四。不妄語　五。不飲
酒　六。離華香瓔珞。香油塗身　七。離高勝大床。及
作唱伎樂。故往觀聽　八。離非時食。」

【【記】律云。此戒外攝身口。內防意地。則三業道淨。故
大論中。喻如猛將也。增一阿含經云。不殺者。無有
害心。不盜者。無有邪念。不婬者。不念巳妻。不念他
女。不妄語者。至誠不欺。不飲酒者。心意不亂。離華
香等者。二根清淨。離高勝床。及觀聽者。三塵不生。
離非時食者。口不犯過。如佛行持。故名淨行也。

集。毗婆沙論云。夫齋者。以過中不食為體。以八事
而助成齋。共相支持。名八支齋法。亦名八關齋。成
實論云。何故但說離八事。然此八事是門。由此八
戒。離一切惡。是中前四。是實惡。飲酒。是眾惡之門
餘三。能起障道因緣。故以八戒。成就。五乘。關者。是
閉塞諸惡也。此八戒伹受一日一夜。或月八日。十
四日。十五日。二十三日。二十九日。三十日。名六齋
日。准前沐浴偈中所明。

【記】智度論中問云。何故于六齋日。受八戒修福德
耶。答。是日惡鬼逐人。欲奪人命。疾病凶衰。令人不
吉。是故劫初聖人教人持齋。修善作福。以避凶衰。
是時齋法不受八戒。直以一日不食為齋。後佛出
世。令一日一夜。如諸佛持八戒。不過中食。以是功
德。將人至涅槃故。
[002-0207b]

集。或諸佛菩薩誕日。或自巳生日。皆可受持。論云。
若受八戒。應一日一夜。莫使與終身戒相亂。此八
戒不論巳受五戒。及受在家菩薩戒者。皆可受之。
邇來剃髮出家者。多有受持八戒。為師者。亦云授
與五八戒。而不精究律教。好為人師。自盲盲人。作
辦皆非。今本山凡是出家者。但來乞受八戒。欲披
五衣。七衣。槩不聽允　又則在家優婆塞戒。優婆
夷戒。佛制不許披割截福田衣。令著禮懺衣。禮佛。
誦經。即縵衣也。葢在家二眾。佛令自巳。隨力供養
三寶。不聽受他人四事。既非眾生福田。故不許著
割截福田衣。又縱是受在家菩薩戒。令儲畜三衣。
鉢盂。錫杖。奉供佛前。遇有出家僧尼。缺其衣具者。
及有年滿欲受具者。乏其衣鉢。隨乞施彼。更造奉
供。不得不儲畜。自身聽著縵衣一頂。禮拜。持誦。不
聽城邑聚落。披著往來。若入寺禮三寶。當囊盛隨
身。入寺中方著。所以在家聽離衣。若恒披則犯制。
出家不聽離衣。若離。則犯制。今本山凡有在家。信
心男女二眾。乞求五戒。及菩薩戒者。令造縵衣。禮
敬三寶。不聽披條相田衣。

【記】終身戒者分段戒也。謂但盡今生形壽故。供養
三寶者。莊嚴論云。謂因成就檀度。故興供養也。若
不長時供養三寶。則檀度不得圓滿故。防非禦敵
稱之為城。宰治為邑。聚落者。人所聚居之處也。不
聽居家二眾在彼搭衣者。正顯袈裟尊重也。入寺
[002-0207c]
許著禮敬三寶者以見佛法無偏也。雖是縵衣。實
係法服。凡披搭之時。當生難遭之想。懷恭敬心。而
誦此偈。】

「善哉解脫服。鉢吒禮懺衣。我今頂戴受。世世常得披。」

【【記】梵語娑度。此云善哉。解脫服者。贊其衣之利益
無量無邊。我今受佛戒已。故得披著服之禮懺誦
經。則煩惱自然解脫也。第二句華梵雙舉。顯非福
田衣也。我今頂戴受持。願世世生生。披如來衣。為
佛弟子。而入如來室。聞解脫法。故云我今頂戴受。
世世常得披也。

集。又菩薩戒相。此毗尼日用中不列。附布薩正範
卷中。

【記】布薩者。即說戒也。南山律祖翻為淨住。謂清淨
身心。如戒而住故。根本律中。名褒灑陀。褒灑。是長
養義。陀是持義。由集眾說戒。能長養善法。持自心
故。正證也。範。法也。謂以律證明。所出說戒法也。】

毗尼日用切要香乳記卷下終
[002-0208a]

No. 1116-D

緣起

粤自雞園初唱。教被二乘。同淨三業。涅槃會上。談常
扶律。嚴飾來機。原始至終。無不以毗尼為重也。如來
滅後摩訶迦葉與五百應真。結集三藏。唯一毗尼藏
師資授受。而無增減。是以迦葉授阿難。難授啇諾迦。
迦授毱多尊者。多。有五弟子。皆得道果。各執所見。遂
分一毗尼藏為五部焉。第一曇無德部。而為宗主。法
名四分。後曇摩迦羅。遙承其宗。北臺法聰律師。遠稟
迦羅而授雲中道覆。覆律師授大覺惠光。光律師授
高齊道雲。雲律師授。河北道洪。洪律師授弘福智首。
首律師授南山道宣。唯宣律師。懸受佛記。大弘律教
盛述條章。深明持犯。所以世人稱為南山宗也。後昭
慶允堪律師。撰會正記。續南山宗。而授靈芝元照。照
律師後。雖代不乏人。律法漸晦。述作無聞。元明以來。
典型盡失。吾王祖古心律師。乘大願輪。步禮臺山。親
從文殊授受。而戒法中興。長干塔頂以為證。三昧師
祖剔毗尼燈。照耀寰宇。而尸羅大振。東林白蓮預讖
之當是時也。然以久廢初興。多從方便耳。迨我　先
師見老和尚繼之。三十餘年。戒戒考實。事事舉行。由
此漸還佛制矣。於是為沙彌者。畢令習十戒律儀。為
比丘。為菩薩者。竟令精五篇三聚。復於未秉之前。重
[002-0208b]
研毗尼偈呪。先令熟讀行持。此實先老和尚。開物成
務之心真切也。比來人多怠慢。忽略斯文。狂者目之
太易。謂此偈呪。一覽便知。何用瑣瑣。愚者駕言。受後
自有本律。不必多端。執定狂愚。安坐不進。皆由不知
菩薩之行願無邊。而法門無量也王。道慚先哲。德愧
時賢。惟是一點赤心。不敢負本。古云。舉一足。不敢忘
父母。出一言。不敢忘父母。今讀此毗尼又奚敢忘
　和尚耶。甲子夏安居。依文消義。隨錄成帙。約有陸萬
餘言。因住持事繁。一紀未展。今夏初復講一遍。分為
上下兩卷。其理雖不諳。事義無差。願諸覽者。以佛祖
之心為心。菩薩之願為願。至於知我。罪我。予何敢辭。
因諸子請梓。故敘顛末於此。

旹
康熈三十六年歲次丁丑秋分第三褒灑陀日古蘭
佛菴道者書玉識於昭慶之法乳堂

音釋

蘇摩國
此云月。

兜羅綿手
此云白淨。亦云細香。又翻楊華。佛手柔
軟。似此綿故。

陶師
造瓦人名。
五臟
心。肝。脾。肺。腎。

四肢
手足。
縫葉為器
如此方以葉褁物也。

妙有
空不異色。
真空
色即是空。

乾陀國
隋云香行國。
無生際
寂滅理也。
[002-0208c]

幻人心數滅
即心所法也。大乘有五十一種。謂徧
行五。別境五。善十一。煩惱六。隨二十。不定四也。

三觀
觀。照也。謂空。假。中。三種。隨舉一法。即能照了
諸法故。

破五住
謂三界見惑為一。思惑分三。謂欲愛住。色
愛住。有愛住。根本無明為一。共成五住。住。著也。由
此五惑。能令眾生住著生死故。五住若破。即證聖
果。

娑婆
此云堪忍。謂眾生能忍此土苦故。

兩足
福慧圓滿。

十號
無虗妄。名如來。良福田。名應供。知法界。名正
徧知。具三明。名明行足。不還來。名善逝。知眾生國
土。名世間解。無與等。名無上士。調他心。名調御丈
夫。為眾生眼。名天人師。知三聚。名佛。具上九號。為
物欽重。故曰世尊。天上人間。所共尊故。

十種瑞
光明滿室。甘露盈庭。池涌七珍。地開伏藏。
鷄生鳳子。猪娩龍豚。馬產麒麟。牛生白澤。倉變金
粟。象具六牙。

邲
音弼。
四恩
國王。父母。師長。檀越。

舍衛國
此云聞物。又翻豐德。

難陀
此云善歡喜。從初慕道為名。其母篤信三寶。

蓽茇
味辛甚於椒。狀如車前子。而短。

尫
音汪。弱也。
羸
音雷。瘦也。
吻
音刎。

餒
內上聲。飢也。
糜
音麋。粥也。
[002-0209a]

旃檀
義翻與藥。能除病故。慈恩傳云。樹類白楊。其
質涼冷蛇多附之。

沉水
梵名惡揭嚕。其體堅黑。置水即沉。震旦瓊州
出。

八功德水
謂澄淨。清冷。甘美。輕軟。潤澤。安和。除患。
增益。

黯
音黶。黑色。
䑛
時上聲。舌出舚面也。

金剛山
梵語䟦拆羅。亦云斫迦羅。

十寶山
謂須彌山。雪山目真隣陀山。大目真隣陀
山香山。寶山金山。黑山鐵圍。山。大鐵圍山。

由旬
此翻限量天竺里數也大論云大者八十中
者六十。小者四十。

王舍城
即羅閱祗也。是摩竭國城名。薩婆多論云
此國本有惡龍作種種災害。破壞人民舍宅惟王
宮舍不壞故。

袈裟
此云壞色衣。

須陀洹
華言入流。謂此人斷三界見惑盡。預入聖
道法流故。

覈
音劾。考實也。

苾蒭
雪山香草名。謂有五德。以喻比丘。一。體性柔
軟。以喻比丘折伏三業之麤獷故。二。引蔓旁布。以
喻比丘傳法度人延綿不斷故。三。馨香遠徹。以喻
比丘戒德馨香為眾所聞故。四。能止疼痛。以喻比
丘能斷煩惱毒害故。五。不背日光。以喻比丘常向
[002-0209b]
佛日而居故。

分衛
此云乞食。僧祗律云。乞食分施僧尼。衛護以
修道業故。

維那
謂綱維僧眾。調攝內外故。

尸利仇多
或云尸利毱多。此云勝密。是外道弟子。

提婆尊者
此云天。西域第十五祖。

迦毗羅國
此云黃色。或名迦夷羅國。此云赤澤。

梵摩淨德
此云清信士。

狼狽
進退不得之義。

㗘㗱
上音愽。下音集。急迫之聲。

界內惡
惡者。謂見思惑業。牽纏不能出離三界故。

界外惡
惡者。謂無明覆蔽真如。不成無上妙道故。
塵沙。通內外。

三十七品助道法
品。類也。助。資也。心通曰道。謂四
念處。四正勤。四如意足。五根。五力。七覺支。八正道
也。

穫
音斛。刈禾也。
鍬
悄平聲。

耰
音攸。覆種也。

優波笈多
或名毱多。此云大護。佛滅度後。百年出。
得無學果。

菩提樹
即畢鉢羅樹。此翻高聳。佛坐其下。成等正
覺。因名菩提。又名道樹。

不共法
謂諸佛之智。內充無畏之德。外顯一切功
德智慧。超過物表。不與凡夫二乘。及諸菩薩共有
[002-0209c]
也。一。身無失。二。口無失。三。念無失。四。無異相。五。無
不定心。六。無不知巳捨。七。欲無減。八。精進無減。九。
念無失。十。慧無減。十一。解脫無減。十二。解脫知見
無減十三。一切身業隨智慧行。十四。一切口業隨
智慧行。十五。一切意業隨智慧行。十六。智慧知過
去世無礙十七。智慧知未來世無礙。十八。智慧知
現在世無礙。

五行
金。木。水。火。土。

三有
欲。色。無色。

十聖
聖者。以正為義。即十地也。

啐啄
上音翠。下音捉。如雞抱卵。小雞欲出。以嘴吮
聲曰啐。母雞憶出。以嚙嚙之曰啄。作家機緣相投。
見機而解。亦由是也。

三十三天
梵名忉利居須彌山頂。離人間八萬由
旬。四方名有八大。帝釋居中。共為三十三也。

駭
音蟹。河名。

諂曲
希其意而道其言曰謟。是故其言謟者。其心
必曲。

三十二相
謂如來應化之身。具此三十二相。以表
法身。眾德圓極。人天中尊。眾聖之王也。足安平相。
千輻輪相。手指纖長相。手足柔軟相。手足縵網相。
足跟滿足相。足趺高妙相。腨如鹿王相。立手摩膝
相。馬陰藏相。身縱廣等相。毛孔生青色相。身毛上
向右旋相。身金色相。身光面各一丈相。皮膚細滑
[002-0210a]
相。七處平滿相。兩腋滿相。身如師子相。身端直相。
肩圓滿相。四十齒相。齒白齊密相。四牙白淨相。頰
車如師子相。咽中津液得上味相。廣長舌相。梵音
深遠相。眼色如金精相。眼𥇒如牛王相。眉間白毫
相。頂肉髻成相。亦名無見頂相。

八十種好
無見頂相好。鼻高孔不現好。眉如初月
好。耳輪輻相好。身堅實好。骨際如鈎鎖好。身廻如
象王好。行時足去地四寸而印文現好。爪如赤銅
色好。膝骨堅著圓好。身清潔好。身柔輭好。身不曲
好。指纖圓好。指文藏覆好。脉深不現好。踝不現好。
身潤澤好。身自持不逶迤好。身滿足好。容儀備足
好。容儀滿足好。住處安無能動好。威振一切好。一
切樂觀好。面不長大好。正容貌不撓色好。面具滿
足好。唇色紅潤如頻婆果好。言音深遠好。臍深右
旋圓妙好。身毛紺青光澤好。手足圓滿好。手足如
意好。手文明直好。手紋深長好。手文不斷好。一切
惡心眾生見者和悅好。面廣殊妙好。面如滿月好。
隨眾生意和悅與語好。毛孔常出妙香好。口出無
上香氣好。容儀如師子王好。進止如象王好。行法
如鵝王好。頭如摩陀那果好。一切身分具足好。四
牙白利好。舌相長廣赤色好。舌薄微妙好。身毛紅
色好。身毛輭淨好。眼秀廣長好。孔門相具好。手足
赤白如蓮華色好。臍厚不出好。腹形不現好。細腹
方正好。身不傾動好。身持厚重好。其身長大好。身
[002-0210b]
長殊妙好。手足軟滑好。四邊圓光名一丈好。光明
照身而行好。等視眾生好。不輕眾生好。隨眾生音
聲不增不減好。說法不著好。隨眾生語言說法好。
發音報眾好。次第有因緣說法好。一切眾生不能
盡觀德相好。觀無厭足好。首髮修長好。首髮齊整
不亂好。髮旋堅固永無斷落好。髮色青珠光滑好。
手足有德相好。如上相好。皆是多生清淨持戒所
感也。

神通
神名天心。通名慧性。天然之慧。徹照無礙故。

外道六師
一。富蘭那迦葉。二。末伽梨。俱舍梨。三。刪
闍耶毗羅胝。四。阿耆多翅舍欽婆羅。五。迦羅鳩陀
迦旃延。六。尼犍陀闍提子。

䟦陀尊者
秦言善教。

行解
泯解而修曰行。心明朗照曰解。

修不淨觀
亦名九想觀。一。肨脹想。二。青瘀想。三。壞
想。四血塗漫想。五。膿爛想。六。蟲噉想。七。散想。八。骨
想。九。燒想。禪門云。觀想他身。治外貪故。

愛見為本
心之纏綿不巳曰愛愛為思惑本。見為
見惑本。

生相無明
謂等覺後。一品生相無明惑也。

修食不淨觀
如笈多曰。當觀一切法。猶如涕吐也。

三解脫門
謂空。無相。無願。

摩訶衍
此云大乘。

五逆
逆則不善。謂弒父。弒母。弒阿羅漢。出佛身血。
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破羯磨轉法輪僧。

酖
音朕。鴆毒酒也。
砒
音批。砒霜。石藥。

葩
怕平聲。花也。

緣起

雞園
西域有雞頭摩寺。去鹿苑不遠。故大佛頂經
云。我在鹿苑。及與雞園。觀見如來。最初成道。

談常扶律
釋籤云。以彼經部。前後諸文。扶事說常。
若末代中諸惡比丘破戒。說於如來無常。及讀誦
外典。則竝無乘戒。失常住命。賴由此經。扶律說常。
則乘戒具足。故號此經為贖常住命之重寶也。

師資
師有匠成之能。學者具資稟之德。

弟子
南山云。學在我後曰弟。解從師生曰子。

摩訶迦葉
此云大龜氏。姓也。先代學道。靈龜負僊
圖而應。從德命族。名畢鉢羅。父母禱樹神而生故。
或翻飲光。身光亦能暎物故。

阿難
此云慶喜。
末田地
此云中阿難。

商諾迦
此云自然服。西域聖人出。九枝秀草生。師
生草出。自然成衣故。

曇無德
此云法正。是毱多弟子。四分律主也。

曇摩迦羅
此云法時。天竺沙門。始依四分。十人受
具。遙依法正。

法聰
四分標釋云。元魏孝文時。本學僧祗。因考受
戒體。始闡四分。遙承法時。

道覆
聰之弟子。最初撰疏科六卷。以釋四分。
[002-0211a]

惠光
初從佛陀禪師出家。陀曰。此子宜先聽律。律
是慧基。非智不奉。若初從經論。必輕戒網。由是依
覆通四分律。撰疏十卷。

道雲
從光受學。撰疏鈔九卷。判釋廣文。

道洪
從雲受學。亦撰疏文。

智首
稟戒之先。於古佛墖前。預祈顯驗。蒙佛摩頂。
身心泰然。方知感戒。及尋律部。多會其文。從洪受
學。撰疏二十卷。

南山道宣
南山。即終南山名。距長安八十里。在扶
風武功縣。其山北來。勢終南故。或名中南。關中記
云。在天之中。居都之南故。律祖諱道宣。字實相。京
兆錢氏子。父吏部尚書。母夢梵僧語之曰。所孕者。
粱時僧祐律師也。及長。依日嚴頵公出家。年二十。
依首師進具。親從學律。居中南紵麻蘭若。宗承首
法。撰行事鈔。建南山宗。燒戒定香。行般舟行。前後
總二十會。常感天人送饌。侍衛修行。唐高宗乾封
二年丁卯。十月三日入滅。眾聞天人同聲請師歸
彌勒內院。穆宗讚曰。代有覺人。為如來使。龍鬼歸
降。天人奉侍。聲飛五天。辭驚萬里。金烏西墜。佛日
東舉。稽首歸依。肇律宗主。懿宗朝謚號澄照大師。
詔天下寺院。圖形供奉。

允堪
謚號真悟大師。撰會正記。續南山宗。韋天示
現。地湧戒壇。

圓照
字湛然。餘杭唐氏子。撰資持記。嗣堪律師。
[002-0211b]

述作
述者之謂賢。作者之謂聖。

典型
孟子曰。太甲顛覆。湯之典型。乃謂聖人正暴
除亂。徵惡除非。勸善之法度。

王祖
名。稱。義。出禮記。

古心
諱如馨。溧陽楊氏子。依攝山素安大師出家。
因慨律學荒蕪。步禮五臺。求見文殊受戒。至半山
中。見一婆子。捧僧伽黎問曰。汝求何事。曰。求見文
殊菩薩。親受大戒。婆曰。持衣來否。曰。未。婆曰。此衣
與汝。師手接衣。婆標指曰。那不是文殊麼。師纔一
回顧。婆子不見。菩薩於雲中垂手。摩師頂曰。古心
比丘。文殊為汝授戒竟。師於言下。頓悟五篇三聚。
心地法門。視大小乘律。如自𦚾中流出。遂還金陵。
中興戒法。時雪浪法師奉　勅修長干寶墖。工將
告竣。墖頂艱舉。其心勿悅。少項隱几而臥。有神人
夢中慰曰。異日優波離尊者振錫繞墖。頂竅自投。
爾何疑慮。明旦師率弟子。執杖繞時。頂果自上。世
人咸信為波離再轉也。時　神宗皇帝御贊曰。瞻
其貌。知其人入三昧。絕六塵。昔波離。今古心。謚號
慧雲和尚。

中興
廢而復興曰中興。如周宣王。漢光武。中興帝
王之業。律祖則中興法王之戒也。

長干
江寧報恩寺舊額。

三昧
諱寂光。瓜洲錢氏子。初從雪浪法師習賢首
教觀。次求古心律師受具足戒於潤州甘露寺。親
[002-0211c]
炙有年。惟律儀是任。師嘉其行解。傳授毗尼。弘揚
戒法。行道豫章。緇素敦請開戒於東林寺。陸地忽
透千葉白蓮一十八朵。按廬山紀事云。遠公臨滅
度時示眾曰。若有白蓮重開吾。當再來教化矣。自
晉迄明。枯而不榮。池久為地。師到此山。白蓮花開。
時人憶昔符讖。皆稱師為遠公再來也。及住華山。
十方賢聖結讚曰。白蓮預讖振千華。其斯之謂歟。
餘多神異。詳在銘傳。

尸羅
此云清涼。謂離熱惱得清涼故。大論云。秦言
性善。謂好行善道。不行放逸。是名尸羅。以義而翻
也。正翻止得。謂止惡得善也。古翻為戒。戒者。制也。
謂能制一切不善之法也。

開物成務
句出易經。
瑣瑣
繁碎也。

狂愚
狂無德性。愚無慧性。

安坐不進
文句出楞嚴。
舉足等句
出孝經。

安居
南山云。形心攝靜為之安。要期住此為之居。
靜處思微。道之正軌。理須假日追功。䇿進心行故。
佛制安居有三種。謂前。中。後也。初四月十六日是
前安居。從十七日巳去。五月十五日。名中安居。五
月十六日。名後安居。故律云。前安居者。住前三月。
後安居者。住後三月也。

住持
謂安住道德。執持教化。令法久住故。又云。住
於真理。持而不失故。