慈悲水懺法卷中隨聞錄
寓古婁青螺菴沙門 書中智證 錄
「一切諸佛愍念眾生。為說水懺道場總法。今當歸命
一切諸佛。
* 南無毗盧遮那佛
* 南無本師釋迦牟尼佛
* 南無阿彌陀佛
* 南無彌勒佛
* 南無龍種上尊王佛
* 南無龍自在王佛
* 南無寶勝佛
* 南無覺華定自在王佛
* 南無袈裟幢佛
* 南無師子吼佛
* 南無文珠師利菩薩
* 南無普賢菩薩
* 南無大勢至菩薩
* 南無地藏菩薩
* 南無大莊嚴菩薩
* 南無觀自在菩薩
禮諸佛巳。次復懺悔準前可知。
某甲等。相與即今身心寂靜。無諂無障時本作曲。正是生
善滅惡之時。復應各起四種觀行。以為滅罪。作前方
便南藏無作前二字。」
【承上懺悔發願而起觀行。作滅罪之方。故總標也。
承前折憍等。三業無過。故得身心寂靜大經云。身寂靜者。終
不作殺盜婬。心寂靜者。亦不造貪嗔癡。又身寂靜。終不親近四眾。及所有事業。心寂靜。終不集三毒。有四
句料簡。一。身靜心不靜。如身坐禪遠四眾。心不離貪等。二。心靜身不靜。如內斷三毒。外近四眾等。三。身心
俱靜。如諸佛菩薩。及如法行人。四。身心俱不靜。如不信心凡夫外道等。生善滅惡。承
前悔罪發願文以生後。復應下。總標。言趂此身心
俱靜之時。又當各加觀行而進修焉。】
「何等為四。一者觀於因緣。二者觀於果報。三者觀我
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自身。四者觀如來身首句徵。一者下列。
第一觀因緣者。知我此罪。藉以無明。不善思惟。無正
觀力。不識其過。」
【一。因緣觀行。初疊。知我下。釋明。起始為因。助作為
緣。如內充三毒。外近惡友等。知。覺了也。由正觀力
□萬法本不□□□□□□□□□生。依正色心。□□□□□□□□□□□□□□□□。難於成
□□□佛因緣□□□□□□□□□□□□□□心。思惟。
即貪心。今觀諸法從因緣生。覺所觀境皆空。能觀
之心自寂。昔無正觀力。被惡境轉。故不識其過。不
識。便是無明。故無正觀之力用也。】
「遠離善友。諸佛菩薩。隨逐魔道。行邪險徑。」
【雙承上兩節來。由不識其過。心多顛倒。如善知識。
當親近者。倒遠離之。魔道應遠離者。反隨逐之。吁。
不善思惟如此。隨逐。隨順追逐而不捨也。魔道者。
梵語魔羅。此云奪命。能劫奪智慧命故。又名殺者。
是惡中之惡。即謗毀三寶。邪見橫逆者。依附此等
必墮三途。故云險徑。】
「如魚吞鉤。不知其患。」
【此下連舉三喻明三毒。初明貪毒。魚伹知香餌之
肥口。不知鉤頭有喪身之患。魚能吞物。譬人貪著
可欲境古云。隨他香餌浮波面。獨守深潭得自由。寧有喪身之禍耶。不知二字。
極重。應上不識字面。冠下兩喻大經云。見諸法真實。便有總別之相。
如見色作色相等。所以起貪耳。】
「如蠶作繭。自纏自縛。」
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【二以蠶譬癡毒。蠶。吐絲蟲也。繭。蠶衣也。蠶因癡迷。
不知□□□□□□□□□□□□□纏其頭。自
縛其體□□□□□□□□□□□□□□自盡
其邪知見力。觸境迷惑。自是惛懵。既皆曰自。顯非
他力使之然也大經云。眾生不見十二因緣。是故流轉。如蠶作繭。自生自死。眾生亦
然。不見佛性。自造結業。流轉生死。猶如拍毱。四祖道信。見三祖燦曰。願和尚慈悲。乞與解脫法門。祖曰。誰
縳汝。曰。無人縳。祖曰。何更求解脫。】
「如蛾赴火。自燒自爛。」
【三。蛾譬嗔毒。飛蛾喜赤光。見火即投。不知自燒燋
爛之禍。喻人嗔心。見違境即發。不知嗔火能壞法
身。戕智慧命。】
「以是因緣。不能自出。」
【結因緣觀行。三毒造業。久淪生死。自不能出。不藉
三寶力。及自觀力。何以得超。】
「第二觀于果報者。所有諸惡不善之業。三世輪轉。苦
果無窮。」
【二。果報觀行。所有諸惡。如有貪等惡心所。自造惡
業。必招苦果。惑業苦三。如惡叉聚。又生死不停曰
轉即十二因緣等。偈云。假使百千劫。所作業不忘。因緣會遇時。果報還自受。如師子尊者與二祖
俱償宿障。皓月問長沙岑。永嘉云。了即業障本來空。如何是本來空。沙曰。業障是。問。如何是業障。答。本來
空是。月無語。沙以偈示曰。假有元非有。假滅亦非無。得通償債義。一性更無殊。】
「沉溺無邊巨夜大海。為諸煩惱羅剎所食。未來生死。
冥然無涯。」
【承上文來。謂苦果無窮。不能自出。猶如扁舟溺于
[002-0686b]
大海。又當長夜。復被羅剎噉。巨夜。即長夜。喻無明
不善。大海。喻受苦無窮。煩惱。羅剎。法喻雙舉。煩惱
汩沒慧性。如羅剎食人未來生死。應上三世二句。冥然巨夜。無涯大海。皆前
後呼應處。】
「設使報得轉輪聖王。王四天下。飛行自在。七寶具足。
命終之後。不免惡趣。」
【轉輪聖王。人中第一。輪以金為之。曰轉者。一日四
天。隨念飛行。以體圍圓。狀若車輪。王。治也。顯無為
而治。自然轉移。非若銀輪現治。銅輪施政。鐵輪揚
武而後治也。七寶者。晉本華嚴云。金輪寶。名勝自
在。象寶。名青山。紺馬寶。名勇疾風。神珠寶。名光藏
雲。主藏臣寶。名大財。玉女寶。名淨妙德。主兵臣寶。
名離垢眼。謂之七種王寶。得此七寶。作轉輪王。飛
行自在。王四天下。可謂福之至也又有四德。一大富。二端正姝好。
三安隱無病。四長壽。如此福德。尚墮苦報。未知出期。況無福
而不勤懺悔乎。】
「四空果報。三界極尊。福盡還作牛領中蟲。況復其餘
無福德者。而復懈怠。不勤懺悔。此亦譬如抱石沉淵。
求出應難。」
【上舉人中之極。此舉天中之極。謂無論輪王。即四
空天命終。亦不免苦報。雖居三界極尊之位。其福
既盡。還作牛領中虫。況其餘人道。不及輪王。無福
德者。既乏福德。又多罪垢。反懈怠。不精勤求懺耶。
誠如抱石云云。四空天。是無色界。一。空無邊處天。
[002-0686c]
二。識無邊處天。三。無所有處天。四非非想處天。證
四空果報。為三界極尊。淪生死苦如沉淵。空身沉
淵。巳是難出。況抱石而不捨。欲求自出。亦甚難也。
顯生死垢軀。現是難脫。更造重罪而不懺。又不藉
聖力。欲求自拔。必甚難也還。義應讀旋。速也。應。時本作良。非。沉淵。與上沉
溺至大海句呼應。】
「第三觀我自身。雖有正因靈覺之性。而為煩惱黑暗
叢林之所覆蔽。無了因力。不能得顯。」
【三。自身觀行。文具三佛性義。一正因是住自性佛性二緣
因是引出性佛性。三了因是至得果佛性。妙玄云。有心者。皆得作佛。即法身種。謂之正因。
一切舉手低頭。即解脫種。謂之緣因。一切世智。三椉解脫心。即般若種。謂之了因。大經云。正因者。名為佛
性。緣因者。發菩提心。以二因緣。得無上菩提。如石出金。今文正因者。正由此
慧除癡。得法身故。自身有三。慧身。玅法身。應一切
身大椉法界論云。眾生法身。既與功德相應。何故無有如來德用。應知此如蓮華未開。諸惡見葉
共包裹故。亦如金山。被瞋恚泥所封著故。又如虗空。被愚癡雲之所蔽故。煩惱能障本
有靈覺之性。如黑暗叢林能覆日月之光。了義者。
法身。是本真之理。不生不滅者。但煩惱覆之則隱。
智慧燭之則顯。又了有二義。一了斷義。般若能了
煩惱空故。二顯了義。能顯法身故大經云。了因者。猶如燈明。照了
于物。緣因。即施戒等五。與般若為資緣故。資彼正因力。斷惑成菩提也。】
「我今應當發起勝心。破裂無明顛倒重障。斷滅生死
虗偽苦因。顯發如來大明覺慧。」
【此時不發勝心。更待何時。故云今應當等。勝心。即
前七種心。及四行中前二。勝心一發。則黑暗之蔽
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自開。一起。則靈覺妙性自顯。無明。如鐵圍城。藉勝
心能破。如網罟。仗勝心能裂。又無明有四十二品。
為本性之障非一層。故云重。是生死苦果之因也。
偽。是假意。前云虗假。虗則非實。假則非真。言本靈
上無真實生死因之無明。及生死果之苦報也修懺
要旨云。滅障如翻大地。草木皆枯。顯德如照澄汪。森羅盡現。如來者。法身也。覺
慧。是無上菩提之因心。即當人不動不變之心體。
即覺字本不可得。不過借以破眾生之迷耳。覺慧
顯照。如日月大明。始悟生本是佛。如川有珠而不
枯。山有玉而增潤。】
「建立無上涅槃玅果。」
【涅槃有四。一。自性清淨涅槃一切眾生平等共有。即真如理也。二。
有餘涅槃二椉雖斷煩惱。未除餘習。故是有餘。三。無住涅槃謂不住生死。不
住涅槃。窮未來際。利樂有情故。四。無餘涅槃謂煩惱既盡。餘習亦滅故。今指無
餘無住。即是出世第一義諦。故云無上。既是出世
第一。故為妙果大經云。一切善業。是涅槃因。因有二。一近因。即三解脫門。二遠因。即
無量世所修善法。又云聽法因緣。得近大涅槃。以開法眼故。如世三人。一。無目。二。一目。三。二目。無目者。常
不聞法。一目者。雖暫聞法。其心不住。二目者。專心聽受。如聞而行。故聽法因緣。亦得近。能生大明覺慧故。
華嚴經云。智入三世而無來徃。即大覺涅槃。此是智不能入。愚不能昏境界。問。世出世間俱有涅槃義不。
答。大經云。如人飢餓。得少飯食。如病得差。如人怖畏。得歸依處。如貧人獲七寶物。得巳。皆得安樂。如是安
樂。即世間涅槃。乃至如來常樂我淨。即大涅槃。今人不得涅槃何故。答。大經云。無量眾生應入涅槃。以所
乏故。妨亂其心故不得。又多喜教化。其心怱務。不能得定。故不得現。問。佛于十五夜涅槃何故。答。有十一
事。一。能破闇。表能壞無明大暗故。二。令眾生見道非道。表演說正道邪道。三。令眾生見道邪正。表開示生
死邪險。涅槃平正。四。除鬱蒸。得清淨樂。表令人斷三毒熱。五。能破螢火高心。表壞外道光明。六。滅一切賊
[002-0687b]
盜之想。表破煩惱結賊。七。除眾生畏惡獸心。表除畏五蓋心。八。能開敷優鉢羅華。表開敷眾生種善根心。
九。合蓮華。表覆眾生五欲心。十。發行人進路之心。表發起眾生進修趨向大涅槃行。十一。令眾生樂受五
欲。多獲快樂。表令眾生樂修解脫。故當望夜耳。】
「第四觀如來身。無為寂照。離四句。絕百非。」
【首句。疊。觀者。教人察巳身。即同如來也。次句。略釋。
離四下。廣釋。無為。寂滅真體也釋如義。寂照。寂體妙
用也釋來義。如鏡照物。本自無心。心體雖寂。寂而恒
照。非有心用。眾生不了自心本寂。妄計有心。故起
四句百非。若大明覺慧中。念念寂滅。即如來清淨
法身。何勞離絕問。如何是無為作用。答。為即無為。非無為于無為也。如地大能持萬
物。終不生念。我力能持。火亦不念我能燒物。水亦不念我能潤漬。風亦不念我能動長。空亦不念我能容
受。涅槃亦不念。我令眾生得度。義出大經。離四二句。釋如字。但舉一對。
或拈一字便成四。如有無是對。立四句者。如云有。
是增益謗。無。是損減謗。亦有亦無。是相違謗。非有
非無。是戲論謗。一異。斷常亦爾就有等四句。每句各四句。有四句者。
有有。有無。有亦有亦無。有非有非無。無四句者。無有。無無。無亦有亦無。無非有非無。亦有亦無四句者。亦
有亦無有。亦有亦無無。亦有亦無亦有亦無。亦有亦無非有非無。非有非無四句者。非有非無有。非有非
無無。非有非無亦有亦無。非有非無非有非無。如上四句各四。四四則成十六。是末四句也。約三世各有
十六句。成四十八句。此諸句。皆有巳起未起。成九十六。并上根本四句。成百。餘四句倣此。百非
者。法數云。凡作四句。有本末三世。巳起未起。積成
百。皆不得真。故云非噫。四句可離。正句不可離也。嚴頭云。大統綱宗。麼須識句。
甚麼是句。百不思時。喚作正句。亦云居須。亦云得住。亦云歷歷。亦云惺惺。亦云恁麼時。將恁要等破。一切
是非。如一團火相似。觸著便燒。有甚向傍處。古哲云。一法若有。毗盧墮在凡夫。萬法若無。普賢失其境界。
有無尚爾。況四句乎。百非乎。所以當離而絕之。】
[002-0687c]
「眾悳具足。湛然常住。」
【廣釋來義。眾德即萬行。感百福莊嚴。行無不具。相
無不圓。故云具足圓滿報身。湛然。言如水之澄湛。萬彩
𣹢映也。常住。即不動義法身也。宗門統要云。佛光如滿禪師因唐順宗問。佛
從何方來。滅向何方去。既言常住世。佛今在何處。師云。佛從無為來。滅向無為去。法身等虗空。常在無心
處。有念歸無念。有住歸無住。來為眾生來。去為眾生去。清淨真如海。湛然體常住。帝又問。佛向王宮生。滅
向雙林滅。說法四十九。又言無法說。山河及大海。天地及日月。時至皆歸盡。誰知不生滅。疑情猶若斯。智
者善分別。師曰。佛體本無為。迷情妄分別。法身等虗空。未曾有生滅。有緣佛出世。無緣佛入滅。處處化眾
生。猶如水中月。非常亦非斷。非生亦非滅。生亦未曾生。滅亦未曾滅。了見無心處。自然無法說。問。如來法
身既常。眾生如何不見。答。大經云。其性常住。是不變異。無智慧眼。不能得見。如彼肉眼。不見闇中樹影。】
「雖復方便入於滅度。慈悲捄接。未曾暫捨。」
【復讀福。白也。言也語云南雍三復白圭。方便。雙通出入。入於滅
度。即生死而證涅槃。出而捄接。即涅槃而度羣品。
故云淨法界身。本無出入。大悲願力。示現受生。是無住涅槃也無志出世。淪于苦
中。則捄之。有志力微者。則接之。實須臾未甞棄也。】
「生如是心。可謂滅罪之良津。除障之要行。是故志誠。
求哀懺悔。」
【總收上四行。滅罪。是總結懺悔。除障。是生下諸文。】
「某甲等無始以巳同來。至于今日。長養煩惱。日深日厚。
日滋日茂。覆葢慧眼。令無所見。斷除眾善。不得相續。」
【因煩惱長養。故眾善斷除。不得相續。釋斷字。心有
煩惱。如地有眾草。煩惱長。則生死海日深。無明地
日厚。土得水而日滋。樹得地而日茂。滋。浸也潤也。
茂。盛也。由煩惱林茂。故覆葢。智慧眼。終不自見下文
[002-0688a]
障字。由滋茂覆葢生去。起字。從長養字生去。計二十四節。】
「起障不得見佛。不聞正法。不值音治聖僧煩惱。」
【一。由斷眾善。於三寶無緣。慧眼恒盲。福田淺薄也。】
「起障不見過去未來一切善惡業行。出離煩惱。」
【二。因覆慧目。不見過現善惡業行。即不知未來當
受好醜果報。故煩惱無由離。生死海無由出。無明
地胡由脫耶上二節。明人間障。下明障生天事。皆根前觀果報中來。】
「障受人天尊貴之煩惱。」
【三。人中尊貴。如轉輪聖王。天中尊貴。如欲界帝釋。
色天梵王。無色非非想處天等。言尊貴者。揀異三
途微賤。貴賤。當轉轉明之。】
「障生色無色界禪定福樂之煩惱。」
【四。禪定福樂。初禪離生喜樂深入一心。有覺有觀。離不善法。得未到地。
身心快樂。證初禪相。二禪。定生喜樂初禪喜樂。從離欲生。此中喜樂。從禪定生。三
禪。離喜妙樂喜是麤樂。今捨麤求妙。故離喜。四禪。捨念清淨地初禪
覺觀惱亂。二禪大喜動。三禪知樂無常難守。是故當捨。進求四禪安隱之地。四禪純淨。無出入息。故心易
攝。是為真禪。如善御馬者。隨意所至。欲行四無量心。四無色定等。隨意皆得。欲得六通亦易。前三禪。是麤
相清淨心。第四禪。是細相清淨心。大經云。如世間上妙清淨園林。死屍至中。則為不淨。眾共捨之。不生愛
著。色界亦爾。雖復淨妙。以有身故。諸佛菩薩。悉共捨之。懺世間障竟。下懺出世間障。】
「障不得自在神通。飛騰隱顯。徧至十方諸佛淨土。聽
法之煩惱。」
【五。自在神通如大目犍連所得者。或隱或顯。迅疾無礙。山壁
直過。行空如鵬。地中出沒。如浮沉水。可以徧至十
方者。神境通也。淨土有麤細二相。變化土。有二椉。
[002-0688b]
為麤。他受用土。純菩薩。為細。聽法者。法苑分三種。
上品神聽。中品心聽。下品耳聽妙慧菩薩問佛。云何能證得。自在勝
神通。徧往無量剎。禮敬于諸佛。答。見人修著說宜法。不生謗毀加留難。如來塔廟施燈明。修習諸禪遊佛
剎。】
「障學安那。般那。數息。不淨。因緣。觀等諸煩惱。」
【六。安那。此云遣來。入息也。般那。此云遣云。出息也。
是三世佛入道初門止觀云。數息觀。對治游思病。先數入息。後數出息。從一至
十。終而復始。不令散亂。數息觀。治散亂。不淨觀。治貪欲謂觀身不
淨。如上卷三十六物等。因緣觀。治愚癡等。是等取慈悲念佛
二觀慈悲觀治多嗔。念佛觀治著我。此名五停心。亦謂之圓五品。】
「障學煗。頂。忍。第一法。七方便等諸煩惱。」
【七。信。住。行。向各十。共四十一清淨心。次成四種妙
圓加行。即煗。頂。忍。世第一地也楞嚴云。即以佛覺用為巳心。若出未
出。猶如鑽火。欲然華木。名為煖地。又以巳心成佛所履。若依非依。如登高山。身入虗空。下有微礙。名為頂
地。心佛二同。善得中道。如忍事人。非懷非出。名為忍地。數量消滅。迷覺中道。二無所目。名世第一。七
方便。即小椉七賢位也。一。五停心位即前數息等五觀。二。
別相念位。三。總相念位。加上煗等四位。是為七。等
者。等小椉中餘位。】
「障學慈。悲。喜。捨。聞。思修等諸南藏有煩惱。」
【八。慈悲喜捨。即四無量心釋見首卷。發菩提心論云。聞
等是三慧。一。聞慧。如所聞法。心常愛樂。無有厭足。
二。思慧。思念觀察一切有為法。如實相謂無常。苦空。無我。不
淨。念念生滅。不久敗壞。即生厭離。趨佛智慧。三。修慧。謂離欲不善法。漸
次修入。】
[002-0688c]
「障學空。平等。中道解。三觀義煩惱義字下。南藏有諸字。」
【九。空者。一念無相因緣所生法。我說即是空。平等者。無法不備。
亦名為假中道者。雙融空假。遮照同時是中觀義。其義當解。】
「障學助道品。念處。正勤。根。力。如意足諸煩惱。」
【十。助道品即三十七助菩提法。一。四念處。一。觀身不淨。染緣
有故有漏色蘊具五種不淨。一。種子不淨。乘過去業識種子。攬現在父母精血合成故。二。住處
不淨。於母胎中。居生藏之下。熟藏之上。常受熏穢故。三。自體不淨。三十六物共成故。餘如上卷說。四。自相
不淨。九孔常流不淨故。五。究竟不淨。一旦命終。䏺脹爛壞。臭惡狼籍。不堪見故。二。觀受是
苦受。是心所。徧行五之一。分三種。謂苦。樂。捨。義見前。三觀心無常心。即緣慮心。前
滅後生。相續不絕。如水流注。經云。一念有九十剎那。一剎那九百生滅。四。觀法無我。
法。即五蘊。一一推求。皆無有我。此四法。對治凡夫四倒四正勤者。巳生惡勤
令斷如除毒蛇。未生惡勤令不生如預防洪水。巳生善勤令
增長如溉甘果。未生善勤令生如鑽木出火。五根者。一信根
信諦理能生一切無漏根。力。禪定。解脫。三昧等二進根信諸法故。倍策精進三念根
但念正助之道不令邪妄得入四定根攝心正道及諸助道善法中。相應不散五慧
根念處之慧。為定所攝。以觀自照。不從他知。五力。一信力信諦不為邪外諸疑所動
二進力觀諦心無間雜。本成道果。未證不休三念力持諦破邊邪想。不令煩惱破壞
四定力能破欲界一切諸散。能於諸禪無礙五慧力能破一切邪外等慧。一切見愛
等執。四如意足。一欲如意足希向慕樂二念如意足一心正住
三進如意足精進無間四慧如意足心不馳散。亦名四神足。法界次第云。
智定力等。所願皆得。名如意足。此屬宅。】
「障學八正道。示相之煩惱。」
【十一。八正道。一正見修無漏十六行故。明見四諦二正思惟以正
思惟。發勝此觀三正語以無漏智。除口邪命。常攝口業。住正語中四正業以無漏智。
[002-0689a]
除身邪命。住於清淨正身業中五正精進勤修涅槃。善入正諦六正定正住於理。
決定不移七正念心不動失。正直不忘八正命以無漏智慧通。除三業中五種邪命。
住於正命。此八正道即八聖道總是依法而修。八相歷然。故
云示相。】
「障學七覺支。不示相煩惱。」
【十二。無盡意經云。支。分也。一念覺分觀一切法。自性皆空二
擇法覺分能分別了義不了義三進覺分勤修不退四喜覺分所修
法喜五輕安覺分除身口諸麤煩惱六定覺分如所入定。覺了諸法七
捨覺分不為世法所牽。無著無閡。此七覺支即七菩提分。總觀一切
法空。是無法可得。故云不示相。】
「障學八解脫。九空定煩惱。」
【十三。八解脫離縳義。大集云。一。內有色。觀外色解脫。
背棄色愛心。為初禪二。內無色。觀外色解脫育棄色愛心。是二禪。三。淨
勝解身作正具足住背棄不淨心。是三禪。四。超一切色想。滅
有對想。不思惟種種想。入無邊空處定具足住棄下
地法。是四禪。五。超一切空無邊處。入無邊識處定具足
住非棄下地法。亦四禪。六超一切識無邊處。入無所有處定
具足住非棄下地法。是四空。七。超一切無所有處。入非想非
非想處定具足住非棄下地法。亦為四空八。超一切非想非
非想處。入滅想受具足住背棄一切有緣心。是為過三界。九空定
者初門云。一次第定初禪離生。二次第定二禪定生。三次第
定三禪離喜。四次第定四禪捨念。五次第空處定空能普入。六次
第識處定識能明了。七次第無所有處定無有即有。八次第
非非想處定無想即想。九次第滅受想處定心滅無滅。】
[002-0689b]
「障學於十智三三昧煩惱。」
【十四。十智者。華嚴云。一。三世智。二。佛法智。三。法界
無智智。四法界無邊智。五。充滿一切世界智。六。普
照一切世界智。七。住持一切世界智。八。知一切眾
生智。九。知一切法智。十。知無邊諸佛智。三三昧者。
有覺有觀。為空三昧。無覺無觀。為無相三昧。無覺
有觀。為無作三昧。三昧。此云正受。不受諸受。乃名
正受。又云正覺。即具自在神通意大經云。定相者。名空三昧。慧相
者。名無願三昧。捨相者。名無相三昧。又空者。於二十五有。不見一實。無作者。於二十五有。不作願求無相
者。無有十相。即色。聲。香。味。觸。生。住。滅。男。女。修是三三昧。名菩薩繫念思惟。】
「障學三明。六通。四無礙煩惱。」
【十五。三明。一天眼智明謂聲聞。辟支。菩薩。諸佛。於天勝妙。得彼天眼。二
宿命智明三世境界。無有不知。不同二椉。三漏盡智明證見道時。遠離欲漏。
有漏。見漏。無明漏。既離四漏。不同二椉所證。六通者。般若云。一。神境通。
神。是神變。靈妙之德。境。謂境界。雨華等事。神所變境。境體即神。故名神境。通者。無壅滯義。變現神境之通。
名神境通。亦名如意通。身如其意。欲往即到。能起種種神變。震動十方。變一為多。變多為少。或隱或顯。迅
速無閡。山崖墻壁。直過如空。凌虗往來。猶如飛鳥。地中出沒。如出沒水。身出烟燄。如燎高原。體注眾流。如
消雪嶺。日月神德。威勢難當。以手〔杖〕摩。光明隱蔽。轉身自在二天耳通過人天耳。能如
實聞十方各殑伽沙界情非情類種種音聲。此與天眼。能見能聞。若近若遠。障內障外聲等故。三
他心通能知十方沙界諸有情類。一切心心所法。謂貪嗔等心。或著或離。乃至聚散。小心大
心。寂靜否心。解脫否心。皆如實知。四宿命通能知十方有情。一心十心百千心。若一日
二日。至百千年劫。如是時處。如是姓名。死此生彼。若自若他。若廣若略。所住壽命及造作善惡等事。五
天眼通清淨色根。照境發識名眼。依天修得。名天眼。有人趣身。引得天眼。眼屬色界。亦名天
眼。謂由天眼引發通。故名天眼通。能見十方情非情種種色像。或麤或妙。死時生時。善趣惡趣。復知彼隨
[002-0689c]
善業惡業。受生勝劣等報。六漏盡通能知十方有情若自若他。漏盡不盡。此通斷諸障習。
方得圓滿。菩薩得漏盡通。得不退轉。不墮二椉地。四無閡者。一。義無閡智
知一切法所有諸義。能通諸法所立名字。二法無閡智知一切法及法名字。分別。無滯。
三詞無閡智隨字論正音。辯說無閡。令各得解。四樂說無閡智十二
部經。隨根性為說。無有障礙。不可動轉。無所畏俱。難可摧伏○又義。是菩薩佛境界。辭者。凡夫境界。以知
義故。薩辭無礙。知詞知義。故於無量阿僧祇劫。說辭說義而不可盡。是名樂說無閡。菩薩於無量無邊無
數劫。修行世諦。以修行故。知法無閡。又多劫修第一義諦。得義無閡。多劫修習毗伽羅論。故得〔謂〕無閡。多
劫修習說世論。故得樂說無閡。此四。非二椉所能得也。】
「障學六度。四等煩惱。」
【十六。六度。一布施度慳貪。二持戒度毀犯三忍辱度嗔恚
四精進度懈怠五禪定度散亂六智慧度愚癡。楞伽云。字。
語。身。法。四者與我同等。一字等一切諸佛名字無別。二語等。
六十四種梵音無差三身等諸佛法身。相好是同。四法等我彼同得菩提分法。四
者等無差別。故云四等密跡力士經。佛聲名八轉。謂體。業。具。為。從。屬。於。呼。各
具八德。一。調和聲。二。柔軟聲。三。諦了聲。四。易解聲。五。無錯謬聲。六。無雌小聲。七。廣大聲。八。深遠聲。八八〔其〕
成六十四種梵音聲。】
「障學四攝法。廣化之煩惱。」
【十七。四攝法。一布施攝對樂財者施財。樂法者施法二愛語攝
以軟語隨順安慰一切眾生三利行攝隨起身口意行。令各沾利益四同事
攝和光同事。令各得益。故得廣化。心地觀云。此四攝法。趣菩提路。利生根本。一切菩薩皆應修學。】
「障學大乘心。四弘誓願煩惱。」
【十八。四弘誓。一。眾生無邊誓願度未度苦諦者。令度苦。二。煩
惱無盡誓願斷未解集諦者。令斷集。三。法門無量誓願學未安
道諦者。令安道。四。佛道無上誓願成未得滅諦者。令得涅槃。此四願
[002-0690a]
弘如虗空。深若大海。是大乘人心之所發心地觀云。此四
法。大小菩薩。皆應修學。三世菩薩所學處故。大椉有三。一。理性虗通。名理椉。二。智隨于境。名隨椉。三得果
得機。名得椉。】
「障學十明十行之煩惱。」
【十九。十明。華嚴云。一。知一切眾生業報。二。知一切
眾生寂滅。三。知一切惟是一相。四。能以無量聲壞
染著。五。能以方便受生。六。捨離一切想受。七。知一
切法非想。八。知一切法非無想。九。知一切有法。本
無有生。十。濟度一切眾生。十行者。一。歡喜行始入法界
不為邪動。二。饒益行常化眾生。使得法利。三無違逆行常修善法謙下恭敬
四。無屈撓行行大精進。令一切至究竟涅槃。五無癡亂行不為無明之所
失亂六善現行生生常在佛國中生七無著行於我我所。一切皆空八尊
重行一名難得行。成就難得善根九善法行說法授人。成佛軌則十真實
行二諦非如。亦非非相。此十行亦名性種性。謂假觀分別十
界差別種性也用從空入假觀。見俗諦。開法眼。成道種智。】
「障學十迴向。十願之煩惱。」
【二十。十迴向。一。捄護眾生。離眾生相迴向以無想心。常行
六道而入果報。不受而受。二。不壞回向觀一切法有受有用。念念不住。三。等一
切諸佛回向三世佛法一切時行。四。至一切處回向以大願力。入一
切佛土。供一切佛。五。無盡功德藏回向以常住法。授與前人。六。入一
切平等善根回向行無漏善。善而不二。七。等隨順一切眾生
回向觀善惡。無二一相。八。真如相回向心得自在。等三世佛。常炤有無。九。
無縛無著解脫回向以般若照三世諸法。是一合相。十。入法界無
盡回向覺一切法。中道無相。此十亦名道種性。行四百由旬。
[002-0690b]
居方便有餘土。十願。行願品云。一。禮敬諸佛無限善根
願。二。稱讚如來愛法增上願。三。廣修供養親近增上願。四。懺
悔業障護法神通願。五。隨喜功德自證正智願。六。請轉法輪。
令他解了願七。請佛住世攝受正法願。八。常隨佛學廣利羣生願。
九。恒順眾生荷負眾生正法願。十。普皆回向如說修行願。】
「障學初地。二地。三地。四地。明解之煩惱。」
【二十一。初地名歡喜地達佛境界。捨凡入聖。四魔不動。到有無邊。平等雙照。
從此用中道觀。破一分無明。顯一分三悳乃至等覺。俱名聖種性。此地見自身真如佛性。名見道位。二。
離垢地身心清淨。以正無相。入眾生界。同於虗空。三。發光地光慧信忍。習佛之道。
淨極明生。四。𦦨慧地順無生忍。觀一切法。明極覺滿。故云明解。】
「障學五地。六地。諸知見煩惱。」
【二十二。五地。名難勝順忍修道。三界無明。莫不皆空。功行超越。六。現前
地上順諸法。觀于三世。寂滅無二。七。遠行地煩惱不有不無。常向上地。念念寂滅。且隨
方應化。大慧云。七地求佛智心未顯。謂之法塵煩惱。從二地至此地。是修道位。猶有功用修行。】
「障學八地。九地。十地。雙照之煩惱。」
【二十三。第八。不動地一真如心。忍智自如。以無生觀。捨於三界。九。善慧
地入於上觀。光光佛化。無生忍道。十。法雲地入中道觀。受佛職位。既同真如。亦等法界。
慈雲普覆。大智圓明。自二地至十地。地地各斷一品無明。證
一分中道。自八地至十地。名究竟位。雙照者。永嘉
云。無即不無。有即非有。有無雙照。妙悟蕭然。此之
有無即權實二諦空智照真為實。假智照俗為權。此真俗二諦。空假二智雙照。權
實雙顯。地者。發生義。蘊積前法。至於成實。一切佛法。
依此發生故。】
「如是乃至障學佛果。百萬阿僧祇諸行之煩惱。」
[002-0690c]
【二十四。乃至者。超略等覺位普賢行方終。佛果。妙覺位
也。阿。此云無。僧祇。此云數。如釋尊歷三大阿僧祇
劫。方成佛道。諸行。萬行也。障學萬行。未免煩惱巳上
即三菩提。自初地至七地。是明心菩提。自八地至十地。名出到菩提。佛果。是無上菩提。】
「如是行障無量無邊。弟子某甲。今日至禱。稽懇向十
方佛。尊法聖眾。慚愧懺悔。願皆消滅南藏無如是弟子某甲六字。」
【總結懺悔竟。下發願。】
「願藉此懺悔。障於諸行一切煩惱。所生功德。願在在
處處。自在受生。不為結集業行之所迴轉。以如意通。
於一念頃。徧至十方。淨諸佛土。攝化眾生。」
【結集業行。諸煩惱等惡行也。如意通即身如意通。見前六通文。
一念頃徧至等者。不動本位。身徧十方。未離一念。
還經塵劫華嚴經。毗目仙人。執善財手。即時善財自見其身。往十佛剎微塵數世界中。到
十佛剎微塵數諸佛所。見彼佛剎及眾會。諸佛相好。莊嚴種種。乃至或經百千億不可說。不可說。佛剎微
塵數劫。至仙人放善財手時。又見自身還至本處。攝化。即四攝廣化也自此
至方便自在。總明具足神通力。翻前第五不得自在神通等一節。第十七四攝法廣化節。】
「於諸禪定。甚深境界。及諸知見。通達。無閡。心能普周。
一切諸法。樂說無窮而不染著。」
【諸禪定。深禪大定也翻前禪定福樂及九空定等。甚深境界者。
中道實相境也翻前雙炤及佛果等境。諸知見。以佛知見為
本翻前十智三明。及初地至四地之明解。五地至七地諸知見等。通達者。即定慧
二嚴。無閡。諸障竝除也。心普周者。始自三寶。終至
佛果。及示相不示等皆徧也。樂說。四無閡之一舉一
該餘。翻前聞思修。及四無閡等障。不染著。即障不能染翻前自在神通。及八
[002-0691a]
解脫等障。因一切諸法語寬。心能普周。智普照故。】
「得心自在。得法自在。方便自在。」
【得心自在者。能通達知見。故能心周諸法。從思惟
善法中來大經云。人雖於無數劫專心聽法。若不思惟。終不能得無上菩提。又定
具足者。名心自在羅漢得之。法自在者。心能通達諸法。
不被法縛菩薩剋之。方便自在者。住涅槃而興妙用佛果
具之。又菩薩有十自在。一命。二心。三財。四業。五生。六願。七解脫。八如意。九智。十法自在。今疑略舉耳。】
「令此煩惱。及無知結集。畢竟永斷。不復相續。」
【此煩惱。即前長養者。無知結集。即前能覆慧眼者。
承上明解雙照等力。故能永斷耳。】
「無漏聖道。朗然如日。」
【修人天業。是有漏因。行菩薩道。是無漏因於大椉法。更無
滲漏。道。路也。指上見佛聞法值僧。乃至十地等妙。悉
趨無漏聖位之捷徑也。朗然。開悟無漏義。承懺悔
力。煩惱淨盡。聖路朗然。如杲日麗天。無幽不燭也。】
「發願巳。歸命禮諸佛結前起後。
* 南無毗盧遮那佛
* 南無本師釋迦牟尼佛
* 南無阿彌陀佛
* 南無彌勒佛
* 南無龍種上尊王佛
* 南無龍自在王佛
* 南無寶勝佛
* 南無覺華定自在王佛
* 南無袈裟幢佛
* 南無師子吼佛
* 南無文殊師利菩薩
* 南無普賢菩薩
* 南無大勢至菩薩
* 南無地藏菩薩
* 南無大莊嚴菩薩
* 南無觀自在菩薩
[002-0691b]
禮諸佛巳。次復懺悔結前起後。
某甲等。略懺煩惱障竟。今當次第懺悔業障。」
【略懺三障中。第一。煩惱障畢。下依次懺業障。先結
前起後。大節分三。第一文中分三小節。】
「夫業者。能莊飾世趣。在在處處。不復思惟。求離世解
脫。所以六道果報。種種不同。形類各異。當知皆是業
力所作。」
【者字。疊定標文第二節。莊。是莊嚴。飾。是修飾。如造
三毒十惡等業。莊嚴三途世趣。行五戒十善等業。
是人天世趣未超三界故。既但飾世趣。與無漏聖道乖
矣。又不修戒定及發菩提心。故云不復思惟求離
世。亦不求無上涅槃。故云不求解脫近與永斷煩惱無知結集
既反。遠與離苦得樂之旨違矣。形類各異者。六道中橫形豎形。好
醜等各別。如於人形中。又各有貧富大小等類之
異也。業力所作者。六趣中業用之力所為也。】
「佛十力中。業力甚深。凡夫之人。多於此中好起疑惑。
何以故爾。現見世間行善之人。觸向憾軻。為惡之者。
是事諧偶。謂言天下善惡無分向字。本經是事字。無字。本經是不字。」
【佛十力。謂佛有十種實知見力。即是處非處力。乃
至漏盡力。詳見後十力無畏文。甚深。引例凡夫業
力。諸佛無上菩提。由功德智慧善業妙力所成。故
甚深。凡夫不得聖道。亦由惡業惑力所障。故亦甚
深出大經三十一卷中。由凡夫業力。故眾生界難盡。定業難
免故行善等四句。出千佛名經中。轗軻通作塪坷。亦作坎坷。孟子。居喪坎坷。今文
[002-0691c]
轗軻者。車行不利也。譬人不得志。則所為之事皆
不如意也。是事諧偶者。言所行事。皆和諧偶凑。則
所求。無不遂心也。致使世間愚人。因不知三世因
果。便言善惡不分問業力。何法可以翻之。答。惟道力勝。若人背覺合塵。則道力乏
故業力勝。若背塵合覺。則道力勝業力。故生佛無定名。聖凡無實性。張拙云。涅槃生死等空華。龐居士云。
凡夫智量。妄說有難易。】
「如此計者。皆是不能深達業理。何以故爾。經中說言。
有三種業。何等為三。一者現報。二者生報。三者後報。」
【先斥。次列三緣。業理。即下三世善惡因緣果報等。
自有先後緩急不滅之理也自此至方受其報止。皆大經語。西天十九
祖云。善惡之報。有三時焉。人但見仁夭惡壽。逆吉義凶。便謂亡因果。虗罪福。不知影響相隨。毫釐靡忒。縱
經多劫。亦不磨滅。】
「現報業者。現在作惡現。身受報。」
【一。現在報。今重懺前惡。故止云作惡。下二報文。則
雙引也大經云。如達多分佛一珠巳。因佛疲極止息。刺目奪珠。佛名實語。不生惡心。兩目平
復。此現生報也。又迦羅富王。見佛為其宮女說法。遂生惡心。先截耳。次劓鼻。次刖手足。因多劫修慈悲故。
感四天王心忿。雨沙礫石。王怖。求懺。佛言。我心無嗔。亦如無貪。何知無嗔。我矢之曰。若真無嗔。令我此身
平復如故。語巳遂得平復。又如有人示獵師熊處。及寶色鹿。其手墮落。是惡業。現受果報。經云。今世造善
惡。今生受苦樂者。名順現報。如君主孝慈訓世。則祥雲布。壽星現。恩及物。則醴泉出。嘉苗秀。此為善之驗。
樵夫指熊而臂落。酒客啖[夕/肉]以皮穿。是為惡之驗也。】
「生報業者。此生作善作惡。來生受報。」
【二。來生受報。如持戒人。深發誓願。願常得淨戒之
身。若有眾生。壽百年時。八十年中。作輪王化生經云。
若今世造善惡因。來世方受苦樂果。名順生報。所以瓶沙轉報于四天。有相改生於六欲。】
[002-0692a]
「後報業者。或是過去無量生中作善作惡。於此生中
受。或在未來無量生中。方受其報。」
【三。多生後不定之報。如今世造善惡。從第三生巳
去。乃至百千生方受。名順後報因造今生。報終後世。伽吒七返而享
餘慶。那律久劫而受遠福。巳上三種皆定業。】
「若今時本作向者行惡之人。現在見好者。此是過去生報
後報善業熟故。所以現在有此樂果。豈關現在作諸
惡業而得好報。」
【此行惡。下行善二節。明三報意。正釋行惡得好等。二疑重在業字。不重報字後報善業
者。是前生善業。至今生方熟。今受樂果。是過去生
報。或多生巳前。善業熟故。現今得樂。豈真現作諸
惡。反得好報耶現在見好。應前是事諧偶句。】
「若今行善之人。現在縈苦者。此是過去生報後報惡
業熟故。現在善根力弱。不能排遣。是故得此苦報。豈
關現在作善而招惡報。」
【行善反招惡報。由宿障也。縈苦。善人被苦縈纏也。
排遣。袪而消之也。現在善根力弱。過去惡業力強。
強能勝弱。故不能排遣。所謂強者先牽也。】
「何以知然南藏作所以然者。現見世間為善之者。人所讚歎。
人所尊重。故知未來必招樂果先徵。現見下。釋。過去既有如
此惡業。所以諸佛菩薩教令親近善友。共行懺悔。」
【首二句。與前皆是業力所作呼應教近善友。示惡友當離也。共行
懺悔者。無論怨親。但肯回心向道。便與偕行。】
「善知識者。於得道中則為全利。是故今日至誠。歸依
[002-0692b]
於佛。」
【善知識。所謂善友也。全。對半言。全利猶得全珠。圓
滿利盡也內有善心。外有善友。則表裏洞徹。如得如意珠。五方圓照。五色齊彰。若止趂巳
能。獨修獨善。借使上上根。止成辟支。只救得一邊。政似半珠。所以要須親近良師。若無師承。不得方便。非
善修也。世間一小技藝。畢竟經師指授。自然得宜。若無師範。終不如法。況出世間上上法乎。】
「某甲等無始以來至于今日。積惡如恒沙。造罪滿大
地。捨身與受身。不覺亦不知。」
【積惡等一偈。標。下文廣舉業相與上七種方便心反照應。梵語
殑伽。此云恒河從高流下。廣一由旬。長不知數。沙細如麪。佛說多數。即以此喻。捨
身受身者。謂生生死死。捨此身又受他身也。身世
相隔。不啻醉夢。即今所受身。尚不覺來因。亦安知
過去所作之惡業乎前云過去既有如此惡業是總。下文別開。計三十一節。】
「或作五逆深厚纏濁。無間罪業。」
【一。五逆者。弒父。害母。弒阿羅漢。破和合僧。出佛身
血罪如海深地厚。兼乎十纏。混亂淨心。故云濁無間罪。即阿鼻
獄因無間有五。即趣果無間。受苦無間。時無間。命無間。形無間。有此罪業。必招惡報。下倣此。】
「或造一闡提。斷根善業○輕誣佛語。謗方等業。」
【二。梵語一闡提。此云信不具撥無因果。謗三寶人。下文。俱是斷善根罪。
極惡意業。惡友為緣。上慢邪見。不畏惡道。無悲愍
心大經云。佛法中死屍。謂闡提。犯四重禁。五無間罪。誹謗方等。非法說法。法說非法〔愛〕畜八種不
淨物。佛物。僧物。隨意而用。或於比丘。比丘尼。作非法事。是名死屍。佛法海中。决不容受。又云。譬如三器。一。
完。喻菩薩。二。漏。喻聲聞。三。破。喻一闡提。亦如三種病人。俱至醫所。一。易治。二。難治。三。不可治。不可治者。喻
闡提。乃至殺害蚊子。猶得殺罪。殺一闡提。無有殺罪。三。佛語如如意珠。隨方
現色。應眾生心。說四教。利三根。實當尊重。信以為
[002-0692c]
真。反云佛教從無說有。是誣也。】
「破滅三寶。毀正法業○不信罪福。起十惡業。」
【四。三寶有拔濟之恩。非佛。無以垂教。非僧。無以弘
通大經云。有二種人謗三寶。一。不信。嗔恚心故。二。雖信。不解義故。若人信心無智慧。則增長無明。
若有智慧。無信心。則增長邪見。問。何等人不謗三寶。答。大經云。若言闡提。捨一闡提。於異身中。得無上菩
提。是人即謗三寶。若言闡提。能生善根。生巳。相續不斷。得無上菩提。當知是人不謗三寶。五。不
信即疑字為因。起惡造業也。身三。口四。意三。共成十
問。用何方便治惡人。答。如鹿母夫人云。貪恚所生。皆由嫉妬。諫惡以忍。諫怒以順。我從生以來。未曾與物
共爭。出報恩經。】
「迷真反正。癡惑之業○不孝二親。反戾之業。」
【六。迷真理。反正道。皆以無明迷惑為本○七。堂上
父母。理合孝順。而反乖戾。天理人情皆所不貫。況
佛法乎孝順。是愛敬從命義。父母有生育之恩。故須孝順。現存者。竭力供養。發以道心。過去
者。戒善潛資。咸令離苦○此是色身父母。下師長是法身父母。】
「輕慢師長。無禮敬業○朋友不信。無義之業。」
【八。師長於我有出世恩德。應尊重頂禮。而反慢之。
豈非惡業大經云。先從聽受。後思惟義。如先平地然後下種。又云。佛從善友。轉聞佛法。心
生歡喜。欲設供養。居貧無物。欲自賣身。薄福不售。即欲還家。路見一人。便語言。吾欲賣身。君能買否。答。我
家作業。人無堪者。又問作何業。答。吾有惡病。良醫處藥。應日服人肉三兩。卿若能每日以身肉三兩見給。
便與汝金錢五枚。得巳。供佛。果如前議。報恩云。三藏比丘。以一惡言呵罵上座。五百世常作狗身。又目連
以弟子有病。上忉利天問耆婆。值諸天入歡喜園。連立路側。諸天無顧視者。耆婆後至。行見目連。向舉一
手。椉車直過。目連念。此人是我弟子。今受天福。以著天樂。都失本心。即以神力制車令住。耆下車禮連足。
連以種種因緣。責其不可。九。朋友賞之以信。不信即無義也。】
「或作四重八重。障聖道業○毀犯五戒。破八齋業。」
[002-0693a]
【十。作。造也。四重。殺。盜。婬。妄。根本四也。波羅夷。此云
極重罪。比丘有四。比丘尼有八。前四與比丘同。第
五。與男身觸。六。與染心男捉手。捉衣。入屏處。屏處
共立。共話。共行。身相倚。相期。七。覆他重罪。八。隨舉
大僧供給衣食又波羅夷。此云棄。犯此四重八重。永棄佛法海外。猶如大海。不受死
屍故。夫戒有三。攝律儀。攝善法。攝眾生。如次證得法報化身。十一。五戒者。一。不
殺。二。不盜。三。不婬。四。不妄。五。不飲破五禁。即毀犯五戒。八齋。
即八關齋戒關者。禁閉八罪。不令犯也。出設齋經。即上五戒。加六。不
坐高廣大床。七。不著香華鬘。及香油塗身熏衣。八。
不自歌舞往聽婆沙云。齋以不過午食為體。以八事助成齋體。共相支持故。又名八
支齋法。故止言八。不言九也。此通俗人受。以一日一夜為期。詳如報恩第六卷。】
「五篇七聚。多缺犯業○優婆塞戒。輕重垢業。」
【十二。五篇七聚。戒律篇目。僧祇云。一夷波羅夷罪。比丘四條。
尼八條。二殘十三僧殘。比丘十三條。尼十七條。三提三十尼薩耆。九十波逸提。比丘
百二十條。尼二百八條。四尼提舍尼。比丘四條。尼八條。五吉突吉羅。即一百眾學。比丘
一百條。尼一百條。突。此云惡。吉羅。此云作為五篇。七聚者。一棄。二眾殘。
三醜惡。四墮。五可呵。六惡作。七惡說。破此等戒。即
是多缺犯業增輝云。若正結罪名。能招當惡果。十三。報恩經云。優
婆塞有五戒。一。不得販賣畜生。二。不得販賣弓箭
刀仗。三。不得沽酒。四。不得壓油天竺。麻有蟲。無蟲處。則無過。五。
不得大色染業。外國染波傷蟲故。此名五種不應
作也。梵語優婆塞。此云近事男。謂在俗親近三寶。
盡壽持五戒者。輕等可知。】
「或菩薩戒。不能清淨。如說行業。」
[002-0693b]
【十四。梵網經菩薩戒。開十重四十八輕。如說行者。
依戒經所說而行。纖毫不犯。便是清淨。】
「前後方便。汙梵行業○月無六齋。懈怠之業。」
【十五。前後方便。即大小二便。梵行。淨行也。不遵律
規。汙穢淨業。安得無罪○十六。每月有六齋日。初
八。二十三兩日。天王使者巡。十四。二十九兩日。天
王太子巡。十五。三十日。四天王親臨。按察眾生善
惡。具奏帝釋。行善者。注祿增筭。為惡可知十齋。加初一。十
八。二十四。二十八日便是。佛言。一日持齋。有六十萬歲糧。又有五福。一。少病。二。身安。三。少婬。四。少睡。五。生
天知宿命。於三十日間。不過六日持齋。是日當倍加精進。補四日之不足。可也。既不肯精進。又不能持齋。
恐後悔無益也。】
「年三長齋。不常修業○三千威儀。不如法業。」
【十七。一年中持三月正。五。九長自朔至晦齋。玉帝殿前。明
鏡月輪。常照四大部洲。正。五。九。正照南洲。故宜持
齋修福。較六齋則長。比常齋則短。於一年。不過四
分之一。猶不能持。安望其盡形壽乎。覬其世守淨
業乎○十八。行。住。坐。臥四威儀。各具二百五十戒。合
成一千。循乎三世。成三千威儀也。如法而行。可為
儀表。不能如法。便乖細行。動氣發麤。誠足異也。】
「八萬律儀。微細罪業○不修身戒。心慧之業。」
【十九。於四威儀。各有二百五十戒。成一千。并三聚
戒各一千。成三千。配身三口四七支。成二萬一千。
復配貪嗔癡等分四者。成八萬四千細行。今言八
萬。舉大數耳○二十。大經云。眾生不修身。不修戒。
[002-0693c]
不修心。不修慧。不能修習如是四法。則能造五逆。
犯四重。謗三寶。故常淪生死海。弗克到彼岸又云。若見
戒。戒相。戒因。戒果。上戒。下戒。戒聚。戒一。戒二。此戒。彼戒。戒滅戒等〔修〕。修者。戒波羅蜜。有如是見者。名不修
戒。若見心。心相。心因。心果。心聚。心及心所。心一。心二。此心。彼心。心滅心等。心修。心者。上中下心。善心。惡心。
有如是見者。名不修心。若見慧。慧相。慧因。慧果。慧聚。慧一。慧二。此慧。彼慧。慧滅慧等。上中下慧。鈍慧。利慧。
慧修。修者。有如是見者。名不修慧。不修身戒心慧。於小惡業。得大惡報等。若觀諸法同於虛空。不見智慧。
智者。愚癡。愚者。修習。及修習者。是名智者。是人則能修習身戒心慧。能令地獄果報。現世輕受。】
「春秋八王造眾罪業○行十六種惡律儀業。」
【二十一。八王日。提謂云。立春。春分。立夏。夏至。立秋。
秋分。立冬。冬至此八日。天地福神。陰陽交代。故云八王。四天王案行。以比諸天民隸
有福增壽。有罪減筭。若冒冥無知。不預作善。收付地獄。如來拔苦。勸修齋戒。令其得樂。二十
二。十六惡者。一。屠兒。二。魁膾。三。養猪羊。四。捕魚。五。
獵師。六。網烏。七。捕蛇。八。養鷄狗。九。呪龍。十。作賊。十
一。捕賊。十二。獄吏。十三。婬女家。十四。沽酒家。十五。
洗染家。十六。壓油家。】
「於諸眾生。無愍傷業○不矜不念。無憐愍業。」
【二十三。愍。憐也。傷。哀也。如文王視民如傷之類此及
下文計四節。總乖四無量心。二十四。矜。憫也。念。常思也。言不能
常懷哀矜之念。矜。念。憐𠎓。皆悲之等分。】
「不拔不濟。無捄護業○心懷嫉妬。無度彼業。」
【二十五。悲能拔苦。捨心濟物。濟。給濟也。周給不足
之人。使之得樂。此節悲。捨。慈。三心皆具○二十六。
妬賢嫉能。則惟知有我。豈能幸人得樂。與喜心相
反巳上四小節。懺乖四無量心。無度彼三字。結上四節。總無度他益。下廣明。】
[002-0694a]
「於怨親境。不平等業○耽荒五欲。不厭離業。」
【二十七。怨。是逆境。親。是順境。必起憎愛疎密等見。
心不平等。造業之端心地觀云。不著諸法及眾生。心無諍論修正念。自無業緣。
且分別心起。於怨必嗔。便障忍度。不平。必有高下。不等。必起彼此故。二十八。財。色。名。
食。睡。為五欲色等五塵。亦名五欲。不生厭惡脫離心是耽荒。
躭荒。即貪義。障布施。不厭離。則喜毀犯。障持戒。】
「或因衣食園林池沼。生蕩逸業。」
【二十九。衣食富足。不知凍餒。園林幽隱。世事應忘。
益以池沼。清凉自勝。正好辦道。不能修行。反生曠
蕩放逸。哀哉清規制不縱逸有四種益。一。不汙清眾。生恭敬故。二。不毀僧形。循佛制故。
三。不擾公門。省獄訟故。四。不〔揭〕外醜。護宗綱故。又蕩逸是懈怠。障精進。】
「或以盛年放恣情欲。造眾罪業。」
【三十。以。猶倚也。盛年。壯齡也。倚恃年富力強。放縱
自恣。於七情六欲上。造無量罪放恣。是散亂。能障靜慮。】
「或作有漏善。迴向三有。障出世業。」
【三十一。作善而不迴向無上菩提。乃迴向欲有。色
有。無色有。則三界因果不忘。縱有人天福報。福盡
還應墮落。于出世彌遠。故云障出世耳。不思出世。
便是愚癡。障般若度此障句。一。結前障六度文。二。與無度彼業句呼應。】
「如是等罪無量無邊。今日發露。向十方佛。尊法聖眾。
皆悉懺悔。」
【總結○廣舉業相懺悔竟。下文發願福慧圓修。】
「願某甲等。承是懺悔無明等罪。諸不善業。願皆消滅。」
【先願斷惡也。無明。舉萬惡之本。等罪。收上總標偈
[002-0694b]
及別開三十一節罪業。總願消滅耳願皆。南藏流運本作盡皆。】
「所生福善。願生生世世。滅五逆罪。除闡提惑。如是輕
重諸罪惡業。從今巳去乃至道場。誓不更犯。」
【此藉懺悔力滅罪生福也。五逆罪疊前第一節。能致五
無間獄之苦。應首滅。闡提業。因惑而起。故云闡提
惑。能斷善根。故當除。如是輕重等疊第三節。至三十一節文。從
今懺後。直至得道之場。成於佛果。於其中間。誓不
再犯。滅罪文竟。下生福文。】
「常習出世。清淨善法。精持律行。守護威儀。如渡海者
愛惜浮囊。」
【常字。根上從凡至聖。中間更不犯言。清淨。翻前深
厚濁纏。善法。翻前十惡五逆等。精持。翻前毀犯齋
戒。及輕重垢等。律行。即前五篇七聚。乃至三千威
儀。八萬律儀等。守護威儀。即守護三業等不容毀
犯也。浮囊。猶今之渡海者。繫葫蘆于腰間以渡浩
溺也。浮囊本非我身。為捄身故。不得不惜。以囊可
以渡海也。修涅槃者。了幻身本非實有。然借身以
修性。則不得不修戒。以保如幻之身心。為度生死
苦海也大經云。菩薩護持禁戒。如渡海人護持浮囊。如有帶持浮囊渡海。海中羅剎。從乞全
與。次惠半。次三分之一。次手掌許。次微塵許。欲渡海者答言。汝今所須。誠復不多。然我今者。方當渡海。不
知前途遠近如何。若與汝者。氣當漸出。大海之難。何由得脫。終竟不與。比丘守五篇淨戒亦然。乃至不與
煩惱羅剎一微塵許破戒因緣。若有少損。則不能度生死大海。其破浮囊樣子如此。】
「六度四等。常標行首。戒定慧品。轉得增明。」
【施等六度。慈等四心。萬行之端諸佛因德雖煩。以要言之。不過六度
[002-0694c]
四心故。言常標者。生生勇悍。標名于同行之首。為世
導師也。戒生定。定生慧。故云轉得增明此名三學。戒如捉賊。
定如縳賊。慧如殺賊。持戒止免三途。兼定超六欲。發慧超三界。六祖云。即心名慧。即佛乃定。定慧等持。意
中清淨。又云。自性無非是性。戒自性不亂是性定。自性不癡是性慧。轉得增明。即轉展相生也。經云。尸羅
不清淨。三昧不現前。戒資定也。圓覺云。一切諸菩薩。無礙清淨慧。皆依禪定生。定發慧也。】
「速成如來三十二相。八十種好前六度。是應身因。相好。是應身果。」
【三十二相一。足下平滿相。二。足下千輻輪文。無不圓滿。三。手足竝皆柔軟。如兜羅綿。四。兩
足一一指間。猶如雁王。文同綺𦘕。五。手足諸指。圓滿纖長可愛。六。足跟廣長圓滿。與趺相稱。七。足趺脩高
光滿。與跟相稱。八。雙腨漸次纖圓。如鹿王腨。九。雙臂平立摩膝。如象王鼻。十。陰相藏密。十一。毛孔各一毛
生。紺青宛轉。十二。髮毛右旋宛轉。十三。身皮細薄潤滑。垢水不住。十四。身皮金色晃耀。諸寶莊嚴。十五。兩
足兩掌。中頸雙肩。七處充滿。十六。肩項圓滿殊妙。十七。膊腋悉皆充實。十八。容儀洪滿端直。十九。身相脩
廣端嚴。二十。體相量等圓滿。二十一。頷臆并身上半。威容廣大。如師子王。二十二。常光面各一尋。二十三。
齒相四十。齊平淨密根深。白逾珂雪。二十四。四牙鮮白鋒利。二十五。常得味中上味。二十六。舌相薄淨廣
長。能覆面輪。至耳髮際。二十七。梵音。詞韻和雅。隨眾多少。無不等聞。二十八。眼睫猶若牛王。紺青齊整。二
十九。眼睛。紺青鮮白紅環。三十。面輪如滿月。眉相皎淨。如天帝弓。三十一。眉間有白毫相。柔軟如綿。白逾
珂雪。三十二。頂上烏瑟膩沙。高顯周圓。猶如天葢。出般若經。佛在忉利天宮。目連令匠人雕佛三十二相。
只得三十一相。唯梵音相雕不得。院主問南泉。如何是梵音相。泉云。賺殺人。八十種好。
即隨形好也一。無見頂相。二。鼻高孔不現。三。眉如初月。四。耳輪輻相埵成。五。身。堅實如
那羅延。六。骨際如鈎鎖。七。身一時回如象王。八。行時足去地四寸。印文現。九。爪如赤銅色。十。膝骨堅著圓
好。十一。身清潔。十二。身柔軟。十三。身不曲。十四。指長纖圓。十五。指文藏覆。十六。脈深不現。十七。踝不現。十
八。身潤澤。十九。身自持不逶迤。二十。身滿足。二十一。容儀備足。二十二。容儀滿足。二十三。住處安。無能動
者。二十四。威振一切。二十五。一切樂觀。二十六。面不長大。二十七。正容白不撓色。二十八。面具滿足。二十
九。唇如頻婆果色。三十。言音深遠。三十一。臍深圓好。三十二。毛右旋。三十三。手足滿。三十四。手足如意。三
十五。手文明直。三十六。手文長。三十七。手文不斷。三十八。一切惡心眾生。見者和悅。三十九。面廣姝好。四
[002-0695a]
十。面淨如滿月。四十一。隨眾生意。和悅與語。四十二。毛孔出香氣。四十三。口出無上香。四十四。威儀如師
子。四十五。進止如象王。四十六。行法如鵞王。四十七。頭如摩陀那果。四十八。一切聲分具足。四十九。四牙
白利。五十。舌赤色。五十一。舌薄廣。五十二。毛紅色。五十三。毛軟淨。五十四。廣長眼。五十五。孔門相。具五十
六。手足赤白。如蓮華色。五十七。臍不出。五十八。腹不見。五十九。細腹。六十。身不傾動。六十一。身持重。六十
二。其身大。六十三。身長。六十四。手足軟滑。六十五。四邊光各一丈。六十六。光炤身而行。六十七。等視眾生。
六十八。不輕眾生。六十九。隨眾生音聲。不增不減。七十。說法不著。七十一。隨眾生語言說法。七十二。發音
報眾聲。七十三。次第有因緣說法。七十四。一切眾生。不能盡觀相。七十五。觀無厭足。七十六。𩬊長好。七十
七。𩬊不亂。七十八。𩬊旋好。七十九。𩬊毛青珠。八十。手足有德相。】
「十力無畏。大悲三念。」
【初佛果十力了達一切無能勝。無能壞。故名力。一。知是處非處力。
知一切因緣果報定相。作善業。知定得樂報。名知是處。作惡業。得受樂報。無有是處。名知非處二。
知三世業報智力知一切眾生過現未來。諸業諸受三。定力一切禪定
三昧。自在無閡。淺深次第如實知。四。根力知眾生諸根勝劣。得果大小等。五。欲力。
知眾生種種欲樂善惡不同六。性力知世間種種性。六道性分不同故。七。至處
力知一切道至處相。六道有漏行所至處。涅槃無漏行所至處。八。宿命力知一世乃
至千萬世。一劫至百千萬劫。姓名苦樂壽命長短等。九。天眼力知眾生生時死時。善道惡
道。端正醜陋等。十。漏盡力自知一切惑。餘習氣分。永斷不生。無畏。即四無
所畏。釋現首卷。三念者。有二種。一。性念處慧解脫破一切
智外道。二。共念處俱解脫。破神通外道。三。緣念處無閡解脫。破文字外道。
一。無忘失法。二。永拔習氣。三。一切種妙智。出毗曇。】
「常樂妙智。八自在我速成二字。直責至此。歸依諸佛。願垂護念。」
【首二句。涅槃四德。無二生死曰常不遷不變故。不受二
邊曰樂離二死苦故。具八自在曰我得大自在故。三業清淨
曰淨三惑淨盡故。妙智。即淨義。三惑淨盡故。八自在我。
[002-0695b]
涅槃經云。一。能示一身。多身數如微塵。二。能以微塵身。滿大千界。三。能以大身。輕。舉遠到。四。現無量身。常
居一土。五。能諸根互用。六。得一切法如無想。七。說一偈經無量劫。八。身如虗空。存沒隨宜不窮。因歸依二
句。應補佛一進曾有人於此增修。非藏本及懺主意護念有二義。一。顯護念。
謂現身語讚印所作。二。冥護念。潛垂覆攝。不現身
語眾聖威重。故求護念。】
「某甲等。前巳總相懺悔一切諸業。今當次第。更復一
一別相懺悔。若總若別。若麤若細。若輕若重。若說不
說。品類相從。願皆消滅。」
【結前起後。麤細者。煩惱所知二障。雖根一心。微著
有異。所知則細。煩惱則麤。麤細雖殊。誠無別體。猶
如一水。起動成波。微著亦爾。】
「別相懺者。先懺身三。次懺口四。其餘諸障。次第稽顙。」
【疊前若別句。以起懺除七支罪文。其餘諸障。發佛
法僧間餘障。及六根罪業文。稽。留也。顙。額也。以額
至地。故云稽顙。竭誠禮拜首至地故。懇大清淨智
慧人。滌其罪垢耳俱舍云。稽首接足。故言敬禮。屈巳所尊之首。接彼所果之足。三
業敬禮之通稱。下去共六段文。第一總明殺業有輕重。】
「身三業者。第一殺害。如經所明。恕巳可為喻。勿殺勿
行杖。」
【先疊身有殺盜婬三業。且就第一殺業為重。故先
及之涅槃經。一切大眾所問品云。昔王舍城中大獵師。多殺羣鹿。請我食肉。我時雖受彼請。於
諸眾生。生慈悲心如羅睺羅而說偈言。一切畏刀杖。無不愛壽命。恕巳可為喻。勿殺勿行杖。梵網經。佛子。
若自殺。教人殺。方便殺。讚歎殺。見作隨喜。乃至呪殺。殺因。殺緣。殺法。殺業。乃至一切有命者。不得故殺。菩
薩應起慈悲心救護。而恣意殺者。波羅夷罪。恕巳者。以巳好生之心。亦
[002-0695c]
使物類得生。諺云將心比心也。】
「雖復禽獸之殊。保命畏死。其事是一。」
【就事反顯。故曰雖復。復。猶說也。殊。別也。言人與畜
生。雖有橫豎之分。而重命畏死。一也。保。是保護意
金光明云。不害眾生命。及施與飲食。由斯二種因。得壽食長遠。命。猶壽也。甘露味論云。畜生有八種壽。一
一彈指頃。二。半日。三。一日。四。一月。五。一歲。六。十歲。七。百千萬億歲。八。乃至一劫。】
「若尋此眾生。無始以來。或是我父母兄弟。六親眷屬。
以業因緣。輪迴六道。出生入死。改形易報。不復相識。」
【尋。探求也。因肉眼不如天眼。故須探求梵網。我生生從男女
受生。故殺六道。即殺父母。亦殺故身。一切地水。是我先身。一切火風。是我本體故。出生入
死一句。雙含。前為六親。脫生入死。今又出死入生。
現畜生形。故云更改前形。易換苦報。不識面目耳。】
「而今興害食噉其肉。傷慈之甚。」
【興害。身業。食噉。口業。傷慈。意業丹谿云。諸肉助起濕中之火。久而生
病。素問云。膏梁之變。足生大疔。況禽獸之肉乎。既乖養生之術。又累重苦于後。豈宜若是。】
「是故佛言。設得餘食。當如飢世食子肉想。何況食噉
此魚肉耶。又言。為利殺眾生。以財網諸肉。二俱是惡
業。生墮號叫獄。」
【餘食。如米麥等類。受食五觀。一。計工多少。諒彼來
處。一鉢之飯。作夫汗流。二。忖巳德行全缺應供缺則
不宜。全廼可受。三。防心離過貪嗔癡為宗。四。正事良藥。為
療形枯饑渴病故。須食為藥。五。為成道業。應受此
食。不食成病。道業何從饑世易子而食。最是慘酷。幸遇豐登。當念饑饉之苦
不可過分。米麥食尚爾。況眾生肉。安知眾生非我往世六親耶。思之。大可流涕。心地觀云。彌勒從初發心。
[002-0696a]
不食肉。以是因緣。名慈氏。為成熟眾生故。現在兜率天次引楞伽經偈。明殺
報。為利殺生。如屠兒販賣。宰夫以殺求利之類。財
網肉者。將財廣買。逞口腹貪饕無厭者。號叫獄。先
詶其將殺時。眾生求捄之聲。然後次第償之也。】
「故知殺害。及以食噉。罪深河海。過重丘嶽。」
【海。滄溟也說文。天池可納百川。又海者。晦也荒遠冥昧之稱。河者自乾
位來。千里一曲。九曲而入于海水之伯。上應天漢。丘土之高者。獄
山之高而尊者如彼五嶽。眾山之宗。大經佛言。我念往昔。與達多俱為商主。各有五
百賈人。為利益故。至大海採寶。惡業緣故。路逢暴風吹壞船舫。伴黨死盡。爾時我與達多。不殺果報長壽
緣故。風吹。得至陸地。時達多惜寶。生大憂苦。發聲啼哭。我勸云。達多。不須啼哭。達言。譬如極貧人至塚間。
手捉死屍。乃云願汝今者施我死樂。我當施汝貧窮壽命。時屍起坐。語貧人言。貧窮壽命。汝自受之。我雖
死樂甚。不欣汝貧窮之生。然我今日既無死樂。兼復貧窮。云何而得不啼哭耶。】
「然某甲等無始以來。不遇善友。皆為訓由此業。」
【殺業既惡。殺心更惡。故善友遇而不遇。】
「是故經言。殺害之罪。能令眾生墮於地獄。餓鬼受苦。
若在畜生。則受虎豹豺狼。鷹鷂等身。」
【引華嚴經。證殺業果報。殺者噉者。皆由惡心。故感
虎狼等身。心常懷惡。說文云。虎。山獸之君。豹。似虎
圜文陸佃云。豹華如錢。黑而小於虎。豺。說文。狗聲。食羊捕獸爾雅釋。狗
足。長尾。白頰。狼。說文。似犬。銳頭白頰。高前廣後陸機云。其鳴能
大能小。鷹。陸佃云。一歲黃鷹。二歲鵧鷹。三歲鴿鷹。今
謂之角鷹。頂有毛角。鷂。雉名。青質。五彩玉篇云。五色雉也
等。該取眾禽獸。下準此知。】
「或受毒蛇蝮蠍等身。常懷惡心。」
[002-0696b]
【上明禽獸報。此明毒虫報。皆從殺業惡心來。蛇。蝮。
皆毒虫也。蠍。螫人蟲詩。卷𩬊如蠆。長尾為蠆。短尾為蠍。】
「或受麞鹿熊罷等身。常懷恐怖。」
【鹿。是山獸。麞屬陸向云。仙獸也。古今注云。鹿有角。不能觸。麞有牙。不能噬。熊。獸
形似豕古云。大秦國出玄熊。羆。似熊黃白色者大經云。佛菩薩為度生故。
現作麞鹿羆鴿。獮猴龍蛇。金翅鳥。魚鱉狐兔牛馬之類。又云。菩薩雖受熊象等身。終不作畜生業。即為餘
畜生演說正法。令彼聞法。速離業苦。常恐怖者。由好殺者。令眾生多
恐多怖故。明畜生報竟。下人中苦報。】
「若生人中。得二種果報。一者多病。二者短命巳上皆華嚴文。」
【多病。是殺生痛苦之報。短命。是殺生不盡天年之
報大經云。夫施食。則為施命。菩薩行施時。常施眾生無量壽命。乃至終不殺戒者。慎口無過者。不
生怨想。推直于人。引曲向巳。無所諍訟者。常勸眾生勤修善法者。乃至修攝心者。修平等心者。於諸善法。
不放逸者。皆得壽命長。故菩薩於眾生。乃至虫蟻。悉生憐愍利益之心。】
「殺害食噉。既有如是無量種種諸惡果報。是故至誠
求哀懺悔。」
【求哀。須五體投地謂頭頂。左肘。右肘。左膝。右膝。亦名五輪。五處圓故。
殺業果報竟。下廣舉殺因。重求懺悔。有四章。】
「某甲等自從無始以來至於今日。有此心識。常懷慘
毒。無慈愍心。」
【慘毒。是慘極之毒。殺心也大經云。佛及菩薩知殺心三。謂上。中。下。下者蟻
子乃至一切畜生。除菩薩示現者。名下殺。以下殺因緣墮于三途。具受下苦。何故。是諸畜生有微善根故。
中殺者。從凡夫人。至阿那含。上殺者。父母乃至羅漢。辟支。畢定菩薩。以上殺因緣。墮阿鼻獄。具受上苦。
此總說。下別開八節。】
「或因貪起殺。因嗔。因癡。及以慢殺。或興惡方便。誓殺。
[002-0696c]
願殺。及以呪殺。」
【一或以貪財色等而起殺。或以嗔怒。爭長競短。激
發怒火而殺。或以顛倒謬認。不明事理而殺。或以
恃我慢人。不論父母及諸聖賢。與勝我善友。是殺
橫行于四聖及人天道者方等經。寶嚴童子問。何法殺安樂。何法殺無憂。
何為毒之根。吞滅一切善。答。殺嗔則安樂。殺嗔則無憂。殺為毒之根。吞滅一切善。二。以種
種惡法。興起殺事。呪殺。以邪魔呪力助成殺業也。】
「或破決湖池。焚燒山野。畋獵漁捕。或因風放火。飛鷹
放犬。惱害一切。如是等罪。今悉懺悔。」
【三。大水處曰湖。停水處曰池。或破穿堤湖。或疏決
池塘。使水涸而易行漁捕。以殺水族也。山與野。皆
草木蓊鬱。藏禽獸處。縱火焚燒。及行畋獵而故殺
之。其內之慘毒。外惡方便為何如哉畋獵應山埜。漁捕應湖池。
四。乘風放火。即焚山野義。飛鷹放犬。即畋獵義。如
是下。結。未終先結。以上文是總中之總。下去。從總
開別。】
「或以檻弶。坑。撥。[扠-一]。戟。弓。弩。彈。射飛鳥走獸之類。」
【五。檻音現。音遣非。圈也。又籠閉也。弶其亮切。音強去聲。施罟于
道路也。坑。掘地陷物也。撥。擴也。以機械而取。所謂
撥法子也。[扠-一]者。挾取玉篇謂之橫扠。戟。有枝兵也增韵。雙枝為戟。
𢍉枝為戈。弩。弓之有臂者諺云弩子是也。彈音噉。是丸子。有土石
鉛鐵不同。皆可打落禽獸者張仙亦有之。射音食。凡指物
曰射。言以弓弩矢射物。孔子戈不射宿。況他人乎。
漢宣帝詔。毋得以春夏適巢探卵。彈射飛鳥飛鳥。總舉虗空中飛舞者。
[002-0697a]
走獸。總舉陸行者。懺主舉總攝餘。故云之類。】
「或以罟音古網罾釣。撩音牢漉水性。魚鼈黿鼉。蝦胡加切蜆
胡甸切螺蚌音棒。溼居之屬。使水陸空行。藏竄無地。」
【六。罟。網之總名。撩。水中取物也。漉漢相如書滋液滲漉。謂潤
澤下究也。魚。水虫也素問云。魚熱中。丹谿云。魚在水無一息之停。食之動火。大
經云。菩薩於饑世見餓者。現龜魚身無量由延。誓云。願彼取我肉時。隨取隨生。因食我肉離饑渴苦。乃至
悉使發無上菩提心。鼈。是卵生。甲蟲也。形圓脊穹。四周有羣。
骨在外。肉在內也陸佃曰。雀影生鼈。黿。似鼈而大。濶或至
一二丈。鼉。水蟲。似蜥蜴而長大者。蝦。長鬚蟲。與水
母作眼者爾雅翼云。蝦多鬚而善游。好躍。文選。水母目蝦。蜆。爾雅謂之縊
女郭璞云。小黑蟲赤頭。自喜經死。故曰縊女。螺有多種。大者。形如鳥嘴。
吹之能驚人。可為杯。蚌。蛤屬亦作蜯。集韵作鮇。水行。如魚
蝦等。陸行。如走獸等。空行。如飛鳥等。以種種惡方
便。苦惱眾生。故使水類如河海。不足以潛藏。乃至
虗空大地。不足以逃竄也。竄。匿也。】
「或畜養鷄。猪。牛。羊。犬。豕。鵝。鴨之屬。自供庖廚。」
【七。上文明殺殺。此明養殺為殺而噉故養也。鷄有
五德。畜之報曉。放生則可。而殺而食。不可也雞本屬巽
巽為風。食之能發風病。丹谿云。雞助肝火。衍義云助火動風。安可食之。牛。耕畜大牲
也。帝王非郊天祭地不輕用。況凡人乎。犬本防宅。
豕即猪字。重出。鵞。白者食草。蒼者食蟲。其肉性冷。有毒
發瘡。令人霍亂發痼疾者。鴨肉與卵竝不可與鼈
肉同食。能害人。疱廚。烹庖處也孟子。君子遠庖廚。見其生。不忍見其
死。聞其聲。不忍食其肉。故殺畜生以供口腹。為三寸于一時。受殃累于永劫。何不三思乎。且畜生有二種。
[002-0697b]
一。受决定殺果。如雞鵞牛羊等。緣其宿生决定不信因果。歡喜决定行殺。無懺悔心故。二。受不定殺果。如
禽魚等。前生雖作惡業。或出于不得巳。或殺巳生悔故。又飛空走陸。互有決不決義。上文明自殺自供。】
「或貨他宰殺。使其哀聲未盡。毛羽脫落。鱗甲傷毀。身
首分離。骨肉消碎。剝裂屠割。炮。燒。煑。炙。楚毒酸切。橫
加無辜。但使一時之快口。得味甚寡。不過三寸舌根
而巳。然其罪報。殃累永劫。如是等罪。今日至誠。皆悉
懺悔。」
【八。明貨買他殺以自給也。宰。割也。凡肉至火中曰
炮。近火曰炙報恩經云。釋迦昔為雁王。五百阿羅漢。為五百羣。佛身形影利物。〔皆〕有一
鴿為鷹所逐。入舍利弗影。戰懼不解。移入佛影。泰然無怖。大海可移。此鴿無動。以佛有大慈悲。身子無故。
佛習氣盡。身子未盡故。楚毒酸切。總結上文。謂如是苦楚慘
毒。聞之酸心。恨之切骨。畜本無辜。不應加而加之。
故曰橫耳。一時快口。永劫殃累。得味甚寡。受報極
多。最宜猛省。曷不思虞舜飯糗茹草。夏禹惡酒菲
食。孔子蔬食菜羮乎古云。飲食于人日月長。精麤隨分塞饑瘡。纔過三寸成何
物。勿用將心細較量。葢先賢務在養心。養心莫先於寡欲。口腹之欲。急宜絕也。】
「又復無始以來。至于今日。或復興師相伐。疆場音亦交
爭。兩陣相向。更相殺害。或自殺。教殺。聞殺歡喜。」
【前於畜道行殺。此於人道行殺也。師。眾也易師卦注。多以
軍為名。次以師為名。少以旅為名。則師者舉中之言也。疆。是疆界。場。是邊境。
兩限間道也。交爭。相伐也。彼此各有陣勢。東要相
向殺害也。自身行殺。教他行殺。乃至耳聞動殺。反
生歡喜。由殺心種子深入故。如是眾生。非佛力不
能度觀佛三昧經云。央掘魔羅。暴殺千人。復欲害母。佛徃救之。得正信解。投佛出家。遂得聖道。】
[002-0697c]
「或習屠儈。賃音任為刑戮。烹宰他命。行於不忍。」
【習。學也。屠。殺也。儈大經作膾。括斷也。賃。傭力也。忍。慈也。】
「或恣暴怒。揮戈舞刃。或斬或剌音七。或推著坑塹。或以
南藏坊本作用。非水沉溺。或塞穴壞音怪巢。」
【剛暴巳非。又加之以怒。可恣意乎。斬。斷首也。剌。殺
也公羊傳刺之者。殺之也。坑。陷穽也。塹音倩。七艷切。溝也。以水沉
溺。如囊沙陣之類。或塞句。明殺畜道。如獼猿等由
穴出入。以石塞斷。令其致死。又如眾鳥。勤苦累巢。
或因捉其身。取其卵而故壞之毛氏曰。凡物不自敗而毀之讀怪。書
無壞我高祖寡命。孟子壞宮室以為汙池等。】
「或南藏無土石磓都回切音堆磹徒念切音殿。或以車馬雷俗作擂。去
聲轢音力。踐踏一切眾生。如是等罪。無量無邊。今日發
露。皆悉懺悔。」
【磓磹。以石投下也。馬。乘畜生于午。稟火氣而生。火不能生木。故有肝無〔瞻〕。
雷轢。車擂碾。馬踐踏也。微細眾生。因之誤傷。俱不
免于殺業。如是下。總結上九節文。】
「又復無始以來至于今日。或墮胎破卵。毒藥蠱道。傷
殺眾生。墾土掘地。種植田園。養蠶煑繭。傷殺滋甚。」
【墮胎者。用惡藥落人胞胎。及殺母羊取羔之類。破
卵者。食鷄鴨等卵。及毀巢墮卵等。毒藥者。用藥毒
人。及藥虫魚狗鼠鳥獸等。蠱道者。如川廣中下蠱
傷人。及此間師巫以左道惑人之類墾土等者。報恩經。善友太
子出城。見畊者墾土出虫。鳥隨啄吞。太子愍而問言。此作何物。共相殘害。左右答云。國依人民。民依飲食。
食依畊田。種植五穀。得存性命。太子念言。苦哉苦哉。蠶。吐絲虫也。繭。蠶衣也。
[002-0698a]
滋甚。言益極也。統結上文。】
「或打撲蚊蚋而稅切音瑞。掐音怯嚙音捏蚤虱。」
【撲。擊也。又連杖曰樸。蚊。夏虫也。蚋。醯鷄也。掐。爪刺
也。爪剌微虫。如刀山劒樹加人也。嚙。咬也。齒咬微
類。如兩石相磕也。蚤。是融蚤。跳虫也。蝨。是幾虱。六
脚虫也。不殺戒有三等。上持。蚊蚋等。中持。六畜等。
下持。水陸空等不犯報恩經。佛多劫前。于應現佛時。坐禪比丘。常患蟣虱。與蚤
約言。我若坐禪。汝宜寂住。虱如約。後有土蚤至虱邊問言。云何汝身肥盛。虱言。我所依主人。常修禪。有約
如上云云。蚤因聞血肉香。即便食噉。比丘心惱。脫衣付火燒之。時禪師者。今迦葉佛是。土蚤者。今達多是。
虱者。今我身是。達多為利養故。害佛甚至。成佛亦爾。入大獄中。如受三禪天之樂。】
「或燒除糞掃。開決溝渠。枉害一切。」
【前節用身口造殺業。此用身意也。糞掃。乃腐爛之
物。中有虫蟻。或火燒。或帚除。開通溝道。疏決渠池。
皆有誤傷之罪。決。通也。】
「或噉果實。或用穀米。或用菜茹音汝。橫殺眾生。」
【果。木實也樹生曰果。實。物成實也。菜。生菜。茹。乾菜也諸菜
皆從地產。陰物也。人食之。能養陰。亦謂之蔬菜。菜有疏通意。故食之。膓胃宣暢而無壅滯之患。先儒云。人
常咬得菜根。則百事可做。食菜不惟足以養身。亦足以養德。且儉用。其家必肥。此為口造
殺業。下用火造殺業。】
「或然樵薪。或露燈燭。燒諸蟲類。或取醬醋。不先搖動。」
【然。燒也。樵字。雙通人物。樵夫及柴草漢書音義云。樵。取薪者。韓
愈云。董生行。或山而樵。說文。散木也。廣韵。柴也。暑月燈燭。尤不宜露。用籠
罩護之。以宵虫見明即投。投即傷生也。醬醋。不如
法者必多蟲。欲取用。宜搖動之使潛下自避。不動
[002-0698b]
而取。故傷也。】
「或瀉湯水。澆殺蟲蟻。」
【傾瀉熱湯冷水。皆可澆衝。殺諸蟲蟻昔有父老愛子。子食。見黑
不揀。父曰。子莫食蒼蠅。能害人。子曰。非蠅也。乃蟻耳。父曰。蟻雖不傷人。其如汝傷彼命乎。貪生畏死。物物
皆然。應細行而護之。此愛非情見也。直能令子培成佛因。願天下之為父者皆效之。】
「如是乃至行。住。坐。臥。四威儀中。恒常傷殺飛空著他
微細眾生。凡夫識暗。不覺不知。今日發露。皆悉懺悔。」
【總收上種種殺業以祈懺也。行住二句。別總雙陳。
佛教比丘下單偈云。從朝寅旦直至莫。一切眾生自回護。若於足下喪身形。願汝即時生淨土。微細眾生
雖不能見。應預護之。如佛眼觀一滴水。八萬四千虫空中微蟲充滿。天眼能
見。肉眼不識。故云識暗等九界性一。迷悟自異。如飛空者。無異得通。實不
能悟空。徒然終日空裹行坐。而不能即空透脫。觸處蹉過。苟能了徹此空。與十一空。元無兩也。其離生死
苦。亦何難哉悔。音灰上聲。懊悔也。即知過改過之心。】
「又復無始以來至于今日。或以鞭杖枷鏁桁下浪切械。
壓拉拷掠打擲。手脚蹴踏。拘時本作約縛籠繫。斷絕水穀。」
【鞭。以皮為之。杖。竹木為之。枷。以木為。鏁。以鐵成。桁。
拘罪人之大械也。穿木加足曰械。拉音﨟。摧也。折也。
拷。打也。掠力讓切音亮。捶治人也。打音釘上聲。直觸也。擲。拋
也。蹴音促。躡也。踏。踐也。俱害物之苛者。拘縛。籠繫義。
籠即樊籠。可以拘人。繫。即繫縳。可以縶人斷音短。截也。人之生也。全在水
穀。故曰水去則榮散。穀消則衛亡。仲景云。水入于
經。其血乃成。穀入于衛。脉道乃行。水糓可斷絕乎。】
「如是種種諸惡方便。苦惱眾生。今日至誠向十方佛
尊法聖眾。皆悉懺悔。」
[002-0698c]
【結○凡殺害之法。俱名惡。方便。如前鞭打。乃至斷
絕水糓。皆苦毒惱害事。發露懺悔竟。下發願成德。】
「願承是懺悔殺害等罪。所生功德。生生世世。得金剛
身。壽命無窮。永離怨憎。無殺害想。」
【殺害。得多病短命之報。不殺。則壽命無疆。能即危
脆身。得金剛身。金剛是堅固之義。以得無所得。無
得而得。是真得也。自然心無怨憎。身滅殺害矣。】
「於諸眾生得一子地。若見危難急厄之者。不惜身命。
方便救脫。」
【此示得堅固身之由也。一子地。佛視眾生。等同一
子也。大經云。菩薩于一切眾生得平等心。一切眾
生。必定當得一子地。故臨刑將死危急之時。願不
惜身命。以種種方便救而脫之。令其死中得活也。】
「然後為說微妙正法。使諸眾生覩形見影。皆蒙安樂。
聞名聽聲。恐怖悉除。我今稽顙歸依於佛。」
【然者。轉上拔脫之辭。說法。如放生時。說三歸。五戒。
十二因緣。乃至稱三寶為師。不墮三惡邪見等大金
光明經。說法施有五勝利。一法施。兼利自他。財施不爾。二法施。能令眾生出于三界。財施之福。平出欲界。
三法施。能盡淨法身。財施。唯增于色。四法施。無窮財施有盡。五法施。能斷無明。財施。唯伏貪愛。覩
形影者。有憎怨殺害心時。眾生皆遭戹難。今以慈
心護生。故蒙安樂如鴿為鷹逐。投入佛影。〔情〕然無怖之類。聞名等者。
如云軍中有一韓。西賊聞之肝膽寒等。今反是。如
持觀音名號。殺鬼尚不能以惡眼視之。皆由慈悲
發願。故恐怖悉除。我今下。起後。】
[002-0699a]
「
* 南無毗盧遮那佛
* 南無本師釋迦牟尼佛
* 南無阿彌陀佛
* 南無彌勒佛
* 南無龍種上尊王佛
* 南無龍自在王佛
* 南無寶勝佛
* 南無覺華定自在王佛
* 南無袈裟幢佛
* 南無師子吼佛
* 南無文殊師利菩薩
* 南無普賢菩薩
* 南無大勢至菩薩
* 南無地藏菩薩
* 南無大莊嚴菩薩
* 南無觀自在菩薩
禮諸佛巳。次復懺悔。某甲等。次懺劫盜之業。經中說
言。若物屬他。他所守護。於此物中。一草一葉。不與不
取。何況竊盜。」
【前懺殺業竟。次懺盜業梵網云。若佛子。自盜。教人盜。方便盜。呪盜。盜因。盜緣。
盜法。盜業。乃至鬼神有主物。一針一草。不得故盜。而菩薩以慈悲心。常助一切人生福生樂。而反盜人物。
犯波羅夷罪。屬。附也。物是彼物。依附于彼。於我何有。不
與而取。取傷廉。竊盜則傷義也。不盜戒有三等。上
持一針一草。不與不取。中。下。金銀重物。竊。私也左傳
竊賄為盜。與劫字不同。劫。強取也。勢脅也。】
「但自眾生。唯見現在利故。以種種不道而取。致使未
來受此殃累。是故經言。劫盜之罪。能令眾生墮于地
獄。餓鬼受苦。若在畜生。則受牛馬驢騾駱駝等形。以
其所有身力血肉。償他宿債。」
【此雙出劫盜之因果也。不道而取。即非理強奪等
為因。殃。咎也。殃累為果。是故下。引經證成。牛身償
債。如叢林諺云。喫常住飯。替常住憂。偷常住物。做
[002-0699b]
常住牛。餘可例知。等形。攝猪羊鷄犬等類。身有二
力以代勞。血肉償債。償。詶還也。】
「若生人中。為他奴婢。衣不蔽形。食不充口。貧寒困苦。
人理殆盡。劫盜既有如是苦報。是故今日至誠求哀
懺悔。」
【三途未盡其惡。人中餘報如此。貧者無財。寒者無
衣。衣不足以遮蔽其形骸。醜自露也。食不足以滿
其口腹。神自倦也。困。悴也。倦劇力乏也。殆。將也。為
人衣食豐足。治生有理。則不辜此一生。今反是。豈
不將盡乎。劫盜下。結古規繩頌云。盜財并鬪諍。酒色汙僧倫。速遣離即眾。容留
即敗羣。上文總懺盜業。下文六章。別懺盜業罪相。下
首章分六小節。】
「某甲等。自從無始以來。至于今日。或盜他財寶。興刃
強奪。或自奮身。逼迫而取。或恃公威。」
【一。興刃強奪加刀杖而奪之也。二。自奮勇悍之力
而奪取也。逼。驅也。迫。急也。三。恃音是。賴也。依也。公威。
倚官長恣行虎威也。】
「或假勢力。高桁大械。枉壓良善。吞納姦貨。拷直為曲。
為此因緣。身罹力之切憲網。」
【四。勢力。即權勢謀占之類。自製刑具。枉治于人也。
壓。欺凌義。良。是賢良。善。是吉義。吞。餐也。言吞占而
納之巳。及奸欺而售之人也。拷直作曲。屈打成招
之類。為此下。結。以是因緣。身遭法網也。罹。遭也。憲。
法也。所謂生遭王法也。網。言人入囹圄。如魚鳥之
[002-0699c]
投網而不能脫也。】
「或任邪治。領他財物。侵公益私。侵私益公。損彼利此。
損此利彼。割他自饒。口與心恡。」
【五。任。用也。邪治等者。不行正事。妄取之物也。侵公
等者。因巳在私。故侵公。又因巳在公。更便侵私也。
割。猶分也。饒。益也。結上文言。無非分他所有以自
益。及其巳物。則心與口。皆慳吝也。】
「或竊沒租估。偷渡關津。私匿公課。藏匿使役。如是等
罪皆悉懺悔。」
【六。估。市稅也。偷渡等者。關津渡口。公漏輸稅。私匿
渡錢也。公課者。官稅國課。侵匿私用也。藏隱使役
者。民間。則躲避差徭。軍中。則走。背調戍等。下第二
章。分十二小節。】
「又復無始以來至于今日。或是佛法僧物。不與而取。」
【一。總標三寶物。佛物。如造佛。供佛等物也。金翅鳥
王。現身作葢覆佛。以為供佛。佛入深山。善住象王
取藕華供佛。佛受阿耆達王請。林中坐夏。日藏馬
王。獻麥供養。佛示疾。乳王。牛王。獻乳供養。大財婆
羅門。從此信佛。畜類尚然。況人道而不尊禮乎要集
問。云何故盜僧物罪偏重。答。施主捨一毫一粒。擬十方鐘皷一響。遐邇同聞。聖凡受用。俱成道業。冥資施
主。得益無邊。今愚癡眾生。或噉僧食。或受用華果。或將僧奴隨逐。或以僧畜乘騎。或私借貸僧物不還。或
以官勢。伺求僧過等。難於盡述。有道高士。守護不與。豈但愍其後招苦果。亦憐知事。未來同受其殃。人不
知此。反以僧為恪而恨之。愚甚也。】
「或經像物。或治墖寺物。或供養常住僧物。」
[002-0700a]
【二。經像物。別明法物與佛物也。三。修塔寺物。猶三
寶物也。四。供僧物。即久住增也莊椿錄云。盜常住一文錢。一日一夜
長三分七𨤲利。第二日夜。利上加利。來世作牛馬償之。故云作一生之容易。為萬劫之艱難。若捨一文入
常住。一日一夜。長福亦爾。侵漁常住者。詧之。】
「或擬招提僧物。或盜取。誤用。恃勢不還。」
【五。擬者。準擬。揣度以待也。招提。省文。具云招鬪提
奢。唐言四方僧物。即十方常住所有也。四方僧。是
往來僧與上常住對看。古云。常住一根草。勸君休要討。佛地有伽藍。陰司有閻老。有云。訛稱
招提。此翻別房施。或云對面施。後魏太武始光元年。伽造藍。創立招提之名。昔守顒互將檀越供僧物造
僧堂。招火枷之報。出人天寶鑑。六。或盜取而用。或混誤而用。如磚
錢買瓦等。或恃勢欺凌。借用不還。皆貪心所使也
經中開貪有二種。一。有力貪。以威勢取人物者。二。無力貪。但能從他乞得者。常住物者。鳴鐘本意。葢為十
方。若曰以有限之食。供無窮之眾。為間事者。是鄙陋淺度。瑣人短見。豈宏智深識。達士高懷哉。四事供養
三寶。猶天地生長。自受用福。寧有盡耶。】
「或自借。或貸人。或復換貸漏忘。或三寶物。混亂雜用。」
【七。自借用不還。八。貸。借也。或隨情逐意。借與他人。
而人無義不還。九。以有換無。或先貸後還。因日久
失記。遺忘不還漏。是忘而失記也。十。混亂雜用。如
施旃檀塑佛。混而焚燒。或放生錢。混而齋僧。齋僧
錢。混而造寺。皆犯誤用罪。況為巳私用乎。】
「或以眾物。穀米燋薪。鹽豉醬醋。菜茹果實。錢帛竹木。
繒綵旛葢。香華油燭。隨情逐意。」
【十一。眾物。標。下二十件別開。豉。荳豉也。帛。幣帛也。
繒音情亦帛也。繒綵之旛。及繒綵之葢。華供養。如鹿
[002-0700b]
母夫人。以一食淨華。覆上辟支佛。五百世。尊榮豪
貴。衣食自然。蓮華承足等。油。燈油也施燈油有四種功德。一。臨
終見日輪圓滿涌出。二。見淨月輪圓滿涌出。三。見諸天眾一處而坐。四。見如來正徧知覺情。意
思也。意。志也。志意。心之所嚮也說文察言而知意。罪福決疑經。或施
主本造釋迦。改作彌陀。本作大品。改充涅槃。本造僧房。改供僧食。本施二眾。改入一眾。本擬十方。回入現
前。許此處乃與彼處等。皆犯罪也。莊佛像有餘彩色。不得作菩薩聖僧等形。以師徒位別。不得互用。】
「或自用。或與人。或摘佛華果。用僧鬘物。因三寶財物。
私自利巳。如是等罪。無量無邊。今日慚愧。皆悉懺悔。」
【十二。摘。手取也大經云。達多往三十三天索華。因巳福盡。故都無與者。遂自取華。未
取。便失神通。還見巳身在王舍城。僧鬘音瞞。此云對面施音義云。體境交現曰
對。輟巳惠他曰施。因。就也。由也。如造像。造經。造塔。造寺。及
唪經禮懺錢糧。乃至齋僧布施。放生錢等。皆三寶
財物也。倘隱匿取用。謂之私自利巳大經說。此經如大海。有八
不思議。第七不宿死屍。死屍。謂一闡提。犯四重禁五無間罪。誹謗方等。非法說法。法說非法。畜八不淨物。
佛物。僧物。隨意而用等八不淨物。香。華。金。銀。寶物。妻子奴婢是也。】
「又復無始以來至于今日。或作周旋朋友。師僧同學。
父母兄弟。六親眷屬。共住同止。百一所須。更相欺誷。」
【第三章分二節。今初。周旋。旌旗之指麾也玉篇云。周旋。無
虧也。委曲保全之意。同志曰朋。遞相恭敬曰友。和尚
曰師。清眾曰僧。父。母。兄。弟。妻。子。曰六親。或共住。或
近居。得周旋所須之物。彼此互相欺詐誣誷。百一。
即大小多寡之變文。欺。是誑之以理之所有。誷罔同
是昧之以理之所無出論語第三。如指有說無。多說少
之類六祖遺金供母。五祖山門養母。睦州織屨供親。敬脫擔母聽學。皆不背于親。孰曰出家不
[002-0700c]
孝于父母乎。孝衡鈔云。大孝釋迦尊。歷劫報親恩等。】
「或於鄉鄰比音皮近。移籬拓他各切墻。侵他地宅。改標易
相。虜掠資財。包占田園。因公託私。奪人邸店。及以屯
音淳野。如是等罪。今悉懺悔。」
【二。周禮。百家之內為鄉。五家為鄰。鄰。近也。比。相次
也。近。左右兩鄰也。拓。開也。或移籬落。托開墻基。以
古或尺或寸之地也。標。如木標。界石。以定交界彼
此之限者。虜掠。搶虜劫掠也。包。收裹之也。古據也。
如四圍田地。並屬黃家。而中間一坵屬白姓。白弱黃強。田絕水道。地絕行路。使其必棄。白必歸黃。是以田
地包裹而外而〔古〕之也因公託私。藉公事而狥巳私也。邸。客
舍。屯。聚也。或山野屯聚。下第四章分二節。】
「又復無始以來。或攻城破邑。燒村壞音怪柵。偷賣良民。
誘他奴婢。」
【一。或鎮或村。四陲必各有柵以防不虞。而故意壞
之曰壞。良民。清白百姓。不願鬻身。而故強之。不從。
則誘之。希圖身價。即名為偷。】
「或復枉壓無罪之人。使其形殂血刃。身被徒鏁。家緣
破散。骨肉生離。分張異域。生死隔絕。如是等罪。無量
無邊。今悉懺悔。」
【二。枉。屈也。壓。欺詐也。殂。死也。刃音任。刀刃。尖銛也。徒
有二義。一。輕者。徒隷也。言身被隷鏁也。二。重者。被
人枉作囚徒。且被鎻禁耳。緣。即增上緣。以父母妻
子奴婢。衣食財寶等。與我有增上緣故。張。開也。異
域。他邦也。下第五章。】
[002-0701a]
「又復無始以來至于今日。或商估博貨。邸店市易。輕
秤小斗。減割尺寸。盜竊分銖。欺誷圭合。以麤易好。以
短換長。欺巧百端。希望毫利。如是等罪。今悉懺悔。」
【行賣曰商。坐販曰賈。估賈通。市稅也又論價也。愽。通也。市
易。貿換也。尺寸。約長短說十寸曰尺。十尺曰丈。諺云。秤平斗滿謂之公道
生涯。今云秤輕斗小。雖或平滿。亦是欺心。故須懺悔。銖者。四分一𨤲七毫為
一銖。二十四銖成一兩零八毫也。圭合者。六粟為
圭。十圭為撮三指撮也。十撮為抄。十抄成勺。十勺成合。
十合成升。十升成斗。即極微之物。亦不可欺誷而
取。粗好。短長。與上輕重長短大小多寡較顯。欺巧
下。結。如此欺罔機巧。百端而出。不過希望秋毫之
利耳。下第六章。】
「又復無始以來至于今日。穿窬墻壁。斷道抄掠。抵捍
債息。負情違要。面欺心取。」
【穿。通穴也。窬。是穿木戶。鑿垣為空也。斷。截也攔路𢰳截。
劫掠之類。抄。遮取也。掠。劫奪也。抵。言相觸也。捍。衛也。債。
逋財也即母錢。息。即子錢。要音腰。約也。言辜負前情。違
背舊約也。面欺。當面欺凌也。心取者。私心謀取。皆
偷盜攝。】
「或非道陵奪。鬼神禽畜四生之物。」
【非道。即逆道惡道等。鬼。即神之使令者。鬼神各有
應得之物。見即欺陵而奪之也。】
「或假託卜相。取人財寶。如是坊本無此二字乃至以利求利。
惡求多求。無厭無足。如是等罪。無量無邊。不可說盡。
[002-0701b]
時本作說不可盡今日至禱。向十方佛。尊法聖聚。皆悉懺悔。」
【卜易課灼龜之類。相。視也。風鑑堪輿之類四種邪命食。一。
方口食。如曲媚豪勢。通使四方等。二。維口食。如種種呪術。卜筭吉凶等。三。仰口食。如仰觀星宿。以自活命
等。四。下口食。如種植田園。和合湯藥等。以利求利。二義。一。利上加利。
二。以少本望多利。惡求亦二義。一。捶打巳身以求
人物。二。恃勢逼人以求利。如梵網第十七輕垢罪
中說。多求。是需索過分也。厭平聲。飽也。足也荀子。好華無厭
詩。厭厭夜飲。左傳。無厭將及我。又不休也。〔土〕廣懺盜業竟。下發願求成功德。】
「願承是懺悔劫盜等罪。所生功德。生生世世。得如意
寶。常雨七珍。上妙衣服。百味甘饌。種種湯藥。隨其時本
作意所須。應念即至。」
【心若知足。事事恒足也。如意寶。翻前不與取。不道
取。枉壓良善取。從如意珠中。常落七寶。翻前貧寒
困苦等。得上衣服。翻衣不蔽形。得百味等。翻食不
充口。甘饌。美飲食也。得字。冠下三節。應念即至。言
如佛國。自然化現如云念衣衣來。想食食至等。】
「一切眾生。無偷奪想。皆能少欲知足。不躭不染。常樂
惠施。行給濟道。捨頭目髓腦。如棄涕唾。回向滿足檀
波羅蜜。」
【偷盜起於貧窮。及不知足。然皆無智慧。不修品者
為之無偷。翻前窃沒租估。偷渡關津。不與而取。及盜取誤用。偷賣良民。穿窬墻壁等文。無奪。翻
興刃強奪。虜掠資財。非盜凌奪文。少欲知足。翻前惡求多求。無厭無足。不躭。不樂也。
不染。不霑染也翻前欺巧百端。希望毫利。常樂惠施。翻前口與心吝。行給濟道。翻前
他自饒。捨頭等。與前割念報佛恩章呼應。上懺身根第二盜業竟。下懺
[002-0701c]
第三。身婬慾業。】
「某甲等。次復懺悔貪愛之罪。經中說言。但為欲故。關
在癡獄。沒生死河。莫知能出。」
【貪。是貪婪。愛是好樂。欲之機也。欲界之因有三。一。飲
食。二。睡眠。三。婬欲。此三事。希須故名欲。持不婬戒
有三等。上持。執心不起。中。下。執身不動。躭愚癡而
不省。繫牢獄而無逃。恩愛生死。深如河海。莫知能
出。雙結上兩句。癡為欲因。欲因癡作。獄門常關。莫
能出也。又癡欲為因。生死為果。河中常沒。莫知越
也梵網云。若佛子。自婬。教人婬。婬因。婬緣。婬法。婬業。乃至畜生女。諸天鬼神女。及非道行婬。菩薩
應淨法與人。而反起一切人婬。波羅夷罪。】
「眾生為是五欲因緣。從昔以來。流轉生死。」
【釋成莫知能出意也。財。色。名。食。睡。為五欲。今雖止
重色。實由財食睡。以助成也大經云。菩薩知五欲法。無有歡樂。如犬齧
枯骨。如持火。逆風而行。如囚趣市。觀欲如是。多諸過患。上總說。下別明。】
「一切眾生。歷劫生中。所積身骨。如王舍城。毗富羅山。
所飲母乳。如四海水。身所出血。復過於此。父母兄弟
六親眷屬。命終哭泣。所出目泪。如四海水文出大經二十三。」
【多生身骨。乳血目泪。如此之多。皆以貪愛為本。致
生死之久也。駁足王與千王共立舍城。都五山中
為大國。故云王舍城出大論。言駁足者。以王足有斑駁故。城。即靈峰
所附之城城之北門。是調達放醉象處。東北門。是身子逢馬勝得初果處。又東北十四五
里至鷲峰山。是說法華經。處。復過于此。經作多四海水。哭。大哀聲也。泣。小聲
有涕。】
[002-0702a]
「是故說言。有愛則生。愛盡則滅。故知生死。貪愛為本。」
【大經義云。眾生本無貪等。今云何有。若本無後有者。佛菩薩等。今悉應有。如石女本無子相。雖加功力。無
量因緣。子不可得。心亦如是。本無貪相。雖近眾緣。貪無由生。如鑽濕木。火不可得。亦如壓沙。油不可得。置
貪于心。如安橛于空。終不得住。足知種種因緣。不能令貪繫縳于心。】
「所以經言。婬欲之罪。能令眾生墮于地獄。餓鬼受苦。
若在畜生。則受鴿雀音爵。鴛鴦等身。若生人中。妻不貞
良。得不隨意眷屬。婬欲既有如此惡果。是故今日至
誠。求哀懺悔。」
【婬欲四過。一。遠離三寶。二。不孝父母。三。恒多邪見。
四。虗誑求財因日子王婬恚。佛為說女人虗誑大人之過。鴿。是鵓鴿唐明
皇呼為飛奴。雀。是燕雀依人小鳥。鴛鴦。匹鳥雌雄未甞離。人得其一。一思而
死。等字。等取烏鵲鳩等。妻不二句。是婬報之二。貞。
清白守節也。不隨意者。不廉不潔。愚蒙難化。事事
不遂心也。婬欲下結。懺婬欲報竟。下廣舉婬之罪
相而懺之。】
「某甲等。從無始以來至于今日。或偷人妻妾。奪他婦
女。侵陵貞潔。汙比丘尼。破他梵行。逼迫不道。濁心邪
視。言語嘲調。」
【梵行。淨戒行也。逼。是軀義。迫。是逼迫。心懷婬穢曰
濁心。邪眼偷觀曰邪視。潮調。戲謔之謂大經菩薩自言淨戒。
雖不與女人和合。見女人時。或共嘲調言語戲笑。或壁障外。聞女人鐶釧等聲。心生愛着。乃至隨逐等。皆
不得名淨戒具足。】
「或復耻他門戶汙去聲賢善名。或於男子五種人所。起
不淨行。如是等罪無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。」
[002-0702b]
【五種。是生劇。妒。變。半大經佛敘阿難具足八種不可思議中。第四云。隨我入出
二十餘年。于諸王剎利。豪貴大姓。見諸女人及天龍女。不生欲心。何況耻他門戶等。懺悔竟。
下發願成德。】
「願承是懺悔婬欲等罪。所生功德。生生世世。自然化
生。不由胞胎。清淨皎潔。相好光明。」
【胞。胎衣也。母孕三月曰胎詩。小弁箋。獨不處母之胞胎乎。若生西
方。及十方淨土。常得蓮華化生。不同五濁惡世胞
胎受生也。無汙穢。故清淨。翻前濁心。無障。故皎潔。
相好光明。釋現讚佛偈中。】
「六情開朗。聰利明達。了悟恩愛。猶如桎梏。觀彼六塵。
如幻如化。於五欲境決定厭離。乃至夢中不起邪想。
內外因緣。永不能動。懺悔發願巳。歸命禮三寶。」
【具足六神通。故六情開。不為六塵惑。故六情朗。願
六識成妙觀察智。常行六妙行故。耳聰。鼻舌身利。
眼明。意達。即三慧明。三達朗矣開朗字。翻前關獄沒河文。在手
曰桎。在足曰梏觀塵如幻等者。如五百太子。一時集坐蓮華池邊。各見形容水底影
現。頓悟諸法如幻如化。如夢所見。水中形體。無有真實。出家修道。皆得道果。前云五欲因緣。至此離矣。不
邪想。翻前邪視。】
「前巳懺悔身三業竟。今當次第懺悔口四惡業。」
【先結前身三。今當下。起後口四。惡口。妄言。綺語。兩
舌也報恩經云。夫口舌者。鑿身之斧。滅身之禍。應知一切眾禍。皆從口出。持口戒有
三等。上。非法不言。中。下。不犯。口四業。若向三寶邊
造。其罪更重報恩云。父母者。三界內最勝福田。眾僧者。出三界之福田。如昔維那。因病
僧索酥油。那便罵言。汝何不噉屎尿。因此九十億劫墮作汪水中蟲。餘如梵網經說。】
[002-0702c]
「經中說言。口業之罪。能令眾生墮于地獄。餓鬼受苦。
若在畜生。則受鵂鶹鴝鵅鳥形。聞其聲者。無不憎惡。」
【鵂鶹。是食母怪鳥。所謂梟也。江東呼為鴝鵅。一鳴
即兩。惡聲多婬。故聞者皆惡。】
「若生人中。口氣常臭。有所言說。人不信受。眷屬不和。
常好鬪諍。口業既有如此惡果。是故今日至誠歸依
三寶。皆悉懺悔。」
【口讚佛法。常出青蓮華香。今惡口污人。故口氣常
臭。惡口。不信因果。令人動念。故招報。後雖生人中。
人亦不信其言。不惟遠朋。近友至親亦不和。常好
句。釋不和義。此先明口業之惡果。下次第懺悔四。
初懺惡口。先總標。】
「某甲等。自從無始以來至于今日。以惡口業。於四生
六道造種種罪。出言麤獷。發語暴橫。」
【惡口者。怨言。毒罵呪咀。不可聞之語也。犬不可近
曰獷。喻醜惡粗強語漢敘傳獷獷亡秦。滅我聖文。顏師古〔白〕粗惡貌。次別
二。初人世。】
「不問尊卑。親疎貴賤。稍不如意。便懷嗔怒。罵詈毀辱。
猥音委褻音雪穢惡。無所不至。使彼銜恨。終身不忘。連禍
結讐。無有窮巳。」
【承上兩句來。道俗一體。若不問尊卑等。恣口獷語
無禮也。親疎。是人咸有。不問親疎。是無仁也。貴賤。
高卑定分。不問貴賤。無義也。略不如意。便懷嗔怒。
不智也。因心懷怒。口罵詈人。則口無信言。可知。由
[002-0703a]
一口過。五常皆喪。豈可不慎哉。猥。雜也。褻。輕嬻也。
穢。污也。難盡形容。故云無所不至。由此致人之怒
也。凡口含物曰銜眾生銜恨。自害其身。如騾懷〔好〕自害其軀。亦如芭蕉。生實則枯。
連禍結讐。義該橫竪。橫則結怨于四方。豎則連禍
于曠劫。故無窮巳。】
「又或怨黷音毒天地。訶責鬼神。貶斥聖賢。誣汙良善。如
是惡口所起罪業。無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。」
【二。陰間。黷。垢也。如嗔天罵地。呪雨訶風等。貶。謫也。
斥。呵也。搆惡捏醜。汙人清名。故云誣污。如是下。雙
結。惡口招多頭報報恩經。均提比丘。由過去毀罵聖賢。墮在白狗。聞身子說法。尋
能改悔發願。得遇善友。罪畢。得生人中。遇佛得漏盡。是故當念善友及佛恩。又鹿母夫人為幼女時。以一
惡言辱母云。喻如畜生。以是惡口因緣。五百世生鹿腹中。佛告阿難。人生世間。禍從口生。當護于口。甚于
猛火。猛火止燒一世。惡口熾火。燒無數世。火燒世財。惡口燒聖七財故。】
「又復無始以來至于今日。以妄語業。作種種罪。意中
希求名譽利養。匿情變詐。昧心厚顏。」
【二。妄語業。全無影響。揑妄造言也。希。欲也大經云。出家人
三欲。一惡欲。欲為一切大眾上首。說法信受。大得供養等。二欲令四眾。知我得初住。至四無閡智。為利養
故。三欲欲。比丘欲生梵天。乃至剎利家。得自在故。匿情。藏實也。隱其實情。
矯設虗誑也。變詐。轉變虗詐也。昧心。瞞昧天理。欺
心人也。厚顏。顏甲堅厚。面無慚色者。此匿情二句。
一章大旨。下釋文五。一總釋。】
「指有言空。指空言有。」
【大經云。如人遙見籬間牛角。便言見牛。見雲。便言
見雨。見身口業。便言見心。雖不實見牛雨與心。俱
[002-0703b]
非虗妄。若全無影響。而妄造說。罪不可勝言。戒諸
戒諸。二。約一身六根助成釋。】
「見言不見。不見言見○聞言不聞。不聞言聞。」
【首二句。出梵網經。菩薩戒十重中。第四妄語。是眼
根助成妄語也。耳未甞聞聲。鼻未甞聞香。皆妄曰
聞。聞者。謬云不聞。此耳鼻二根。助成妄語也。】
「知言不知。不知言知○作言不作。不作言作。」
【舌能知味。意能知法。此舌意二根助妄。身根能作
善作惡等。此身根助妄語也。】
「欺誷賢聖。誑惑世人。」
【結。如上六根助妄。上以欺誷聖賢。下以誑惑凡愚
楞嚴經云。誑習交欺。發于相罔。誣罔不止。飛心造奸。如是故有塵土屎尿。穢汙不淨。如塵隨風。各無所見。
二習相加。故有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。是故諸佛。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見。誑如踐蛇虺。】
「至於父子君臣。親戚朋舊。有所談說。未甞誠實。致使
他之誤加聽平聲信。亡家敗國。咸此由之由之。南藏作之由。」
【三。明能害家國。至親莫如父子。因妄語故。從中間
隔。惑動信從。各相加害。致亡家之禍。至義莫如君
臣。因肆奸扇惑。玄相加害。致敗國之灾。其餘同姓
之親。異姓之戚。齊心之朋。舊交之友。無不以妄語
鼓動。釀成冤禍也有所二句。正妄語。有所談說。語也。未甞誠實。妄也。誤。謬
也荀子誤于亂說是也。聽信。謂聽信其言以為實也。妄語如
簧。而人不詧。傾心信之。至使大而邦國天子諸侯境寬為國。
中而身家卿大夫以下境狹為家。小而往來朋舊。無不因妄
語為端而廢之。造妄語。本為希求名利。小不過利
[002-0703c]
一身。大不過肥一家。能使天下誤從。遂成大患。其
罪當何如哉。】
「或假妖幻。每自稱讚。謂得四禪。四無色定。安那。般那。
十六行觀。」
【四。妄云得世間果。妖幻者。假借外道妖邪虗幻之
術。以惑人也每自稱讚。直貫到皆至我所。謂得二字。直貫到不退菩薩。得四禪。
言得四禪天定也色界共十八天。初禪至三禪。各三天。四禪九天。宗鏡云。一。作異
計。忻上厭下而修。是外道禪。二。信正因果。亦以忻厭而修。是凡夫禪。三。了生空理。證偏真道而修。是小乘
禪。四。達人法二空而修。是大乘禪。四無色定。謂得四空天之禪定
也一。空無邊處定。二。識無邊處定。三。無所有處定。四非想非非想處定。此四。無色界空天。故云四無色
定。安那般那。解見前。十六行觀者論曰。初根處。名為煖法。是總緣共相法念住差別。如
是所修。能燒煩惱薪。聖道火前相。如鑽火位。初煖相生。能具觀察四聖諦境。由此具修十六行相。能趣四
實理。故名行。或時從理得名。即十六諦。一。觀苦諦下四行相者。一。無常。五陰因緣。新新生滅故。二。苦。觀五
陰。無常所逼故。三。空。五受陰一相異相無故。四。無我。五受中我我所。不可得故。二。觀集諦下四行相者。一
集。煩惱有漏。能招苦果。二。因。觀六因生苦果。名因行。三。緣。觀四緣生苦果。名緣行。四。生。還受後有五陰身
故。三。觀滅諦下四行相者。一。盡。觀涅槃種種苦盡。二滅。觀涅槃煩惱火滅。三。妙。涅槃。于一切法中第一故。
四。離。以涅槃是離世間生死法故。四。觀道諦下四行相者。一。道。即三十七品。能至涅槃。二。正。三十七品。非
顛倒法。三。迹。三十七品。是一切聖人去處。四。乘。以道品能運行人。至三解脫故。總上觀四聖諦。修四行相。
四四。成十六行觀。行者。修此煖巳。次起頂法。猶如山頂。人不久住。若無諸難。必過此山至於彼山。若遇諸
難。即便退還。若無諸難。必到于忍。既入忍位。於四諦境極堪忍故。次起世第一法。世中超勝故。如是觀四
諦境。總修十六行觀。漸近見諦善根。無即緣欲界聖諦境。而生無漏法忍。此忍。名為法智。下。第
五妄云得出世間果。】
「得須陀洹。至阿羅漢。得辟支佛。不退菩薩。」
【至字。該括二果三果。乃至菩薩。俱名得果。須陀洹。
[002-0704a]
此云預流初果。斯陀含。此云一來二果。阿那含。此云不
來三果。阿羅漢。此云無生四果。辟支佛。此云獨覺。更侵
習氣。比四果根偏利。不退菩薩。轉不退轉法輪之
上士也。不退有三。一。位不退。不生三惡道。二。行不
退。不生邊地。根具男身。三。念不退。能知宿命。】
「天來。龍來。鬼來。神來。旋風土鬼。皆至我所。顯異惑眾。
求其恭敬。四事供養。」
【天。謂三界諸天。龍。雖畜類。畢竟成佛佛於方等會。授龍王記云。
第一悲心憐愍者。當得作佛稱其意。彼等觀察世間巳。當得作佛號無怨。復授迦樓羅王記云。彼佛國土
無惡趣。具足身相離八難。彼佛同名普端正。其劫名曰須彌幢。神。鬼。可知。旋風。即
鬼陣風。土鬼。即鄉土中之鬼我字。與前每自字呼應。末三句。結出妄意。
不過顯異惑眾耳。求其二句。應上希求名譽利養意。四事。
即飲食。衣服。臥具。醫藥涅槃經名四愛。】
「如是妄語所起罪業。無量無邊。今日至誠。皆悉懺悔。」
【總結上三節。明妄語業竟。下懺第三綺語業。】
「又復無始以來至于今日。以綺語業。作種種罪。言辭
華靡上聲。翰墨艶麗。文去呼過飾非。巧作歌曲。形容妖冶。
模寫婬態。使中下之流。動心失性。躭荒酒色。不能自
返。」
【綺語者。巧言善謔淫詞艶曲等。華。光彩也。靡。奢侈
也。翰。書詞也。精彩動人為艶韓詩。光艷萬丈高。麗。美麗也。
文過。裝飾其過。自謂無過也語云。小人之過也必文。飾非。文
飾其非也史記。商紂。智足以拒〔揀〕言足以飾非。妖。女態也。冶。裝飾也。
模寫。形容也。謚法。好樂怠政為荒。】
[002-0704b]
「惑恣任私讐。忘其公議。使彼忠臣孝子。志士仁人。強
平聲作篇章。文致其惡。後世披覽。遂以為然。令其抱恨
重平聲泉。無所明白。如是綺語所起罪業。無量無邊。今
日至誠。皆悉懺悔。」
【因縱私讐。用綺語。忘公論。使。設使也。強作。多作也。
文致。以文法致人于罪也。又致至密也。言文案整
密嚴延年傳云。按其獄。皆文致不可得反。文對義言。四句分別。有文
有義。常人用之。無文有義。智者用之。有文無義。昧
者用之。無文無義。迷者用之大懺第三九種惡報中云。喜作妄語傳人
惡者。死入地獄。烊銅灌口。拔出其舌。以牛耕之。罪畢得出。生鴝鵅中。人聞其聲。無不驚怖。皆言變怪。呪令
其死等。如是下。結。下。第四懺兩舌罪。】
「又復無始以來至于今日。以兩舌業。作種種罪。面譽
背毀。巧語百端。向彼說此。向此說彼。唯知利巳。不顧
害他。讒間君臣。誣毀良善。使君臣猜忌。」
【面是背非。彼此傳言搆釁者。皆兩舌也。上總明兩
舌。讒間下。別開。君臣相合。因侫舌讒言以間離之。
良民本善。或誣言以毀壞之。猜。疑也。忌。憎惡也。】
「父子不和。夫妻生離。親戚疎曠。師資恩喪。朋友道絕。」
【父慈子孝之家。鼓兩舌以鬪之。故不和。夫婦同心
之室。扇彼此異語以離之。內親外戚。本是稠密。由
讒言中起。致親者疎而戚者遠也。疎。濶也。曠。遠也。
資。養也。師長每事利益於徒。智慧與善業皆從師
口長養。故師恩難報慨古錄云。昔智正法師。住終南山聖相寺。二十八年。不涉
世緣。凡所著作。弟子智現執紙筆立侍。隨出隨書。曾不賜坐。一日足跛心悶。不覺仆地。師猶責之曰。昔人
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翹足七日。汝今纔立顛仆。心輕故也。今者因。師一語呵及。則終身不近。悲哉。昔古靈禪師行脚回。值本師
浴。令其揩背。靈撫背曰。好〔座〕佛殿。只是無佛。師張目視之。靈曰。佛雖不靈。且能放光。師誦經次。靈作偈曰。
世界許大不肯去。鑽他故紙亦何為。師曰。汝發言有異。曾見什麼人來。靈曰。某甲曾見百丈大師。師普集
大眾。請弟子登座。靈即昇座告曰。靈光獨耀。迥脫根塵。但離妄緣。即如如佛。本師豁然大悟。禮拜起云。何
期老朽。得聞至教。如此師資。恩豈得喪。道絕之道。時作義。論語朱註。
朋友有通財之義。其義則淺溥。該世出世間。互相
指引實相玅道。斯道則弘自讒間至此。總一節。】
「至于交扇二國。渝盟失歡。結怨連兵。傷殺百姓。如是
兩舌所起罪業。無量無邊。今日至誠。向十方佛。尊法
聖眾。發露求哀。皆悉懺悔。」
【上明兩舌動一國一家之禍。此出兩舌動兩國之
亂。傷戕百姓。其禍何如。扇。吹揚也。動也。助也。兩國
交歡。以兩舌風。吹動其嗔火。發揚鬭語。故有渝盟
等事。或彼此先有不平。因兩舌以發動之。助成之。
如蘇秦張儀之類渝。變也。因兩舌而變前盟約也桓元盟曰。渝盟
無享國。如是下總結。披誠懺悔竟。下願成口四善業。】
「願某甲等。承是懺悔。口四惡業所生功德。生生世世。
具八音聲。得四辯才。常說和合利益之語。」
【文分四。一。如實語翻妄言。佛有八音出顯掦論。一極好音。
二柔軟音。三和適音。四尊慧音。五不女音。六不悞
音。七深遠音。八不竭音。四辯者。應答如流曰辯有四
種。一義辯。知諸法義。了了通達。二法辯。諸法名字分別無滯。三詞辯。辯說無閡。令各得解。四樂說。十二部
經。隨根性為說。巧應物機曰才。二。和合語。翻前兩舌昔造口業。
由無智慧辯才。今說和合。及利益彼此語耳。】
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「其聲清雅。一切樂聞。善解眾生。方俗言語。」
【三。柔軟語二。初。宮商清雅。聞者愛樂。二。和適語。聞
者適悅親近。四方風俗。華夷土音。乃至九天禽語。
九地獸言。皆善解之。亦能道彼雜言以博濟焉。】
「若有所說。應時應根。令彼聽者。即得解悟。超凡入聖。
開發慧眼。懺悔發願巳。歸命禮三寶。」
【四。正直語能翻綺語。華齒菩薩。以齒布施。不退菩薩。及
善面王等。以舌布施。大士尚以齒舌布施。寧惜唇
吻不隨時隨根。令得開悟乎大疏。說者聽者。有二種四句。一。唯說無聽。
離佛心外。無別眾生故。二。惟聽無說。離眾生心外。無別有佛故。三。說聽雙存。以心佛不閡眾生現故。四說
聽雙寂。生佛相即。互奪互亡故。又一。眾生全體佛心中。果門攝法無遺。二。佛全在眾生心中。因門攝法無
遺。三。生佛互縱。因果交徹。四。生佛互奪。二位齊融。懺悔二句。雙結兩文。以起歸敬三寶。禮合三拜。如三皈
式。三稱三禮。今不爾者。未達語義故。】
「前巳懺悔。身三口四業竟。今當次第懺悔。六根所作
罪障。」
【懺身口惡業竟。將完餘障。次第舉六根懺悔。先結
前。今當下。起後。文分六。初眼根。】
「某甲等無始以來。至於今日。或眼為色惑。愛染玄黃。
紅綠朱紫。珍玩寶飾。或取男女長短黑白之相。姿熊
妖艶。起非法想。」
【眼所對色二。一無情色。二有情境。珍玩寶飾。是尊
重色也。恣熊句。形容女色。非法想。邪心也心地觀云。見色
等五塵。心即染着。是人不知煩惱根本。如狂犬被打。但逐瓦石。不逐于人。大經云。繫心無常不淨。見色不
着。如虗空。於可愛色不貪。不愛色不嗔。菩薩亦然此是懺法。故教人除眼
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等。所對法。若論本分。對亦不惡。古人云。真心無住。
真照獨存。真性絕攀緣。真見不由境。真智無礙。真
慧無邊。上合諸佛本源。下契羣生心地。所以道。處
處真。處處真。塵塵盡是本來人。】
「或耳貪好聲。宮商絃管。妓樂歌唱。或取男女音聲。語
言啼笑之相。起非法想。」
【耳所聞聲二。一。無情聲。二有情聲。宮。居中央。暢四
方。唱始施生。為四聲綱。商金行之音五音中。之最清者。
其氣遒勁。彫落萬物妓樂。女樂也。啼。泣也。】
「或鼻藉名香。沉。檀。龍麝。鬱金。蘇合。起非法想。」
【鼻所嗅香二。無情香。有情香。具法華經。六根功德
章。沉香。檀香。龍涎香出大石國。其龍多蟠于洋中之大石。臥而吐涎。眾魚聚而
𠾱之。人設網取焉。能發眾香。故用之。麝。如小麋。人逐。則自升高巖。舉
爪踢出臍香。就繫。兩足保其臍以自珍重。鬱金。芳
草也十二葉。為百草之英。生秦國。二三月始華。狀如紅蘭。四五月採。蘇合。紫赤色。
似紫真檀極芬芳。重。如石燒之。灰白者佳。】
「或舌貪好味。鮮美甘肥。眾生血肉。資養四大。更增苦
本。起非法想○或身樂華綺。錦繡繒縠音斛。一切細滑
七珍麗服。起非法想。」
【舌貪滋味二。一。他身血肉。二。自身四大一。地大。堅凝質礙。二
水大。潤下滋愛。三。火大。炎上生嗔。四。風大。鼓籥躁動。殺他身分。養巳四大。來
生益多怨害。故曰更增苦本楞嚴云。人死為羊。羊死為人等○身
貪細滑。綺。繒也師古曰。細綾也。錦。織文也。以五色綫織之。
繡。五彩剌文也。縠。縐紗也。七珍麗服。七寶莊嚴美
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麗之服也。】
「或意多亂想。觸向乖法。由此六根所造罪業。無量無
邊。今日至禱南藏作誠。向十方佛。尊法聖眾。皆悉懺悔。」
【意貪法塵。亂想。則不能入定。乖法。則不能入妙。由
此下總結。懺六根罪竟。下發願求成六種功德。】
「願以懺悔眼根功德。願令此眼。徹見十方諸佛菩薩
清淨法身。不以二相。」
【初眼根。大經云。見有二種。一。眼見。二。聞見諸佛眼見佛性。
如掌中阿摩勒果。十住菩薩。聞見佛性。故不了了。若見如來所有身業。是眼見。若觀如來所有口業。是聞
見。若見色貌。一切眾生無與等者。是眼為治聞音聲。微妙最勝。不同眾生所有音聲。是聞見。詳如經說。
不二相者。無眼色二相也淨名云。有佛世尊。得真天眼。常在三昧。見諸法
不以二相。釋曰。不為色作精粗二相。】
「願以懺悔耳根功德。願令此耳。常聞十方諸佛賢聖
所說正法。如教奉行。」
【二。耳根。正法。即經教也。清凉云。聞經有十益。一見
聞。二發心。三修造。四頓得。五滅障。六攝位。七起行。
八稱性。九轉利。十速證。】
「願以懺悔鼻根功德。願令此鼻。常聞香積入法位香。
捨離生死。不淨臭穢。」
【三。鼻根功德維摩經。上方界分。過四十二恒河沙佛土。有國名眾香。佛號香積。其國香
氣。比十方諸佛人天之香。最為第一。香積佛。無文字說法。但令菩薩坐香樹下。聞斯妙香。即獲一切德藏
三昧。故願聞香積。入法位香。又如來菩薩。身諸毛孔皆香。】
「願以懺悔舌根功德。願令此舌。常飡法喜禪悅之食。
不貪眾生血肉之味。」
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【四。舌根功德。五食中。法喜禪悅二食為上增一云。出世五
食。禪悅食。願食。念食。解脫食。法喜食。維摩云。雖復飲食。而以禪悅為食。不貪眾生血
肉。則穢味除而甘露就也。】
「願以懺悔身根功德。願令此身。披如來衣。着忍辱鎧。
臥無畏床。坐法空座。」
【五。身根功德。修如來寂滅法。有佩服義。故如衣。忍
辱。是堅固義。故如鎧。鎧。金甲也。處眾無畏。是安樂
義。故如床法華經法師品云。入如來室。着如來衣。坐如來座。爾乃應為四眾廣說斯經。如
來室者。一切眾生大慈悲心是。如來衣者。柔和忍辱心是。如來座者。一切法空是。大經云。大菩薩施床時。
願令一切眾生。得天中天所臥之床。得大智慧。坐四禪處。臥于菩薩所臥之床。得安隱床。離生死床。成大
涅槃。師子臥床。無上床。忍辱床。無畏床。清淨床。善法床。右脇臥床。四空禪。是靜定
義。故如座心地觀云。上根菩薩。常於露地長坐不臥。中根菩薩。於枝葉中常坐不臥。下根菩薩。
于石室中常坐不臥。如是三根出家菩薩。坐三種座。餘如經說。】
「願以懺悔意根功德。願令此意。成就十力。洞達五明。
深觀二諦。空平等理。」
【六。意根功德。意根暗了。如幽室見。十力詳現前十力無畏文
中。願意根成就。五明者。大論云。一。聲明釋詁訓字詮目流別。
二。工巧明技術機關陰陽曆數。三。醫方明禁呪閑邪藥石針穴。四。因明。
考定邪正。研覈真偽五。內明究暢五椉。因果妙理。此五明。願意根洞徹
了達五地菩薩。覺內五明。若外五明者。前四是同。第五名符印明。二諦者。一。世
俗諦佛事門中。不捨一法。如勸臣以忠。勸子以孝。勸國以治。勸家以和。弘善。示天堂之樂。治惡。顯地
獄之苦。皆俗諦也。二。第一義諦彰本寂之理。一性混然。實際理地。不受一塵。指萬有
即真如。會三椉歸實際。皆依真諦也。此二諦及空平等理。俱願深觀。
大經云。二諦實一。方便說二。如人醉未吐。見日月轉。謂有轉日。及不轉日。醒人但見不轉。不見於轉。轉二
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為麤。不轉為妙空平等理者小乘析觀。乃是作意。先破人執。次破法執。然後會入空平
等理。大乘體觀。人法無殊。空非前後。故曰平等。然。由平等空。方證平等理也。若人法雙空。謂之俱空。俱空
亦空。即平等空。空觀化道帶空入假。道觀雙流。雙流。即平
等也涅槃云。若諸菩薩。修慈悲捨。得一子地者。修捨心時。復得何地。答。修捨心時。得住空平等地。如
須菩提。住空平等地。不見有六親知識。及怨憎中人。乃至陰界入。眾生壽命。譬如虗空。無六親等故。一切
諸法亦然。其心平等。如彼虗空。何故。善修諸法空故。從此一空。便有十一空等。菩薩得十一空。即住空平
等地。華嚴疏云。萬行亡照而齊修。頓漸無閡而雙入者也。】
「從方便慧。入法流水。念念增明。顯發如來大無生忍。」
【流通本。添起十妙行四字方便。是權。入法。是實由具足十力五明二諦等。則為
方便慧。而非乾慧也。十妙行者。一色心不二。是境玅行。二內外不二。是智妙行。三修性不二。是行妙行。四
因果不二。是位妙行。五染淨不二。是法妙行。六依正不二。是感應妙行。七自他不二。是神通妙行。八三業
不二。九權實不二。此二。皆說法妙行。十受潤不二。是利益妙行。兼眷屬妙行由不二。故
云妙。由妙慧甚深無相般若。故能起妙行。又慧。屬心。方便。
即解脫。約人。四句料簡。慧解脫心不解脫者。二乘
也。心不解脫慧解脫者。菩薩也。俱解脫者。佛也。俱
不解脫者。凡夫也。入流法水者楞嚴云。欲愛乾枯。根境不偶。純是智
慧。乾有其慧。名乾慧地。欲習初乾。未與如來法流水接。即以此心流入圓妙。妄想滅盡。中道純真。名信心
住。便能起十妙行。與如來法流水接。所謂流入圓妙也。大無生忍者。無生。是
不生不滅之法。而云忍者。此法將證未證。如忍事
人。非懷非出故。此無生忍。即如來無上之法。故曰
大。由念念增明。大無生忍。從是顯發矣。】
「發願巳。皈北藏作歸命禮三寶。」
【結前性後。宣懺文畢。即當三歸作結局。】
慈悲水懺法卷中隨聞錄
[002-0706c]
