中天竺舍衛國祇洹寺圖經下卷

第二大複殿高廣殊狀信加前。殿詹相屬嵬
峩重沓。朱粉金碧窮寶彈工天下第一。旁有
飛廊兩接樓觀。亦以眾寶間廁莊嚴殿飾嚴
殿。內詹下有四銀臺。兩臺內有黃金疊修多
羅白玉為疊黃金為字。兩臺內有毘尼。黃金
為疊白銀為字。律是龍王書經。是魔王書。此
並星宿劫前古佛經也。閻浮州中此兩部書
最為第一。佛滅度後娑竭羅龍王收將入宮
殿內。以瑠璃為地底岸布以金沙。有大蓮花
三十二。遶龍之花中坐佛一身四面頂戴圓
冠。南是七寶黃金鏤填。西是白銀北面青玉
東面黃金。此像常為人天說諸法要。蓮花蘂
中復有十萬小花。花中又有天龍八部聲聞
菩薩像。都合十萬總用寶網。遍覆之遶大蓮
花邊。有十億金龍各銜寶花。花中有金銀白
玉三色佛像。相間而列隨佛像所亦有十方
八部二乘。遞相圍繞於一一佛後有萬種蓮
花。花中天童作天伎樂。於池四面各有八行
寶樹。四角各有金山。多有齋林吞池。池水流
注入大地中又有諸鳥。自然而現不以人功。
[002-0889c]
每六齋日作佛說法。大童奏樂四金山上各
有六所祇園精舍像。上諸功德普賢文殊共
所造之。至佛滅後迦葉結集已龍收將去。

複殿化壁釋迦如來自書八相變像。圖此書
是。佛臨滅時當殿大像自然發音。請釋迦曰。
後代眾生若為圖像。佛因此問便為畫之。複
殿東臺五重皆七寶作。娑竭羅龍王所造。上
施寶珠夜望如日。故此大殿晝夜常明。

複殿東樓臺上層有星宿劫中第二佛全身七
寶塔。一千三百級六十四楞白玉為臺。塔內
有彼佛入涅槃像。八部侍衛次下始有金身。
遶塔四邊有八萬金臺觀。中有化佛能說法。
塔上大寶珠王形如白象。上有普賢菩薩像。
佛去世後六年入金剛窟中。第二層有千葉
金蓮。一一葉上皆有十六金觀。觀中多有普
賢菩薩。花心有盧舍那佛。於中說花嚴經百
萬偈。是第四度說。又有迦葉佛時。此震旦國
一人書大毘尼藏及修多羅藏。修多羅銀紙
金書。毘尼金紙銀書書此經時。在今荊州大
明寺處。經蓮花東南臺內律在葉上。西南臺
內莊嚴供養不可說盡。百億四天下文字與
此同者斯人承一。雖鍾張王衛之儔未足為
比。如來在日諸國聖人來者。若文字與同佛
多以此經示之。佛去世後文殊收入此清涼
山金剛窟中。第三層內有七寶海。海有十六
億金龍各銜一大寶蓮華華上金銀共作。一
臺內有過去佛說毘尼書。有三萬八千種。百
億四天下同此。方書最為第一。一一臺內各
有摩尼珠王以為燈明。每至受戒珠放光明。
[002-0890a]
照戒壇上化百千金觀。觀中各有普賢菩薩
像。為受戒人說過去諸佛戒律不同相。又說
菩薩持戒法門。諸受戒聞得發初地。佛滅度
後迦葉持往狼跡山修羅窟中。彌勒出時便
將來本處依前安置。此是金剛慧菩薩。於星
宿劫中第三佛時所造。第四層有牛頭旃檀
塔十六枚。一一塔各有一千三百級。塔內多
有釋迦成道轉法輪像。一一塔上各有七寶
納覆四角。大金鈴鳴聞小千世界。聲中多說
造塔功德。佛成道已十五年。令彌勒菩薩將
迦葉菩薩。往由乾陀山採上檀香造之。佛滅
度後龍收入海。第五層有釋迦化迦葉兄弟
像。是耆婆童子請忉利天人工琢玉作之。如
來滅後毘沙門王將住北天宮中。複殿西臺
五重上層有大摩尼珠。六楞如此國舍利塔
形。面有一門。白玉臺三重樑瑪瑙作之。此珠
過去諸佛曾於中說法花。三變淨土隨經所
有於中具現。人無見者。文殊神力開塔方現。
西臺亦爾。四天王造。頗黎瑪瑙兩國成之。自
上已來敘諸功德。並是諸佛淨業所為。隨機
利見種種化導。知諸淨土何可具之。蹤極思
尋終在時日。故隨所見聞略述三五。諸院事
相例亦同之。故存益闕。余聞天人垂迹南方
天王第三子張璵者。撰述祇園圖經凡一百
卷。在天上有綸綜此之所出梗概。而已有惰
學者見猶謂繁。斯人不足綸大方也。天人云。
北方天主第十六子造。立精舍記有五百餘
卷亦在彼天。故知。諸佛設化深有所由。形既
反俗住殊國邑。故別立寺宇駭常人之所宅。
[002-0890b]
儀像標奇動凡心之所見。致使聞便傾搢識
歸信之言蹤。覩即解形曉津途之有奇。極北
重閣三重又高前殿。花飾秀峙晃朗太虛。此
三殿閣次第重映。北望極目殆非人謀。並是
古仙住所有形像。各施寶座極世珍奇。如來
隨時集眾而止。故廿五載多住不移。至於夏
中住於重閣。經中所謂重閣講堂即其處也。
或登上下機轉待緣不定恒准。閣中但有諸
座無餘形像。莊嚴之事如常所云。閣北桓牆
周匝四面。皆覆廊廡朱粉莊嚴之無有闕處。
東西二庫在牆兩角名為佛庫。諸有花香供具多集其中。時於十方而作佛事也
重閣東西有大寶樓。大梵王造。與閣相扶即
花開也。莊飾彫刻天工所營既非人匠。故絕
言象。樓西飛廊連注重閣。鏤檻文棍亦非人
有。天人聖眾經過旋樓並處其中。閣西寶樓
天帝所造。高廣花麗同諸東梵。飛廊連閣如
前不殊。大院南門內東畔有壇。大梵王造。西
對方池名曰戒壇。樓至比丘請佛立之。初欲
結戒乃集十方諸佛。于時有八百億同名釋
迦。十方諸佛同名亦爾。創立戒壇壇既成已。
諸佛登之共論戒法。其壇華麗非世所有狀若
須彌。旁置龕窟皆安神像。常有天神恭敬守
護。四周花林眾相難識。惟佛所登人不敢上。
門西內有壇魔王所立。莊飾之舉亦等東方。
初度尼時恐滅正法。乃集諸佛登壇。籌議理
義百度遂有四部。故此兩壇惟佛行事。自上
已來並述佛院棟宇壇池樓觀殿閣。其外所
有並列植奇花異樹。四時常榮地若淨鏡。片
無草穢。故來至者但聞香氣。淨境遂依此相
[002-0890c]
號名道場。依境立目不徒設也。佛院之東西
北三邊永巷。長列子無門戶。南從大牆依方
開戶通於大巷。永巷三方樹林八行。交覆枝
葉光陰不睹。僧眾前佛左邊遶為常。東迴北
轉天常也。地上騰轉准而可知。

次明僧院。三方遶佛重屋。上下前開後開。房
中所有但是床敷樓送被枕曾未至此。從西為
始號稱眾道房。有九間二重三隔。他方菩薩
之所居住非凡所宅次北一房兩重一隔。是
大迦葉舍利弗住。次北一房同上重隔。是憂
婆離房恒所栖止。次北一房是羅睺羅富樓
那目揵連三人所住。次北一房是阿羅周利
所住。西行所極東轉北行諸房西半是無學
人所居。東半是三果人所住。南轉東行諸房
南是遠方凡僧所居。北是內外二凡僧住。此
則遶佛房都盡。僧房院外三周大巷通徹無
礙。兩邊開門南邊通中街。三門廣闢兩渠雙
列。亦植奇樹交陰相接。二門東西各有院巷。
四面周牆各旋步詹。兩不連及。

中院東門之左自分五院。南頭巷南又分兩
院。西名持律東曰戒壇律院。三門惟不開。中
有大堂。律部律師多集住中。房遶三匝諸持
律眾於此諮受。有銅鐘重三萬斤。四王共造。
欲集大千聖眾。目連以神通力擊之。臺高七
丈鐘形如漢地者。四面多有日月星辰山川
河海之像。又有升[百*升-┬+下]秤尺等像。四眾常集凡
僧打者亦聞三千界也。然目連所擊隨所為
事立中造知。凡夫打者出聲而已。次東戒壇
院有三門。如前院相中立戒壇。狀亞佛院。創
[002-0891a]
立之時有八百億同名釋迦。十方諸佛同名。
詹舉花樹周渠南流而出合外大渠。每有冠
受有踐斯壇。然此具戒聖道因基佛所堅立。
其緣周備後之作者徒有其名。至於行事綴
旒而已。今敘昔緣知所為之重也。往昔明王
佛形長五丈立戒壇。法制以五肘為基。表五
分法身。釋迦如來告曰。娑婆眾生小見小聞
恐大難成。或起疲怠故減。成之為二肘半。制
三重者表於三空。下佛舍利於壇心內。時天
帝釋於舍利上加覆釜形。大梵天王以無價
珠置覆釜上以供舍利。今以前壇三重加覆
釜珠還表五分法身。是以制量同迦葉二肘
半也。其壇相量下之二層四角並安石柱四
天王像。當角而下層高佛一肘不得過。過則
地裂制心專一故一肘佛在人倍人。人長八尺佛則丈六。人肘姬周尺八寸肘三
尺六寸也第二層高佛一肘半者。同轉輪王灌頂之
時。踞坐壇上令諸小王以四海水。灌大王頂
而受位也。即類比丘初登此壇。紹繼佛種位
法久固如佛時也。取佛肘量者欲令比丘持
戒如金剛也過去諸佛散身舍利餘類總碎。而臂骨不壞故以佛肘量約之也其戒
壇牢固經劫不灰事同金剛。故以肘為量故
也。其壇兩重並安釣欄。其堅柏以上加金珠
臺。又金翅鳥衘龍同於上此鳥非佛本制。後北天竺阿羅漢憂樓質那之立
所也擬新受戒者以戒自防繼除煩惱。如鳥吞
龍故置此像。下層二重類須彌座。並安色道
用級相覆。當要四面分龕安神。釣欄柱下師
子神王相間而圓。隨狀彫飾盡思壯嚴。上第
三重但高二寸用表二諦方七尺許。明佛說不出二諦。此中心上惟佛所行故
也於座四角各安師子。背上有九孔擬安帳。
[002-0891b]
柱下之二層四周階道各有四神。上層三面
各立二階。北面一階下層南面二階東西北
面各一階。階有三坎。壇外周匝一丈。內種四
時花草。已外種花樹。八行其梵王寶珠大如
五升。福德人見光明照百由旬。薄德見者猶
如聚墨。佛入涅槃珠自然隱。迦葉結集此珠
復現。阿難滅度亦潛亦沒。帝釋二珠結法既
了。便在天上歡喜園中供養般若今既無珠。可作石龍然燈替
處。在壇前常安二登高照壇上。使光遶高以供佛故也初立戒壇。每有法事必
說遺教。於壇西南頭置坐說之大梵天王於壇南西階道西。化作
鐵莖銀龍銀蓮。蓮花開合轉關道上。對欄上承按高座也次明登降壇儀。初十師
依位正儀席地露足。從下層東階上東出北
轉迴南東遶二重匝了。當佛禮三拜運想。請
十方現在諸佛諸大菩薩羅漢聖僧降臨壇
上。天龍八部遍滿空中。又請現在三上座行
受戒法者。一名豆田那。二名樓至。三名馬蘭
那。並是菩薩比丘原請佛立戒壇。結戒受戒
者今並請之願降臨此。十師却行取南面上
層西階而上。東轉北迴遶佛匝已。留三上座
於下次坐。其欲受人將聽遺教。維那列下層
東階道頭面西而立。威儀師從上東階下列
向西階道。上下層已即東迴面北禮佛。三拜
已䠒聽經竟。取東階却行接足。而下出戒
壇外立。然後維那一一列入至問遮處。正當
東階面北而立。威儀師從上東階接足而下
問遮難已。從下層東階上西迴。從上層西階
上東迴。當佛前禮三拜已。東轉北迴至羯磨
師前作白和已。便喚受戒者登壇。如威儀師
法。三上坐前禮已。次禮十師一一三禮拜威
[002-0891c]
儀教其。乞戒羯磨者白和問遮難白。四受戒
已隨次東面䠒。餘者受已總赴至佛前䠒。
重聽遺教已立修威儀。懃理衣鉢立待指
授。十師從西面北階下南出東迴正北佛前
禮佛三拜已。新受戒人從東面階下。北出遶
壇至南面下層西階下。東迴北面禮佛竟。十
師方從下層東階下躡履南出。新受戒者從
後而行。而華林間方令受者在前。十師從後
還所止。戒壇院內有大鐘臺高四百尺。上有
聖鐘。重十萬斤形如須彌。盃上立千輪王像
輪王千子。各各具足四面。各有一大摩尼寶
珠。大如三升陷於鐘腹。足有九龍相盤之像。
龍口吐水具八功德至受戒時。將欲受者至
鐘。四面九龍吐水灌諸僧。如頂生王受轉輪
王位。金鐘灌頂之像。今令受戒人新受佛戒。
如佛法王受法王位不徒設也。又梵王摩尼
珠放光照受戒人。光觸身時清涼樂將使戒
珠明淨如摩尼寶珠塵不染。前之大鐘劫初
時輪王所造。聖人受戒令得通者擊之聲振
三千。一切聖人聞皆證果。惡趣聞者皆識宿
命智。凡夫受戒則使摩坻比丘擊之其人是大力當十萬人。
筋力之最則不可記也人中力士擊者聲聞小千世界。隨
界新受比丘咸識宿命因緣善惡之事。皆護
禁戒如持浮囊。其鐘臺相須彌山形。在大池
中有九金龍向上盤結。一龍九十一頭於諸
頭上構架金寶千梁萬柱。純諸名珍瓦用頗
黎晃曜心目。初受戒者創登壇時其臺即轉。
諸龍口中皆出香。其兩足上龍口吐香雲。色
如黃金蓋覆壇上。其摩尼珠放大光明又遶戒
[002-0892a]
壇。上有天樂讚持戒者所獲功德。其臺及龍
是羅矆阿修羅所造。頗梨瓦者帝釋所造。其
下地者和修吉龍所造。其池四面砌以白玉
下布銀沙。池水水者散脂大將施水色清甘
如乳不異。諸持戒者有病飲之無不除愈。破
戒若飲如吞熱鐵。佛將涅槃水先枯竭屋瓦
飛去。佛滅度已供養舍利。經于一月方始。
闍維焚了即日分舍利竟。往至祇洹具問事
已。經十三日結集三藏。方往王城至結集
時。大迦葉集僧。僧上使目連鳴鐘。集百億四
天下凡聖僧眾。便白四羯磨罰賓頭廬及阿
難。已令阿難上高座。披如來麁布僧伽梨阿
難受教先誦遺教。如佛約勅。諸大菩薩大阿
羅漢。一切比丘天龍八部皆悉悲號涕泣。尊
者大迦葉從座而起。披麁布僧伽梨捉尼師
壇。至高座前敷尼師壇。禮阿難已又遶三匝。
大梵天王持寶蓋覆阿難上。天主帝釋進七
寶案置阿難前。魔王波旬持七寶拂受與阿
難。魔王帝釋夾侍兩邊。四天王侍高座四脚。
三十二使在迦葉後。䠒而止時。大迦葉禮
阿難。已右遶三匝至前。問訊如佛無殊。便
問阿難。汝隨如來二十餘年。世尊所制毘尼
教門先於何處。若布薩時當用何籌籌為長
短。說戒之時作何方法。最初受戒師僧弟子
若為昇壇。最初戒壇若為集眾。高下闊狹何
依何時肘量安舍利不。四面周匝周用何物
砌開幾階道遶壇。四面作何形像。無石國中
得作壇不。無土國中得用沙不。伽藍院宇何
方相邊方。受戒幾僧得受。末法時中無清淨
[002-0892b]
僧。初受戒者若為能具比丘尼戒。先無尼眾
比丘得不。如是次第三千八百問。阿難如問
次第答曰。最初成道於鹿野苑中度五拘倫。
便說法答戒壇初上集佛。諸佛之中須彌登
王最為長宿。釋迦佛問往。古諸佛何方法教
諸比丘。登壇布薩用何作籌登壇如上。往古
諸佛布薩之時金剛為籌。比丘用於香水。欲
令持戒心如金剛智一一簡擇煩惱惡覺令絕
滅。故籌相者當用檀等諸香木作之。內外寶
者竹草中空皆不可作。又不得畫繪及以漆
塗。為損眾生迦之飾好。應以素函盛之。籌極
長如佛一搩手半。短者一搩手。說戒之前當
先悔過對手懺已。維那差一好音比丘。誦遺
教經。諸比丘各䠒聽。如對法佛自前誦已。
維那方營說戒眾具。先洗足香水洒地勿作
聲。然始出籌至上座前。上座受已維那灌水。
上座浴籌先以清水次以香湯。淨巾拭乾勿
令有聲及以為地若作聲者惱諸鬼神。籌墮地者損地居眾生亦損比丘。魔王聞籌聲
者及聞墮。皆大歡喜惱亂比丘亦害令死也是故說戒時比丘寂靜不
得亂語。當念世間無常早出生死。維那執
籌至檄所。立鳴槌唱沙彌入。令誦五德十數。
已方如常唱白或誦戒序。已唱沙彌出依法
誦戒竟。維那又命經師。令誦遺教了方散。
又答最初受戒。善來鹿五拘倫於鹿苑中白
四羯磨。於竹園迦蘭陀精舍為狗睒彌國難
提比丘。有一犯重比丘在十僧數。難提受已
白佛為得戒否。佛問沙彌未受戒時知彼犯
不。答知。佛言不得戒不知者得。佛為難提
於祇洹戒壇集僧更受。又答戒塔土之與沙
[002-0892c]
任時得作。又答尼受先無尼者僧獨得受。若
後尼至進二部僧更為重受。僧尼足數離見
聞疑。得充為用如是次第阿難答竟。池水還
出色白如乳然失乳味。以表佛法正法衰微
漸漸薄淡。如涅槃中如水乳譬結集都了。大
鍾寶臺飛上兜率。池之四周砌玉銀沙。龍王
收去水便枯竭。次巷北院又分為二。西名論
院。論及論師皆集其中。中有大堂。周房四遶
三面開門。唯西不開。有一銅鐘形如要鼓。乾
闥婆王之所造也。上有梵王帝釋魔王四天
王。娑竭龍王及阿修羅宮殿部位男女等像。
若諸異學外道繫論。則使神通無學擊之。聲
振三千世界。諸論議者將欲拒抗。聲聞訥鈍
無敢發言。有好心者欲聞解疑。聞聲登惠開。
菩薩萌動神智得不退轉。次東一院名修多
羅院。門向西北開。中有三重高閣。周房遶之
蓮池流渠林樹交影。經部經師皆所同止。有
一石鐘形如漢樣。如青碧玉。可受十斛。鼻上
有三十三天像。四面以金銀隱起。東西兩面
有大寶珠。陷在其腹大如五升。八角分曜杜
若花形周匝。作十方諸佛初成道像。至日出
時鐘上諸佛皆說十二部經。舍衛城中童男
童女悉來聽之。聞成聖果。犯欲之者則不聞
誨。每至說前摩尼大將以金剛杵擊之。聲聞
百億世界。寶珠光明遍照十方。其光明中百
千釋迦說修多羅。此鐘是拘樓秦佛所造。彼
佛滅後娑竭龍王收去。釋迦佛興龍復將來。
及佛將滅珠光唱言。釋迦如來却後三月當
般涅槃。鐘鼻諸天聞皆涕泣。龍復將去。

次
[002-0893a]
北大院名佛洗衣院。南開一門中有大堂。周
房三匝方石圓池天之所作。花林交植香淨
充滿。佛樂洗衣天人同集。釋提桓因施以天
樂一部。若佛不至樂音之中但說無常苦空。
佛若臨者乾闥婆王自來鼓之。六時奏樂初
不斷。及佛滅後娑竭羅龍王收。將入宮供養
經典。此樂有三千餘器。迦樓羅王之所造
也。

次北大院名為佛經行所。南開一門中有大
堂。前二珠柱帝釋所作。晝夜常照佛多遊此。
院中莊嚴特高。諸處名花奇樹倍勝於前院。
有兩部天樂。帝釋所施。樂器純以七寶作之。
形小前樂。天諸童子六時常鼓。有三萬餘種。
未奏之前諸樂音中多說六波羅蜜行。又說
持成功德讚嘆受行者。舍衛城中根不具者
聞音得具。破戒人聞悲泣發露戒根還生。及
迦葉登壇殯二聖已阿難昇座已。諸天童子
還奏此樂。音中所說過去諸佛行毘尼法。又
說釋迦如來教勅弟子行戒律事。諸天龍八
部聞皆悲泣至結集了。兜率諸天將上天去。
今在彌勒佛所。

次北一院名曰佛衣服院。堂房如上。南門向
巷。阿難所止常護佛衣。有一銅磬可受五升。
磬子四邊悉黃金。鏤作過去佛弟子。又鼻上
以紫磨金為九龍形。背上立天人像。執玉槌
用擊磬。聞三千世界。音中亦說諸佛教誡弟
子法。磬是梵王造之。及佛滅度娑竭羅龍王
收入海宮。佛院之東自分六所。下之諸院南
門向巷。巷中花樹如上已陳。東頭第一名曰
[002-0893b]
違陀院。外道同宗以為極教。佛許比丘一時
讀之。為伏外道故中有周閣。四天下中韋陀
之文普集其中。院有七寶小鼓子。若有比丘
欲讀韋陀典者鼓即自鳴。僧伽藍人執鑰匙
開院。此鼓是王舍城人工匠所造。次西第二
院名為書院。大千界中不同文書竝集其中。
有大重閣安置書籍。佛開擊讀不依其見為
伏俗故。中小銀鼓石人頭戴。若欲入院石人
舉手向上擊鼓。僧伽藍人即來開戶。其鼓聲
者如人琴音。比丘讀書鼓聲不絕自然開解。
鼓是弗波提州無施王所造。

次西第三院名陰陽書籍院。百億天下陰陽
群籍總集此坊。佛開比丘一時有閱為惟異
術。有六小鼓。三金三銀形如五升鉢。蓮花三
莖用承此鼓。鼓上有日月天子像。手執金銀
二搥。時至便擊僧人如前聞聲。開戶比丘讀
書鼓聲不絕。便自開解不勞人授。鼓音又說
日月星辰宮殿廣狹度數之法。及百億世界
陰陽異術。其白銀鼓者月天子所造。黃金鼓
者日天子所造。及佛滅後上兜率宮本院。昔
時有百億世界渾天圖。及漏剋法尺寸升[白*升-┬+下]
升合秤兩釐撮籌量。水為機關。竝是天龍人
功共造。諸渾天圖日月星像竝用金銀。佛臨
滅度諸機關等竝竝皆墮落天文乖。佛滅既
已收入龍宮。

次西第四醫方之院。諸天下中所有醫方皆
集。坊中有銅鈴。狀如麥角可受三斗。以金師
子為鼻。比丘入院鈴鳴門開不勞寺人。音如
琴音聲。比丘聞之自然開解諸業通塞。三果
[002-0893c]
已上有病。來入此院聞鈴便愈。凡僧病聞不
能有差。鈴是耆婆用藥所作。佛滅後耆婆收
隱。當取銅時三門選銅。除北有洲洲六處。亦
來震旦江南牛頭山。取之用藥合成。

次西第五院名僧家淨人坊。十八以上二十
已下。諸子等常止此中。掃洒諸院清潔無
勝。

次西第六名天童院。諸天童子常有三百為
供。佛故止此院中。大院西巷門西自分六院。
南第一院開於三門。西塞名無常院。中有一
堂但以白銀。四面白廊白華充滿。畫白骨狀
無處不有。諸欲無常皆舉至此。令見白骨諸
非常相。既命終已。從南門出西大牆之西門。
一切無常皆由此路。院有八鐘。四白銀四頗
梨銀鐘在院四角。起臺置之。頗黎鐘者在無
常堂四隅。銀鐘四口各重十萬斤形如須彌。
九龍盤遶壇鍾鼻在臺上仰。銀蓮華中一一
鐘邊。一白銀人戴天冠。摩尼寶王在頂上。高
一丈二尺手執銀槌比丘將逝。四角銀人一時
打鐘。音中所說諸佛入涅槃法。他化天人聞
此鐘。天童將白華幡來。下供養比丘死屍。兜
率諸天便持天中十六種花下投院中。是病
比丘聞於鐘聲。不失本心得生善道。其頗梨
鐘形如腰鼓。鼻有一金毘侖。乘金師子手執
白拂。病僧氣將大漸。是金毘侖口說無常苦
空無我。手舉白拂鍾即自鳴。音中亦說諸行
無常是生滅法。生滅滅已寂滅為樂。病僧聞
音苦惱即除得清涼樂。如入三禪垂生淨土。
若大德人四頗梨鐘腹放大光明。光中所說
[002-0894a]
菩薩六度。病人見光生諸佛國。而是鐘光隨
亡神往所生之處。奪日月光弊諸天光。上銀
鐘者帝釋所造。頗梨鐘者月天子所造。其聲
所至百億世界。至佛滅後二鐘上去各還本
土。裕師又說次小巷北第二院。名聖人病坊
院。開門如上。舍利弗等諸大聖人有病投中。
房堂眾具須皆備。有醫方藥庫常以供給。但
擬凡聖非所止。

次北第三院名佛病坊。開門如上。堂宇周列
花樹兩列。耆婆阿難在此瞻侍。大梵天王施
八部樂。一一樂器有十六種。皆以金銀七寶
所成。佛為眾生示疾。凡此諸樂出音以娛樂
佛。如來聞音病即除愈。若病不除樂音便奏
六度神足等曲聲遍三千。初地十住有現疾
者聞音除愈。如來滅後經十六年。猶在院中
過此。梵收今在色界。

次北第四院名四天王獻佛食坊。亦南北東
開堂房如上花樹亦爾。四天梵王來獻食者
皆至此院。佛為受之。佛受人衣天食者為表
人天大福田。故准常乞食。為物受之非佛所
食。諸天受之皆作佛事。以化身故不受不食。
無有便利與天不殊。亦有佛廁示知而已。病
院之中有一鐃樂。黃金為舌四王所造。佛示
食時四王便搖至于食訖。鐃放光明奪於日
月。遠照百億世界。中光所說施食功德語四
王。我滅度後有諸弟子。破戒無戒無有威德
不能自活。我以白豪百分滅一光明。汝施三
分光明共汝供給末法比丘。四天王敬諾。一
如佛教。又誡四王。我滅度後可將此鐃。入此
[002-0894b]
院中日別一搖。令我弟子易得供養。四王流
涕如佛所勅乃至於今。日日常下祇洹故地。
搖鼓此鐃順佛遺命。

次北一院名為浴坊。三門如上。浴室之諸具
充足。溫冷稱情便訖。即流方入大院。次北
第六院名為流廁。有大高屋三重而立。飛橋
雙上甚自清淨。下施廁坑砌以伏竇。天帝手
作上無臭氣。大渠從大院北西注。南入廁院
伏流入竇。北出會於大河人無見者。一切比
丘皆此便利。余聞此說深為獲相。故江淮已
南諸古寺者皆設都清一所。中已北周屏澆
院。臭處蓬勃伊何可言。曾至并州城北置一
都清。樓道登上類同天竺。斯則閣舍未足為
高。但為寺居塗泥不穿漏故。設斯宇非同大
臭。但置一清斯言必虛妄。咎者彼者則武德
諸房多少屏。豈是尊尚援不立周清者乎。自
上至此東西粗了。又寺大院四角內各有一
院。西北角地神堅牢云是女神。部屬八十億
當門立大神像。神問佛曰。自古諸佛皆有鬼
神形像。世尊來年滅度何以不教作之。護持
伽藍弟子遺法。佛命淨居天作地神堅牢散
脂大將。用天金作形如真神。佛滅度後二十
六年。龍剋木代之金像。將入大海宮後三院
像亦爾。東北角院諸龍王像純以碧玉作。百
億天下龍部位並擬之。是婆稚阿修羅共大
梵天王第二作。東南角是大千世界力士院
部位。八十億化樂天王用銀作之。西南角是
大千世界大梵天王摩王帝釋部位。百四十
萬七寶所成。金剛慧菩薩造寺。大院東大路
[002-0894c]
之左名供僧院。路闊三里中有林樹一十八
行。花菓相間東西兩渠北流清駿。西邊渠者
從大院伏竇東出北流。此之大路巖淨潔車
馬不行。路之南北左右各置一大石神。地神
堅牢之所造也。手執戟足蹈鬼。威嚴猛毅不
可仰瞻。有行者過低目急步。僧淨厨院自有
三所南北而列。是佛滅後十二年中為病比
丘制斯地。諸比丘等從四大院東門而出。門
對淨厨中院。南巷厨院。南橫二大院中開一
巷。南北施門南門極大。題曰寺大園門。門西
一院自分南北。兩院中央開巷。南邊東西又
分二所。各開一門。西畔一院名諸聖人諸王
天眾出家處。門東開。大碧玉石縱廣一里。出
地二尺金為界。道南北而列。東畔一院名凡
下出家處。門向東開。當出家時忉利天王將
上宮殿下來。布置兩院莊嚴。

次北一院名曰果園。或曰佛經行地。門向南
開。波斯匿王之所造也。山池極多各施異狀。
渠流文轉繚遶泉林。清淨香氣充滿斯地。佛
多經行遊歷於此。門東一院名曰竹菜園。門
向西開。與向果園巷門相對。翠竹眾蔬分畦
列植不可傳盡。竹菜園之東北別有一院。名
解衣車馬處。門向北開通於大巷。是諸國王
解衣車馬所。園宇連亘皆以石作。天帝所為。
凡有王至從巷東門來至此院。解散王服釰
履諸儀。車馬侍從並居此。然後西出入於寺
院。次西一院名諸王夫人解衣服院。門向
南開。末利等諸王夫人來欲禮佛。先於此中
解衣嚴服。然後入大院中見佛。次北中大院
[002-0895a]
名供食院。自分兩所各橫分三大門。南北門
入食厨院隔以大牆。中開二門通於三所。中
央大院惟受天供中立□大堂。東西極闊有
大功德事。諸天輒下為營具膳。堂北大井東
西各一。青石甃砌涌注無竭。東是梵王西是
帝釋。一開已後終無竭敗。院西南角有一小
院。中有小堂是維那者監護住此院。東南角
有一小院名牛馬坊。中院西坊是淨人住。周
遍三面列房開戶。院門南東開。諸造食者常
止此中。唯是男子十八已上修飾客儀。入於
中院北入食厨。造生成熟其房。

次北有一
佛堂鍾臺周廓。是上淨人常禮事房中。院東
坊有倉碾碓磑。南西北方各開門。日有米穀
食調營理頻煩。人物榱丙此院尤甚。其北大
堂名造食厨。橫置一舍廣極眺矚。有三十六
竈。東西而列銀同所成。中諸食器為是天有
人非所議。厨東一院門向南開。是米麵庫眾
具藏此院。東北角有一小院。中有房宇典座
所居凡日造食。維那厨舍之前。典座居厨之
後。院更有職司不相攝屬。最巷北大院名僧
食所。自開三門中門之北有大食堂。堂前列
樹方維相對交陰相接。渠流灌注甚可觀閱。
凡僧食者多止此林。值雨依堂故有兩設林。
南院北門之右食厨之地置一食堂。凡造訖
淨人持之來置此堂。不入北院時至。行訖量
此堂中僧。但取食曾不見諸食具故有僧制。
東厨食房非知事者不得輒至。斯則淨穢兩
別各有其途。淨地所置事不獲已。故在寺東
三里而置。別結大界於上加時。若依教中大
[002-0895b]
小乘經皆所不許。僧厨淨厨縱有結者。是佛
前制後勅廢前。自有常則得安樂。然行於廢
教甚可畏也。後竹園寺依教立厨三里。里中
荒林竦峻。有黑師子殺諸比丘。佛又開教阿
難狹制限至三間。巷開無權不許遮礙。用斯
諸地可不鏡乎。食林之東有一小院。門向南
開。是僧淨人常行食者小便之。院東北角有
小便處。若大便者出大院外別有處所。院北
藥庫是供凡夫病比丘者。庫北二院。西是凡
僧病人所居。東是病者大小便處。故寺僧院
有凡僧病皆詣此中。食院西方又分二院。各
不相通。南邊一院南東北門名脫著衣院。堂
屋充滿。北有一院名浴室坊中有兩堂。東是
衣堂西為浴室。浴具豐足。南開一門與前相
對。佛在世時乃至後立。老病比丘不堪乞食
方入此厨佛為法王常入城乞食返住常所示
受飯食。諸餘侍從何得安坐。故諸老病每日
食時。從大寺院東門雁行。而出北至厨院。北
巷西門北入解脫衣院。脫大上衣置此院中。
又著故衣從東門出入林。食訖在浴室院。脫
故衣入浴室。洗訖入衣院中。著入寺禮從南
門出。西巷南入大寺。明日來時脫著還爾。又
東院僧之淨人男女大小皆止其中。亦有田
業事不可述。裕師聖迹記總集諸傳。以法顯
為本。余以近聞亦未見諸錄。如經往述。叵相
符會至於戒壇。凡聖僧房異設。院宇雖廣莫
顯別之所由。層架單重熟明立之緣遘。今所
圖傳備矚源流。尋諸聖意略可知矣。有人不
信。謂是幽冥幻夢之傳。何足希仰。余為幻夢
[002-0895c]
影響凡聖同之。俱是性空知何准的。但凡素
識有若霧遊昏迷方所。妙假津導導之有漸。
或天或人詞理可從。無越前軌如可承寄。隨
凡則行忽與理乖聖亦須擲。豈有雷同都無
情誨。故佛大聖人也。堂堂相狀天下獨尊。有
邪見者敬而不敬。佛亦隨性任其誹之。如有
所說與法不違。佛亦聽之隨而受學。故文云。
所謂法者佛說天說化人所說。據斯論說幽
顯咸陳。余以亦以此事門之所聞。則同天人
說。恐凡莫信不受斯述。彼日為信者施自然
獲福。彼不信者目覩佛經尚不能用。聞此不
信何足涉之。置之言外不胥述彼。余聞斯告
情事壑然。故備出之。非無遺囑擬重祈請。庶
覿聖跡有若面焉。
華胥大夏中天竺舍衛國祇洹圖經卷下終

唐乾封二年春未感通出之。統祥諸西域
聖迹。此為條貫隨語隨疎。且存筆受事超
凡表周絕飾詞。幸有逢者知斯大意。余見
前代諸傳。組織表軸殊有可觀。至於時代
罕有存者。覽法師所作前後表之。敢附後
庶足為龜鏡。開卷鑒目無昧心神可不好
耶。

唐元和一紀十二月初旬一日記了

合如法經寫筆陳且在本此圖經一本苟湛譽禪師自
輸。紙筆兼勞書之。施于圓珍。甚喜永為
佛種後生。同會祇洹精舍奉親　牟尼
金容蒙授尊位。日本元慶四年八月一
日。延曆寺沙門圓珍於總持坊記昨日彼上人自
將來。緣此方燈期朔日故埴忌不話。
[002-0896a]

已上智證大師御記

祇洹圖經跋

大日本國純一無雜大乘之域。而幽顯歸于
我。千有餘歲於斯矣。未曾聞信邪小。蓋金口
之懸記不徒然耳。是以名藍大剎星列碁布。
佛說祖教月照岳立。故我大智律師初震于
此經。所謂逸書今尚存也。然異境之俗不知
天龍鬼神冥助土木之功。而謗吾以殿宇費
財產而蠧國家也。由是或蒙天誅或陷貶謫。
偶看此經者免彼難而已矣。此余憤鏤以傳
無窮之微意也。或曰此經也寓言鬼神。而其
說甚怪也。誰敢容焉。蒙謂釋典怪說凡俗中
賢哲尚知信用。之況形廁緇林還輕忽。之則
可謂枯槁眾生也。且寓言鬼神也者道世之
為開敏也。贊寧之為弘雅也。仰信之俯會之。
嗚今人道愧于先達。學謝于後生。輒生過慢
無有此處。第疑猶間有三已之訛。雖然他本
難得不能訂正焉。祖意難量不能改削焉。故
和點有亦不決也。敢期後君子云。

日本天和元年十月下旬六日重受。比丘
乘春記石清水神宮律寺。

法苑珠林第五十二曰。依宣律師祇洹寺
感通記云。經律大明祇洹寺之基趾。多云
八十頃地一百二十院。準約東西近有十
里。南北七百餘步云云又鳴鐘部云云又說
法部云云。

宋高僧傳第十四曰。有天人云。曾撰祇洹
圖經。計人間紙帛一百許卷。宣苦告口占
[002-0896b]
一一抄記上下二卷。

又曰至於乾封之際。天神合沓或寫祇洹
圖經付囑儀等。且非寓言於鬼神乎。君不
見十誦律中諸此丘尚揚言。目連犯妄。佛
言目連隨心想說無罪。佛世猶爾。像季嫉
賢斯何足怪也。

僧史略曰。案祇洹圖經寺中有玻黎師子。
形如拳許大口出妙音。菩薩聞之皆超地
位。每至臘月八日。舍衛城中士女競持香
花。來聽法音。

又曰案靈裕法師寺誥。凡有十名寺。一曰
寺乃至依祇桓圖經釋。相各有意致。如彼寺
誥也。

資持記曰。圖經近日本將至文有兩卷。即
祖師撰者。

南山律師撰集錄曰。祇桓寺圖二卷。乾封
二年製未見。

戒壇圖經曰。余所撰祇桓圖經上下兩卷。
修緝所聞統收經律。討讎諸傳極有蹤緒。

義楚六帖二十一曰。宣律師祇園感通紀
云。地八十頃東西十里。須達布金買之云云
百丈清規云云。

往生要集上本曰。病僧聞聲苦惱。即除得
清涼樂。如入三禪乘生淨土。