曇無德部四分律刪補隨機羯磨卷第十三
唐京兆崇義寺沙門 道宣 撰集
金陵華山後學比丘 讀體 續釋
【●懺六聚法篇第九之三
○尼與僧作不禮法并解
續 此法准白二綱目。今依第三分尼揵度續入。
律制。比丘尼八敬法第一云。雖百歲比丘尼見新
[013-0490c] 
受戒比丘。應起迎逆禮拜。與敷淨座請令坐。此法
應盡形壽恭敬尊重。不可違也。
佛言。若有比丘罵打比丘尼。若唾若華擲水灑。若
說麤語。說詭語勸喻。告諸比丘。自今巳去。聽比丘
尼僧為作不為禮白二羯磨。應如是作。尼部界內
集僧巳。差能羯磨者。作前方便答云。與比丘作。不
禮羯磨。如是白言。】
「大姊僧聽。此某甲比丘罵打比丘尼。乃至詭語勸喻。
若僧時到僧忍聽。為某甲比丘。作不禮羯磨。白如是。
大姊僧聽。此某甲比丘罵打比丘尼。乃至詭語勸喻。
今僧為作不禮羯磨。誰諸大姊。忍僧為某甲比丘。作
不禮羯磨者默然。誰不忍者說。僧巳忍為某甲比丘
作不禮羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」
【此並下解。俱是不現前法。其羯磨皆為人。故作是
屬公也。
非 一人非。比丘現前。尼集干遮等。
二法非。不
指人名。稱為僧作等。
餘非准前。
△解不禮法
佛言。若此與法比丘。若隨順比丘尼僧不敢違逆。
從比丘尼僧乞解羯磨者。比丘尼僧應為解。作白
二羯磨。
釋 尼僧遵制。作羯磨巳。若見彼比丘行。來時不
起迎問訊禮拜。不請坐。及去送彼比丘。慚顏俛首。
反遜尼眾。是為不敢違逆佛制也。從尼僧乞解者。
[013-0491a]
不同比丘僧中三乞。彼比丘應詣尼僧界內。鞠躬
叉手語言。嚮因無智。故所觸犯。自今更不再為願。
諸大姊與解羯磨說巳。辭尼出界。尼眾應集界內
僧。差羯磨人。作前方便答云。與解不禮羯磨。作如
是白。】
「大姊僧聽。此比丘某甲。比丘尼僧為作不禮羯磨。隨
順比丘尼僧。不敢違逆。今從比丘尼僧乞解不禮羯
磨。若僧時到僧忍聽。僧今為解不禮羯磨。白如是。
大姊僧聽。此比丘某甲。比丘尼僧為作不禮羯磨。隨
順比丘尼僧。不敢違逆。從比丘尼僧乞解不禮羯磨。
僧今為某甲比丘。解不禮羯磨。誰諸大姊。忍僧為某
甲比丘。解不禮羯磨者默然。誰不忍者說。僧巳忍為
某甲比丘解不禮羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」
【釋 解巳則尼僧仍遵八敬。如違罪治單墮。
此
中顯非同上。
○諫破僧法
續 此准白四綱目。今依僧殘之第十戒續法。
佛言。若比丘方便欲破和合僧。受破僧法。堅持不
捨者。彼比丘是清淨如法比丘當諫此比丘言。大德。莫方
便欲破和合僧。莫受破僧法。堅持不捨。大德。當與
僧和合。歡喜不諍。同一水乳。於佛法中。有增益安
樂住。大德。可捨此事。莫令僧作訶諫而犯重罪。若
用語者善。若不用語者。復令比丘比丘尼優婆塞
優婆夷異道沙門求求謂求聽其言也。若餘方比丘聞知
[013-0491b]
其人。信用言者應求。若用語者善。若不用語者。聽
僧當訶諫。捨此事故。白四羯磨。
毗尼母論云。諫者有五事。一知時。二利益於前人。
三實心。四調和語。五不麤惡語。復有內立五種因
緣故應諫。一利益。二安樂。三慈心。四悲心。五於犯
罪中。欲使遠離。是名諫法。
釋 諫者。直言以悟人也。凡有智多聞。堪能諫者。
須心存利濟。口應心言。以正直之語。令人自覺其
非。此則自他有益。故引母論。具二五之德。應行諫
也。彼云一知時者。謂觀機可諫。事宜稱時。正是護
法救人之際。二利益於前人者。謂見一人作惡。如
法諫捨。令多人警䇿。誠意精修。三實心者。謂非損
他之名聞。令乏利養。實據三根。以體六和。四調和
語者。謂善巧勸慰。令信從言。五不麤惡者。謂言若
麤獷難親。語合法律調攝。復有內立五緣。一利益
者。令人悔過新善。奮志梵修。二安樂者。令人斷結
出纏。獲證涅槃。三慈心者。令人浣染除垢。捐諸業
苦。四悲心者。令人隨順眾僧。免極治罰。五於犯罪
中欲使遠離者。令人深生慚愧。悔巳永不更作也。
凡白四中用諫捨法。唯此破僧不捨。制令未作。白
前一二比丘。當屏處諫之。若不納諫者。復令四眾
及外道等求之。若不納言者。令彼知友比丘求之。
若再三不捨者。僧當作訶諫白四。餘則但先一二
比丘諫而不從。僧應白四。所以諫中有異。切勿卒
[013-0491c]
爾為之。如律僧中白四羯磨者。應集僧巳差羯磨
者索欲問緣。答云。與破僧作訶諫羯磨。如是白云。】
「大德僧聽。此某甲比丘欲方便破和合僧。堅持不捨。
若僧時到僧忍聽。與作訶諫捨此事故。某甲比丘汝
莫破和合僧。堅持不捨。汝某甲比丘當與僧和合。歡
喜不諍。同一水乳。於佛法中安樂住。白如是。
作白巳。羯磨者應諫彼言。
大德。我巳白竟。餘有羯磨在。汝今可捨此事。莫令僧
為汝作羯磨。更犯重罪。」
【若用語者善。若不用語者。作初羯磨云。】
「大德僧聽。此某甲比丘欲受破和合僧法。堅持不捨。
今僧與訶諫捨此事故。汝莫破和合僧。堅持不捨。汝
某甲當與僧和合。歡喜不諍。同一水乳。於佛法中安
樂住。誰諸長老。忍僧與某甲比丘訶諫捨此事者默
然。誰不忍者說。是初羯磨。」
【作是初羯磨巳。應諫彼言。】
「大德。我巳白作初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此
事。莫令僧更為汝作羯磨。而犯重罪。」
【若用語者善。若不用語者如上說。作第二羯磨。二
羯磨巳。應諫彼言。】
「大德。我巳作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此
事。莫令僧更為汝作羯磨。而犯重罪。」
【若能捨者善。若不捨者如上說。與作第三羯磨。結
云。】
[013-0492a]
「僧巳忍與某甲比丘訶諫捨此事竟。僧忍默然故。是
事如是持。」
【是中諫捨。若初白未竟捨者。突吉羅。
若白竟捨
者。一輕偷蘭遮。
若作白一羯磨捨者。二輕偷蘭
遮。
作白一羯磨捨者。三重偷蘭遮。
第三羯磨
竟不捨。僧殘。
若一切未白不捨。一切突吉羅罪。
釋 此唯續羯磨法。今無是事。故不顯非。下助破
亦爾。
○諫助破僧法
續 此准白四綱目。今依僧殘第十一戒續法。
佛言。若比丘作非法伴黨。助破和合僧者。彼比丘
當諫此比丘言。大德。汝莫作是語。此比丘是法語
比丘是律語比丘。此比丘所說。我等忍可。而此比
丘非法語比丘非律語比丘。汝等莫壞和合僧。當
助和合僧。大德。與僧和歡喜不諍。同一水乳。於佛
法中有增益。安樂住。可捨比事。勿為僧所訶。更犯
重罪。若隨語者善。若不隨語者。聽僧當訶諫捨此
事。故白四羯磨。
釋 順從有二。一法順從。謂以法教授諷誦承受。
二衣食順從。謂給與四事也。應如是作集僧巳差
羯磨者。作前方便答云。與助破僧。作訶諫羯磨。如
是白言。】
「大德僧聽。此某甲伴黨比丘。順從某甲作如是言。汝
等諸比丘莫訶諫某甲。何以故。某甲是法語比丘律
[013-0492b]
語比丘。某甲所說我等忍可。若僧時到僧忍聽。僧今
與某甲伴黨作訶諫捨此事故。汝等莫言某甲是法
語比丘律語比丘。某甲所說我等忍可。然某甲非法
語比丘律語比丘。汝莫欲壞和合僧。汝等當助和合
僧。大德。與僧和合。歡喜不諍。同一水乳。於佛法中。有
增益安樂住。白如是。」
【作白巳。羯磨者當諫彼言。】
「大德。我巳白竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。勿為僧所
訶。更犯重罪。」
【若隨語者善。不隨語者。當作初羯磨云。】
「大德僧聽。此某甲伴黨比丘。順從某甲作是語。汝等
諸比丘莫訶諫某甲。某甲是法語比丘律語比丘某
甲。所說我等忍可。今僧為某甲伴黨比丘作訶諫捨
此事故。大德。莫作如是語。某甲是法語比丘律語比
丘。某甲所說我等忍可。而某甲非法語比丘非律語
比丘。汝等莫壞和合僧。汝等當助和合僧。大德。與僧
和合。歡喜不諍。同一水乳。於佛法中。有增益安樂住。
誰諸長老。忍僧訶諫某甲伴黨比丘。令捨此事者默
然。誰不忍者說。是初羯磨。」
【作是初羯磨巳。應諫彼言。】
「大德。我巳作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨此
事。勿為僧所訶。更犯重罪。」
【若隨語者善。若不隨語者。如上作第二羯磨。二羯
磨巳。應更諫彼言。】
[013-0492c]
「大德。我巳作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝可捨此
事。勿為僧所訶。更犯重罪。」
【若隨語者善。若不隨語者。如上與作第三羯磨結
云。】
「僧巳忍訶諫某甲伴黨比丘。令捨此事竟。僧忍默然
故。是事如是持。」
【是中諫捨不捨治罪同上。
○諫惡性法
佛言。若比丘惡性。不受人語者。彼比丘當諫此比
丘言。大德。莫自作不可共語。當作可共語。大德。如
法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫。大德。如是佛弟
子眾得增益。展轉相教。展轉相諫。展轉懺悔。大德。
可捨此事。莫為僧所訶。更犯重罪。若隨語者善。若
不隨語者。聽諸比丘自今巳去集僧與此比丘當
作訶諫捨此事。故白四羯磨。應如是作。眾僧集巳。
僧中差羯磨人。作前方便答云。與惡性作訶諫羯
磨。如是白云。】
「大德僧聽。此某甲比丘惡性不受人語。諸比丘以戒
律如法教授。自作不可共語。語諸比丘言。大德。莫語
我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。大德且止。
不須教我。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘作訶
諫捨此事故。汝某甲莫自作不可共語。當作可共語
某甲。汝應如法諫諸比丘。諸比丘亦當如法諫汝。如
是佛弟子眾得增益。展轉相教。展轉相諫。展轉懺悔。
[013-0493a]
白如是。」
【作白巳。羯磨者應更求云。】
「大德。我巳作白竟。餘有三羯磨在。大德。可捨此事。勿
為僧所訶。更犯重罪。」
【若隨語者善。若不隨語者。作初羯磨。】
「大德僧聽。此某甲比丘惡性不受人語。諸比丘以戒
律如法教授。自作不可共語。語諸比丘言。大德。莫語
我若好若惡。我亦不語諸大德若好若惡。諸大德且
止。不須教我。今僧為某甲比丘作訶諫。捨此事故。汝
某甲莫自作不可共語。當作可共語。汝當如法諫諸
比丘。諸比丘亦當如法諫汝。如是佛弟子眾得增益
展轉相教。展轉相諫。展轉懺悔。誰諸長老。忍僧為某
甲比丘作訶諫捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯
磨。」
【作是初羯磨巳。應更求云。】
「大德。我巳作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。大德可捨
此事。勿為僧所訶。更犯重罪。」
【若隨語者善。若不隨語者。如上作第二羯磨。二羯
磨巳。應更求云。】
「大德。我巳作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。大德可捨
此事。勿為僧所訶。更犯重罪。」
【若隨語者善。若不隨語者。如上與作第三羯磨結
云。】
「僧巳忍與某甲比丘作訶諫捨此事竟。僧忍默然故。
[013-0493b]
是事如是持。」
【釋 此中諫捨不捨治罪准上。
若有餘比丘。教
莫捨偷蘭遮。若比丘尼教亦爾。
非 餘非准常。
唯異事非。謂戲說非真。治以實
事等。
○諫惡邪法
續 此准白四綱目。今依單墮之六十八續法。佛
言。若比丘生如是惡見。我知世尊說法。其有犯婬
欲。非障道法者。彼比丘當諫此比丘言。汝莫作是
語。莫謗世尊。謗世尊者。不善世尊。不作是語。世尊
無數方便。說行婬欲。是障道法。汝今可捨此事。莫
為僧所呵更犯罪。若受語者善。若不隨語者。聽諸
比丘自今巳去集僧。與彼比丘作呵責。捨此事故。
白四羯磨。應集僧巳。差羯磨者。作前方便答云。與
惡邪作訶諫羯磨。如是白言。】
「大德僧聽。此某甲比丘作如是語。我知佛所說法。行
婬欲非障道法。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘
作呵諫捨此事故。某甲汝莫作是語。莫謗世尊。謗世
尊者不善。世尊不作是語。世尊無數方便。說婬欲是
障道法。若犯婬欲。即是障道法。白如是。」
【作白巳。羯磨者應諫彼云。】
「大德。我巳白竟。餘有羯磨在。大德。可捨此事。莫為眾
僧所呵責更犯罪。」
【若隨語者善。若不隨語者。作初羯磨。】
[013-0493c]
「大德僧聽。此某甲比丘作如是語。我知佛所說法。犯
婬欲非障道法。僧今與作呵諫捨此事故。某甲莫作
是語。莫謗世尊。謗世尊者不善。世尊不作是語。世尊
無數方便。說婬欲是障道法。若犯婬欲。即是障道法。
誰諸長老。忍僧為某甲比丘作呵諫捨此事故者默
然。誰不忍者說。是初羯磨。」
【作初羯磨巳。應諫彼云。】
「大德。我巳白初羯磨竟。餘有二羯磨在。大德。當捨是
事。莫為眾僧所呵責更犯罪。」
【若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。
二羯
磨巳。應再諫彼云。】
「大德。我巳白二羯磨竟。餘有一羯磨在。大德。可捨是
事。莫為眾僧所呵責更犯罪。」
【若隨語者善。若不隨語者。如上作第三羯磨結云。】
「僧巳忍為某甲比丘作呵諫竟。僧忍默然故。是事如
是持。」
【是中若白未竟捨者。突吉羅。
若白竟捨者。一突
吉羅。
若作白一羯磨捨者。二突吉羅。
作白二
羯磨捨者。三突吉羅。
第三羯磨竟不捨。波逸提。
若未白前作是語。一切突吉羅。
若眾僧諫以
不諫餘比丘遮汝莫捨此事。一切突吉羅。尼及小
三眾遮莫捨。亦爾。
釋 此羯磨呵諫。為人從正為法。是屬私也。於三
破中。是破見故。
顯非同上惡性。
[013-0494a]
○諫擯惡邪沙彌二法
續 此准白四綱目。今依單墮之七十續。此二法
先明諫捨。後明行擯。皆是破見乃不現前羯磨。律
云。時有二沙彌。共行不淨。自相謂言。我等從佛聞
法。其有行婬欲。非障道法。諸比丘聞知嫌責云。汝
等自相謂言。我從佛聞法。行婬欲。非障道法。諸比
丘以此因緣。具白世尊。佛告諸比丘言。自今巳去。
聽僧與如是沙彌作訶諫捨此事故。白四羯磨。應
如是作。集僧巳。差羯磨者。作前方便答云。與惡邪
沙彌作訶諫羯磨。將此沙彌。立於眾僧前。眼見耳
不聞處。作如是白。】
「大德僧聽。彼沙彌自相謂言。我從世尊聞法。行婬欲
者非障道法。若僧時到僧忍聽。可責彼沙彌。捨此事
故。汝沙彌莫作是語。莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。
世尊不作是語。沙彌。世尊無數方便。說行婬欲是障
道法。白如是。
大德僧聽。彼沙彌自相謂言。我從世尊聞法。行婬欲
者非障道法。僧今與彼沙彌作呵諫。令捨此事故。汝
沙彌莫誹謗世尊。誹謗世尊者不善。世尊不作是語。
世尊無數方便。說婬欲是障道法。誰諸長老。忍僧今
呵責此沙彌。令捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯
磨第二第三亦如是說。僧巳忍呵責此沙彌竟。僧忍默然故。是
事如是持。」
【釋 此法名諫。准律唯是秉白文中諫捨。非同諫
[013-0494b]
比丘及尼一白三羯磨次第諫也。
非 人非。謂不遣離聞。或著屏處等。
法非。謂秉
白停諫等。
餘非如前。
佛言。此沙彌眾僧呵責。而故不捨惡見。僧應與此
沙彌作惡見。不捨滅擯白四羯磨。應如是作集僧
巳。差羯磨人。作前方便答云。與沙彌作惡見。不捨
滅擯羯磨。將沙彌至眾僧前。立著見不聞處巳。作
如是白。】
「大德僧聽。此沙彌眾僧呵責。故不捨惡見。若僧時到
僧忍聽。僧今與此沙彌作惡見不捨滅𢷤。自今巳去。
此沙彌不應言佛是我世尊。不得隨逐餘比丘。如諸
沙彌得與比丘二宿三宿。汝今不得。汝出去滅去。不
應住此。白如是。
大德僧聽。此沙彌眾僧呵責。故不捨惡見。眾僧今與
此沙彌作惡見不捨滅擯羯磨。自今巳去。此沙彌不
得言佛是我世尊。不應隨逐餘比丘。如諸沙彌得與
比丘二宿三宿。汝今不得。汝出去滅去。不應住此。誰
諸長老。忍僧為此沙彌作惡見不捨滅擯者默然。誰
不忍者說。是初羯磨第二第三亦如是說。僧巳忍與此沙彌作
惡見不捨滅𢷤竟。僧忍默然故。是事如是持。」
【釋 此羯磨為人法屬私顯非。並皆同上。
○諫隨舉比丘尼法
續 此准白四綱目。今依尼八棄之末戒續法。佛
言。若比丘尼知比丘為僧所舉。如法如律如佛所
[013-0494c]
教。不隨順。不懺悔。僧未與作共住而隨順。諸比丘
尼如是諫巳。猶故不捨。告諸比丘。自今巳去。聽僧
與彼比丘尼作訶諫捨此事故。白四羯磨。
釋 隨順有二。一法隨順。謂教增戒增。心增慧教。
學問誦經。二衣食隨順。謂與飲食衣服。牀度臥具。
病瘦醫藥。此乃隨順第二也。尼界內應集僧巳。差
能羯磨者。索欲問緣。答云。與隨舉作訶諫羯磨。如
是白云。】
「大姊僧聽。是某甲比丘尼。知某甲比丘。僧為作舉。如
法如律如佛所教。不隨順。不懺悔。僧未與作共住。而
隨從某甲比丘。諸比丘尼語言。某甲比丘。僧為作舉。
如法如律如佛所教。不隨從。不懺悔。僧未與作共住。
汝莫隨從。而故隨從。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比
丘尼。作訶責捨此事故。大妹。某甲比丘僧為作舉。如
法如律如佛所教。而不順從。不懺悔。僧未與作共住。
汝莫隨順。白如是。」
【作白巳。羯磨者當復語云。】
「妹當知。我白巳。餘有羯磨在。汝捨此事。莫為僧所舉。
更犯重罪。」
【若隨語者善。若不隨語者。當作初羯磨。】
「大姊僧聽。是某甲比丘尼。知某甲比丘。僧為作舉。如
法如律如佛所教。不隨從。不懺悔。僧未與作共住。而
順從某甲比丘。諸比丘尼語言。某甲比丘。僧為作舉。
如法如律如佛所教。不順從。不懺悔。僧未與作共住。
[013-0495a]
汝莫隨順。而故隨順。僧今與某甲比丘尼。作訶責捨
此事故。某甲比丘。僧為作舉。如法如律如佛所教。不
順從。不懺悔。僧未與作共住。汝莫隨順。誰諸大姊。忍
僧與某甲比丘尼。作訶責捨此事者默然。誰不忍者
說。是初羯磨。」
【作是初羯磨巳。當語言。】
「妹我巳與汝作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。汝可捨
此事。莫為僧所舉。更犯重罪。」
【若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。
二羯
磨巳。當復語言。】
「妹知不。我巳作白二羯磨竟。餘有一羯磨在。汝捨此
事。莫為僧所舉。更犯重罪。」
【若隨語者善。若不隨語者。如上作第三羯磨結云。】
「僧巳忍與某甲比丘尼。作訶責捨此事竟。僧忍默然
故。是事如是持。」
【是中訶諫。若作白未竟捨者。一突吉羅。
若白竟
捨者。一輕偷蘭遮。
若作白一羯磨捨者。二輕偷
蘭遮。
若作白二羯磨竟捨者。三重偷蘭遮。
第
三羯磨竟不捨。波羅夷。
若未白前隨順所舉比
丘者。一切突吉羅。
若作法時有比丘教莫捨。偷
蘭遮。若未作法前教莫捨。突吉羅。尼教亦爾。
非 人非。謂比丘現前。尼集違制等。
法非。謂先
闕屏諫。作法不求等。
餘非准前。
○諫習近法
[013-0495b]
續 此准白四綱目。今依尼僧殘之十四續法。佛
言。若比丘尼共相親近住。共作惡行。惡聲流布。餘
比丘尼如是諫時。而猶故不改悔。告諸比丘。自今
巳去。聽僧與彼比丘尼訶諫捨此事。故白四羯磨。
釋 習近近住。身習近。謂共牀坐。共器食。共出共
入。口習近。謂染污心數數語。數數笑。數數調戲。身
口習近准知。共行惡行者。謂自種華樹。乃至以線
貫華持與人。亦教他人。如是作尼部中。集僧差羯
磨者。索欲問緣。答云。與習近作訶諫羯磨。如是白
云。】
「大姊僧聽。此某甲某甲比丘尼相親近住。共作惡行。
惡聲流布。展轉共相覆罪。餘比丘尼諫言。大妹。汝等
莫相親近共作惡行。惡聲流布。莫共相覆罪。汝等若
不相親近。共作惡行。惡聲流布者。於佛法中。有增益
安樂住。而彼猶故不改悔。若僧時到僧忍聽。僧與某
甲某甲比丘尼作訶諫捨此事故。汝等莫相親近。共
作惡行。惡聲流布。莫共相覆罪。汝等若不相親近。不
作惡行。惡聲流布。於佛法中。有增益安樂住。白如是。」
【作白巳。羯磨者當語言。】
「妹我巳白竟。餘有羯磨在。宜捨此事。莫為僧所訶諫。
更犯重罪。」
【若隨語者善。若不隨語者。作初羯磨。】
「大姊僧聽。此某甲某甲比丘尼共相親近。共作惡行。
惡聲流布。展轉共相覆罪。餘比丘尼語言。大姊。莫相
[013-0495c]
親近共作惡行。惡聲流布。展轉共相覆罪。汝等若不
相親近共作惡行。惡聲流布。於佛法中。得增益安樂
住。而彼猶故不改悔。今僧與某甲某甲比丘尼作訶
諫。捨此事故。汝等莫相親近。共作惡行。惡聲流布。莫
展轉共相覆罪。汝等若不相親近。共作惡行。惡聲流
布。於佛法中。有增益安樂住。誰諸大姊。忍僧與某甲
某甲比丘尼。作訶諫捨此事者默然。誰不忍者說。是
初羯磨。」
【作是初羯磨巳。當復語言。】
「妹我巳作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。可捨此事。莫
為僧所訶諫。更犯重罪。」
【若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。
二羯
磨巳。當復如上語云云。
若隨語者善。不隨語者。如上作第三羯磨巳。結云。】
「僧巳忍與某甲某甲比丘尼作訶諫捨此事竟。僧忍
默然故。是事如是持。」
【釋 是中諫捨不捨。並教莫捨。治罪同上。隨舉唯
結。治本罪有異。
非 餘非准常。
唯異法非。謂屏眾無諫。作白三
唱不求等。
○諫勸習近住法
續 此准白四綱目。今依尼僧殘之十五續法。佛
言。若比丘尼僧為作訶諫時。餘比丘尼教作如是
言。汝等莫別住。當共住。我亦見餘比丘尼不別住。
[013-0496a]
共作惡行。惡聲流布。共相覆罪。僧以恚故。教汝等
別住。餘比丘尼如是諫巳。猶不改悔。告諸比丘。自
今巳去。聽比丘尼僧與彼比丘尼等作訶諫白四
羯磨。令捨此事。應如是作。尼部中集僧。差堪羯磨
者。作前方便答云。與勸習近住訶諫羯磨。作白云。】
「大姊僧聽。此某甲比丘尼僧。與某甲某甲比丘尼作
訶諫而教。作如是言。汝等莫別住。當共住。何以故。我
亦見諸比丘尼共相親近。共作惡行。惡聲流布。共相
覆罪。僧以恚故。教汝等別住。若僧時到僧忍聽。僧與
某甲比丘尼作訶責。捨此事故。汝莫作如是語言。莫
別住。當共住。亦莫言我亦見諸比丘尼。共相親近。共
作惡行。惡聲流布。共相覆罪。僧以恚故。教汝別住。今
正有此二比丘尼。共相親近。作惡行。惡聲流布。共相
覆罪。更無有餘。若此比丘尼不相親近。共作惡行。惡
聲流布者。於佛法有增益安樂住。白如是。」
【作白巳。如上當語云云。
若隨語者善。若不隨語者。作初羯磨。】
「大姊僧聽。此某甲比丘尼僧與某甲某甲比丘尼。作
訶諫而教。作如是言。汝等莫別住。當共住。我亦見諸
比丘尼。共相親近。作惡行。惡聲流布。共相覆罪。僧以
恚故。教汝別住。僧今與某甲比丘尼作訶責。捨此事
故。汝等莫言。莫別住。當共住。莫言我亦見諸比丘尼。
共相親近。作惡行。惡聲流布。共相覆罪。僧以恚故。教
汝等別住。今正有此二比丘尼。共相親近。作惡行。惡
[013-0496b]
聲流布。共相覆罪。更無有餘。若此比丘尼不相親近
者。於佛法中有增益安樂住。誰諸大姊。忍僧為某甲
比丘尼。作訶諫捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯
磨。」
【作初羯磨巳。復當如上語云云。
若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。
二羯
磨巳。當如上語云云。
若隨語者善。不隨語者。如上與作第三羯磨巳。結
云。】
「僧巳忍訶諫某甲比丘尼。令捨此事竟。僧忍默然故。
是事如是持。」
【釋 於中秉白求聽。並教莫捨。治罪同上。
非相
亦準上法。
○諫嗔捨三寶法
續 此准白四綱目。今依尼僧殘之十六續法。佛
言。若比丘尼輒以小事瞋恚不喜。便作是語。我捨
佛法僧。不獨有此沙門釋子。亦更有餘沙門。我等
亦可於彼修梵行。餘比丘尼如是諫時。猶故不捨。
告諸比丘。自今巳去。聽比丘尼僧與彼比丘尼作
訶責捨此事故。白四羯磨。應如是作。尼部集僧巳。
差善羯磨者。作前方便答云。與瞋捨三寶。作訶責
羯磨。如是白云。】
「大姊僧聽。此某甲比丘尼輒以一小事。瞋恚不喜。便
作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。亦更
[013-0496c]
有餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。
若僧時到僧忍聽。僧今訶責此某甲比丘尼捨此事。
大妹。莫輒以一小事瞋恚不喜。便作是語。我捨佛捨
法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修
梵行者。我等亦可於彼修梵行。白如是。」
【作白巳當語言。】
「我巳白竟。餘有羯磨在。可捨此事。莫為僧所訶責。更
犯重罪。」
【若隨語者善。若不隨語者。當作初羯磨。】
「大姊僧聽。此某甲比丘尼輒以一小事。瞋恚不喜。便
作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨有此沙門釋子。更有
餘沙門婆羅門修梵行者。我等亦可於彼修梵行。今
僧與彼某甲比丘尼作訶責。捨此事故。大妹。莫輒以
一小事。瞋恚不喜。便作是語。我捨佛捨法捨僧。不獨
有此沙門釋子。更有餘沙門婆羅門修梵行者。我等
亦可於彼修梵行。誰諸大姊。忍僧為某甲比丘尼。作
訶責捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。」
【作初羯磨巳。當復如上語云云。
若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。
作二
羯磨巳。當復如上語云云。
若隨語者善。若不隨語者。如上與作第三羯磨巳。
結云。】
「僧巳忍與某甲比丘尼。作訶責捨此事竟。僧忍默然
故。是事如是持。」
[013-0497a]
【釋 是中訶捨不捨。及教莫捨治罪。並明非相。俱
同上法。
○諫發諍法
續 此准白四網目。今依尼僧殘之十七續法。佛
言。若比丘尼喜鬬諍不善。憶持諍事。後瞋恚。作是
語。僧有愛恚怖癡。餘比丘尼如是諫巳。猶不改悔。
告諸比丘。自今巳去。聽僧與彼比丘尼作訶責捨
此事故。白四羯磨。尼部中應集僧。差能羯磨者。索
欲問緣。答云。與發諍作訶諫羯磨。如是白云。】
「大姊僧聽。此某甲比丘尼喜鬬諍不善。憶持諍事。後
瞋恚。作是語。僧有愛有恚。有怖有癡。若僧時到僧忍
聽。今僧與某甲比丘尼作訶責捨此事故。大妹。汝莫
喜鬬諍不善。憶持諍事。後瞋恚。作是語。僧有愛有恚。
有怖有癡。而僧不愛不恚。不怖不癡。妹。汝自有愛有
恚。有怖有癡。白如是。」
【作白巳。當更語言。】
「妹。我巳白竟。餘有羯磨在。汝可捨此事。莫為僧所訶
責。更犯重罪。」
【若隨語者善。若不隨語者。當作初羯磨。】
「大姊僧聽。此某甲比丘尼喜鬪諍不善。憶持諍事。後
瞋恚。作是語。僧有愛有恚。有怖有癡。今僧與某甲比
丘尼。作訶責。捨此事。妹。汝莫喜鬬諍不善。憶持諍事。
後瞋恚。作是語。僧有愛有恚。有怖有癡。而僧不愛不
恚。不怖不癡。汝自有愛有恚。有怖有癡。誰諸大姊。忍
[013-0497b]
僧與某甲比丘尼。作訶責捨此事者默然。誰不忍者
說。是初羯磨。」
【作初羯磨巳。當如上語云云。
若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。
作二
羯磨巳。當復如上語云云。
若隨語者善。若不隨語者。如上作第三羯磨巳。結
云。】
「僧巳忍與某甲比丘尼。作訶責捨此事竟。僧忍默然
故。是事如是持。」
【釋 此中捨不捨及教莫捨治罪等。並七非相。皆
准上法。
○諫習近居士子法
續 此准白四綱目。今依尼單墮九十九續法。佛
言。若比丘尼親近居士居士兒共住。作不隨順行。
餘比丘尼如是諫。而故不別住。告諸比丘。自今巳
去。聽比丘尼僧與彼比丘尼作訶責捨此事故。白
四羯磨。應如是作。尼界內集僧巳。差羯磨者。索欲
問緣。答云。與習近居士子。作訶諫羯磨。作如是白
言。】
「大姊僧聽。此某甲比丘尼親近居士居士兒共住。作
不隨順行。餘比丘尼訶諫言。汝妹莫親近居士居士
兒。作不隨順行。汝妹可別住。汝若別住。於佛法有增
益安樂住。彼比丘尼故不改。若僧時到僧忍聽。僧與
彼某甲比丘尼作訶責。令捨此事。汝妹莫親近居士
[013-0497c]
居士兒共住。作不隨順行。汝妹可別住。若別住。於佛
法有增益安樂住。白如是。」
【作是白巳當更語言。】
「妹。我巳作白竟。餘有羯磨在。可捨此事。莫為僧所訶
責。而更犯罪。」
【若隨語者善。若不隨語者。作初羯磨。】
「大姊僧聽。此某甲比丘尼親近居士居士兒共住。作
不隨順行。餘比丘尼諫言。妹。莫親近居士居士兒共
住。作不隨順行。汝妹今可別住。汝若別住。於佛法有
增益安樂住。而彼故不改。今僧與彼某甲比丘尼。作
訶責捨此事故。汝妹莫親近居士居士兒共住。作不
隨順行。汝妹可別住。汝若別住者。於佛法有增益安
樂住。誰諸大姊。忍僧與彼某甲比丘尼。作訶責捨此
事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。」
【初羯磨巳。當復如上語云云。
若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。
二羯
磨巳。當復如上語云云。
若隨語者善。若不隨語者。如上作第三羯磨巳。結
云。】
「僧巳忍與彼某甲比丘尼。作訶責捨此事竟。僧忍默
然故。是事如是持。」
【釋 是中捨不捨教莫捨皆准上。唯結本罪。異顯
非亦同上。
○與覆鉢法 差使告覆鉢法 解覆鉢法
[013-0498a]
續 此三法並准白二綱目。今依雜揵度續入。法
制有三。緣同一事。乃不現前羯磨也。律云。時有比
丘瞋恚餘清淨比丘。教親友知識。以無根不淨法
謗。於僧集時往說。佛令諸比丘詰彼說者。汝莫以
無根不淨法。謗清淨比丘。得大重罪。彼答言。某比
丘清淨。無有不淨行。此是某比丘教我耳。佛言。自
今巳去。與彼作覆鉢。不與往返言語。作白二羯磨。
白衣家有五法。應與作覆鉢。謂不孝順父。不孝順
母。不敬沙門。不敬婆羅門。不供事比丘。有五法不
應與作覆鉢反上五是。復有十法。眾僧應與作覆鉢。一
罵謗比丘。二為比丘作損減。三作無利益。四方便
令無住處。五鬬亂比丘。六七八於比丘前說佛法
僧惡。九以無根不淨法謗比丘。十若犯比丘尼。如
是十法。但若有一。僧應與作覆鉢羯磨。應如是作。
鳴槌集僧巳。差羯磨者。索欲問緣。答云。與作覆鉢
羯磨。白云。】
「大德僧聽。此某居士某甲比丘清淨。以無根波羅夷
法謗。若僧時到僧忍聽。僧今為此居士作覆鉢。不相
往來。白如是。
大德僧聽。此某居士某甲比丘清淨。而以無根波羅
夷法謗。今僧為作覆鉢不相往來。誰諸長老。忍僧為
某居士。作覆鉢不相往來者默然。誰不忍者說。僧巳
忍為某居士作覆鉢。不相往來竟。僧忍默然故。是事
如是持。」
[013-0498b]
【釋 此羯磨為人故作。是屬公也。
非 人非。謂白衣現前等。
事非。謂俗謗非重等。
餘非如常。
△差使告覆鉢法
佛言。與作覆鉢巳。聽僧差使往白衣所語。如是言。
僧為汝作覆鉢不相往來白二羯磨。若比丘具八
法者。應差往。能聽。能說。自解。能令他解。能受教。能
憶持。無謬失。別好惡義。白二羯磨差使。
釋 一能聽者。謂僧命委任。聞持無漏。二能說者。
謂對多智人。心無怯畏。三自解者。謂巳心自解。不
須請誨。四能令他解者。謂知他所懷。出言契意。五
能受教者。謂受教益人。語不損減。六能憶持者。謂
事義通諳。善持毗尼。七無謬失者。謂所說如實。言
非錯亂。八別好惡義者。謂問不傾動。開導令喜。然
此差使者。不須眾中普問。唯選具如是德人委之。
秉法者羯磨差云。】
「大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今差某甲比丘為僧
使。往某居士所語言。今僧為汝作覆鉢。不相往來。白
如是。
大德僧聽。僧今差某甲比丘為僧使。往某居士所作
如是言。僧今為汝作覆鉢。不相往來。誰諸長老。忍僧
差某甲比丘為僧使者默然。誰不忍者說。僧巳忍差
某甲比丘為僧使。往彼某居士所語言。僧為汝作覆
鉢不相往來竟。僧忍默然故。是事如是持。」
[013-0498c]
【釋 此據與作覆鉢巳。僧未散差法。若隔宿差者。
仍復集僧。作前方便答云。作差使告覆鉢羯磨。所
以此法亦可屬具。亦可屬單也。
佛言。受差比丘著衣持鉢往彼時。彼居士見巳。前
迎請入自舍。應報言。我不入汝家受牀坐飲食供
養。若彼問者。答言。僧巳為汝作覆鉢不相往來故。
彼若問以何事故。比丘即為說因緣。若彼聞知。極
生憂惱痛悔。我當作何方便。解我覆鉢。還相往來。
比丘語言。應往懺悔。眾僧可解。
釋 此羯磨差人為事作。是屬公也。
非 餘非如上。
唯異人非。謂乏德遴差。委事誤
任等。
△解覆鉢法
佛言。若白衣隨順眾僧。不敢違逆。後從僧乞解覆
鉢還相往來者。應為解白二羯磨。應如是作。界內
集眾。作前方便答云。與解覆鉢羯磨。羯磨者白云。】
「大德僧聽。今僧為某居士。作覆鉢。不相往來。彼隨順
眾僧。不敢違逆。從僧乞解覆鉢不相往來羯磨。若僧
時到僧忍聽。僧今為某居士。作解覆鉢。還相往來。白
如是。
大德僧聽。僧為某居士。作覆鉢。不相往來。彼隨順眾
僧。不敢違逆。從僧乞解覆鉢不相往來羯磨。今僧為
某居士。解覆鉢。還相往來。誰諸長老。忍僧為彼某居
士。解覆鉢還相往來者默然。誰不忍者說。僧巳忍為
[013-0499a]
彼某居士解覆鉢還相住來竟。僧忍默然故。是事如
是持。」
【釋 此謂知非痛責愚癡悔過。願求植福。雖然律
制令人倍增深信。在僧行潔。乃可行斯。
非 人非。悔責不切。乞僧欠恭等。
餘非同上。
○呵責法並解
續 此二法准白四綱目。今依呵責揵度續入。佛
言。若比丘喜鬬諍。共相罵詈。口出刀劒。互求長短。
若復有餘比丘罵詈者。即復往彼勸言。汝等好自
勉力。莫不如他。我等為汝作伴黨。令僧中未有諍
而有諍。巳有諍而不滅。告諸比丘。自今巳去。聽僧
與彼比丘作訶責白四羯磨。應如是作。集僧巳與
彼作舉。作舉巳為作憶念。作憶念巳與罪。眾中差
羯磨者。作白羯磨。
釋 三舉之制。於白四羯磨中最嚴。今先引律明
法。後皆准此不繁。僧祇云。成就五法得舉人。淨身
業。淨口業。正命。多聞阿毗曇。多聞毗尼。若身業不
淨舉他者。前人應語。長老。自身業不淨。何故舉他。
應自淨身業。然後舉他。乃至若少聞毗尼舉他者。
前人應語。長老何故少聞毗尼而舉他罪。長老亦
不知在何國聚落城邑。因何事制此戒。善哉長老。
欲舉他者。先當多聞毗尼。然後舉他。
又有五法。
有罵而後舉。謂先惡罵巳。後以五眾罪中。若舉一
一罪是五眾罪乃佛制比丘五篇眾罪也。有舉而後罵。謂先五眾
[013-0499b]
罪中。若舉一一罪巳後惡罵是。有即舉即罵。謂惡
罵巳。汝犯某罪是。有罵而不舉。謂作種種惡罵而
不舉罪是。有舉而不罵。謂五眾罪中。若舉一一不
惡罵是。是中前四僧不應問。亦不應受。若舉而不
罵者應檢校。若欲舉他時。應先語。長老我欲舉事
聽舉不。前人言欲舉者可爾。若不問聽而舉者。越
毗尼罪。十誦律云。先不乞聽。不得舉他罪令憶念。
若作者突吉羅。是罪人於僧中教住五法。一從座
起。二偏袒著衣。三脫革屣。四右膝著地。五合掌在
前。有舉罪者。亦住此五法。
乞聽者。有五事乞聽。
應語彼言。我今語汝。我今示汝。我今舉汝。我今令
汝憶念。汝聽我。有五事與聽。應言語我。示我。舉我。
令我憶念。聽汝。
又現前有五種與。汝云何舉我。
見耶。聞耶。疑耶。身耶。口耶。如是現前語巳。生怖畏。
有五種事現前安慰。莫怖。莫驚。莫覆罪。莫走。莫
羣黨。不犯言犯。犯言不犯。如是安慰時。彼作異種
語者。應以五法檢究。應苦切作苦切。應依止作依
止。應驅出作驅出。應下意作下意。應覓罪作覓罪
五法檢究。總攝七羯磨也。苦切中具四。謂訶責不見不懺不捨。下意謂遮不至白衣家。並依止驅出。是為
七。
今准義加儀。先鳴槌集僧巳。一如法舉罪比丘。具
儀出眾。禮上座畢。合掌跪云。我某甲今於僧中舉
某甲比丘此乃先作舉也。被舉者聞知。亦即具儀出眾。禮
僧中上座巳。合掌跪云。大德。汝云何舉我。見耶。聞
[013-0499c]
耶。疑耶。身犯耶。口犯耶。舉者語言。大德。莫怖莫驚。
我見大德於某處作某事。汝當憶念所作。直言莫
覆藏此謂作舉巳作憶念也。或聞或疑。皆據實說之。令彼憶念伏首巳。復
語云。汝所犯者是某罪。汝應知悔此謂作憶巳與罪也。上座
常令舉者犯者俱起而立。作前方便答云。與作訶
責羯磨。差羯磨者。如是白云。】
「大德僧聽。此某甲比丘隨人二三牒者。但不得滿僧數喜共鬬諍罵
詈。口出刀劒。互求長短。彼自共鬬諍巳。若復有餘比
丘鬬諍者。即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等
多聞智慧。財富亦勝。多有知識。我等當為汝作伴黨。
令僧未有諍事而有諍事。巳有諍事而不除滅。若僧
時到僧忍聽。為某甲比丘作訶責羯磨。若後復更鬬
諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。白如是。
大德僧聽。此某甲比丘喜共鬬諍。共相罵詈。口出刀
劒。互求長短。彼自共鬬諍巳。若復有餘比丘鬬諍者
即復往彼勸言。汝等勉力莫不如他。汝等智慧多聞。
財富亦勝。多有知識。我等當為汝作伴黨。令僧未有
諍事而有諍事。巳有諍事而不除滅。僧為某甲比丘
作訶責羯磨。誰諸長老。忍僧與某甲比丘作訶責羯
磨。若復後更鬬諍共相罵詈者。眾僧當更增罪治。忍
者默然。誰不忍者說。此是初羯磨第二第三亦如是說。僧巳忍
為某甲作訶責羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」
【佛言。為作訶責羯磨巳。七五之事不應作。謂不應
授人大戒。乃至不應共善比丘諍此即前所奪三十五事也。有
[013-0500a]
三法作訶責羯磨。非法非毗尼。羯磨不成就。不舉。
不作憶念。不伏首罪。
復有三法作訶責羯磨。如法如毗尼。羯磨成就即反
上法是也。
有五法作訶責羯磨。非法非毗尼。羯磨不成就。不
在現前。不自言為清淨者。非法別眾。
復有五法作訶責羯磨。如法如毗尼。羯磨成就即反
上五法是也。
非 一人非。謂不和別眾等。
二法非。謂違制相
似等此人法二非。總攝首篇僧法中七羯磨不應作者。三事非。謂所行非
宜呵責等。
餘非准知。
△解訶責法
律云。若眾僧在小食大食上。若說法。若布薩時。被
訶責羯磨人。正衣服。脫革屣。在一面住。胡跪合掌。
白言。大德。受我懺悔。自今巳去自責心。止不復作。
從僧乞解呵責羯磨。諸比丘白佛。佛言。若隨順眾
僧。無所違逆。求解訶責羯磨者。聽僧與解。作白四
羯磨。
有七五法。不應為解訶責羯磨。從授人大戒。乃至
共善比丘諍。有七五法。應解不授人大戒。乃至不
共善比丘諍。
應如是解彼。被羯磨比丘應至僧中。候鳴槌。集僧
巳。偏露右肩。脫革屣。右膝著地。合掌作如是白。】
「大德僧聽。我比丘某甲。僧與作訶責羯磨。我今隨順
[013-0500b]
眾僧。無所違逆。從僧乞解訶責羯磨。願僧慈愍故。為
我解訶責羯磨如是三說。」
【僧中差羯磨者。作前方便答云。與解訶責羯磨。作
如是白。】
「大德僧聽。某甲比丘。僧為作訶責羯磨。彼比丘隨順
眾僧。無所違逆。從眾僧乞解訶責羯磨。若僧時到僧
忍聽。解某甲比丘訶責羯磨。白如是。
大德僧聽。此某甲比丘。僧為作訶責羯磨。彼比丘隨
順眾僧。無所違逆。今從眾僧乞解訶責羯磨。僧今為
某甲比丘。解訶責羯磨。誰諸長老。忍僧為某甲比丘。
解訶責羯磨者默然。誰不忍者說。是初羯磨第二第三亦如
是說。僧巳忍解某甲比丘訶責羯磨竟。僧忍默然故。是
事如是持。」
【釋 如法解巳。七五之事堪能。任作不禁。
非 餘非同上。
唯異事非。謂乞情不懇。奪事有
十等。
○擯出法並解
續 此二法准白四綱目。今依訶責犍度續法。佛
言。若比丘依聚落住。行惡行。污他家。亦見亦聞。告
諸比丘。自今巳去。聽僧為彼比丘作擯白四羯磨。
應如是作。與作舉乃至與罪。
釋 准律。行惡行者。謂自種華樹。乃至持與人。亦
教人作。村中有婦女。共同坐起。同器飲食。言語戲
笑。歌舞倡妓等。污他家。有四事。一依家污家。從一
[013-0500c]
家得物與一家。所得物處聞之不喜。所與物處思
當報恩。若與我者我當報之。若不與我者我何故
與。二依利養污家。若比丘如法得利。乃至鉢中之
餘。或與一居士。不與一居士。彼得者思報恩如上。
三依親友污家。若比丘若依王若大臣。或為一居
士。不為一居士。所為者思當報恩。其為我者我當
供養。不為我者我不供養。四依僧伽藍污家。若比
丘取僧伽藍華果。與一居士。不與一居士。即作是
念。其有與我者我當供養。不與我者我不供養。是
為四種污他家。行此法。須五人巳上同往至彼住
處。若彼聚落是可分別自然界。亦有餘比丘住中。
應先語期集。若無住者唯往之。僧同集巳。先與作
舉乃至與罪法儀如前。作前方便答云。與作擯羯磨。堪
羯磨者作白云。】
「大德僧聽。此某甲比丘。於某聚落或城邑。住隨處牒入。污他家。
行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。若僧時
到僧忍聽。今僧為某甲比丘作擯羯磨。汝汙他家。行
惡行。汙他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。汝可離此
住處去。不須在此住處。白如是。
大德僧聽。此某甲比丘在某聚落。汙他家。行惡行。汙
他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞。僧今為某甲比丘
作擯羯磨。汝汙他家。行惡行。汙他家亦見亦聞。行惡
行亦見亦聞。汝離此住處去。不須在此住。誰諸長老。
忍僧為某甲比丘。作擯羯磨者默然。誰不忍者說。此
[013-0501a]
是初羯磨第二第三亦如是說。僧巳忍為某甲比丘作擯羯磨
竟。僧忍默然故。是事如是持。」
【佛言。作擯羯磨者。七五之事不應作。有三法五法。
作此擯羯磨不成就。非法非毗尼。有三法五法作
此羯磨成就。如法如毗尼皆同上。訶責無異。
僧祇律云。與羯磨巳。安著僧伽藍邊住。
非 餘非同上。
異事非。謂言戲非實等。
△諫擯謗法此一法。原卷綱目列於助破之下。為順僧殘戒相故。今續法移於此者。為
順發起因緣故。其擯解合別列者。為順揵度七種羯磨皆有解故
律云。諸比丘如上往彼作擯羯磨。時彼比丘在僧
中作是言。眾僧有愛恚怖癡。更有餘同罪比丘。有
驅者。有不驅者。而獨驅我。諸比丘如法羯磨竟。還
至佛所禮足。將此因緣啟白。佛以種種方便。遙訶
責之。告諸比丘。自今巳去。聽僧與彼比丘。作訶諫
白四羯磨。餘比丘應先諫彼比丘言。大德。污他家。
行惡行。亦見亦聞。可捨此事。莫為僧所訶更犯重
罪。彼若隨語者善。若不隨語者。
鳴槌僧集巳。作前方便答云。與作訶諫羯磨。羯磨
者作如是白。】
「大德僧聽。此某甲比丘在某聚落。僧與作擯羯磨時。
便作是言。僧有愛有恚。有怖有癡。有如是同罪比丘。
有驅者。有不驅者。若僧時到僧忍聽。今僧與某甲比
丘作訶諫。捨此事故。汝莫作是言。僧有愛有恚。有怖
有癡。有如是同罪比丘。有驅者。有不驅者。而諸比丘
[013-0501b]
不愛不恚。不怖不癡。汝污他家。行惡行。污他家亦見
亦聞。行惡行亦見亦聞。汝污他家。行惡行。白如是。」
【作白巳。羯磨者應更求言。】
「大德。我巳作白。餘有三羯磨在。須捨此事。莫為僧所
訶。更犯重罪。」
【若捨者善。若不捨者。應作初羯磨。】
「大德僧聽。此某甲比丘在某聚落。僧與作擯羯磨時。
便言。僧有愛有恚。有怖有癡。有如是同罪比丘。有驅
者。有不驅者。僧今與某甲比丘作訶諫。捨此事故。汝
莫作是言。僧有愛有恚。有怖有癡。有如是同罪比丘。
有驅者。有不驅者。而諸比丘不愛不恚。不怖不癡。汝
污他家。行惡行。污他家亦見亦聞。行惡行亦見亦聞
汝污他家。行惡行。誰諸長老。忍僧與某甲比丘。作訶
諫捨此事者默然。誰不忍者說。是初羯磨。」
【作初羯磨巳。應更求言。】
「大德。我巳作白初羯磨竟。餘有二羯磨在。大德。可捨
此事。莫為僧所訶。更犯重罪。」
【若隨語者善。不隨語者。如上作第二羯磨。
作二羯磨巳。如上應更求云云。
若隨語者善若不隨語者如上作第三羯磨巳結。
云。】
「僧巳忍與某甲比丘作訶諫捨此事竟。僧忍默然故。
是事如是持。」
【釋 是中諫捨不捨。及教莫捨。治罪如前。
並顯
[013-0501c]
非相亦准前。
△解擯法
律云。彼擯比丘不喚自來至界內。諸比丘白佛。佛
言。不應不喚來至界內。聽在界外住。遣好伴來至
僧中。白大德僧懺悔。自今巳去自責心。更不復爾。
彼比丘隨順眾僧。不敢違逆。從僧乞解擯羯磨。應
與解白四羯磨。有七五法。不應與解。從授人大戒。
乃至共善比丘鬬。如是七五法不作。應與解。彼被
擯比丘應至僧中。候鳴槌集僧巳。偏露右肩。脫革
屣。右膝著地。合掌白云。】
「大德僧聽。我某甲比丘。僧與我作擯羯磨。我今隨順
眾僧。不敢違逆。從僧乞解擯羯磨。願僧慈愍故。為我
解擯羯磨如是三說。」
【僧中差羯磨人。作前方便答云。與解擯羯磨。作如
是白。】
「大德僧聽。此某甲比丘。僧與作擯羯磨。隨順眾僧。不
敢違逆。從僧乞解擯羯磨。若僧時到僧忍聽。僧今為
某甲比丘解擯羯磨。白如是。
大德僧聽。此某甲比丘。僧為作擯羯磨。隨順眾僧。不
敢違逆。從僧乞解擯羯磨。僧今為某甲比丘解擯羯
磨。誰諸長老。忍僧為某甲比丘解擯羯磨者默然。誰
不忍者說。是初羯磨第二第三亦如是說。僧已忍為某甲比丘
解擯羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」
【釋 如法解巳。奪事仍聽堪為。
顯非同上。
[013-0502a]
○依止法並解
續 此二法。准白四綱目。今依呵責犍度續法。佛
言。若比丘癡無所知。多犯眾罪謂犯後三篇威儀戒。共諸白
衣雜住而相親附。不順佛法。告諸比丘。自今巳去。
聽僧為彼作依止白四羯磨。應集僧已。與作舉乃
至與罪淮上法儀。作前方便答云。與作依止羯磨。差堪
羯磨者。作如是白。】
「大德僧聽。此某甲比丘癡無所知。多犯眾罪。共白衣
雜住而相親附。不順佛法。若僧時到僧忍聽。與某甲
比丘。作依止羯磨。白如是。
大德僧聽。某甲比丘癡無所知。多犯眾罪。共白衣雜
住而相親附。不順佛法。僧今為某甲比丘。作依止羯
磨。誰諸長老。忍僧為某甲比丘依止羯磨者默然。誰
不忍者說。是初羯磨第二第三亦如是說。僧己忍為某甲比丘
依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」
【佛言。作依止羯磨者。七五之事不應作。有三法五
法。作此羯磨非法非毗尼不成就。有三法五法如
法如毗尼成就。皆同上法。
律云。有稱方作依止羯磨。彼方破壞。人民反逆。有
稱國土。彼國破壞。人民散亂。有稱住處。彼處人民
破壞。有稱人。彼人或三破。或三舉。或二擯。不能增
益沙門法。有稱安居。彼被羯磨人。安居中得智慧。
佛言。不應稱如是等作依止羯磨。自今已去。聽語
言汝應受依止。
[013-0502b]
僧祗律云。雖復百歲。應驅依止持戒。下至知二部
律十歲比丘。晨起應問訊。與出大小行器唾器。舉
置常處。與齒木。與掃地迎食浣衣熏鉢。一切盡供
給。唯除禮拜按摩。若病時得令按摩。應教二部律。
若不能者教一部。若復不能者。應廣教五眾戒謂五
篇戒。應教善知陰界入十二因緣。應教善知罪相非
罪相威儀非威儀。若學巳。即名為捨謂許離依止也。
根本一切有部云。以無所知愚癡依止比丘。應依
止智慧年少比丘學律。一切盡應供給。唯除禮拜。
名曰老小比丘。
非 餘非准前。
唯異事非。謂事干初二等。
△解依止法
佛言。彼被羯磨者。親厚多聞智慧比丘所。學法毗
尼。得智慧。隨順眾僧。無所違逆。從僧乞解依止羯
磨。應與解白四羯磨。有七五法作不作不應與解
應與解如前。彼被羯磨比丘至僧中。俟鳴槌和集
巳。具修威儀。胡跪合掌。白僧云。】
「大德僧聽。我某甲比丘。僧與我作依止羯磨。我今隨
順眾僧。從僧乞解依止羯磨。願僧慈愍故。為我解依
止羯磨如是三說。」
【僧中差羯磨者。作前方便答云。與解依止羯磨。作
如是白云。】
「大德僧聽。某甲比丘。僧與作依止羯磨。彼隨順眾僧。
不敢違逆。從僧乞解依止羯磨。若僧時到僧忍聽。僧
[013-0502c]
今為某甲比丘。解依止羯磨。白如是。
大德僧聽。某甲比丘。僧為作依止羯磨。隨順眾僧。不
敢違逆。從僧乞解依止羯磨。僧今與某甲比丘解依
止羯磨。誰諸長老。忍僧與某甲比丘。解依止羯磨者
默然。誰不忍者說。是初羯磨第二第三亦如是說。僧巳忍與某
甲比丘解依止羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持。」
【釋 如法解巳。奪事不禁。堪任隨行。
其間非相。
准前解法。】
毗尼作持續釋卷第十三
音義
惡性
謂不忍不受人如法教誨。
詭
音癸。異也。詐也。
俛
即俯字。曲也。
獷
音礦。麤獷恚貌。言無親也。
倡伎
倡者謂俳優雜戲也。伎者女樂也。
詈
音利。正斥曰罵。旁及曰詈。
歟
歎聲也。
