註梵網經卷下
「佛言佛子佛滅度後。」
【顯佛在世及正法一千年中皆無此惡。】
「於惡世中。」
【正當像末五濁盛時。】
「若見外道。」
【癡狂無識憎嫉佛法作此惡也。】
「一切惡人。」
【十惡之人。】
「劫賊。」
【亦即惡人以劫盜增復名此也。】
「賣佛菩薩父母形像。」
【佛菩薩出世父母亦有賣生身父母。】
「販賣經律。」
【此事極多。】
[003-0581a] 
「販賣比丘比丘尼。」
【前即形像此賣活人。】
「亦賣發心菩薩。」
【初始發心求佛遇此惡黨被賣。】
「或為官使。」
【欠負官物賣錢納官。】
「與一切人作奴婢者。」
【指定所賣之人有所屬也。】
「而菩薩見是事巳。」
【見前賣聖像凡人事。】
「應生慈心。」
【憫彼被賣必受憂苦。】
「方便救護。」
【巧言善化正賣時與救欲賣時即護。】
「處處教化取物贖佛菩薩形像及比丘比丘尼發心
菩薩一切經律。」
【明所教護。】
「若不贖者犯輕垢罪。」
【違禁結罪。】
「若佛子不得稸刀仗弓箭。」
【前誡畜故此誡稸而賣之無重答失。】
「販賣輕秤小㪷因官形勢取人財物害心繫縛破壞
成功。」
【家產。】
[003-0581b]
「長養猫。」
【家猫。】
「狸。」
【野狸。】
「猪狗。」
【此所諸法招人誹謗譏嫌非律儀故能養所養各
當半罪。】
「若故作者犯輕垢罪。
若佛子以惡心故。」
【二不善心。】
「觀一切男女等鬪。」
【男女可作四用。】
「軍陣兵將劫賊等鬪。」
【等角勝競力相馳併命不一上戒眼觀。】
「亦不得聽吹貝。」
【螺貝之聲。】
「皷。」
【鳴也動也動之即鳴。】
「角。」
【形曲似角。】
「琴。」
【七絃。】
「瑟。」
【二十五絃。】
[003-0581c]
「箏。」
【似琴十三絃。】
「笛。」
【一孔。】
「箜篌。」
【二十四絃。】
「歌。」
【唱歌之聲。】
「噭。」
【吹噭子也。】
「伎。」
【藝也。】
「樂之聲。」
【但是總名色聲二境偏增故爾。】
「不得摴蒱。」
【謂四數叶。】
「圍棊。」
【堯君以教愚子。】
「波羅塞戲。」
【西國兵戲謂二人各布二十餘象或馬於局遠所
爭得要路以為勝。】
「彈棊。」
【以石為局玉等為面隆其四隅宮人士女多分為
之。】
[003-0582a]
「六愽。」
【即雙陸是。】
「拍毬。」
【謂此以毬或築或拍或䞶或上或下而戲弄也。】
「擲石。」
【謂以大石或拖或擲而為戲弄俗謂之拖堵也。】
「投壺。」
【壺頸高一尺二寸腹脩五寸用籌十二隻象十二
月三步外投之名投壺。】
「牽道八道。」
【八劃為道以棊子等隨道而行故名牽道即八道
也。】
「行城。」
【以行城之法式即小兒之戲也。】
「爪鏡。」
【元用一鏡後以藥塗手爪作法呪鏡鏡中便見吉
凶等中。】
「蓍。」
【式之反。】
「草。」
【出自東南卑濕之地若於龜殻內生者其草有靈
此草生處上有浮雲。】
「楊枝。」
【五月五日午時至柳樹下仰觀有折者柳枝刻作
[003-0582b]
人形置於靜室祭之呪之有靈問之知人休咎也。】
「鉢盂。」
【非僧用者鉢謂器也盂者盤也以呪其器術聽人
言知吉凶事。】
「髑髏。」
【以此卜筮能知吉凶欲求財利便呪之令彼人心
動等。】
「而作卜筮。」
【於上四事不轉唯屬第五灼龜曰卜揲蓍曰筮揲
蓍草者卜法也及鏡卜筮此方有之楊柳等卜西
國有也。】
「不得作盜賊使命。」
【此有一十七件惡枝術凡俗外道惡人所作佛制
不作以闕二利。】
「一一不得作若故作者犯輕垢罪。」
【同事化生餘皆得罪。】
「若佛子護持禁戒。」
【心常護助執正住持禁制過失謹節防惡。】
「行住坐臥。」
【四威儀也。】
「日夜六時。」
【晝夜分各三時。】
「讀。」
【依本。】
[003-0582c]
「誦。」
【背本。】
「是戒。」
【指此菩薩戒也。】
「猶如金剛。」
【持心堅固不可壞故。】
「如帶持浮囊欲渡大海。」
【涅槃經廣。】
「如草繫比丘。」
【莊嚴論廣。】
「常生大乘善信。」
【信大乘教理行果故。】
「自知我是未成之佛。」
【由信大乘始是大性當必成佛。】
「諸佛是巳成之佛。」
【巳依教解理修行證大果故。】
「發菩提心。」
【既信巳成當成自欲當成必須要發大菩提心。】
「念念不去心。」
【不退。】
「若起一念二乘外道心者。」
【小能障大邪能障正。】
「犯輕垢罪。
若佛子常應發一切願。」
[003-0583a]
【總勑佛子常應發願也從因至果眾行既廣其願
非一此總標也。】
「孝順父母。」
【一願。】
「師僧。」
【二願。】
「三寶。」
【三願孝順二字貫此。】
「願得好師同學。」
【四願。】
「善友知識。」
【五願願得好三字貫之。】
「常教我大乘經律。」
【六願於上加一願字。】
「十發趣。」
【七賢。】
「十長養。」
【八願。】
「十金剛。」
【九願。】
「十地。」
【十願。】
「使我開解如法修行。」
【釋上四十心也。】
[003-0583b]
「堅持佛戒寧捨身命念念不去心。」
【一切佛子常應發是十種大願心心無退。】
「若一切菩薩不發是願者犯輕垢罪。」
【違制得罪。】
「若佛子發十大願巳。」
【發前十戒願卑。】
「持佛禁戒。」
【持戒為因行發願為緣助行願相扶得佛果報。】
「作是願言。」
【標願言也下正發願辭也。】
「寧以此身投熾燃猛火大坑刀山終不毀犯三世諸
佛經律。」
【諸佛經律皆說斷婬作即毀經律不婬即不毀。】
「與一切女人作不淨行復作是願。」
【異前願外別復作願。】
「寧以熱鐵羅網千重周迊纏身終不以破戒之身受
於信心檀越一切衣服。」
【淨信施名衣故獲得皮膚清淨猶如金色今既破
戒不生上福不受信施故願云爾。】
「復作是願寧以此口吞熱䥫丸及大流猛火經百千
劫終不以破戒之口食信心檀越百味飲食。」
【淨信施食獲得長壽辯才安樂妙色雄力勇健無
不具足施飲獲得永離一切煩惱渴愛無不具足
口離四失能生是福今既口犯四過願爾。】
[003-0583c]
「復作是願寧以此身臥大猛火羅網熱䥫地上終不
以破戒之身受信心檀越百種床座。」
【淨信床敷臥具本祈超凡之勝位自犯身業三僣
不能生他勝福故願爾也。】
「復作是願寧以此身受三百矛㓨經一劫二劫終不
以破戒之身受信心檀越百味醫藥。」
【施病醫藥當得無老病死圓滿甘露不死妙藥無
不具足今既身犯三過此福不生故願云爾。】
「復作是願寧以此身投熱䥫鑊經百千劫終不以破
戒之身受信心檀越千種房舍屋宅園林田地。」
【由以舍宅房屋施故當得與諸眾生為舍為宅為
救為歸為州為趣無不具足園林田地施故獲得
靜慮解脫三摩地故今則身三不善如上勝福難
生故願云爾。】
「復作是願寧以鐵鎚打碎此身從頭至足令如微塵
終不以破戒之身受信心檀越恭敬禮拜。」
【折身伏意敬禮三尊能感正報無見頂相之福自
身三過俱行此福難生故願云爾。】
「復作是願寧以百千熱䥫刀矛挑其兩目終不以破
戒之心視他好色。」
【由以種種妙好資具施故感得圓滿一切菩提分
法無不具足今此破戒視他施主所施塵色此福
不生故立願爾。】
「復作是願寧以百千䥫錐徧劖㓨耳根經一劫二劫
[003-0584a]
終不以破戒之心聽好音聲。」
【施種種音樂讚詠三寶妙好之聲獲得如來天耳
能開一切微妙之聲今自破戒此福不生故願云
爾。】
「復作是願寧以百千刃刀割去其鼻終不以破戒之
心貪嗅諸香。」
【施塗香末香故當得淨戒多聞諸三摩地塗香聖
行故當得徧體香潔妙香聖行故今以自心破戒
聖行功德難生故立願爾。】
「復作是願寧以百千刃刀割斷其舌終不以破戒之
心食人百味淨食。」
【今伹取五塵中舌所甞味異前第三佛言施上味
者當感得甘露上味大大夫相於一切味中常得
最上第一義味今者破戒上味之福不生故立願
爾。】
「復作是願寧以利斧斬碎其身終不以破戒之心貪
著好觸。」
【即五塵中觸境也上妙可意適悅稱心故名好觸
即衣服臥具飲食湯藥等物施此福生並如上說
今者破戒福利難生故立願爾。】
「復作是願願一切眾生悉得成佛。」
【第十三願普利無邊法界眾生總願成就無上菩
提。】
「而菩薩若不發是願者犯輕垢罪。」
[003-0584b]
【違制結罪一切菩薩總須發上十三願也。】
「若佛子常應二時。」
【春秋二時。】
「頭陀。」
【正云杜多此云除棄有十二種頭陀行一一皆十
種功德勝用如十二頭陀經說且常坐十種者一
不貪身樂二不貪睡眠樂三不貪臥具樂四無臥
時勝著席苦五不隨身欲六易得坐禪七易讀誦
經典八少睡眠蓋九身輕易起十求座臥具衣服
心薄。】
「冬夏坐禪。」
【極寒熱時不出又夏多蟲蟻恐傷物命。】
「結夏安居。」
【修道求聖結夏文廣。】
「常用楊枝。」
【亦名齒木此下列十八事。】
「澡豆。」
【能去垢淨口淨手。】
「三衣。」
【五條七條大衣福田之衣常須隨身。】
「瓶。」
【梵語君遲此云淨瓶盛水淨手。】
「鉢。」
【具云鉢多羅此云應量器。】
[003-0584c]
「坐具。」
【正敷坐兼禮佛。】
「鍚杖。」
【束心不亂止虎等難。】
「香爐。」
【用焚信香。】
「漉水囊。」
【即濾水羅恐食蟲故。】
「手巾。」
【拭手巾拭脚巾觸淨別也。】
「刀子。」
【刀長四寸割甲裁衣等用。】
「火鐆。」
【火鏡也以銅為之仰日得火焚香造食等。】
「鑷子。」
【拔刺除毛。】
「繩床。」
【隨處坐禪修觀止息。】
「經。」
【要察佛意攝心除亂。】
「律。」
【知持犯軌則理應有論詮慧學故。】
「佛像。」
【觀像擬知真佛。】
[003-0585a]
「菩薩像。」
【常觀先進為良友故此十八物並具頭陀進道之
緣須常隨身。】
「而菩薩行頭陀時。」
【牒前二時。】
「及遊方時。」
【遊禮學問之時。】
「行來。」
【必有行去。】
「百里千里。」
【舉此二數影顯餘遠近來去皆用是物。】
「此十八種物常隨其身。」
【此指遊方時也。】
「頭陀者。」
【此下定二時隨身也。】
「從正月十五日至三月十五日八月十五日至十月
五日是二時中此十八種物常隨其身。」
【然佛菩薩經律論更不定時常要隨身。】
「如鳥二翼。」
【喻時及物鳥無翼而不能高飛菩薩虧此莫可遊
行。】
「若布薩日。」
【如有鬪諍比丘來佛令增減說戒若知十四日來
十三日前說若知十五日來十四說或不說或隨
[003-0585b]
何日諍滅即說。】
「新學菩薩半月半月布薩應誦諸佛法戒若誦戒時
於佛菩薩形像前一人布薩即一人誦若二人三人
乃至百千人亦一人誦誦者高坐聽者下坐各各披
九條七條五條袈裟。」
【梵語布薩此云淨住或唯言淨由懺悔巳身器清
淨住或云長養長養淨心或云和合大眾和合同
佛事故若四人巳上作白說戒若三人各各脩儀
更牙云二大德一心念今僧十五日說戒我某甲
清淨若二人相向彼此如上若一人心念口言今
僧十五日說戒我某甲清淨上各三說。】
「結夏安居一一如法。」
【結前安居文也。】
「若頭陀時。」
【菩薩修十二種頭陀行時。】
「莫入難處。」
【此總標難處。】
「若國難惡王土地高下草木深邃獅子虎狼水火風
難及以劫賊道路毒虵。」
【此別列八難也。】
「一切難處悉不得入。」
【結上八處。】
「若頭陀行道乃至夏坐安居是諸難處皆不得入。」
【遊方不入夏坐不入。】
[003-0585c]
「若故入者犯輕垢罪。」
【違制得罪。】
「若佛子應如法次第坐。」
【既稱佛子須知正法禮法次第應合如法此總標
次第也。】
「先受戒者在前坐後受戒者在後坐。」
【此正明次第也。】
「不問老少比丘比丘尼貴人國王王子乃至黃門奴
婢皆應先受戒者在前坐後受戒者次第而坐。」
【別示菩薩但依四眾軌儀各自次第不容雜亂坐
也。】
「莫如外道癡人若老若少無前無後坐無次第兵奴
之法。」
【外道愚戇實昧禮儀兵奴兇劣難辨尊卑故無次
第。】
「我佛法中先者先坐後者後坐。」
【佛法有規故依次第結自正也。】
「而菩薩不如法次第坐者犯輕垢罪。」
【違禁得罪。】
「若佛子常應教化。」
【自能進善損能化生是名菩薩。】
「一切眾生。」
【是所化也。】
「建立僧坊。」
[003-0586a]
【安僧之所。】
「山林園田立作佛塔。」
【行道之處。】
「冬夏安居坐禪處所。」
【深房靜室離喧雜所。】
「一切行道處皆應立之。」
【伹是進修道行之處總應修崇令其清雅。】
「而菩薩應為一切眾生。」
【怨親無二。】
「講說大乘經律。」
【此明菩薩正所行事也菩薩大根故講說大乘也。】
「若疾病。」
【一切眾生有疾病時應為講經律救之。】
「國難賊難。」
【同上救之。】
「父母兄弟和尚阿闍梨亡滅之日及三七日乃至七
七日應讀誦講說大乘經律一切齋會求福。」
【初亡滅日或每歲亡日即忌辰日及字超初二七
日也乃至字超四五六三个七日也問但為亡者
講經即得何須七日答中有身七日一度命終要
經福資疾受生故故云爾也。】
「行來治生。」
【即養活義以求利者多為養活命故。】
「大火所燒大水所漂黑風所吹船舫江河大海羅剎
[003-0586b]
之難。」
【五難生時。】
「亦讀誦講說此經律。」
【一一令讀誦講此戒經經即是律也。】
「乃至一切罪報。」
【總攝輕重總講此經。】
「三惡。」
【即是三塗。】
「七逆。」
【業障。】
「八難杻械枷鏁繫縛其身。」
【並是報障。】
「多婬多瞋多愚癡。」
【是煩惱障。】
「多疾病。」
【報障。】
「皆應讀誦講說此經律。」
【如是三障亦講此經能滅除也。】
「而新學菩薩若不爾者犯輕垢罪。」
【違禁結罪。】
「如是九戒應當學敬心奉持梵壇品中當廣說。」
【結勸指廣。】
「佛言佛子與人受戒時。」
【指受戒機求受戒時。】
[003-0586c]
「不得揀擇。」
【佛誠能授慈心普濟。】
「一切。」
【此總標舉所揀。】
「國王王子大臣百官比丘比丘尼信男信女婬男婬
女十八梵天六欲天子無根二根黃門奴婢一切鬼
神盡得受戒。」
【此別示戒器有一十七類但要解語領納文旨方
堪受戒若不解語非戒器也。】
「應教身所著袈裟。」
【此不正色出家人受戒也。】
「皆使壞色。」
【壞本白色違愛心故。】
「與道相應。」
【與所修道行相稱須衣色儋捨於情愛。】
「皆染使青黃赤黑紫色一切染衣乃至臥具盡以壞
色。」
【正明壞色衣也。】
「身所著衣一切染色。」
【除袈裟外餘一切衣亦壞本白色白色外餘色皆
名壞色壞本白色。】
「若一切國土中人所著衣服比丘皆應與其俗服有異。」
【不論何方國土但色異俗服便得。】
「若欲受戒時。」
[003-0587a]
【標告戒師有求戒人欲於師所求受戒時。】
「師應問言。」
【戒師問彼。】
「汝現身不作七逆罪耶。」
【以過去久遠不知故只問現有七逆重障故非戒
器將欲受戒先問其罪。】
「菩薩法師不得與七逆人現身受戒。」
【誡能授戒師也。】
「七逆者出佛身血殺父殺母殺阿闍梨破羯磨轉法
輪僧殺聖人。」
【此列七逆罪也。】
「若具七遮即現身不得戒。」
【結不應受之所以也。】
「餘一切人盡得受戒。」
【除七逆外餘解師語可得受戒。】
「出家人法。」
【儀軌法則。】
「不向國王禮拜不向父母禮拜。」
【出家法則。】
「六親不敬。」
【亦是不禮拜義。】
「鬼神不禮但解法師語有百里千里來求法者。」
【但字下結成須得與受戒而無擇也。】
「而菩薩法師以惡心瞋心而不即與授一切眾生戒
[003-0587b]
者犯輕垢罪。
若佛子教化人起信心時。」
【利人之初信心為本信為入法之初基超聖道之
元首故。】
「菩薩與他人作教誡法師者。」
【此牒定能教之人也。】
「見欲受戒人。」
【見有來求受戒之人。】
「應教請二師。」
【教求受戒人請。】
「和尚。」
【即釋迦如來不可見師。】
「阿闍梨。」
【即我身是可見師也。】
「二師應問言。」
【即前和尚阿闍梨第二師問也若佛在世即佛菩
薩為六師今佛滅後可應問言傳戒師為和尚羯
磨師為阿闍梨擬其經中通六師也。】
「汝有七遮罪不若現身有七遮師不應與受戒無七
遮者得與受戒。」
【此問遮罪法也。】
「若有犯十重者。」
【十波羅夷罪也。】
「應教懺悔。」
[003-0587c]
【重罪在身必障聖道使令懺悔。】
「在佛菩薩形像前。」
【此教授師教知軌儀對聖像前至誠懇惻悔過自
責。】
「日夜六時誦十重四十八輕戒。」
【懺悔行相也由誦戒故憶知罪相也。】
「苦到。」
【苦切至到。】
「禮三世千佛。」
【恭敬䖍心禮拜三劫三千佛也。】
「得見好相。」
【此總言也即吉祥善相。】
「若一七日二三七日乃至一年。」
【此是懺悔時限也各自障有厚薄遠近不等。】
「要見好相。」
【但要見相為限。】
「好相者佛來摩頂見光見華種種異相。」
【明所見相相有多般如餘經辯。】
「便得滅罪。」
【以障盡故相現得滅罪也。】
「若無好相。」
【戒無形狀無相不知故此云爾。】
「雖懺無益。」
【戒由相表無相不能表戒圓故。】
[003-0588a]
「是人現身亦不得戒。」
【不得舊戒圓也。】
「而得增受戒。」
【但令戒加增益資長未得圓滿無相表戒重受方
圓。】
「若犯四十八輕戒者對首懺罪滅。」
【但對一人於佛像前當面陳白比丘某甲我犯某
罪今向大德懺悔惟願哀憫憶我我清淨故滅三
說前僧告云汝自深悔後莫重犯答云何可爾。】
「不同七遮。」
【反釋前七遮罪相表亦滅故言不同應更云亦不
同十重。】
「而教誡師。」
【佛告命能教之師也。】
「於是法中。」
【於前三類輕重罪相法中。】
「一一好解。」
【了知重輕知輕有相無相罪滅不滅稱法所詮如
法實了故名好解也。】
「若不解大乘經律。」
【此牒迷教。】
「若輕若重是非之相。」
【於前七遮十重四十八輕不了知故。】
「不解第一義諦。」
[003-0588b]
【不知所詮真勝諦理。】
「習種性。」
【十信。】
「長養性。」
【攝十住十行也。】
「性種性不可壞性。」
【十迴向位。】
「道種性。」
【十地。】
「正法性。」
【佛位不解五位伏斷行相。】
「其中多少觀行。」
【於五位中明行多少。】
「出入十禪支。」
【四禪十八支不雜但十支尋伺喜樂定內淨捨念
慧中受不了出定入定四禪各具支多少。】
「一切行法。」
【不知一切觀行進趣法則。】
「一一不得此法中意。」
【總結五位十支法中不解得故。】
「而菩薩為利養故。」
【貪利。】
「為名聞故。」
【詐言能解。】
[003-0588c]
「惡求。」
【非理強求。】
「多求。」
【求之無厭。】
「貪利弟子。」
【貪著有名利者弟子。】
「而詐現解一切經律。」
【內實無知外現解相。】
「是自欺詐。」
【自隱覆心知自不解。】
「亦欺詐他人。」
【無解誑他是欺他人。】
「故與人授戒者犯輕垢罪。
若佛子不得為利養故於未受菩薩戒者前。」
【雖有大姓以未發大心亦未信大戒。】
「外道惡人前。」
【毀謗大乘。】
「說此千佛大戒。」
【千華上佛或三世三千佛皆說此戒。】
「邪見人前亦不得說。」
【亦謗。】
「除國王。」
【以王有損益佛法之力要說須說。】
「餘一切不得說。」
[003-0589a]
【凡常之人者不為說大臣要說亦可為說有力諫
王損益佛法。】
「是惡人輩不受佛戒。」
【此句貫下。】
「名為畜生。」
【愚甚如畜。】
「生生不見三寶。」
【當必墮落不見又不奉見如不見故。】
「如木石無心。」
【不知業果責如彼也。】
「名為外道邪見人輩木頭無異。」
【釋成不說有八所以即八句經也。】
「而菩薩於是惡人前說七佛教戒者。」
【理實此戒十方三世塵沙諸佛巳說當說今說就
近且言七也。】
「犯輕垢罪。
若佛子信心出家受佛正戒故起心毀犯聖戒者。」
【明毀戒者人也。】
「不得受一切檀越供養。」
【如分一毛為百千分處即損施主一分福喻鹹鹵
地雖下種子不生苗實。】
「亦不得國王地上行不得飲國王水。」
【持戒之福七分之中王得二分今既破戒無福稅
王地行飲水以輸王稅。】
[003-0589b]
「五千大鬼常遮其前鬼言大賊。」
【無戒受施無福與他如盜他物。】
「若入房舍城邑宅中鬼復常掃其脚跡。」
【戒圓神護破戒神怒。】
「一切世人皆罵言佛法中賊。」
【一切諸天龍神有天眼者見犯戒比丘來時云賊
來去時云賊去至。】
「一切眾生眼不欲見。」
【通人天等皆不欲見。】
「犯戒之人畜生無異。」
【呵同畜生但念所食癡無識覺。】
「木頭無異。」
【復似木石頑礙無知。】
「若故毀正戒者。」
【隨犯於一輕重正戒。】
「犯輕垢罪。」
【故毀招罪摧身。】
「若佛子常應一心。」
【佛子修善不容怠慢進善無雜修心無間。】
「受持。」
【受領其文攝持不忘。】
「讀誦。」
【依本曰讀背本曰誦。】
「大乘經律。」
[003-0589c]
【二利大行。】
「剝皮為紙㓨血為墨以髓為水折骨為筆書寫佛戒。」
【但表至重不一身命護持佛戒未必用被堪書佛
戒。】
「木皮。」
【桑皮等紙。】
「穀紙。」
【即楮構也。】
「絹素竹帛。」
【烝竹拍破舒展如紙。】
「亦應悉書持。」
【此正可用書之。】
「常以七寶無價香花一切雜寶為箱囊盛經律卷。」
【嚴持佛戒。】
「若不如法供養者。」
【依上說故名如法今不如法故當其罪。】
「犯輕垢罪。」
【違制之罪。】
「若佛子常起大悲心。」
【悲若不生無以化物。】
「若入一切城邑舍宅。」
【行化之處。】
「見一切眾生。」
【自修大行所化之生通五乘也。】
[003-0590a]
「應當唱言汝等眾生盡應受。」
【正勸令受雖非皆受願心普化令受又令知戒堪
可受故。】
「三歸十戒。」
【固此漸化令受餘戒是大乘戒之因。】
「若見牛馬猪羊一切畜生。」
【不解人語不能發心但約菩薩悲心平等故作是
說或有一類龍等或依劫初近從人天中來皆作
人言。】
「應心念口言。」
【心發悲念如念啟言意在警覺作遠因緣。】
「汝是畜生發菩提心。」
【法句經說有五百獼猴效羅漢立塔旦夕禮拜時
遇山水一時漂沒即生忉利天上等五百白兔亦
爾皆是畜生發菩提心也。】
「而菩薩入一切處山川林野皆使一切眾生發菩提
心。」
【此明所化處也。】
「是菩薩若不發教化眾生心者。」
【不化發心利他行闕。】
「犯輕垢罪。
若佛子常行教化。」
【依教行化令生進達修斷理趣。】
「起大悲心。」
[003-0590b]
【悲心不起化行難生化行因也。】
「入檀越。」
【修施度家。】
「貴人家。」
【公卿高貴之家。】
「一切眾中。」
【二眾四眾八部之眾是說法處。】
「不得立為白衣說法應白衣眾前高座上坐法師比
丘不得地立為四眾說法。」
【此示說法之儀。】
「若說法時法師高座香華供養四眾聽者下坐如孝
順父母敬順師教。」
【說聽恭謹之事也。】
「如事火婆羅門。」
【如三迦葉日日三時禮事火神。】
「其說法者若不如法說。」
【唯明口業亦兼身意。】
「犯輕垢罪。
若佛子皆以信心受佛戒者。」
【信心是受戒之因若無信心必不肯受。】
「國王太子百官四部弟子。」
【此之七類並是信心受佛戒人。】
「自恃高貴破滅佛法戒律明作制法制我四部弟子
不聽出家行道亦復不聽造立形像佛塔經律。」
[003-0590c]
【即恃貴破法也若四部眾自雖無力制法憑託前
三亦自破法前三唯能制後四通能所制所制事
如經。】
「是破三寶之罪而菩薩故作破法者犯輕垢罪。」
【除制惡人出家造像賣等餘結破三寶罪也。】
「若佛子不以好心出家。」
【好者善也不善即三毒也三中貪增也。】
「而為名聞利養。」
【正是惡心所為也要自身招高上之名得利養故。】
「於國王百官前說七佛法戒。」
【來名比丘向於王臣說於輕重戒條今彼王臣知
解言彼比丘所犯而治罰之。】
「橫與。」
【佛教比丘犯戒只令懺悔令依王法條治故云橫
與。】
「比丘比丘尼菩薩弟子。」
【此兼在家。】
「作繫縛事。」
【因令報持箠縛或因退道。】
「如獅子身中蟲自食獅子肉。」
【七夢經說獅子死經多日眾獸猶生怖畏等不敢
近多日之後身中自生其蟲食盡獅子肉也。】
「非外道天魔能破壞。」
【以合歸元本破法戒之人所得罪故以佛出世外
[003-0591a]
道歸伏猶如獅子遊行無畏眾獸潛伏如來滅後
所遺教法如獅子死後之身多日眾獸怖畏不敢
近喻佛正法一千七百年內外道天魔無能毀壞
多日後獅子身中生蟲自食獅子肉盡者喻一千
七百年後佛弟子破戒惡行自破佛教也非魔道
能破故。】
「若受佛戒者。」
【此牒定受戒人。】
「應護佛戒。」
【受佛戒稱佛子依教奉行須護佛戒。】
「如念一子。」
【如慈父母思念一子念念常憶。】
「如事父母。」
【如孝順之子事養父母心心不離。】
「而聞外道惡人以惡言謗佛戒時如三百矛㓨心千
刀萬杖打拍其身等無有異寧自入地獄百劫而不
用聞一惡言破佛戒之聲。」
【此喻成護戒之心也。】
「而況自破佛戒。」
【但聞破戒之聲尚痛不可豈況自破寧不心切。】
「教人破法因緣。」
【二利不行巳是其過今行二破故當重罪也。】
「亦無孝順之心。」
【由破法故因壞三寶壞三寶故殃累父母。】
[003-0591b]
「若故作者犯輕垢罪。」
【結歸破法之罪。】
「如是九戒應當學敬心奉持。」
【結數勸持。】
「諸佛子是四十八輕戒汝等受持過去諸菩薩巳學
未來諸菩薩當學現在諸菩薩今學。」
【此結勸修學也。】
「諸佛子諦聽。」
【此下結勸流通也佛說如是十重四十八輕戒訖
佛告當機三賢之眾專心奉行故令諦聽。】
「此十重四十八輕戒。」
【牒前所說戒條之數。】
「三世諸佛。」
【非指三劫名為三世也過去無邊未來無盡及現
在世皆同誦也故下云。】
「巳誦當誦今誦我今亦如是誦。」
【我今釋迦佛與諸佛誦同。】
「汝等一切大眾。」
【總標指告現前眾等。】
「若國王王子百官比丘比丘尼信男信女。」
【此別列七類也。】
「受持菩薩戒者。」
【於七類中有不曾受不在流通此戒之數。】
「應受持讀誦解說書寫。」
[003-0591c]
【護持最勝此十法行中五行也。】
「佛性常住戒卷。」
【由受持讀誦戒卷方能證得佛性常住真理又以
戒卷能詮顯佛性常住真理佛性即常住佛性常
住之戒卷。】
「流通三世一切眾生。」
【由前受持展轉傳受故通三世。】
「化化不絕。」
【燈燈不盡。】
「得見千佛。」
【由受持戒得入二地得見千華臺上盧舍那佛千
華臺上一千个大化身佛又因持戒得見三劫三
千佛經總言故。】
「佛佛授手。」
【佛以慈悲垂於教手眾生發心以信為手二手相
契引出眾生眾生成佛復化眾生眾生又成又化
生故故云佛佛授手也。】
「世世不墮惡道八難。」
【持戒心善。】
「常生人道天中。」
【由持戒力近生人天三賢十地究竟成佛。】
「我今在此樹下。」
【小化身釋迦佛在此菩提樹下坐宣說此戒。】
「略開。」
[003-0592a]
【此心地法門一品經又如不可說法門中一毛頭
許。】
「七佛法戒。」
【據近且言。】
「汝等當一心學波羅提木叉歡喜奉行。」
【此明大眾信受奉行。】
「如無相天王品勸學中一一廣明。」
【此明懸指廣文也此經序云此經本有一百一十
二卷六十一品今指在彼中天王品說也。】
「三千學士時坐聽者。」
【疏指三千登地聽者地前又三千巳學現學聽者
未學今什誦戒有三千學士隨誦便云三千學士
此下譯主助勸結歡流通分二初長行後偈頌此
初譯主敘自學徒喜躍受持也羅什和尚誦此心
地法門品時於草堂中有三千學士於法師處受
學所譯經律論故今聞法師誦此心地戒品從來
未聞剏聞深奇故皆生喜。】
「聞佛自誦。」
【即三千學士親聞法師口自誦出佛性戒經略文
也。】
「心心頂戴喜躍受持。」
【三千人各各頂受頂禮戴仰情歡足躍領納文旨
不遺不忘念念相續表其殷極。】
「爾時釋迦牟尼佛說上蓮華臺藏世界盧舍那佛心
[003-0592b]
地法門品中十無盡戒法品竟。」
【此是羅什誦出此經時依彼廣部略敘綱要別誦
此等經文助前本文更光其美勸進流此上一段
重結前云爾時釋迦牟尼佛從蓮華臺藏世界而
沒還本源世界閻浮提樹下說本源蓮華藏世界
盧舍那佛所說心地法門品。】
「千百億釋迦亦如是說。」
【結釋前文其餘千百億釋迦亦復如是無二無別
也。】
「從摩醯首羅天王宮。」
【結前文云從體性虗空華光三昧出出巳方坐金
剛千光王座及妙光堂說十世界海乃至第十摩
醯首羅天王宮說我本源蓮華臺藏世界盧舍那
佛所說心地法門品。】
「至此道樹下。」
【結前文云復從天王宮下至閻浮提等。】
「十住處說法品。」
【結前文云坐金剛千光王座說十世界海乃至摩
醯首羅宮說心地法門品。】
「為一切菩薩不可說大眾受持讀誦解說其義亦如
是。」
【結指前文為此地上一切眾生凡夫癡暗之人說
此心地法門等結文雖少結前大綱總結盡也。】
「千百億世界。」
[003-0592c]
【指前大小化身說法化生處也。】
「蓮華藏世界。」
【指前舍那說法處也。】
「微塵世界。」
【前二類世界數者微塵數。】
「一切佛心藏。」
【指前五十四心能攝佛德。】
「地藏。」
【指前十地出生佛位功德萬善。】
「戒藏。」
【即前十重戒四十八輕戒包納賢聖位無漏功德
也。】
「無量行願藏。」
【指前十長養等六度萬行四弘誓願。】
「因果佛性常住藏。」
【因即六度果即三身行佛性相續不斷也理佛性
凝然常住皆通因果皆有含藏出生義。】
「如如一切佛說無量一切法藏竟。」
【以三世佛所說皆同故云如如竟者畢義千百億
佛各為本界眾生說是心地法門品皆巳了也。】
「千百億世界中一切眾生受持歡喜奉行。」
【總指彼界所化眾生各各聞上心地法門巳總皆
受持修學一切歡喜奉行前文但是正聞十重四
十八輕戒所以歡喜今此感荷聞一品經總徹所
[003-0593a]
以歡喜非重沓也。】
「若廣開心。」
【五十四心。】
「地。」
【十地。】
「相相如佛華光王七行品中說。」
【相謂體相行相狀相從初發心資粮加行等五位
次第各有體行狀相不同上說未盡故指彼說。】
「 明人忍慧強」
【即明慧之人即境決定識別是非揀擇勝劣有大
功力。】
「 能持如是法」
【由前忍慧強方能奉持如是十重戒法四十八輕
戒法。】
「 未成佛道間
安獲五種利」
【由前明人從初受持如是戒法乃至十地巳來雖
未成佛道安徐獲得五種功德勝利。】
「 一者十方佛
愍念常守護」
【由持戒淨順稱佛心常垂護念魔不得便感諸佛
護念利也。】
「 二者命終時
正見心歡喜」
【自知戒圓必生善道得見諸佛故命終時具戒心
喜利也。】
「 三者生生處
為淨菩薩友」
【善友同生利也。】
「 四者功德聚
戒度悉成就」
【由持戒故眾善皆生功德圓滿能到彼岸故云戒
度度者越也戒德成就利也。】
「 五者今後世
性戒福慧滿」
【由今現在世持戒故後世持戒世世生生性戒成
就彼後生中設不遇善友亦有自然性戒能離諸
惡戒生福慧利也。】
「 此是佛行處」
【依於此戒得成為佛故此戒品是佛行處。】
「 智者善思量」
【勸有智者思因此戒得佛。】
「 計我」
【諸外道類。】
「 著相者」
【凡夫。】
「 不能信是法」
【此等不信十重四十八輕戒法。】
「 滅盡取證者」
【定性二乘樂入無餘取諸寂滅。】
「 亦非下種處」
【此等無性不堪聞是戒法故非下種也種性雖非
新生然因此戒增長。】
「 欲長菩提苗」
【四智種子至加行位將生無漏名菩提芽入見道
巳初無漏生名菩提苗至解脫道名菩提果今此
取苗。】
「 光明照世間」
【即菩提果成自受用身光智光內外俱照。】
「 應當靜觀察
諸法真實相」
【以此二句成上四句之文也若人欲成佛果要觀
諸法實相實相即真性也。】
「 不生亦不滅」
【讚法身離四相。】
「 不常復不斷」
【表法身離斷常二執。】
「 不一亦不異」
【法性平等物物皆遍故云不一凝湛真常體性無
差故亦不異。】
「 不來亦不去」
【既本無來何時有去。】
「 如是一心中」
【指前能觀心於所觀真實相專一不散故。】
「 方便勤莊嚴」
【更須廣修六度萬行方能圓證。】
「 菩薩所應作」
【二利行也。】
「 應當次第學」
【此遮頓成佛故於五位中次第修學也。】
「 於學於無學」
【於曾學戒定慧者於未曾學戒定慧者今雖未學
有大乘性常必學故。】
「 勿生分別想」
【勿謂未學而生慢想。】
「 是名第一道」
【心無分別住正等觀。】
「 亦名摩訶衍」
【此云大乘菩薩行者無分別心離怨親想也。】
「 一切戲論處」
【佛性論云戲論有三種一貪愛二我慢三諸見如
來滅之巳盡故三為根本。】
「 悉由是處滅」
【三種戲論因由持戒觀證真理皆總滅盡。】
「 諸佛薩婆若」
【此云正智即般若異名也。】
「 悉由是處出」
【諸佛智慧皆從真淨法界流出。】
「 是故諸佛子」
【是故二字因前文起因前持戒觀真得智成佛故
勸佛子。】
「 宜發大勇猛」
【觀前證果非從懈怠生故。】
[003-0594b]
「 於諸佛淨戒
護持如明珠」
【知前佛果因持戒得故勸精進護戒如明珠即如
意珠也。】
「 過去諸菩薩
巳於是中學
未來者當學
現在者今學」
【此三世同學也。】
「 此是佛行處」
【顯無有不持此戒得成佛者也。】
「 聖主所稱歎」
【聖謂大聖三界獨尊故稱為主今此聖主常讚是
戒。】
「 我巳隨順說」
【即是羅什順世稱我隨順佛意讚說宣行。】
「 福德無量聚」
【誦說流傳化多從善故生福聚亦乃無量。】
「 迴以施眾生
共向一切智」
【將此傳誦所集福德迴施眾生共成佛道。】
「 願聞是法者
疾得成佛道」
註梵網經卷下終
[003-0594c]
上以延弘 國祚下以普濟含靈。
皇明隆慶大歲庚午之夏有一道人慧澄印珠等者
欲廣梵網之傳以惠後學募緣鋟梓流布有世烏
非深有慕於佛祖之風者其能若是乎後之有志
學者覽斯戒經而頓發心華則其教之功德何可
勝數哉。
