註梵網經卷中
「佛告。」
【此結集加。】
「諸菩薩言。」
【此等正是佛言。】
「巳說十波羅提木叉竟。」
【是結前也諸佛子是十波羅夷法巳說慢師等十
輕垢法僧常聞入軍等十輕垢法僧常聞報怨等
十輕垢法僧常聞救危等九輕垢法僧常聞教戒
等九輕垢法僧常聞。】
「四十八輕今當說。」
【即生後文。】
「佛言。」
【釋迦化主所言也。】
「佛子。」
【佛告三賢位所化之眾受持佛語故稱佛子。】
「欲受國王位時。」
【意欲來世受國王位先須今世精勤受持菩薩淨
戒。】
「受轉輪王位時。」
[002-0567c] 
【四種輪王亦不離此戒為因。】
「百官受位時。」
【文武將相不一故名百官亦因此戒。】
「應先受菩薩戒。」
【此句貫上三處言之。】
「一切鬼神救護王身百官之身。」
【此戒為因能得王臣高貴之位故感一切鬼神救
護有故即救無難常護。】
「諸佛歡喜。」
【以受此戒當得成佛稱順佛意故歡喜也不唯佛
喜菩薩天神人非人等無不喜也。】
「既得戒巳。」
【於戒師所既受得戒巳訖。】
「生孝順心。」
【三寶是出世父母應生孝敬順從稟受教誡隨順。】
「恭敬心。」
【受得戒巳要須心生恭謹敬護也。】
「見上座。」
【眾中之首。】
「和尚。」
【此云近讀親近承事受讀經法是得戒師。】
「阿闍梨。」
【此云軌範師。】
「大同學。」
[002-0568a]
【同一師學中居長者。】
「同見。」
【同趣佛道。】
「同行。」
【同修二利行。】
「者。」
【牒上。】
「應起承迎禮拜問訊。」
【於上五類見從外來即可迎之兩宿巳去即須禮
拜病須往問。安亦晨夕問訊敬重。】
「而菩薩。」
【標指前來受戒佛子。】
「反生憍心。」
【應生卑恭反生自恃。】
「癡心。」
【反生癡心不知可尊戒從師得。】
「慢心。」
【應行所敬反生[麥*力]他。】
「嗔心。」
【由癡所蔽昧於所敬。】
「不起承迎禮拜。」
【由前癡所致故。】
「一一不如法供養。」
【由嗔慢心。】
[002-0568b]
「以自賣身。」
【此表至重未必全無若無物供可以賣身。】
「國城男女。」
【亦同上意。】
「七寶。」
【金銀等也。】
「百物。」
【但是堪供養物總收大數言百。】
「而供。」
【奉進具設。】
「給之。」
【即諸所有物盡將奉進具足施設給濟也。】
「若不爾者。」
【爾者如是也不如上供給者。】
「犯輕垢罪。」
【結罪對重名輕污染淨行名垢罪者摧也以摧善
法不生摧入惡道。】
「若佛子故飲酒。」
【故者常也特也即是專意常恒持故飲。】
「而酒生過失無量。」
【正示故飲之過也眾禍之門煩惱根本財物散失
惡名流布云云故云無量。】
「若自身手過酒器與人飲酒者。」
【此自不飲但自過酒教他飲也。】
[002-0568c]
「五百世無手。」
【增上果也。】
「何況自飲。」
【此表自飲其罪過前。】
「亦不得教一切人飲及一切眾生飲酒。」
【教他飲酒必損他善能生他惡非菩薩行。】
「若故自飲教人飲者犯輕垢罪。」
【此結歸自他二飲所得之罪也。】
「若佛子故食肉。」
【既稱佛子慈悲為本不得故心食眾生肉。】
「一切肉不得食。」
【正制所斷肉但是肉數必斷命得。】
「斷大慈悲性種子。」
【正示食肉過由大慈悲為因當稱成佛大慈悲性
即是種子或由慈悲資熏本有菩提種子漸當成
佛大慈悲性之種子。】
「一切眾生見而捨去。」
【菩薩行成全在化生生既捨去外失化緣定不成
佛。】
「是故。」
【因前文起因前食肉有過是故。】
「一切菩薩。」
【通在家出家男眾女眾。】
「不得食一切眾生肉。」
[002-0569a]
【伹有精肉皆不得食。】
「食肉得無量罪。」
【更短壽多病等。】
「若故食者犯輕垢罪。
若佛子不得。」
【貫前酒肉。】
「食五辛。」
【總標不食。】
「大蒜茖䓗。」
【即山䓗也。】
「慈䓗。」
【胡䓗。】
「蘭䓗。」
【家䓗。】
「興渠。」
【具攝一切葷穢辛臭之物。】
「是五種。」
【牒指前五辛也。】
「一切食中不得食。」
【誡此五辛皆不得食。】
「若故食者犯輕垢罪。
若佛子見一切眾生。」
【利他心普拔濟無偏有情犯戒總應教悔。】
「犯八戒五戒十戒毀禁。」
[002-0569b]
【禁亦戒也大小乘戒能禁四眾三業十惡今破此
戒故名毀禁。】
「七逆八難一切犯戒罪。」
【總結上說。】
「應教懺悔。」
【但是犯戒之罪一一應合教授於彼令教懺悔。】
「而菩薩不教懺悔。」
【正違佛制。】
「共住。」
【第二過也不悔同住必是同惡。】
「同僧利養。」
【不悔同惡巳乖佛制更同利養第三過也。】
「而共布薩。」
【有過不悔而入布薩伹順世情名利拘心第四過也。】
「一眾住說戒。」
【內無戒行。】
「而不舉其罪教悔過者。」
【恐人知犯失利養故。】
「犯輕垢罪。
若佛子見大乘法師。」
【七標舉佛子眼覩意知耳聞大乘法師。】
「大乘同學。」
【同一師學。】
「同見。」
[002-0569c]
【同趍大果。】
「同行。」
【同修大行。】
「來入僧坊。」
【僧所住處即寺院中。】
「舍宅。」
【人所居住屋宅此通在家菩薩祗迎處也。】
「城。」
【盛也盛受民物。】
「邑。」
【縣也此亦通僧俗承迎處。】
「若百里千里來者。」
【不遮更近極遠。】
「即起迎來送去。」
【菩薩見上四種大乘來即起迎去即便送。】
「禮拜。」
【多日不見。】
「供養。」
【久住。】
「日日三時供養。」
【寅粥辰齋夜湯藥等。】
「日食三兩金。」
【以佛教門出三界苦恩越父母乳哺恩何限三兩
金。】
[002-0570a]
「百味飲食。」
【美其殷極。】
「床座。」
【臥息置床說法敷座。】
「醫藥。」
【有所乘適。】
「供事法師。」
【以上諸物供給事養四種法師。】
「一切所須盡給與之。」
【但可合儀堪供者供。】
「常請法師三時說法。」
【日日三時。】
「日日三時禮拜。」
【三時請說三皆禮拜。】
「不生瞋心。」
【多說少說皆不生瞋。】
「患惱之心。」
【說過違情亦不患惱。】
「為法滅身請法。」
【為求半偈捨身。】
「若不爾者犯輕垢罪。」
【違禁結罪。】
「若佛子一切處。」
【總標其數。】
[002-0570b]
「有講法。」
【指講三藏法也。】
「毗尼。」
【別示律藏此云滅滅惑滅業等。】
「經律。」
【據此經者經即是律。】
「大宅舍中講法處。」
【通僧俗處皆可講法。】
「是新學菩薩。」
【示堪聽機。】
「應持經律卷。」
【或持經本或持律部理必有論捧持三藏教卷部
帙。】
「至法師所聽受諮問。」
【未聞法聽巳領勿忘數數思修疑即諮問。】
「若山林樹下僧地房中一切說法處悉至聽受。」
【示聽處也。】
「若不至彼聽受者犯輕垢罪。」
【未達佛意解行難生若不習聞三藏莫知造修之
路捐棄身命尚合虔求有講不聽為失何甚傷呼
即世十有九餘火出水中云何可救若別有大利
或彼不如巳不往聽無犯也。】
「若佛子心背大乘。」
【准前應云不得心背大乘即是正受大乘。】
[002-0570c]
「常住經律。」
【所詮常住佛二轉依因依經律修進得故。】
「言非佛說。」
【謗大乘佛語非佛說。】
「而受持二乘。」
【聲聞緣覺經律。】
「聲聞外道惡見。」
【九十五見理外邪推。】
「一切禁戒。」
【總攝二乘外道禁戒。】
「邪見經律。」
【外道經律乖三乘理或二乘經律乖大乘理亦名
邪也。】
「者。」
【牒上結罪。】
「犯輕垢罪。
若佛子見一切疾病人。」
【怨親普濟覩病皆救故云一切。】
「常應供養。」
【應病湯藥隨時所須或順病意談法令喜。】
「如佛無異。」
【以如佛心供養病人或觀病人必當成佛。】
「八福田中看病福田第一福田。」
【佛法僧父母師長貧病畜生病雖第七福勝第一。】
[002-0571a]
「若父母。」
【父母病有鞠養之恩。】
「師僧。」
【師僧病有訓導之德。】
「弟子疾病。」
【有紹隆三寶之能此上三類應救其病。】
「諸根不具。」
【眼等五根或隨闕一。】
「百種病苦。」
【隨一即救。】
「皆養令差。」
【於百病中隨患一病即使療治令其安差。】
「而菩薩以惡心。」
【反以惡心惡其病事。】
「瞋心。」
【慈悲不生。】
「恨心。」
【宿有怨嫌。】
「不至僧房中。」
【以上三心不至病處。】
「城邑曠野山林道路中。」
【通一切人病處。】
「見病不救濟者犯輕垢罪。」
【不救無慈故當其罪若別有大利無惡瞋恨自病
[002-0571b]
非犯。】
「若佛子不得稸一切刀仗弓箭矛斧鬪戰之具及惡
網羅殺生之器一切不得稸。」
【但害物者皆不可也意似大寬拳手等亦能害物
或約少分言一切。】
「而菩薩乃至殺父母尚不加報況殺一切眾生。」
【乃至者越略餘經至於最重無過父母父母恩深
被殺怨重重怨不報豈況餘生故應慈忍問此伹
稸之不用殺生斯有何過答令人譏訶又大乘防
心見此殺具內發殺意殺意既生即當其罪。】
「若故稸一切刀仗等者犯輕垢罪。」
【違制招殃。】
「如是十戒應當學敬心奉持下六品中當廣明。」
【結勸指廣。】
「佛言佛子不得為利養惡心故。」
【惡心則三毒三毒是眾惡之本為名利生貪貪不
遂生嗔癡定隨也。】
「通國使命。」
【奉命為使通傳國信。】
「軍陣合會。」
【為命計會定時決戰。】
「興師相伐。」
【興起也師眾也即興起兵眾牙相征戰。】
「殺無量眾生。」
[002-0571c]
【雖即兼殺正取為命罪也。】
「而菩薩不得入軍中往來。」
【無事往來招人疑謗譏嫌尚乃不容。】
「況故作國賊。」
【特故為命殺害多生。】
「若故作者犯輕垢罪。
若佛子故販賣良人。」
【准前後文應言不得故販賣良人等良善也。】
「奴婢。」
【下便卑劣之稱。】
「六畜。」
【牛馬犬羊豕鷄舉此六種以例餘畜皆所不應也。】
「市易棺材板木。」
【賈賣作棺材木。】
「盛死之具。」
【棺椁盛死人之器具菩薩販賣招人譏嫌。】
「若故自作教人作者犯輕垢罪。
若佛子以惡心故。」
【為名利謗貪為惡心宿怨現嫉嗔為惡心二必有
癡三毒為因然可起謗。】
「無事謗他良人。」
【平常好人良人無過妄生謗也。】
「善人。」
【修三乘善行之人也。】
[002-0572a]
「法師。」
【說法解法之師。】
「師。」
【和尚闍梨。】
「僧。」
【堂中大眾。】
「國王。」
【帝王。】
「貴人。」
【大臣。】
「言犯七逆十重。」
【於上七類人所二皆謗言犯逆重。】
「於父母。」
【住是在家出家無非父母生身奉戒孝順為本。】
「兄弟。」
【一父母生。】
「六親中。」
【兄弟姊妹妻子。】
「應生孝順心。」
【尊者孝心敬之卑者順心受之。】
「慈悲心。」
【無樂者慈心與樂有苦者悲心為救。】
「而反更加於逆害。」
【於上不生慈孝巳非菩薩翻起害心故云而反。】
[002-0572b]
「墮不如意處者。」
【令父母等怒恨心生墮在惡道故云不如意處也。】
「犯輕垢罪。
若佛子以惡心故。」
【以者緣為也故者所以也緣為惡心為因所以放
燒。】
「放大火燒。」
【能燒。】
「山林曠野。」
【所燒也佛制為蟲獸鬼神所依止故。】
「四月乃至九月放火。」
【且制此六箇月蟲獸生養時故理實餘六月中亦
不可燒有彼依止故。】
「若燒他人家屋宅。」
【百姓所住。】
「城邑。」
【王臣所居。】
「僧房。」
【出家住處。】
「田木。」
【通一切人。】
「及鬼神。」
【塚墓中物祠廟中物。】
「官物。」
[002-0572c]
【官庫藏物。】
「一切有主物。」
【但是屬主之物。】
「不得故燒。」
【總指上物。】
「若故燒者犯輕垢罪。
若佛子自佛弟子。」
【稟受佛語紹當佛位自是佛弟子此標能化者。】
「及外道惡人六親一切善知識。」
【皆是所化之生。】
「應一一教受持大乘經律。」
【教文。】
「應教解義理。」
【令解大乘進趣行門。】
「使發菩提心。」
【未發心者令發。】
「十發趣心。」
【下賢。】
「十長養心。」
【中賢。】
「十金剛心。」
【上賢。】
「三十心中。」
【即指上三賢位心理實有四十四心。】
[002-0573a]
「一一解其次第。」
【從始至末資加位次。】
「法用。」
【四十四心入住出心軌則可行。】
「而菩薩以惡心。」
【於所教人心生憎惡恐成侵巳利故。】
「瞋心。」
【或曾違情生嗔不示彼大教也。】
「橫教二乘聲聞經律。」
【彼是大根曲示小教。】
「外道邪見論等。」
【大性示小尚乃不合更教邪論其過復深故云橫
教。】
「犯輕垢罪。」
【菩薩合行二利今乃自他俱損違背佛言故當此
罪。】
「若佛子應以好心。」
【好者善也與善十一相應之心總名好心。】
「學大乘。」
【本自大性先發修大。】
「威儀經律。」
【所詮定戒各有行住坐臥軌則。】
「廣開解。」
【聞思修慧愽學多聞修達理趣。】
[002-0573b]
「義味。」
【心意豁達喜悅暢情此上明自利。】
「見後新學菩薩。」
【先學經律必欲利他見後新學來求應說。】
「有從百里千里來求大乘經律。」
【且舉此二更近更遠亦應為說。】
「應如法為說。」
【不容理外妄談要在稟習佛言。】
「一切苦行。」
【將欲說法時先為說苦行苦行者何。】
「若燒身燒臂燒指。」
【示所行苦行也要以為法不惜身命又楞嚴經云
若我滅後其有比丘發心決定修三摩提能於如
來形像之前身燃一燈燒一指節及於身上爇一
香炷我說是人無始宿債一切酬畢。】
「若不燒身臂指供養諸佛非出家菩薩。」
【今以佛恩至重法力難思若不為此何成大士問
佛具大悲憫物為心今令生苦然為說法豈成悲
濟答佛本意令成功德非有害心又恐還宿債。】
「乃至餓虎狼師子一切餓鬼悉應捨身肉手足而供
養之。」
【令行苦行下濟羣生。】
「然後。」
【先說苦行令行行時然可為說。】
[002-0573c]
「一一次第。」
【六度等皆次第為說。】
「為說正法。」
【上法離邪。】
「使心開。」
【慧心生也又戒審心分明。】
「意解。」
【意識分明一一無謬又聞思修無忘故。】
「而菩薩為利養故。」
【邀令苦求恐解侵利。】
「應答不答。」
【問大乘教應如是答今乃不言。】
「倒說經律。」
【於三學等顛倒說也。】
「文字無前無後。」
【合前却後合後却前。】
「謗三寶說者。」
【佛不如是說法不如是詮僧不如是傳皆自妄談。】
「犯輕垢罪。
若佛子自為飲食。」
【口用資身。】
「錢物。」
【自為錢財要用萬物。】
「利養。」
[002-0574a]
【衣食之資。】
「名譽。」
【豪勢之名美好之譽。】
「故親近國王王子大臣百官。」
【故者所以義為此上緣所以親近也此為利譽佛
不許近若為住持三寶假力流行得親近也不為
住持上之四事總不合作也。】
「恃作形勢。」
【恃即倚賴倚賴威勢。】
「打拍。」
【棒打令痛拍恊令懼。】
「乞索。」
【憑託乞求。】
「牽挽。」
【初即從乞不得即索牽挽將見上官。】
「橫取。」
【即非義取。】
「錢物。」
【錢財萬物。】
「一切求利。」
【百計營謀是物百求。】
「名為惡求。」
【貪取。】
「多求。」
[002-0574b]
【求無厭足。】
「教他人求。」
【囑有勢求驅使他求或教他似我求。】
「都無慈心。」
【強逼惱他。】
「無孝順心。」
【上違佛言殃及父母。】
「者。」
【牒定結罪。】
「犯輕垢罪。
若佛子學誦戒者。」
【教示當機。】
「日夜六時。」
【晝三時夜三時。】
「持菩薩戒。」
【誦持令熟攝持不忘。】
「解其義理。」
【義即是理皆是所詮誦持文句曉解旨趣。】
「佛性之性。」
【佛性即本行性之性是平等真性曉此二性悟證
次第五位不同。】
「而菩薩不解一句。」
【即四字五字等。】
「一偈。」
[002-0574c]
【四句為偈。】
「戒律因緣。」
【戒即是律傳戒即慈悲為因受戒即菩提心種子
為因師資和合啟自請證為緣於此不曉名為不
解。】
「詐言能解者。」
【實自全迷虗矯詐偽言我解此。】
「即為自欺誑。」
【明知自心不解當招誑他之罪。】
「亦欺誑他人。」
【不解教他即是誑他。】
「一一不解。」
【牒前詐解成過戒因戒緣受學持犯全迷軌則。】
「一切法。」
【三科四諦六度觸事無能。】
「不知而為他人作師授戒者犯輕垢罪。
若佛子以惡心故。」
【三毒為惡心也。】
「見持戒比丘。」
【佛子見能持十重四十八輕戒比丘。】
「手捉香爐。」
【執持手爐行道供佛。】
「行菩薩薩行。」
【三世菩薩履此成佛。】
[002-0575a]
「而鬪搆兩頭。」
【賢人修菩彼此無非兩頭牙說令生忿毒造相[麥*力]
損。】
「謗欺賢人。」
【無事欺謗。】
「無惡不造。」
【是惡皆造。】
「者。」
【牒結。】
「犯輕垢罪。
若佛子以慈心故。」
【佛因慈成所以勸彼慈心救生。】
「行放生業。」
【功業業用慈心以為體放生是業也。】
「一切男子是我父。」
【欲修慈心要作觀行一切之言是男皆攝。】
「一切女人是我母。」
【是女皆攝既觀為父母必無殺想放生方可。】
「我生生無不從之受生故。」
【我自無始生死無邊故於是處皆受生也。】
「六道眾生皆是我父母。」
【既同父母不得殺命食肉。】
「而殺而食者即殺我父母。」
【即殺食我多生父母既爾何無逆罪答以隔生故
[002-0575b]
無父母想。】
「亦殺我故身。」
【故者舊也我之舊身四大所成眾生之體如同巳
身亦四大成故殺他身即殺我故舊之身也。】
「一切地水是我先身一切火風是我本體。」
【釋成上也。】
「故常行放生。」
【故者所以義前既男女六道皆是父母所以常行
放生常行放生者以慈心為本故。】
「生生受生。」
【生生受生之處便行放生。】
「常住之法。」
【法爾常規。】
「教人放生。」
【自行教他二利行也。】
「若見世人殺畜生時。」
【將下手時可教正下手時難救。】
「應方便救護。」
【善言曉喻化令心開方可救之直言不遂或反害
自。】
「解其苦難。」
【被殺之痛。】
「常教化講說菩薩戒。」
【成佛之本。】
[002-0575c]
「救度眾生。」
【今聞戒斷殺免三塗苦報即是救度也。】
「若父母兄弟死亡之日。」
【初亡日或年年忌日。】
「應請法師講菩薩戒經。」
【即此經也或通一切大乘律藏。】
「福資亡者。」
【講福以資。】
「得見諸佛。」
【若在人天資生淨土得見諸佛。】
「生人天上。」
【若在幽險資生人天。】
「若不爾者。」
【爾者如是住是在家出家菩薩須如上說福資於
親若不如是者。】
「犯輕垢罪。」
【違禁招罪。】
「如是十戒應當學敬心奉持如滅罪品中廣明一一
戒相。」
【結勸指廣。】
「佛言佛子。」
【標告當機。】
「以瞋報瞋。」
【應云不得以瞋報瞋他人此是意忍。】
[002-0576a]
「以打報打。」
【被惡人打巳不得懷惡却還打彼此是身業忍更
應言不得以罵報罵是口業忍三業不報是真佛
子。】
「若殺父母兄弟六親不得加報。」
【各自宿業曾殺他故今被他割何得還報。】
「若國主為他人殺者亦不得加報。」
【住國王地飲國王水護持三寶雖有大恩然是國
主自業招殺亦不得報。】
「殺生報生不順孝道。」
【若親是現在之恩一切眾生是宿生父母乃過去
之恩殺則不順孝道人若親被殺理應修善追資
返行殺害故云爾也。】
「尚不畜奴婢打拍罵辱。」
【打罵令苦非慈悲利故云不畜。】
「日日起三業。」
【於奴婢所先懷嗔怒能起身語三業打罵。】
「口罪無量。」
【口業偏增。】
「況故作七逆之罪。」
【於劣境奴婢起三業罪尚不合作豈況七逆重罪
容作。】
「而出家菩薩。」
【在家菩薩若為國王護三寶人民為要定亂許容
[002-0576b]
殺也。】
「無慈報讎。」
【出家合慈報讎非慈。】
「乃至六親中故報者。」
【父母尚不容報六親定不合報。】
「犯輕垢罪。」
【違制不忍之罪。】
「若佛子初始出家。」
【正制出家兼誡在家。】
「未有所解。」
【既稱佛子須習大乘大乘教旨全未見聞也。】
「而自恃聰明有智。」
【於在家時曾習詩書世智辯聰。】
「或恃高貴。」
【曾為王臣。】
「年宿。」
【俗年僧臈。】
「或恃大姓。」
【天竺剎利婆羅門此土上代為官有大財產。】
「高門。」
【門望高遠或大姓高門是一義。】
「大解。」
【世解有餘。】
「大福。」
[002-0576c]
【富多錢帛。】
「饒財七寶。」
【世財博贍。】
「以此憍慢。」
【以者緣為也或以用也用上十種為其所恃致此
憍慢。】
「而不諮受先學法師經律。」
【由自恃[麥*力]他故爾。】
「其法師者。」
【指定所輕之人。】
「或小姓。」
【天竺吠舍戍陀羅此土貧賤之流。】
「年少。」
【俗年僧臈未足。】
「卑門。」
【種姓劣弱。】
「貧窮。」
【家唯四壁。】
「諸根不具。」
【眼等根闕。】
「而實有德。」
【三學三慧悉具。】
「一切經律盡解。」
【顯有德者所學周備自巳無知輕他有解即慢過
[002-0577a]
慢此慢既具餘慢隨生。】
「而新學菩薩。」
【牒定未解之人既稱未解必要求學求學法時須
捨憍慢。】
「不得觀法師種姓。」
【勿觀法師卑劣種姓但觀佛法是進道之良規入
聖之靈範若有能開釋深義解散疑結於我有益
者則盡心敬之不念餘惡法師好惡非關我事觀
說法師由如佛想。】
「而不來諮受法師第一義諦者。」
【大乘義也勝餘乘故。】
「犯輕垢罪。」
【違制成犯除病難等。】
「若佛子佛滅度後。」
【正明受戒時也顯佛在世時無自受。】
「欲以好心。」
【意欲救苦與樂用利他心。】
「受菩薩戒時。」
【此通自他二利時皆佛滅後。】
「於佛菩薩形像前自誓受戒。」
【瑜伽廣明軌則。】
「當七日佛前懺悔。」
【佛名經說於一七日內晝夜六時當佛像前懺悔。】
「得見好相。」
[002-0577b]
【佛來摩頂等如下明。】
「便得戒。」
【罪滅清淨便得戒也。】
「若不得好相。」
【一七日內不得好相不可便止須更虔求。】
「應二七三七乃至一年。」
【以障有厚薄時有多少但以見相為限亦非一年
定矣。】
「要得好相。」
【自誓受戒非相莫知。】
「得好相巳。」
【於諸相中隨得一相。】
「便得佛菩薩形像前受戒。」
【雖以相表要生殷重擬對像前陳情啟願懺悔巳
宣自受三翻羯磨方名得戒。】
「若不得好相雖佛像前受戒不得。」
【不以相表誰知得戒。】
「若現前先受菩薩戒法師前受戒時不須要見好相
何以故是法師師師相授故不須好相是以法師前
受戒即得戒以生重心故便得戒。」
【此從師受戒也標徵釋結可知瑜伽廣明軌則。】
「若千里內無能授戒師得佛菩薩形像前自誓受戒
而要見好相。」
【八方各爾有而不受即是慢他無而遠求恐成自
[002-0577c]
悞故云爾也須要見相結成自受戒。】
「若法師自倚解經律大乘學戒。」
【自恃有智。】
「與國王太子百官以為善友。」
【近貴為友。】
「而新學菩薩來問若經義律義。」
【新學來求義也。】
「以輕心慢心惡心不一一好答問者犯輕垢罪。」
【因三惡心成犯。】
「若佛子有佛經律。」
【簡外教也。】
「大乘法。」
【簡小乘法。】
「正見。」
【依正法生。】
「正性。」
【正法所顯真正理體。】
「正法身。」
【以有為無為功德法身三身俱收。】
「而不能勤學修習。」
【於上諸法而不聽聞思惟修習三慧不生。】
「而捨七寶。」
【捨正法珍寶或此句屬下。】
「反學邪見。」
[002-0578a]
【不學正法善巳不增今更學邪故云反也邪見是
總。】
「二乘。」
【聲聞緣覺非利也故不契大乘毀彼名邪。】
「外道。」
【即九十六。】
「俗典。」
【即九經三史也。】
「阿毗曇。」
【此云對法小乘論也。】
「雜論。」
【小乘外道俗典雜糅成故或雜明事故。】
「書。」
【大篆小篆。】
「記。」
【大演小演以記日月盈星宿行度事故。】
「是斷佛性。」
【由聞思修佛種乃生今乃邪學佛種闕緣不增名
斷。】
「鄣道因緣。」
【道是無漏智現行亦因邪學不生。】
「非行菩薩道。」
【今因邪學二利俱棄故云爾也。】
「若故作者犯輕垢罪。」
[002-0578b]
【若有餘力助於正法調化難調五明俱學非所遮
也。】
「若佛子佛滅度後。」
【此定其為主和諍時。】
「為說法主。」
【於三藏教法善知通塞得自在故。】
「為僧坊主。」
【寺院主首。】
「教化主。」
【即知修供養者。】
「坐禪主。」
【善解止觀明了八定。】
「行來主。」
【領徒遊方之長各隨所主得自在故此明佛滅後
像末法中善和諍人也。】
「應生慈心。」
【如上五主各當其位善知軌則進退有規與安樂
事。】
「善和鬪訟。」
【既為總主為眾所崇眾有諍訟和勸化令順教。】
「善守三寶物。」
【佛法僧物各有所歸不得互用。】
「莫無度用。」
【各有法度合用處用。】
[002-0578c]
「如自巳有。」
【不得同巳物要用便用又愛惜三寶物如愛巳物。】
「而反亂眾。」
【不能和眾巳非所崇而更亂眾何名眾主。】
「鬪諍。」
【瑜伽諦說六種鬪諍根本能起一切鬪諍一展轉
相違作不如意事二覆藏諸惡不肯發露三於等
類中剩受利養報為巳有四於衣等更相欺誑五
三業多犯違越學處六於法於義顛倒執著復有
四法能斷根本一慈心所發身語意業能斷初二
二同受利養能斷三四三同趣尸羅能斷第五四
同趣正見能斷第六。】
「恣心用三寶物者。」
【牒定五主不依法則處所意用便用。】
「犯輕垢罪。
若佛子先在僧坊中住。」
【無定主者但以先住為主。】
「後見客菩薩比丘來。」
【總標客來。】
「入僧坊。」
【出家菩薩住處。】
「舍宅城邑若國王宅舍中。」
【在家菩薩住處。】
「乃至夏坐安居處。」
[002-0579a]
【隨所安居處應非少。】
「及大會中。」
【說法會處或設齋會處然此五處雖通僧俗但僧
為主承迎處故經言僧坊中。】
「先住僧應迎來送去。」
【於上五處先到住者見後來者即迎去者即送表
無住處慳。】
「飲食供養。」
【飢即供食渴即供飲進財進行名供有所攝資名
養。】
「房舍。」
【僧若住時。】
「臥具。」
【睡息。】
「繩牀木牀。」
【坐禪時供。】
「事事給與。」
【要者皆供理須合儀。】
「若無物應自賣身及以男女。」
【此表至誠設極故爾未必全無。】
「供給所須盡給與之。」
【要者不違。】
「若有檀越來請眾僧客僧有利養分僧坊主應次第
差客僧受請。」
[002-0579b]
【請人不分主客但來請眾僧客既在眾數便應有
利養一分故應次第差令受請也。】
「而先住僧獨受請而不差客僧。」
【請人無請眾僧不言唯請先住今者獨受故當其
罪。】
「僧坊主得無量罪。」
【獨受即貪不差是嗔必有癡俱三毒既具無量罪
業從此而生。】
「畜生無異。」
【但貪財食責同畜生伹念水草。】
「非沙門。」
【不息惡心。】
「非釋種姓。」
【違背佛言。】
「若故作者犯輕垢罪。
若佛子一切不得受別請利養入巳。」
【施主意別得利入眾非所遮也。】
「而此利養屬十方僧。」
【施主無意請眾眾通十方凡聖一例。】
「而別受請即取十方僧物入巳八福田中。」
【此非唯受別請之罪更兼制取八福田物。】
「諸佛聖人一一師僧父母病人物。」
【兼此五類物總不得入巳受用。】
「自巳用者犯輕垢罪。」
[002-0579c]
【應觀損益有過無過應用不用之理也。】
「若佛子有出家菩薩在家菩薩及一切檀越。」
【是俗中崇善修福人。】
「請僧福田求願之時。」
【今此三類示請僧求福人。】
「應入僧坊問知事人。」
【堂維那知次第。】
「今欲次第請者。」
【誡能請者。】
「即得十方賢聖僧。」
【次第雖請凡僧亦得賢聖之福以心無隔越同賢
聖故十方僧內攝聖眾故其心平等稱佛心故。】
「而世人別請。」
【世間人以凡夫心簡別而請。】
「五百羅漢。」
【小乘聖僧。】
「菩薩僧。」
【大乘聖僧如是得福雖廣。】
「不如僧次一凡夫僧。」
【不如以平等心依僧次請一凡夫僧所得福利勝
過五百聖僧福故若心無揀得福應等。】
「若別請僧者。」
【牒定別請之人。】
「是外道法。」
[002-0580a]
【外道儀範有別請法。】
「七佛無別請法。」
【毗婆尸佛故皆無此法故。】
「不順孝道。」
【違逆佛心。】
「若故別請僧者犯輕垢罪。」
【若王臣勢或不隨人情伹為尊德成大利益或僧
次巳滿即可非犯。】
「若佛子以惡心故。」
【用三毒為惡心惡心為因能起下十三惡法。】
「為利養故。」
【所藉緣也。】
「販賣男女色自手作食自磨自舂占相男女解夢吉
凶是男是女呪術工巧調鷹方法和合百種毒藥千
種毒藥虵毒生金銀毒。」
【金銀有毒或毒作金銀色。】
「蠱毒。」
【是所制之惡法。】
「都無慈心無孝順心。」
【上諸惡法損物違理。】
「若故作者犯輕垢罪。
若佛子以惡心故。」
【貪嗔癡心。】
「自身謗三寶。」
[002-0580b]
【依三寶蔭以求財利。】
「詐現親附。」
【外現歸依內心謀惡。】
「口便說空。」
【口順三寶常說空理。】
「行在有中。」
【言行自乖口雖說善意圖行惡。】
「為白衣通致男女。」
【此人身雖出家心無思惡或為財利媒構情禮持
男意語女說女意向男。】
「交會婬色。」
【交配也由媒兩頭會合事成。】
「作諸縛著。」
【由斯生死無始至今不能解脫。】
「於六齋日。」
【五戒每月有六齋日八十四十五二十三二十九
三十理合修善今乃作惡。】
「年三長齋月。」
【正五九也。】
「作殺生劫盜。」
【六齋三月本是白衣修善今行惡行也。】
「破齋犯戒者。」
【一切諸惡皆不離此破齋犯戒。】
「犯輕垢罪。」
[002-0580c]
【結所犯罪。】
「如是十戒應當學敬心奉持制戒品中廣解。」
【結勸指廣。】
註梵網經卷中
