鼻奈耶卷第五
姚秦涼州沙門竺佛念〔等〕－【三】【宮】〔等〕－【宋】【元】【明】【宮】等譯涼州沙門竺佛念等譯
僧殘法之三破僧戒
佛世尊遊羅閱祇迦蘭陀竹園。彼調達受供
養衣被飯食床臥病瘦醫藥。大子阿闍世所
貴重，隨時供給，日送五百釜飯，嚴五百乘車，
將從連日至調達所。調達初現將從有百，漸
二百三百四百五百，用惑王眼。坐食時，調
達欲壞亂比丘僧，誘[言*木]諸比丘，與衣鉢戶鑰
鍼筒革屣大小鍵𨩲𨩲淺鐵鉢也及餘什物。語諸
比丘：「此亦釋種瞿曇、我亦釋種瞿曇。此亦母
族成就、我亦母族成就。此亦生釋家、我亦生
釋家。此族姓與我無殊。」爾時國界飢饉乞求
難得，時眾多比丘著衣持鉢入羅閱祇城乞
食。乞食已，聞調達欲壞亂比丘僧，誘[言*木]諸比
丘，與衣鉢戶鑰鍼筒革屣大鍵𨩲𨩲小鍵𨩲。
及什物，諸調達弟子貪衣共相佐助。眾多
比丘乞食已，出羅閱城至世尊所，頭面禮足
在一面坐。諸比丘白世尊言：「向入城分衛，聞
調達欲壞亂比丘僧，其比丘貪衣鉢戶鑰鍼
筒革屣大鍵𨩲小鍵𨩲及什物。」世尊告曰：
「汝等比丘莫近調達供養。何以故？諸比丘！寧
飲毒自殺，不近調達供養，自飲毒、復飲他人。
譬如比丘、以杖打惡狗鼻壞。云何比丘！此
狗遂惡不？」「唯然。世尊！」「如是比丘！此癡人，長夜
受苦無有窮已。我亦知調達當壞比丘僧正
爾，食時當壞和合僧。諸佛世尊常法，若於食
[005-0869b] 
時和合僧壞，至暮當還合，於其中間不得為
道、不得為比丘、不得為比丘尼、不得為式叉
摩尼、不得為沙彌、不得為沙彌尼、不得行八
關齋、不得為優婆塞、不得為優婆夷，無獲道
果證、無發三佛意。時天地闇冥，天人失明。如
來法向暮必還和合僧，若不和合者，天地翻
覆。」時舍利弗、目揵連聞調達破壞和合僧，聞
已往詣世尊，頭面禮足在一面坐，白世尊言：
「調達以破壞和合僧。今欲往詣調達所，還和
合僧。」世尊告舍利弗、目揵連曰：「速往。今正是
時。」時舍利弗、目揵連即從座起，頭面禮足，繞
佛三匝而往詣調達所。遙見調達如如來昇
高座說法，諸比丘僧圍遶，右有騫陀、陀婆，左
有迦留羅、提施四人是調達左右弟子，海義捉拂在後。調
達遙見舍利弗目揵連來，歡喜踊躍不能自
勝：「是沙門瞿曇上足弟子，今來至我所。」如世
尊見舍利弗、目連等法，唱言：「善來比丘。」調達
亦復唱言：「善來舍利弗、目揵連。」起右騫陀，坐
舍利弗；起左迦留陀，坐目揵連。如世尊告：「尊
者舍利弗、目揵連與諸比丘說法。我今患脊
疼欲得小息。」調達亦復告舍利弗、目揵連：「與
諸比丘說法。我今患脊痛欲小息。」如世尊四
褻襞優多僧布床上，僧伽梨著頭前，右脇
倚臥師子座，互屈伸脚，繫意念明何時當曉。
調達亦復爾。時調達眠，首陀會天來下，壓
其身。甚欲得覺，竭力不能得覺，喘息麁惡，
或時䆿語手脚不住，捫摸四壁作種種變，
不能得覺。時尊者舍利弗歎譽佛法及比丘
僧。時目揵連作若干變化，東沒西出南沒北
[005-0869c]
出，坐臥虛空。或坐三昧，於三昧中放種種光
明，或青或黃、或赤或黑、或琉璃色。身下出火
身上出水，身上出火身下出水。西南上下作
若干變化無所罣礙，放諸光明普有所照。時
五百比丘見目揵連現諸變化，各共相語：「我
等不墮顛倒見婆？云何捨如來依倚調達？」復
作是念：「此必然不疑。」時尊者舍利弗、目揵連
與說法言，便心開意解，起慈心向如來悔前
所為。時舍利弗、目揵連及五百比丘來詣世
尊所，調達座上盡空無人，唯有調達及四弟
子。時騫茶陀婆比丘以左脚蹋調達使覺，
捉起調達：「舍利弗、目揵連將五百人去，座席
盡空。」時調達覺見座上空無復有人，便從座
上自投于地。其弟子以水灑面，還坐床上。
爾
時世尊從靜室起，出至外堂，床上布尼師
壇結跏趺坐。時五百比丘遙見如來於堂
上結跏趺坐，內懷慚愧外則恥眾，前行詣如
來。如來亦見五百比丘來，顧語阿難：「若我
不與語者，沸血當從面孔出。」時如來以大悲
意欲度彼人，便與共語：「善來比丘！如來難
遇，時時乃有。雖如來出世，聞法亦難。欲求
滅度亦復難得。欲入泥洹當行此法，癡緣行
生、行緣識生、識緣名色生、名色緣六入生、六
入緣更生、更緣痛生、痛緣愛生、愛緣受生、受
緣有生、有緣生生、生緣老病死生、老病死緣
憂悲苦惱生，如是則成五陰苦。癡不覺行、行
不覺識、識不覺名色、名色不覺六入、六入不
覺更、更不覺痛、痛不覺愛、愛不覺受、受不覺
有、有不覺生、生不覺老病死、老病死不覺憂
[005-0870a]
悲苦惱，成五陰病。」說是十二緣法時，五百比
丘得阿羅漢道，八十百千天女得法眼淨。爾
時世尊，備十功德，為沙門結戒：「若比丘有壞
亂和合僧，僧伽婆尸沙。調達犯此，無救入地
獄。」
佛世尊遊王舍城耆闍崛山金毘羅閱叉所住
處，有大石室。爾時調達欲害世尊，以四千兩
金雇四力人，共此四人上耆闍崛山，抱大
石當石室上立，伺如來出。時佛出石室將經
行，調達共此四人山上下石磓如來。時金
毘羅閱叉在世尊後，仰視大石來下，兩手接
之以擲南山。彼時此石碎散，有小叚縱廣七
十步，迸來向世尊。時如來為眾生故，現宿對
有報，即坐三昧飛昇虛空，石亦逐後，眾生盡
見；南西北方，石皆逐後。時如來入大海水中，
石亦逐後。時如來昇須彌頂，石亦隨之。時如
來上四王尼耶山上天宮，石亦隨之。時如來
上三十三天、焰魔、兜率、涅磨羅那提、波羅尼
蜜婆舍跋提、梵伽夷、梵、福婁醯陀、波栗多婆、
阿婆嘬羅、阿男斃弗如、鉢羞多、毘頗羅宿呵、
宿呵阿施那、宿呵訖栗那、阿迦尼吒天，石亦
隨後。時世尊以神足力還石室戶。此石磓世
尊右足趺，破脚血流。此調達及四力士為無
救罪。時世尊患脚疼痛，自力說偈曰：
「 「非空非海中，
非入山石間，
無有地方所，
得脫宿罪殃。」」
時眾多比丘在石室左右，乍坐乍行，恐調達
害如來。時如來遙見，知而問阿難：「彼眾多比
丘石室外，何等作為，乍行乍坐？」阿難白佛：「遙
[005-0870b]
看如來，恐調達害，是故在彼乍行乍坐。」世尊
告阿難曰：「如來出世，調達終不能害。汝頗聞
如來為人所害不？」「不也。世尊！」時世尊仰視，時
四力士見如來視，心懷恐懼衣毛皆竪，欲走
脚不移。時諸沙門一一捉得，來詣佛所。時如
來語四力士：「善來童子！我與汝說法。」時四力
士頭面禮足在一面坐。時世尊與說法語，解
悅其意，各使歡喜。「童子汝還本舍，勿向向者
來處。」時調達見此四人遲不時到，更以八千
兩金雇八大力士：「汝往殺此四人，使根本
斷。」時世尊遙見八力士來，告曰：「善來童子！
我與汝等說諸法言。」時八力士頭面禮足在
一面坐。時世尊與說法，解悅其意，各使歡喜。
「童子汝還本舍，勿向向者來處。」時調達見此
八人復遲不至，復以十六千兩金雇十六力
士：「汝往殺彼八人，斷其根本。」世尊遙見十六
人來，告曰：「善來童子！我與汝說法。」時十六人
頭面禮足在一面坐。時世尊與說法，解悅其
意，各使歡喜。告曰童子：「汝還本舍，勿向向者
來處。」時調達見十六人復不時至，更雇三十
二人：「汝往殺十六人，斷其根本。」世尊遙見三
十二人來，世尊告曰：「善來童子！我與汝說法。」
時三十二人頭面禮足在一面坐。時世尊為
說法，解悅其意，各懷歡喜。「童子！汝還本舍，從
其所宜。」時三十二人承世尊命，從座起，頭面
禮足而去。時世尊見三十二人去不久，顧語
阿難：「汝往入羅閱城，往大市四街巷頭，作是
唱言：『若調達所作行、身口意所為，莫呼佛法
僧教使為，調達自有親信弟子。』」時阿難白
[005-0870c]
佛：「前歎譽調達，今復說其惡。眾人有譏者，當
云何答？」世尊告阿難曰：「有此語者，以此語答。
『本雖習善，今復習惡，何足怪耶！』」
時阿難將一
比丘，即詣羅閱城，住大市街巷頭，告諸行人：
「調達所作行、身口意所為者，莫呼佛法僧教，
調達自有親信弟子。」時阿闍世大子其左右
傍臣事親調達者，聞說調達惡名，還相謂
言：「沙門瞿曇甚為憎嫉，謗賢調達。調達豈
有身口過耶？」時調達亦聞此聲，「沙門瞿曇遣
信入羅閱城，住大市道頭，作是唱言：『若調達
信行、身口意所為，莫謂佛法僧教。調達自有
親信弟子。』」時調達加瞋意熾盛，往詣阿闍世
大子所，語作是言：「卿自殺父，我殺沙門瞿曇。
汝作摩竭大王，我當作佛。於摩竭界裏，新王、
新佛不亦快耶。」王聞是語歡喜。時王頻婆娑羅乘羽寶車，詣後園觀。時阿闍世大子腰帶
利劍，自匿在門間待父王。王竟日戲駕駟
馬車還宮，適入門時，大子以劍遙擲馬，去
駚竟不中。王時大子便走四人逐得四人，問
曰：「大子欲何所為？」大子答言：「我欲殺王。」四
人復問：「伴黨是誰？」「是賢調達及四弟子。」時四
人議曰：「若實爾者，當盡取沙門釋子殺。」或復
議曰：「置沙門釋子，但取調達、將從殺。」復有議
曰：「亦莫殺沙門釋子，亦莫殺調達將從。何以
故？此王頻婆娑羅吉祥良善，繫牢獄應死
者常赦宥之，況當殺沙門釋子及調達將從
耶？旦往白王，王自當處斷，我等何為於此自
作怨咎？」即往白王。王於明日出殿上坐，遣信
往呼大子阿闍世。大子至，即問：「童子！子欲何
[005-0871a]
為？」「我欲殺王。」「汝何以弒吾？」大子言：「王有鳴
鼓、我無鳴鼓，王有曲蓋、我無曲蓋，王有鹵薄、
我無鹵薄。」王告大子：「汝代我處，鳴鼓、曲蓋、鹵
薄盡隨汝後。」時鳴鼓、曲蓋、鹵薄即隨大子後。
時大子佞諂傍臣便作是語：「若審爾者，大子
就位。就位已，取父王弒，一以自由。」時大子可
其所白，即遣旃陀羅往收父王閉著獄中，即
往收王繫獄。王素仁慈於民，數千萬人送食
餉王。阿闍世問傍臣：「父王故活耶？」答言：「故活。」
「何由活？」答：「人民送食來餉故活。」王勅莫使人
得前。時諸夫人送食往餉。阿闍世問：「父王故
活耶？」答言：「活。」復勅門家莫令夫人得前。時
第一夫人以飲食塗身，外著衣裳不令現，入
見王，使王就身上食。王復問：「父王故活耶？」答
言：「活。」勅莫令夫人入。所繫獄門向耆闍崛
山，遙見世尊與比丘僧舍利弗、目揵連、阿那
崙陀、難提、金鞞羅，上山下山。王得道迹，見比
丘僧歡喜，無有飢渴想。王阿闍世問傍臣：「父
王猶活乎？」答言：「王活。」王問傍臣：「以何故活？」
傍臣嫉妬答言：「日向如來謁拜，以是故活。」
王告曰：「汝促往築高牆障獄前，莫令見耆闍
崛山。」即往築令不見。諸去來現在佛常法，若
欲入城有諸瑞應，象鳴鼻面舉馬亦皆鳴牛
吼，鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡、白鵠千秋[雀*鳥]盡皆
和鳴，箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴。諸長
者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚虎珀車渠馬瑙，不
觸自作聲。盲者得目、聾者能聽、瞎跛躄癭諸
苦痛者皆得休息，伏藏自發。世尊入城有此
瑞應。時王頻婆娑羅知佛入城，踊躍歡喜。
[005-0871b]
於獄孔隙瞻視世尊及比丘僧。王得道迹，見
世尊除飢渴想。時王阿闍世問諸傍臣：「父王
猶活耶？」答言：「故活。」問：「以何故活？」諸臣嫉妬
答王言：「父王於獄孔隙瞻視世尊入城，使其
活耳。」「卿往以利劍削足下，勿令得行，重加
桎梏。」即往削足，重加桎鎖。王日羸瘦。
時阿
闍世入宮與夫人共食。阿闍世有幼子，在外
鬪雞戲。王阿闍世問夫人：「幼子所在？」答：「在外
鬪雞戲。」王語夫人：「呼來共食。」時幼子即抱雞
入而不肯食。王問：「何故不食？」「若此雞不食，我
終不食。」時阿闍世語夫人言：「奈此幼子何？我
今大王欲令共雞食！」夫人答言：「王何所嫌？或
有人以兒故食雞肉。」王聽夫人所白，憶本父
王執辛苦不。王問夫人：「有何辛苦？」夫人答王：
「王小時患左手母指，晝夜患痛不得眠寐。
時父王抱王膝上，取王痛指含著口中，指得
暖氣王得小睡。時指膿潰於王口裏，王作
是念：『若我出指去膿，或能疼痛。』即便咽膿而
不出指。汝父有是辛苦，不揚於外。願王見原，
莫殺王。」王聞是語，默然不言。時夫人謂呼以
原，即出堂戶唱言：「原王命。」展轉遍城內，至獄
數千萬人，皆悉歡喜稱善稱善，皆奔走獄
所：「王已得脫。王已得脫。」王聞是語已：「我子
兇惡，無孝順心。知當更加何事，固不原我。」即
從床上自投于地，王即命終。時王阿闍世弒
父得無救罪。
佛告諸比丘：「前遣阿難於市唱說調達身口
意所作者，正以今日事故。殺父者不得為
道被法服、不得作比丘、不得作比丘尼、不
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得作優婆塞、不得作優婆夷、不得聽入八關
齋。何以故？此人無有道迹、得果證。不但殺
父，殺母亦爾。若比丘知而容使為道者，與上
壞僧同。」
佛世尊遊王舍城耆闍崛山，與摩訶比丘五
百俱。爾時調達欲壞亂比丘僧，時舍利弗、目
連等欲往曉喻：「調達！勿壞亂比丘僧。何以
故？僧和合一水乳一稟受。」爾時調達弟子騫
陀陀婆、迦留羅、提施、三門陀羅系頭，語舍利
弗等：「諸君莫語調達作是語。何以故？調達如
法去趣真，調達所說我等盡奉行。」舍利弗等
語騫陀陀婆等：「莫作是語，言調達如法毘尼。
諸君莫隨調達教，鬪亂比丘僧，莫助欲鬪亂
者。何以故？僧和合一水乳一稟受，是故莫
鬪亂僧、莫相佐助。」此比丘語彼比丘，彼比丘
不從語，故往隨調達教。時舍利弗等不知當
如何，往白世尊。世尊因此事，集和合僧，備十
功德，世尊為沙門結戒：「若比丘有壞亂僧者，
於中相佐助，僧伽婆尸沙。」
佛世尊遊王舍城耆闍崛山，與五百大比丘
俱。爾時世尊著衣持鉢從耆闍崛山來入王
舍城分衛，分衛已還詣耆闍崛山，於石室結
跏跌坐，七日不起入種種正受。過七日已，著
衣持鉢從耆闍崛山入王舍城分衛。時調達
聞沙門瞿曇遊王舍城耆闍崛山，將從弟子
五百人，至時著衣持鉢從耆闍崛山入王舍
城分衛，分衛已還入石室一跏趺坐，七日乃
起。阿闍世王有象，名望伽婆暮藏反，兇惡暴
橫，邊國諸王無此惡象，如阿闍世王望伽婆。
[005-0872a]
時調達懷五百兩金，詣望伽婆象師所，語象
師言：「汝知我阿闍世王許有力勢不？」對曰：「知。」
「若我使人富貴能不？」答曰：「有是力。」時調達將
五百兩金：「以此雇卿，辦我此事。亦當語王，
與汝田業。」「不審何事？」調達語：「此沙門瞿曇遊
王舍城耆闍崛山，將從弟子五百人，到時著
衣持鉢來至王舍城分衛。分衛已還耆闍崛
山，結跏趺坐七日不起。若入羅閱祇城時，汝
將此望伽婆象與醇清酒使飲，解鋼鐵絆，放
使殺沙門瞿曇。」象師答言：「此是小事不足殷
勤。若我事辦後，願不見忽。」時象師日日屈指
數待七日。七日已至，以醇清酒飲望伽婆象，
以鋼鐵絆絆使不動，隱城門間以待如來。諸
佛常法若欲入城有諸瑞應，象鳴舉鼻馬鳴
牛吼，鳧雁鴛鴦孔雀鸚鵡白鵠千秋鶴盡
皆和鳴，箜篌箏鼓琵琶筑笛不鼓自鳴，諸長
者庫藏金銀水精瑠璃珊瑚虎珀車渠馬瑙不
觸自作聲。盲者得眼、聾者得聽、瞎跛躄癭諸
苦痛者皆得休息，伏藏自發。世尊入城有此
瑞應。時御象師知佛欲至城門，便解象鋼鐵
絆放，數千萬人各各奔走求所安處，人民怖
懼，或入舍內、或復上屋閣上立。象奔如來所，
人民愕看，各各唱言。其中不信佛者：「咄咄殺
是沙門。」其信佛者：「此小象無如佛何。」有一長
者遙見象走，便乘一象先至佛所，頭面禮足
在一面立，白世尊言：「此望伽婆象以清酒飲
使令醉，解鋼絆却使來害世尊。善哉世尊！願
入此舍避、若還出城。此象狂醉，備害如來。」世
尊告曰：「此象終不害我。世尊終不為他所殺。」
[005-0872b]
象遙見如來及比丘僧，蹋地瞋吼噤切牙齒、
張郭兩耳擎鼻揵尾，急走向世尊所。時諸
比丘僧見象走趣，毛衣皆竪，棄遠如來，唯有
阿難一人不去。時象至如來前，世尊仁慈意
向象，醉勢解無瞋怒心，兩膝跪地以舌舐
如來足。時世尊出金色臂摩象頭，如父告子
而說偈言：
「 「汝莫起嗔恚，
害心向如來，
其嗔恚向佛，
終不生善處。
伊羅鉢那象，
在於二天宮，
如須彌山側，
諸象王處中，
彼靈山之頂，
阿耨達象王，
皆稽首正覺，
汝種害佛殃。
諸象修善本，
而得在彼處，
汝今醉懷害，
安得生彼數？」」
時望伽婆象悲泣墮淚，頭面禮足便去，七日
不食草命過，即生第四天上。時數千萬人見
如來此變化，盡來至佛所。爾時世尊顧語阿
難：「汝往取床及水，我欲洗足。」時阿難承佛教，
即布床備水。阿難右膝著地，白世尊言：「床水
已辦，願如來往洗脚。」洗脚已，爾時世尊坐三
昧，現種種變化，東沒西涌、北沒南涌，坐臥虛
空，身放光明，青黃白黑或瑠璃色，身下出
火身上出水、身上出火身下出水。作種種變
化已還復本坐，結跏趺坐。爾時人民見世尊
變化，心開意解。時世尊觀眾生意，種種說法，
各得所願。其中人民或發神足意者，或發信
根，或發法忍，或得道迹果、頻來果、不還果，發
無上正真道意、辟支佛聲聞意，拘利人得度。
[005-0872c]
爾時世尊不及中食，右肱挾阿難飛還耆闍
崛山。時五百比丘迸走諸谷，羌虜中乞食。乞
食已各還精舍，舉衣已詣世尊所，頭面禮足在一面坐。眾多比丘白世尊言：「甚奇甚特。
是阿難見大象來，不捨世尊左右。」世尊告曰：
「不但今日。聽我說。昔久遠世時有鹿王，名失
利末，與五百鹿在雪山止。時有獵師散飯草
間，張大繩弶。鹿王在前，左足墮弶。鹿王便
作是念：『若我告諸鹿墮弶者，諸鹿不得食
想。』諸鹿食足，便告言：『我今墮弶。』諸鹿聞是
語皆各迸走，唯有一鹿不捨失利末王走。時
此鹿白鹿王言：『努力求脫，今獵師至。』答：『我
今竭力求脫，繩麁入網，知當奈何？』獵師至
前，此一鹿言：『寧執刀前殺我身却，乃殺王。』獵
師作是念：『怪其能語，此畜奇，復欲代他死。』便
語鹿，言：『我不殺汝亦不殺汝王。我今解弶
放汝王去。』便解弶放之。」佛告諸比丘：「爾時
鹿王者，即我身是。爾時五百鹿者，今五百比
丘是。爾時亦棄我，今復棄我。爾時獵師者，今
望伽婆象是。本不觸我，今復不觸。爾時一鹿
者，今阿難是。本不捨我，今亦不捨我。」爾時世
尊因此事，重說往昔所更。「去波羅奈斯不遠，
有池水名吉雨，水涌出豐多魚鱉，多雁鴛
鴦。彼有雁王，名蹄提賴晝，將從五百雁於
池水戲。爾時獵師張羅捕雁。時雁王墮羅網
中，便作是念：『若我說墮羅網者，諸雁驚不得
食。』諸雁食足，便言：『我墮羅網。』諸雁聞驚，各各
飛散。有一雁名須默，獨住不去。時雁王語須
默：『我今墮羅網，汝代我作王。』須默答：『我不堪
[005-0873a]
任代王處。』王問：『何故不堪？』須默以偈答曰：
「 「『寧與王俱死，
不失王獨活；
生死牽連久，
不敢獨解脫。』」
「時雁王方便求脫，不能得解。獵師已至，時須
默以偈語獵師：
「 「『雁王血肉，
與我無異。
汝先殺我，
願赦王罝。』」
「時獵師便作是念：『此雁可奇可特，乃欲代他
死。』以偈答雁曰：
「 「『汝為鳥獸形，
忠主代身當，
我今不殺汝，
亦不害爾王；
今當解網放，
隨卿意所向。』」
「時獵師便解網放。時雁王小退，還相對談：『此
人大慈，於死生我。若當殺我者，誰當來救？』獵
師來問：『汝說何等？我今放汝何不早飛？』答：『不
為不能飛。所以議者，欲小報恩。』獵師問：『汝為
鳥獸，何能報恩？』雁王答曰：『將我二雁往婆
羅奈城梵摩達王所，到彼當相報恩。』獵師問：
『到彼儻傷害汝等，當作何計？』雁答：『不足慮此，
但將我去。』時獵師各挾一雁入城，從大市中
詣王門坐。肆諸商人見雁可愛，或以五錢、十
錢、二十錢與此獵師，比到王門以得數千。
時獵師抱此雁放於王門。時雁王語守門者：
『蹄提賴吒雁王在門求見。』時守門者即奏於
王，王教使入。時梵摩達王與敷金床，雁王就
坐，須默隨侍。其後時雁王以偈問訊：『王安隱
不？王康強不？國界士馬健不？民順化不？』時梵
摩達王以偈答雁：『卿從遠來，飛越山海，經歷
悠長，身不疲怠不？』爾時二王共談說五百偈。
[005-0873b]
時雁須默默然不語，梵摩達王問：『汝何默然？』
須默答曰：『一是人王，二是雁王。二王高談，
不敢間預。』時梵摩達王語雁王言：『可受我請，
此間園池樹木可於此住，所須飲食當相供
給。』雁王答：『不敢受請。』梵摩達問：『何故不受？』雁
王言：『王飲酒醉，勅厨烹雁。若無餘者，取我等
殺。以是故，不敢留耳。』時五百雁聞雁王在梵
摩達王所，相率飛來在宮上翔。王問：『此是何
雁？』鴈王答：『是我將從。』王問：『審欲去乎？』答言：
『去。』『欲須何物？』雁王言：『我無所須。唯有此人抱
我達此，願王賜金銀珍寶飲食所須。』作是語
已，便即高翔。」佛告諸比丘：「爾時蹄提賴吒雁
王者，今我身是。爾時五百雁棄我逝＝遊【三】【宮】逝＝遊【宋】【元】【明】【宮】逝者，今五百比丘走者是逝者，今
五百比丘走者是。爾時王梵摩達者，今輸頭
檀釋是。爾時教我使去，今復放我出家。爾
時獵師者，今望伽婆象是。爾時不害我，今亦
不觸。爾時須默雁侍我後者，今阿難是。昔不
棄我飛，今故不棄我也。
「比丘重聽！去此久遠
有師子王，遊於雪山，將五百師子。師子王年
耆根熟，兩目無所見。時師子王在諸師子前
行，墮空井，五百師子盡棄去。去井不遠，有野
狐見師子王墮井，便作是念：『有此王時我常
飽滿飲食。我今當思方策使得出井。』去井不
遠有大河水，即掘窟通水使來入井。水漸
漸多，師子轉上，遂得出井。山神以偈歎曰：
「 「『人之有朋友，
不必擇弱猛，
如彼小狐獸，
師子出深井。』」
「說此偈已便不復現。」佛告比丘：「爾時師子王
者，今我身是。爾時五百師子棄去者，今五百
[005-0873c]
比丘是。爾時野狐者，今阿難是。布施精進不
修惡事，其發意向道者，所生處不逢惡對。」
佛
世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。爾時馬師、弗
那跋比丘遊那竭提國迦羅園，止往白衣
家，修行惡事，比居村落無不聞者。爾時佛遣
尊者阿難詣罽尸國分衛六十日。阿難去後，
佛昇天上與母說法竟四月。爾時尊者阿難
十日分衛，漸漸還過那竭提國。平旦著衣持
鉢入城分衛，分衛無所得，空鉢而出。爾時
優婆塞名劫不夫鉤反來入城裏，遙見尊者阿
難出城，便前頭面接足禮，叉手白阿難言：「久
違顏色，分衛教化勞婆何時來此？」時尊者阿
難語劫不優婆塞：「賢者知不？朝著衣持鉢來
入乞食，乞食空鉢無所得。此間無釋種子，壞
敗優婆塞、作非沙門行、犯身口意那？」賢者答：
「此間迦羅園中有二比丘，馬師、弗那跋，數至
白衣家止宿，作諸惡事，比居村落無不聞見
者。或共婦女一床席坐、同一器食、同一器飲，
襞僧伽梨著架上，共婦女歌舞彈琴敲節琵琶，搏頰弄口著花鬘，或插花鬢上、或帶香
瓔著綵色衣連臂，至婬種家，牽配男女，或
著俗服弄五兵、或復射戲、或習擲拕連絕高
赴投挾入案，或共角走、或乘象馬出入園
觀。須臾不住日時已到，善哉！願尊者阿難到
舍小食。」時尊者阿難默然受請。到舍就座行
水，自手斟酌布淨食飲。阿難食訖行澡水，時
尊者阿難與劫不說法已，從座而去。漸漸分
衛至舍衛國祇樹給孤獨園，以此因緣具白
世尊。世尊因此事，集和合僧，備十功德，佛世
[005-0874a]
尊為沙門結戒：「若比丘住白衣家，作上惡
事，僧伽婆尸沙。」
佛世尊遊舍衛國祇樹給孤獨園。時比丘闡
支栴反怒執心剛強甚難可化。語諸比丘：「諸君
無說吾善言惡言，我亦不說若善言惡言。」
時諸比丘語闡怒耨暮反：「君不說我善言惡言
者，我亦不說君善言惡言。汝所知善法毘尼
語諸比丘，諸比丘善法毘尼亦當向君說。若
其爾者長益佛種，諸比丘展轉相授、展轉相
教。君為惡者莫從、君意剛強莫執是心。」時闡
怒比丘不從諸比丘語。此闡怒甚難可化，諸
比丘不知當如何，往白世尊。世尊因此事，集
和合僧，備十功德，世尊為沙門結戒：「喻婆怒
比丘自心剛強不受諫誨者，僧伽婆尸沙。」佛
告諸比丘：「置闡怒當車匿比丘。吾涅槃後自當
受化。」
優婆離問世尊：「云何僧伽婆尸沙？」「僧
伽婆尸沙者，有怖於比丘僧、有怖於聖道、有
望於果證、有怖於悔過。若悔過時集二十僧。
當自悔過六宿，五體布地，所犯過不得藏匿。
僧決斷原如是，故曰僧伽婆尸沙。」
鼻奈耶卷第五
