KR6j0726 楞嚴經宗通-明-曾鳳儀 (master)




「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
卷第七


阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門。求菩
提道。要先持此四種律儀。皎如氷霜。自不能生一切
枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事。若不遺失。
心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發生。若有宿習。
不能滅除。汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛
多般怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相。無為心佛。
從頂發輝。坐寶蓮華。所說心呪。且汝宿世。與摩登伽。
歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生及與一劫。我一宣揚。
愛心永脫。成阿羅漢。彼尚婬女。無心修行。神力冥資。
[007-0877b]
速證無學。云何汝等在會聲聞。求最上乘。決定成佛。
譬如以塵揚於順風。有何艱險。若有末世。欲坐道場。
先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者第一沙門。
以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀。必不成就。
戒成巳後。著新淨衣。然香閑居。誦此心佛所說神呪
一百八徧。然後結戒。建立道場。求於十方現在國土
無上如來。放大悲光。來灌其頂。阿難。如是末世清淨
比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅貪婬。持佛淨戒。於道
場中。發菩提願。出入澡浴。六時行道。如是不寐。經三
七日。我自現身。至其人前。摩頂安慰。令其開悟。」


【通曰。現業易制。自行可違。宿業難除。必假神力。故
說神呪。能破宿習。宿習如塵。神呪如風。順風揚塵。
散之則易。良由神力冥資。不可思議故也。以不可
思議之佛慧。消不可思議之無明。如是而求最上
乘。決定有所成就。此呪若超出戒定慧而另為一
枝。然非戒定慧精嚴。則不能得其靈應。故曰若其
不遇真清淨僧。汝戒律儀。必不成就。又曰如是不
寐。經三七日。我自現身令其開悟。所謂思之思之。
又重思之。思之不得。鬼神將通之也。佛本是無。心
淨故有。水清月現。理有固然。定慧之極。與佛氣分
相接。豈不至現形安慰者乎。若見此相。但觀空寂。
是佛顯然。是魔即滅。此脩習禪定者所當知也。永
明壽禪師於國清行法華懺。夜見神人持戟而入。
師訶之曰。何得擅人。對曰。久積善業。方到此中。夜
[007-0877c]
半繞像。見普賢前蓮華在其手。又於金華大住峯。
誦經三載。禪觀中。見觀音以甘露灌其口。遂獲辨
才。所著有宗鏡錄。及萬善同歸。行於世。明教嵩禪
師。夜頂觀音像而誦其號。必滿十萬乃寢。亦見觀
音以甘露灌之。自是世間經書章句。不學而能。所
著禪門定祖圖。傳法正宗記。及原教論。宋仁宗嘉
歎。詔編入藏。此皆摩頂安慰令其開悟之明驗也。】


「阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心自開悟。自
知脩證無學道成。末法脩行。建立道場。云何結界。合
佛世尊清淨軌則。佛告阿難。若末世人。願立道場。先
取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪
山清水。其糞微細。可取其糞。和合栴檀。以泥其地。若
非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原穿去地皮五
尺以下。取其黃土。和上栴檀沉水蘇合薰陸鬱金白
膠青木零陵甘松及雞舌香。以此十種。細羅為粉。合
土成泥。以塗場地。方圓丈六。為八角壇。壇心置一金
銀銅木所造蓮華。華中安鉢。鉢中先盛八月露水。水
中隨安所有華葉。取八圓鏡。各安其方。圍繞華鉢。鏡
外建立十六蓮華。十六香爐。間華鋪設莊嚴。香爐純
燒沉水。無令見火。取白牛乳。置十六器。乳為煎餅。并
諸沙糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜於蓮華外。各
各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。每以食時若
在中夜。取蜜半升用酥三合。壇前別安一小火罏。以
兜樓婆香赤色沉水麤者煎取香水。沐浴其炭。然令猛熾。投
[007-0878a]
是酥蜜於炎爐內。燒令烟盡。享佛菩薩。令其四外。徧
懸幡華。於壇室中。四壁敷設十方如來及諸菩薩所
有形像。應於當陽張盧舍那此云光明徧照報身佛也釋迦現在佛
彌勒未來佛阿閦東方佛彌陀西方佛諸大變化觀音形像。
兼金剛藏。安其左右。帝釋梵王烏芻瑟摩。并藍地迦。
青面金剛諸軍茶利。金剛異號與毗俱胝手垂數珠鬘三目持鬘髻四天王
等。頻那夜迦。即猪頭象鼻二使者張於門側。左右安置。又取八
鏡覆懸虗空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形
影重重相涉。於初七中。至誠頂禮十方如來。諸大菩
薩。阿羅漢號。恒於六時。誦呪圍壇。至心行道。一時常
行一百八徧。第二七中。一向專心發菩薩願。心無閒
斷。我毗奈耶先有願教。第三七中。於十二時。一向持
佛般怛囉呪。至第七日。十方如來。一時出現。鏡交光
處。承佛摩頂。即於道場脩三摩地。能令如是末世修
學。身心明淨。猶如琉璃。阿難。若此比丘。本受戒師。及
同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場。多
不成就。從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不
起於座。得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成
佛不謬。汝問道場。建立如是。」


【通曰。建立道場。取其香潔。外盡其制。內盡其誠。自
是表裏如一。心境不二。諸家解說。一一牽合比擬。
或信或智。或德或行。若是。但自取寂滅場地足矣。
何必建立為哉。唯十香各有取義。白膠香能除惡
氣。去蒼疹。而戒香除身不善似之。青木香能寤魔
[007-0878b]
寐。而精進香離睡似之。薰陸能止痛。而定香能持
似之。蘇合殺鬼除邪。而忍香禦魔似之。零陵能止
精明目。而慧香蓄精起明似之。旃檀能遠到。布施
香似之。甘松能合眾香。而解脫能和合諸功德似
之。鬱金能除毒去邪。而法香滅暗破執似之。雞舌
令人身香。而解脫知見能以一切方便。徧入諸境
似之。沉水則如菩提香。窮法淵底也。華嚴云。佛子
塗香時。願十波羅蜜香普薰。蓋本於此。諸佛菩薩
未必享此供養。為令脩行者福慧俱足。如佛受純
陀後供云爾。佛以日中受食。故以中夜例日中。或
謂夜半亥子中間。一陽初動。不離本際。如三摩地。
兩無所著。是為中道。故宜享佛。至三七日。鏡交光
處。承佛摩頂。理事無礙境界也。脩行者至灌頂位。
佛以光攝受之。覺際入交。光光相映。而鏡交光處。
形喻最為精切。故得果者。內瑩發光。身心明淨。猶
如瑠璃。性智明徹。與佛慧通。此呪力之明效大驗
也。縱未得果。決定自知成佛不謬。蓋端坐安居。銷
除塵垢。亦微窺見圓明之體。與佛無二。但為宿習
所牽。未易透脫。需之歲月。未有不成者。靈芝律師。
重造明州五臺戒壇成。有一老人。神氣超邁。眉鬚
皓白。進而啟曰。弟子有三珠。奉獻以為壇成之賀。
言訖忽然不見。因置其珠於壇心。屢現光相。其後
有壇主會十師大開戒法。越三日夜分。有一僧登
壇。忽覩珠光外徹。內現善財童子。僧乃驚呼。眾起
[007-0878c]
觀之。悉皆環禮。每夜僧眾益伸虔懇。而珠之所現。
或金色佛。或六臂觀音。或紫竹。或碧柳。或奇木怪
石。或迦陵頻伽飛舞左右。或月蓋。或龍神獻珠。神
變非一。見者聞者。皆謂希有。雖然。清淨之極。心如
佛心。其放光現瑞亦尋常事耳。】


「阿難。頂禮佛足而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多
聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了。力不
自由。賴遇文殊令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪。冥獲
其力。尚未親聞。唯願大慈重為宣說。悲救此會諸脩
行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音身意解脫。於時
會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來秘密章句。爾時
世尊從肉髻中。涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化
如來坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆徧
示現十恒河沙金剛密迹擎山持杵徧虗空界。大眾
仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光
如來宣說神呪呪凡四百二十七句。」


【通曰。神呪何以能令阿難即時解脫。蓋無見頂相
放光如來。即妙湛總持首楞嚴王之所示現。彼以
湛持。故分湛者化。彼以堅固。故不堅者破。如火銷
氷。自有默奪之理。後為金剛菩薩。精心陰速。發彼
神識。是人應時心能記憶。得宿命通。而況如來神
力。徧周沙界。在在光明。在在解脫。即有邪術。如紅
爐點雪。應時銷融耳。皓月供養問長沙岑。如何是
陀羅尼。沙指禪床右邊曰。這箇師僧却誦得。曰還
[007-0879a]
別有人誦得否。沙又指禪床左邊曰。這箇師僧亦
誦得。曰某甲為甚麼不聞。沙曰。大德豈不知道真
誦無響。真聽無聞。曰恁麼則聲音不入法界性也。
沙曰。離色求觀非正見。離聲求聽是邪聞。曰如何
是不離色是正見。不離聲是真聞。沙示偈曰。滿眼
本非色。滿耳本非聲。文殊常觸目。觀音塞耳根。會
三元一體。達四本同真。堂堂法界性。無佛亦無人。
故知長沙所云法界性。隨處宣誦陀羅尼呪。彼且
無佛亦無人。何處更有魔事來。】


「南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫。薩
怛他佛陀俱胝瑟尼釤。南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞
弊。南無薩多南三藐三菩陀俱知南。娑舍囉婆迦僧
伽喃。南無盧雞阿羅漢跢喃。南無蘇盧多波那喃。南
無娑羯唎陀伽彌喃。南無盧雞三藐伽跢喃。三藐伽
波囉底波多那喃。南無提婆離瑟𧹞。南無悉陀耶毗
地耶陀囉離瑟𧹞。舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃。
南無䟦囉訶摩泥。南無因陀囉耶。南無婆伽婆帝。嚧
陀囉耶。烏摩般帝。娑醯夜耶。南無婆伽婆帝。那囉野
拏耶。槃遮摩訶三慕陀囉。南無悉羯唎多耶。南無婆
伽婆帝。摩訶迦囉耶。地唎般剌那伽囉。毗陀囉波拏
迦囉耶。阿地目帝。尸摩舍那泥婆悉泥。摩怛唎伽拏。
南無悉羯唎多耶。南無婆伽婆帝。多他伽多俱囉耶。
南無般頭摩俱囉耶。南無䟦闍囉俱囉耶。南無摩尼
俱囉耶。南無伽闍俱囉耶。南無婆伽婆帝。帝唎茶輸
[007-0879b]
囉西那。波囉訶囉拏囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽
婆帝。南無阿彌多婆耶。哆他伽多耶。阿囉訶帝。三藐
三菩陀耶。南無婆伽婆帝。阿芻鞞耶。哆他伽多耶。阿
囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。鞞沙闍耶俱
盧吠柱唎耶。般囉婆囉闍耶。跢他伽多耶。南無婆伽
婆帝。三補師毖多。薩憐捺囉剌闍耶。跢他伽多耶。阿
囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽婆帝。舍雞耶母那
曳。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三藐三菩陀耶。南無婆伽
婆帝。剌怛那雞都囉闍耶。跢他伽多耶。阿囉訶帝。三
藐三菩陀耶。帝瓢南無薩羯唎多。翳曇婆伽婆多。薩
怛多伽都瑟尼釤。薩怛多般怛㘕。南無阿婆囉視躭。
般囉帝揚岐囉。薩囉婆部多揭囉訶。尼揭囉訶揭迦
囉訶尼。䟦囉毖地耶叱陀你。阿迦囉密唎柱。般唎怛
囉耶寧揭唎。薩囉婆槃陀那目叉尼。薩囉婆突瑟吒。
突悉乏般那你伐囉尼。赭都囉失帝南。羯囉訶娑訶
薩囉若闍。毗多崩娑那羯唎。阿瑟吒冰舍帝南。那叉
剎怛囉若闍。波囉薩陀那羯唎。阿瑟吒南摩訶揭囉
訶若闍。毗唎崩薩那羯唎。薩婆舍都嚧你婆囉若闍。
呼藍突悉乏難遮那舍尼。毖沙舍悉怛囉。阿吉尼烏
陀迦囉若闍。阿般囉視多具囉。摩訶般囉戰持。摩訶
疊多。摩訶帝闍。摩訶稅多闍婆囉。摩訶䟦囉槃陀囉
婆悉你。阿唎耶多囉。毗唎俱知。誓婆毗闍耶。䟦闍囉
摩禮底。毗舍嚧多。勃騰罔迦。䟦闍囉制喝那阿遮。摩
囉制婆般囉質多。䟦闍囉擅持。毗舍囉遮。扇多舍鞞
[007-0879c]
提婆補視多。蘇摩嚧波。摩訶稅多。阿唎耶多囉。摩訶
婆囉阿般囉。䟦闍囉商羯囉制婆。䟦闍囉俱摩唎。俱
藍陀唎。䟦闍囉喝薩多遮。毗地耶乾遮那摩唎迦。啒
蘇母婆羯囉跢那。鞞嚧遮那俱唎耶。夜囉菟瑟尼釤。
毗折藍婆摩尼遮。䟦闍囉迦那迦波囉婆。嚧闍那䟦
闍囉頓稚遮。稅多遮迦摩囉。剎奢尸波囉婆。翳帝夷
帝。母陀囉羯拏。娑鞞囉懺。掘梵都。印兔那麼麼寫。烏
𤙖。唎瑟揭拏。般剌舍悉多。薩怛他伽都瑟尼釤虎𤙖。
都嚧雍。瞻婆那。虎𤙖。都嚧雍。悉眈婆那。虎𤙖。都盧雍。
波囉瑟地耶三般叉拏羯囉。虎𤙖。都嚧雍。薩婆藥叉
喝囉剎娑。揭囉訶若闍。毗騰崩薩那羯囉。虎𤙖。都嚧
雍。者都囉尸底南。揭囉訶娑訶薩囉南。毗騰崩薩那
囉虎𤙖。都嚧雍。囉叉婆伽梵。薩怛他伽都。瑟尼釤。波
囉點闍吉唎。摩訶娑訶薩囉。勃樹娑訶薩囉室唎沙。
俱知娑訶薩泥帝[口*隸]。阿弊提視婆唎哆。吒吒甖迦。摩
訶䟦闍嚧陀囉。帝唎菩婆那。曼茶囉。烏𤙖。莎悉帝薄
婆都麼麼。印兔那麼麼寫。囉闍婆夜。主囉䟦夜。阿祇
尼婆夜。烏陀迦婆夜。毗沙婆夜。舍薩多囉婆夜。婆囉
斫羯囉婆夜。突瑟叉婆夜。阿舍你婆夜。阿迦囉密唎
柱婆夜。陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜。烏囉迦婆多
婆夜。剌闍壇茶婆夜。那伽婆夜。毗條怛婆夜。蘇波囉
拏婆夜。藥叉揭囉訶囉叉私揭囉訶。畢唎多揭囉訶。
毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶鳩槃茶揭囉訶。補丹那
揭囉訶。迦吒補丹那揭囉訶。悉乾度揭囉訶。阿播悉
[007-0880a]
摩囉揭囉訶。烏檀摩陀揭囉訶車夜揭囉訶。醯唎婆
帝揭囉訶。社多訶唎南。揭婆訶唎南。嚧地囉訶唎南。
忙婆訶唎南。謎陀訶唎南。摩闍訶唎南。闍多訶唎女
視比多訶唎南。毗多訶唎南。婆多訶唎南。阿輸遮訶
唎女。質多訶唎女帝釤薩鞞釤。薩婆揭囉訶南。毗陀
耶闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。波唎䟦囉者迦訖唎擔。毗
陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。茶演尼訖唎擔。毗陀夜
闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶般輸般怛夜。嚧陀囉訖
唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。那囉夜拏訖唎
擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。怛埵伽嚧茶西訖
唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。摩訶迦囉摩怛
唎伽拏訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。迦波
唎迦訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。闍耶羯
囉摩度羯囉。薩婆囉他娑達那訖唎擔。毗陀夜闍瞋
陀夜彌。雞囉夜彌。赭咄囉婆耆你訖唎擔。毗陀夜闍
瞋陀夜彌。雞囉夜彌。毗唎羊訖唎知。難陀雞沙囉伽
拏般帝。索醯夜訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜
彌。那揭那舍囉婆拏訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞
囉夜彌。阿羅漢訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜
彌。毗多囉伽訖唎擔。毗陀夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。
䟦闍囉波你。具醯夜具醯夜。迦地般帝訖唎擔。毗陀
夜闍瞋陀夜彌。雞囉夜彌。囉叉罔。婆伽梵。印兔那麼
麼寫。婆伽梵。薩怛多般怛囉。南無粹都帝。阿悉多那
囉剌迦。波囉婆悉普吒。毗迦薩怛多鉢帝唎。什佛囉
[007-0880b]
什佛囉。陀囉陀囉。頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀。虎𤙖。虎
𤙖。泮吒泮吒泮吒泮吒泮吒。娑訶。醯醯泮。阿牟迦耶
泮。阿波囉提訶多泮。婆囉波囉陀泮。阿素囉毗陀囉
波迦泮。薩婆提鞞獘泮。薩婆那伽獘泮。薩婆藥叉獘
泮。薩婆乾闥婆獘泮。薩婆補丹那獘泮。迦吒補怛那
獘泮。薩婆突狼枳帝獘泮。薩婆突澀比𠾆訖瑟帝獘
泮。薩婆什婆唎獘泮。薩婆阿播悉摩𠾆獘泮。薩婆舍
囉婆拏獘泮。薩婆地帝雞獘泮。薩婆怛摩陀繼獘泮。
薩婆毗陀耶囉誓遮𠾆獘泮。闍夜羯囉摩度羯囉。薩
婆羅他娑陀雞獘泮。毗地夜遮唎獘泮。者都囉縛耆
你獘泮。䟦闍囉俱摩唎。毗陀夜囉誓獘泮。摩訶波囉
丁羊叉耆唎獘泮。䟦闍囉商羯囉夜。波囉丈耆囉闍
耶泮。摩訶迦囉夜。摩訶末怛唎迦拏。南無娑羯唎多
夜泮。毖瑟拏婢曳泮。勃囉訶牟尼曳泮。阿耆尼曳泮。
摩訶羯唎曳泮。羯囉檀遲曳泮。蔑怛唎曳泮。嘮怛唎
曳泮。遮文茶曳泮。羯邏囉怛唎曳泮。迦般唎曳泮。阿
地目質多。迦尸摩舍那。婆私你曳泮。演吉質薩。埵婆
寫。麼麼印兔那麼麼寫。突瑟吒質多。阿末怛唎質多。
烏闍訶囉。伽婆訶囉。嚧地囉訶囉。婆娑訶囉。摩闍訶
囉。闍多訶囉。視毖多訶囉。䟦略夜訶囉。乾陀訶囉。布
史波訶囉。頗囉訶囉。婆寫訶囉。般波質多。突瑟吒質
多。嘮陀囉質多。藥叉揭囉訶。囉剎娑揭囉訶。閉[口*隸-木+上]多
揭囉訶。毗舍遮揭囉訶。部多揭囉訶。鳩槃茶揭囉訶。
悉乾陀揭囉訶。烏怛摩陀揭囉訶。車夜揭囉訶。阿播
[007-0880c]
薩摩囉揭囉訶。宅祛革茶耆尼揭囉訶。唎佛帝揭囉
訶。闍彌迦揭囉訶。舍俱尼揭囉訶。姥陀囉難地迦揭
囉訶。阿藍婆揭囉訶。乾度波尼揭囉訶。什伐囉堙迦
醯迦。墜帝藥迦。怛隷帝藥迦。者突託迦。昵提什伐囉。
毖釤摩什伐囉。薄底迦。鼻底迦。室隷瑟蜜迦。娑你般
帝迦。薩婆什伐囉。室嚧吉帝。末陀鞞達嚧制劍。阿綺
嚧鉗。目佉嚧鉗。羯唎突嚧鉗。揭囉訶揭藍。揭拏輸藍。
憚多輸藍。迄唎夜輸藍。末麼輸藍。䟦唎室婆輸藍。毖
栗瑟吒輸藍。烏陀囉輸藍。羯知輸藍。䟦悉帝輸藍。鄔
嚧輸藍。常迦輸藍。喝悉多輸藍。䟦陀輸藍。婆房盎伽
般囉丈伽輸藍。部多毖跢茶。茶耆尼什婆囉。陀突嚧
迦建咄嚧吉知婆路多毗。薩般嚧訶凌伽。輸沙怛囉
娑那羯囉。毗沙喻迦。阿耆尼烏陀迦。末囉鞞囉。建跢
囉。阿迦囉蜜唎咄怛歛部迦。地栗剌吒。毖唎瑟質迦。
薩婆那俱囉。肆引伽獘揭囉唎藥叉怛囉芻。末囉視
吠帝釤娑鞞釤。悉怛多鉢怛囉。摩訶䟦闍嚧瑟尼釤。
摩訶般賴丈耆藍。夜波突陀舍喻闍那。辮怛隷拏。毗
陀耶槃曇迦嚧彌。帝殊槃曇迦嚧彌。般囉毗陀槃曇
迦嚧彌。哆姪他。唵。阿那隷。毗舍提。鞞囉䟦闍囉陀唎。
槃陀槃陀你。跋闍囉謗尼泮。虎𤙖都嚧甕泮。莎婆訶。


阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛囉秘密伽陀微妙章
句。出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心。得成無
上正徧知覺。十方如來執此呪心。降伏諸魔。制諸外
道。十方如來乘此呪心。坐寶蓮華。應微塵國。十方如
[007-0881a]
來含此呪心。於微塵國。轉大法輪。十方如來持此呪
心。能於十方摩頂授記。自果未成。亦於十方蒙佛授
記。十方如來依此呪心。能於十方拔濟羣苦。所謂地
獄餓鬼畜生。盲聾瘖瘂。冤憎會苦。愛別離苦。求不得
苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難兵難。王難獄
難。風火水難。飢渴貧窮。應念銷散。十方如來隨此呪
心。能於十方事善知識。四威儀中。供養如意。恒沙如
來會中。推為大法王子。十方如來得此呪心。能於十
方攝受親因。令諸小乘聞秘密藏。不生驚怖。十方如
來誦此呪心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如
來傳此呪心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴淨戒
律。悉得清淨。若我說是佛頂光聚般怛囉呪。從旦至
暮。音聲相聯。字句中間。亦不重疊。經恒沙劫。終不能
盡。亦說此呪名如來頂。汝等有學。未盡輪迴。發心至
誠取阿羅漢。不持此呪而坐道場。令其身心遠諸魔
事。無有是處。」


【通曰。佛頂神呪。不可思議。雖曰持諸名號。如軍中
密令。默默符應。亦如引大海水。以息星星之火。緣
一切魔事。唯心所造。今引諸佛所證不可思議境
界以蕩滌之。如以心王而討心賊。無不應時除滅
者。最上乘密修密證。不假言說。即此實際。故曰出
生十方一切諸佛。一者成正徧知。二者制諸魔外。
三者應微塵國。四者轉大法輪。五者蒙佛受記。六
者拔濟羣苦。七者為法王子。八者攝受親因。九者
[007-0881b]
入大涅槃。十者付佛法事。皆以此呪心成就。非最
上一路。其誰當之。名經之意。總不離此。曰成正徧
知。即入徧知海也。曰降伏魔外。即邪呪銷滅也。曰
應微塵國。即妙蓮華王也。曰轉大法輪。即無上寶
印也。曰摩頂授記。即灌頂章句也。曰拔濟羣苦。即
度脫阿難及性比丘尼也。曰大法王子。即諸菩薩
萬行也。曰攝受親因。即救護親因也。曰入大涅槃。
即首楞嚴定也。曰付佛法事。即脩證了義也。以此
呪心。含有多義。十方如來。皆由此出。故為十方佛
母陀羅尼呪。未明此事。諸見蠭起。則為魔外。作業
不休。自受羣苦。此微塵國土之所同也。能明此事。
則為法王子。蒙佛授記。付佛法事。轉大法輪。不唯
自度。兼能度人。此即成佛之次第也。持此呪者。期
於見性成佛。豈尋常秘密章句可倫哉。百丈云。祗
如今於一切有無等法。有纖毫愛染心。縱然脚踏
蓮華。亦同魔作。若執本清淨本解脫自是佛自是
禪道解者。即屬自然外道。若執因緣脩成證得者。
即屬因緣外道。執有即屬常見外道。執無即屬斷
見外道。執亦有亦無。即屬邊見外道。執非有非無。
即屬空見外道。亦云愚癡外道。秪如今但莫作佛
見涅槃等見。都無一切有無等見。亦無無見。名正
見。無一切聞。亦無無聞。名正聞。是名摧伏外道。無
凡夫魔來。是大神呪。無二乘魔來。是大明呪。無菩
薩魔來。是無上呪。乃至亦無佛魔來。是無等等呪。
[007-0881c]
一變眾生諂曲修羅。二變二乘諂曲修羅。三變菩
薩諂曲脩羅。是三變淨土。但是一切有無凡聖等
法。喻如金鑛。自巳如理。喻如於金。金與鑛各相去
離。真金露現。忽有人覓錢覓寶。變金為錢與他。亦
如麵體真正。無諸沙鹵。有人乞䭔。變麵為䭔與他。
亦如智臣善解王意。王若行時。索先陀婆即便奉
馬。食時。索先陀婆即便奉鹽。此等喻學玄旨人善
能通達。應機不失。亦云六絕獅子。誌公云。隨人造
作百般。十地菩薩。不飢不飽。入水不溺。入火不燒。
倘要燒。且不可得燒。他被數量管定佛則不與麼。
入火不燒。倘要燒便燒。入水不溺。倘要溺便溺。他
使得四大風水自由。夫至佛地位。使得風水自由。
即性即呪。即呪即性。安所不可成就。不可思議中
原有是事。唯呪乃能降魔。今百丈云無諸魔來即
是呪。亦大有意味。】


「阿難。若諸世界。隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮
貝葉。紙素白氎。書寫此呪。貯於香囊。是人心昏。未能
誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人。盡其生平。一切
諸毒。所不能害。阿難。我今為汝更說此呪。救護世間。
得大無畏。成就眾生出世間智。若我滅後。末世眾生。
有能自誦。若教他誦。當知如是持誦眾生。火不能燒。
水不能溺。大毒小毒。所不能害。如是乃至天龍鬼神。
精祇魔魅。所有惡呪。皆不能著。心得正受。一切呪詛
厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。
[007-0882a]
成甘露味。一切惡星并諸鬼神。慘心毒人。於如是人
不能起惡。頻那夜迦。猪頭象鼻諸惡鬼王。并其眷屬。皆領
深恩。常加守護。阿難。當知是呪。常有八萬四千那由
他恒沙河俱胝此云百億金剛藏王菩薩種族。一一皆有
諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍。設有眾生。於散亂心。
非三摩地。心憶口持。是金剛王常隨從彼諸善男子。
何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。
發彼神識。是人應時心能記憶八萬四千恒河沙劫。
周徧了知。得無疑惑。從第一劫。乃至後身。生生不生
藥叉伺察羅剎。噉人鬼及富單那。熟病鬼迦吒富單那。奇臭鬼
鳩槃茶魘魅鬼毗舍遮噉精氣鬼等。并諸餓鬼。有形無形。有
想無想。如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書若寫。若
帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。此
諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。悉
與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說劫。
常與諸佛同生一處。無量功德。如惡久聚。果名一蒂三實
處熏脩。永無分散。是故能令破戒之人。戒根清淨。未
得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令
得智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。阿
難。是善男子持此呪時。設犯禁戒於未受時。持呪之
後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒。食噉五
辛。種種不淨。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神。不將為
過。設著不淨破弊衣服。一行一住。悉同清淨。縱不作
壇。不入道場。亦不行道誦持此呪。還同入壇行道。功
[007-0882b]
德無有異也。若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼
四棄八棄。誦此呪巳。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。
悉皆滅除。更無毫髮。阿難。若有眾生。從無量無數劫
來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀
誦書寫此呪。身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積
業。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。」


【通曰。此以成就眾生出世間智而言。要歸於悟無
生忍而巳。人不能悟無生者。由積業為之障也。積
業無逾殺盜婬妄。名曰四棄。尼加觸期覆隨。名曰
八棄。律凡五等。配五刑。一波羅夷。配死。二僧殘。配
流。三波逸提。配徒。四提舍尼。配杖。五突吉羅。配笞。
與宿冤值。則水火虫蛇。皆足為害。雖在天龍惡星。
無心毒人。然一觸其氣。未有不傷者。亦宿業所招
也。業有輕重。報亦有輕重。若淪於惡趣。及生不可
樂處。佛名尚不聞。而況得無生忍乎。唯持此呪。能
消宿業。能免種種毒患。若決定菩提心者。如風吹
沙。如湯消雪。何求而不遂耶。未得正受。則得正受。
未能六度。則得六度。未能宿命。則得宿命。而常與
諸佛同生一處。同處熏脩。以此悟無生忍。特易易
耳。甚哉持呪功德不可思議也。尼無著妙總禪師。
聞大慧舉藥山初參石頭。後見馬祖因緣。豁然省
悟。慧下座。居士馮公檝隨至方丈曰。某理會得和
尚適來所舉公案。慧曰。如何。曰恁麼也不得。蘇嚧
娑婆訶。不恁麼也不得。悉哩娑婆訶。恁麼不恁麼
[007-0882c]
總不得。蘇嚧悉哩娑婆訶。慧舉似尼。尼曰。曾見郭
象註莊子。識者曰却是莊子註郭象。慧見其語異。
復舉岩頭婆子話問之。尼答偈曰。一葉扁舟泛渺
茫。呈橈舞棹別宮商。雲山海月都拋却。贏得莊周
蝶夢長。慧休去。馮公疑其所悟不根。後過無錫。招
至舟中問曰。婆生七子。六箇不遇知音。祗這一箇
也不消得。便棄水中。大慧老師言道人理會得。且
如何會。尼曰。巳上供通。並是詣實。馮公大驚。若無
著所悟無生忍。其呪也耶。其非呪也耶。胡為出詞
吐氣。未易測識乃爾。】


「復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心
憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般怛囉者。便生福
德智慧男女。求長命者。即得長命。欲求果報速圓滿
者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往
生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。阿難。若
諸國土州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵賊難鬬諍。兼
餘一切厄難之地。寫此神呪。安城四門。并諸支提。可供
養處或脫闍上。此云幢令其國土所有眾生。奉迎斯呪。禮

拜恭敬。一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所
居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。阿難。在在處處國土眾
生。隨有此呪。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安
樂。亦復能鎮一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無橫
夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。阿難。是
娑婆界有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為
[007-0883a]
上首。復有八大惡星以為其主。作種種形。出現世時。
能生眾生種種災異。有此呪地。悉皆銷滅。十二由旬
方四十里成結界地。諸惡災祥永不能入。是故如來宣示
此呪。於未來世保護初學諸修行者。入三摩地。身心
泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫
宿殃。舊業陳債。來相惱害。汝及眾中諸有學人。及未
來世諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清
淨僧。於此呪心。不生疑悔。是善男子。於此父母所生
之身。不得心通。十方如來。便為妄語。」


【通曰。此以救護世間得大無畏而言。大約同觀世
音四不思議妙德。求男得男。求女得女。求長壽得
長壽。求圓滿得圓滿。而要歸於心通。心通不出三
義。一者證果。即端坐百日得須陀洹也。二者發解。
即決定自知成佛不謬也。三者宿命通。即周徧了
知得無疑惑也。此心通亦自不思議中得之。況捍
災禦患。種種靈應。其可思議乎哉。隋大業十三載。
四祖信大師。領徒眾抵吉州。值羣盜圍城。七旬不
解。萬眾惶怖。祖愍之。教令念摩訶般若波羅蜜。時
賊眾望雉堞間。若有神兵。乃相謂曰。城內必有異
人。不可攻矣。稍稍引去。又陳尊宿居睦州開元寺。
日織蒲鞋以養母。故有陳浦鞋之號。巢寇入境。尊
宿標大草履於城門。巢欲棄之。竭力不能舉。歎曰。
睦州有大聖人。舍城而去。遂免擾害。此其彰明較
著者也。他如高僧傳所載。不可枚舉。至一切惡星。
[007-0883b]
隨方變怪。如前同業妄見。各以業感非無故生。惡
星有八萬四千。應眾生煩惱業也。人事作於下。天
變應於上。天象大者二十八宿。及五行經星餘氣
皆稟五行精爽運旋於空中。有違其性者。則災應
之。如彗孛飛流。太白蚩尤旗之類。此呪慈力廣大。
純然至善。一切戾氣所不能近。故能銷其災異於
數百里外。南嶽讓禪師。於唐儀鳳二年四月八日
降誕。感白氣應於玄象。在安康之分。太史瞻見。奏
聞高宗。宗問是何祥瑞。對曰。國之法器。不染世榮。
乃勅金州太守韓偕。親往存慰其家。夫善惡所感。
災祥頓殊。孰謂此呪不足以消弭災患也哉。】


「說是語巳。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。
而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。
爾時梵王并天帝釋四天大王。亦於佛前同時頂禮。
而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。
令其一生所作如願。復有無量藥叉大將。諸羅剎王。
富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦諸大鬼王。
及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。
令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子。風師雨師。
雲師雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中
頂禮佛足而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。
得無所畏。復有無量山神海神。一切土地水陸空行
萬物精祗。并風神王。無色界天。於如來前。同時稽首
而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。
[007-0883c]
爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。
在大會中即從座起。頂禮佛足而白佛言。世尊。如我
等輩。所修功業。久成菩提不取涅槃。常隨此呪。救護
末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。
若在道場。及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。
常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天求其方便。
終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發心
樂修禪者。世尊。如是惡魔若魔眷屬。欲來侵擾是善
人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒令此人所作
如願。」


【通曰。持是呪者。諸神保護。持是呪者。速得菩提。持
是呪者永無魔事。而金剛藏菩薩願力尤深。不取
涅槃。常隨此呪。救護末世正修行者。故諸魔不得
其便耳。障蔽魔王領眷屬一千年。隨金剛齊菩薩。
覓起處不得。忽因一日得見。乃問曰汝當依何住。
我一千年覓汝起處不得。菩薩云。我不依有住而
住。不依無住而住。如是而住。法眼云。障蔽魔王。不
見金剛齊即從。只如金剛齊還見障蔽魔王麼。妙
喜曰。既覓起處不得。一千年隨從底是甚麼。金剛
齊云。我不依有住而住。不依無住而住。如是而住。
互相熱謾。法眼道。障蔽魔王不見金剛齊即且從。
只如金剛齊還見障蔽魔王麼。恁麼批判。也是看
孔著楔。即今莫有知得妙喜起處麼。隨後咄云。寐
語作麼。看妙喜恁麼批判。真是魔覰不著。然魔王
[007-0884a]
苦苦欲覓起處。至隨從一千年。彼亦發心樂修禪
者。故於金剛齊不甚遠去而金剛齊亦樂與之說
法。是皆不可尋常測也。從第四卷請入華屋以來。
通名修道分。下文別起。名證果分。】


「阿難即從座起。頂禮佛足而白佛言。我輩愚鈍好為
多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正熏脩。身心
快然。得大饒益。世尊。如是脩證佛三摩提。未到涅槃。
云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次。得脩行目。
詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語巳。
五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。爾時世尊
讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世
一切眾生。脩三摩提求大乘者。從於凡夫終大涅槃。
懸示無上正脩行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。
合掌刳心。默然受教。」


【通曰。初佛語阿難。心言直故。如是乃至終始地位。
中間永無諸委曲相。涅槃為終。乾慧為始。中間四
十四心。信住行向。及四加行。不無漸次。乃脩行之
名目也。進入十地。至十一地。名等覺菩薩。到大涅
槃。方名妙覺。此所詣方所。不假於脩矣。云何得無
委曲之相。無委曲者。一超直入。始終不異。最上妙
菩提路也。故佛謂從於凡夫終大涅槃。懸示無上
正脩行路。即從凡夫而證妙覺。更不假於漸次。懸
示云者。眾生未證。預為言其大略如此爾。黃檗云。
此心即無心之心。離一切相。眾生諸佛。更無差別。
[007-0884b]
但能無心便是究竟。學道人。若不真下無心。累劫
修行。終不成道。被三乘功行拘繫。不得解脫。然證
此心有遲疾。有聞法一念便得無心者。有至十信
十住十行十回向。乃得無心者。有至十地乃得無
心者。長短得無心乃住。更無可修可證。實無所得。
真實不虗。一念而得。與十地而得者。功用恰齊。更
無深淺。只是歷劫枉受辛勤耳。黃檗此語。亦同如
來懸示無上正修行路。於此參透。方信中間果無
諸委曲相。】


「佛言。阿難。當知妙性圓明。離諸名相。本來無有世界
眾生。因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱
如來無上菩提及大涅槃。二轉依號。」


【通曰。性而曰妙。非滯於寂。明而曰圓。不落於所。離
相離名。不可思議。證此妙性。即世界非世界。即眾
生非眾生。即妄即真。即生滅非生滅也。馬鳴云。以
不如實知真如法一故。不覺心動而有於念。念即
生相。生即滅相。生滅名相。皆謂之妄。若能如實了
知真如法一。則妄本無有。如人依方故迷。迷無自
相。謂東為西。方實不轉。若其開悟。西無所有。迷故
謂心為動。而實不動。若知動心即不生滅。即得入
於真如之門。至哉言也。此可為滅妄名真正訓矣。
故轉不覺而依覺。名無上菩提。轉生死而依無生。
名大涅槃。非離不覺而別有所謂覺。非離生死而
別有所謂無生也。但妄見滅。真性現。即此不覺便
[007-0884c]
是真覺。即此生滅便是無生。即此世界眾生。本無
世界眾生。故謂之無上。故謂之大。然轉依有六。第
一損力益能轉。謂損染種勢力。益淨種功能。漸伏
現行。亦名轉依。第二通達轉。由見道達真。力斷二
障。麤證一分真實轉依。第三修習轉。謂地地漸斷
俱生。證真轉依。第四果滿轉。謂究竟位以金剛定
永斷一切麤重。頓證佛果圓滿轉依。第五下劣轉。
謂二乘厭苦忻寂。證真擇滅無勝堪能故。第六廣
大轉。謂大乘位。俱無忻厭。通達二空。雙斷二障。頓
證無上菩提。有勝堪能故。此無上菩提與大涅槃。
即第六廣大轉。與第四果滿轉也。皆取頓證。與二
乘下劣漸次修習者。不可同日語矣。安民禪師。初
講楞嚴於成都。為義學所歸。時圜悟居昭覺。民與
勝禪師友善。因造焉。聞悟小參。舉三喚侍者因緣。
趙州拈云。如人暗中書字。字雖不成。文彩巳彰。那
裏是文彩巳彰處。民心疑之。告香入室。悟問座主
講何經。對曰楞嚴。悟曰。楞嚴有七處徵心。八還辨
見。畢竟心在甚麼處。民多呈藝解。悟皆不肯。乃令
一切處作文彩巳彰會。偶僧請益十玄談。方舉問
君心印作何顏。悟厲聲曰。文彩巳彰。民聞而有省。
遂求印證。悟示以本色鉗鎚。則罔措。一日白悟曰。
和尚休舉話。待某說看。悟諾。民曰。尋常拈槌竪拂。
豈不是經中道。一切世界諸所有相。皆即菩提妙
明真心。悟笑曰。你元來在這裏作活計。民又曰。下
[007-0885a]
喝敲床時。豈不是返聞聞自性。性成無上道。悟曰。
你豈不見經中道。妙性圓明。離諸名相。民於言下
釋然。悟出蜀。居夾山。民罷講侍行。悟為眾夜參。舉
古帆未挂因緣。民不契。求決。悟曰。你問我。方舉前
話。悟曰。庭前栢樹子。遂洞徹。謂悟曰。古人道如一
滴投於巨壑。殊不知大海投於一滴。悟笑曰。奈這
漢何。未幾令分座。悟說偈曰。休誇四分罷楞嚴。□
下雲頭徹底參。莫學亮公親馬祖。還如德嶠訪龍
潭。七年往返遊昭覺。三載翱翔上碧巖。今日煩充
第一座。百華叢裡現優曇。古人實參實證。經歷多
少轉依。然後得穩坐地。固知滅妄名真。不易證得。】


「阿難。汝今欲修真三摩地直詣如來大涅槃者。先當
識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三
摩地。」


【通曰。真三摩地。非由脩得。凡可修者。不可言真。第
於妄緣先識其因。所因既無。顛倒不生。既無顛倒。
不謂之真而何。所緣之塵。分段妄生。即界義。界無
自性。遷流不住。即世義。世亦無自性。既無自性。當
體空寂。是之謂真三摩地。古靈神贊禪師。遇百丈
開悟。却回。受業本師謂曰。汝離吾在外。得何事業。
對曰。並無事業。遂遣執役。一日因澡身。命師去垢。
師乃拊背曰。好所佛堂。而佛不聖。本師回首視之。
師曰。佛雖不聖。且能放光。本師一日在窗下看經。
蜂子投窗紙求出。師覩之曰。世界如許廣濶。不肯
[007-0885b]
出。鑽他故紙驢年去。遂有偈曰。空門不肯出。投窗
也太癡。百年鑽故紙。何日出頭時。本師置經問曰。
汝行脚遇何人。吾前後見汝發語異常。師曰。某甲
蒙百丈和尚指箇歇處。今欲報慈德耳。本師於是
告眾致齋。請師說法。師乃登座。舉唱百丈門風曰。
靈光獨耀迥根根塵。體露真常。不拘文字。心性無
染。本自圓成。但離妄緣。即如如佛。本師言下感悟
曰。何期垂老得聞極則事。斯亦謂直詣如來大涅
槃者。不然。鮮不隨眾生顛倒。有何巳時。】


「阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。
因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。
非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界。
及諸眾生。迷本圓明。是生虗妄。妄性無體。非有所依。
將欲復真。欲真巳非真真如性。非真求復。宛成非相。
非生非住。非心非法。展轉發生。生力發明。熏以成業。
同業相感。因有感業。相滅相生。由是故有眾生顛倒。」


【通曰。前云眾生相續。覺明為咎。此云眾生顛倒。即
攝業果。亦以因明發性。性妄見生。夫性明何以生
妄也。因明即有分別。有分別即落識情。識情無根。
故謂之妄。若無分別。即是智用。能分別而無染著。
是之謂白淨識。是之謂大圓鏡智。不落方所。故謂
明圓。其所一立。明即不圓。便為妄見。如前舉二月
燈影。皆為眚病。從畢竟無。成究竟有。此能有及所
有。非有因為之能為之所也。既無其因。將安所住。
[007-0885c]
此能住所住之相。即是妄相。了無根本可得。住本
無根。住即無住。若了此無住。當體無生。不道是無。
只是無住。本此無住。立一切法。不妨世界眾生色
色建立。於吾本性圓明。原無障礙。一即一切。一切
即一。覓真且無。況有妄耶。唯迷此圓明。分別妄生。
將謂依真而生乎。真非妄之媒也。將謂依境而生
乎。境非心之崇也。了無所依。即是無體。妄本無體。
即妄即真。直下便是真心。更不須除妄以求真也。
若妄分別。將欲復真。即此復真一念。便即是妄。何
者。真真如性。本自無心。真豈可得而欲乎。所欲之
真。巳非真矣。非真而求復之。是復乎非真。而非復
乎真也。不宛然成非真之相乎。有妄有真。真與妄
對。是真即妄也。可求可復。屬於造作。是造作非真
也。故曰宛成非相。夫所謂相者。曰生相。曰住相。曰
心相。曰法相。無生而有生。生者非矣。無住而有住。
住者非矣。無心而有心。心者非矣。無法而有法。法
者非矣。是四非相。展轉相生。依法生心。即境界為
緣生智相。相續相也。由心住法。即由上二相。復起
執取相。計名字相也。心法相生。即是生力發明。此
四皆惑。熏以成業。即起業相也。因有同業相感。生
滅相續。即業繫苦相也。以有惑業苦三。故成眾生
顛倒。若不迷本圓明。即生非生。即住非住。即心非
心。即法非法。即妄非妄。無往而非真也。何顛倒之
有。昔文殊問維摩。身孰為本。曰貪欲為本。問貪欲
[007-0886a]
孰為本。曰虗妄分別為本。問虗妄分別孰為本。曰
顛倒想為本。問顛倒想孰為本。曰無住為本。又問
無住孰為本。曰無住則無本。文殊師利。從無住本。
立一切法。僧問法眼。承教有言。從無住本。立一切
法。如何是無住本。眼云。形興未質。名起未名。天童
頌云。沒蹤跡。斷消息。白雲無根。清風何色。散乾蓋
而非心。持坤輿而有力。洞千古之淵源。造萬物之
模則。剎塵道會也。處處普賢。樓閣門開也。頭頭彌
勒。雪竇拈起拄杖云。大眾。拄杖是形名雙舉。形即
無形。名即無名。諸老宿煞有一段圓明作用。更不
落於知解。塵塵剎剎。覓眾生名相不可得。況於顛
倒。】


「阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此
界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世
四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。是故世界因動
有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味
知法。六亂妄想。成業性故。十二區分。由此輪轉。是故
世間聲香味觸。窮十二變。為一旋復。乘此輪轉顛倒
相故。是有世界卵生胎生濕生化生。有色無色有想
無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。」


【通曰。前四卷中。方世相涉。加流變三疊。彼對依報。
顯於正報。故言六根功德。各千二百。此中相涉。以
依從正。故言變化眾生。成十二類。所以明世界之
顛倒也。前云功德。此云顛倒。皆由六根成就。淪溺
[007-0886b]
則為顛倒。超越則為功德。在反掌間耳。六根六塵。
為十二區分。見相交織。為十二變。聲香味觸。即四
大所造。六亂妄想。熏成業性種子。是十二類見分
之所由成也。以四大乘十二區分。輪轉窮十二變。
是十二類相分之所由成也。根身為親。相分器界
為疎。相分總不外於六塵。六塵所起。本無先後。此
獨以聲先之。何也。天地之氣初動。雷震有聲。震驚
百里其聞最遠。故六根所觸。唯聲最先。若他五塵。
漸近而後知。至味以口知。法以心知。尤為最近。然
謂因聲而想見其色。因色而密辨其香。觸香而因
知觸體。觸體而因知別味。別味而因知擇法。此相
緣而起。不無先後。二十五圓通。音聲始之。而返聞
終之。聞根最圓。於此亦可互見。然根塵相織。各有
分段。即是界義。遷流不住。輪轉三界。即是世義。世
界和合。根塵充塞。是有所有。非因所因。本無其因。
妄生分別。故為世界顛倒。若六亂妄想。一時頓息。
內不見根。外不見塵。即此世界。無住所住。本自無
生。又何顛倒之有。楚南禪師初參芙蓉。蓉曰。吾非
汝師。汝師黃檗是也。南遂參檗。檗問子未現三界
影像時如何。南曰。即今豈是有耶。檗曰。有無且置。
即今如何。南曰。非今古。檗曰。吾之法眼。巳在汝躬。
後僧問南。如何是易。南曰。著衣吃飯。不用讀經看
教。不用行道禮拜燒身煉頂。豈不易耶。曰如何是。
難。南曰。微有念生。便具五陰。三果輪迴生死。皆從
[007-0886c]
汝一念生。所以佛教諸菩薩云。佛所護念。夫南禪
師。前後際斷。而猶惕然於一念之動。是真知世界
顛倒之因者。】


「阿難。由因世界虗妄輪迴。動顛倒故。和合氣成八萬
四千飛沉亂想。如是故有卵羯邏藍。此云凝滑流轉國土。
魚鳥龜蛇。其類充塞。由因世界雜染輪迴。欲顛倒故。
和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇。
此云皰流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。由因世界執著
輪迴。趣顛倒故。和合煖成八萬四千翻覆亂想。如是
故有濕相蔽尸。此云軟肉流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。
由因世界變易輪迴。假顛倒故。和合觸成八萬四千
新故亂想。如是故有化相羯南。此云硬肉流轉國土。轉蛻
飛行。其類充塞。」


【通曰。三界所有法。一切由心造。捴不外見分相分
和合而成。一念之動。始於虗妄分別既生愛取。則
為雜染。漸染日深。便乃執著。世未有常執而不捨
者。終從變易。此情念輪轉。自然之勢也。念之動也。
想輕而情重。故卵惟想生。胎因情有。卵但氣交。故
圓故動。而想多升沉。故其感果有魚鳥之別。胎必
精交。故滋故染。而情有偏正。故其感果有人畜之
異。情之執者趨附不離。亦各躭其趣之意。故濕以
合感。待日煖而後生。情迷氣滯。不藉交合。故蠢動
之類應之。執情既變。離此託彼。與變易生死相類。
而此非真。故名為假。化以假名。觸類而成。趣新轉
[007-0887a]
故。轉故如蛻形之易脫。趣新如飛行之輕舉。情遷
氣移。各應其候。故謂之變易輪迴也。凝滑入胎初
位。胎卵未分之相。皰即胎卵漸分之相也。軟肉是
濕生初相。既不入胎。故無前二位。硬肉蛻即成體。
無軟相也。亦自有淺深不同。如此皆以六亂妄想
為顛倒因。其究充塞。結為世界。是知真性無量。無
明亦無量。慶善能禪師上堂。事不獲巳。與諸人葛
藤。一切眾生。祗為心塵未脫。情量不除。見色聞聲。
隨波逐浪。流轉三界。汩沒四生。致使正見不明。觸
途成滯。若也是非齊泯。善惡都忘。坐斷報化佛頭。
截却聖凡途路。到這裏方有少許相應。直饒如是。
衲僧分上。未有奇特。何故如此。纔有是非。紛然失
心。咄。僧問報慈嶼禪師。情生智隔。想變體殊。祗如
情未生時如何。師曰隔。僧曰。情未生時隔箇甚麼。
師曰。這箇稍郎子。未遇人在。若論衲僧分上。情想
不生。猶待鉗鎚。何況隨波逐浪。有不汩沒四生者。】


「由因世界留礙輪迴。障顛倒故。和合著成八萬四千
精耀亂想。如是故有色相羯南。流轉國土。休咎精明。
其類充塞。由因世界銷散輪迴。惑顛倒故。和合暗成
八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南。流轉國土。
空散銷沉。其類充塞。由因世界罔象輪迴。影顛倒故。
和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南。
流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。由因世界愚鈍輪迴。
癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有
[007-0887b]
無想羯南。流轉國土。精神化為土木金石。其類充塞。」


【通曰。色屬相分。想屬見分。總不出四句。曰有。曰無。
曰亦有亦無。曰非有非無。便窮盡世界變態。有色
者著於色也。如事日月水火諸外道。其想巳結成
精耀。故但有色而巳。精耀生於明。明生於覺。覺無
住相。而精耀有麗。故名留礙。涅槃云。八十神皆因
留礙想元。成此精耀。故一切精明神物。皆能預知
休咎。未嘗離於覺體。特障礙而不流通耳。故謂之
障顛倒。無色者著於空也。如厭有歸無諸外道。迷
漏無聞。故名曰惑。晦昧陰隱。入無色界。此有想無
色。不成業體。然生無色界。故亦有銷散羯南。神鬼
精靈。無實狀也。似有若無。故名罔象。如禱祀祈求。
依附影像。志慕靈通。但有憶想耳。潛結狀貌。非有
實色。故唯有想相羯南。土木金石。有色無想。空頑
為因。故名曰癡。外道計無情有命。金石堅牢。或習
定灰凝。愚鈍枯槁。遇物成形。如黃頭化石之類。是
為無想羯南。此由外道邪見所化。有色無想。不頑
而為木石。則著而為精耀。是相分勝化而為物也。
有想無色。不幽而為鬼物。則散而為空體。是見分
勝化而為神也。舜若多神。無身覺觸。歸無色界。是
皆六亂妄想所致。道眼不明。遂至於此。僧問金峯
志禪師。是身無知。如土木瓦石。此意如何。師下禪
牀扭僧耳朵。僧負痛作聲。師曰。今日始捉著箇無
知漢。僧作禮出去。師召闍黎。僧回首。師曰。若到堂
[007-0887c]
中。不可舉著。曰何故。師曰大有人笑金峯老婆心。
又有一行者。坐靜室中。炯炯有光。某禪師恐其惑
眾。逐之。此皆錯亂修習。不明乎平常至理也。劉經
臣簽判。嘗著明道諭儒篇以警世。詞曰。明道在乎
見性。余之所悟者。見性而巳。孟子曰。口之於味也。
目之於色也。耳之於聲也。鼻之於臭也。四肢之於
安佚也。性也。揚子曰。視聽言貌思。性所有也。有見
於此。則能明乎道矣。當知道不遠人。人之於道。猶
魚之於水。未嘗須臾離也。唯其迷巳逐物。故終身
由之而不知。佛曰大覺。儒曰先覺。蓋覺此耳。昔人
有言曰。今古應無墜。分明在目前。又曰。大道祗在
目前。要且目前難覩。欲識大道真體。不離聲色言
說。又曰。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起倒鎮相隨。語
默同居止。欲識佛去處。秪這語聲是。此佛者之語
道為最親者。立則見其參於前也。在輿則見其倚
於衡也。瞻之在前也。忽焉在後也。取之左右逢其
原也。此儒者之語道最邇者。奈何此道唯可心傳。
不立文字。故世尊拈華。而妙心傳於迦葉。達磨面
壁。而宗旨付於神光。六葉既敷。千華競秀。分宗列
派。各有門庭。故或瞬目揚眉。擎拳舉指。或行棒行
喝。竪拂拈搥。或持义張弓。輥毬舞笏。或拽石搬土。
打鼓吹毛。或一默一言。一吁一笑。乃至種種方便。
皆是親切為人。然祗為太親。故人多罔措。瞥然見
者。不隔絲毫。其或沉吟。迢迢萬里。欲明道者。宜無
[007-0888a]
忽焉。祖祖相傳。至今不絕。真得吾儒所謂無所不
悅。聞而弗違者矣。余之有得。實在此門。反思吾儒
自有其道。良哉孔子之言。默而識之。一以貫之。故
目擊而道存。指掌而意諭。凡若此者。皆合宗門之
妙旨。得教外之真機。然而孔子之道。傳之子思。子
思傳之孟子。孟子既沒。不得其傳。而所以傳於世
者。特文字耳。故余之學必求自得而後巳。幸余一
夕開悟凡目之所見。耳之所聞。心之所思。口之所
談。手足之所運動。無非妙者。得之既久。日益現前。
每以與人。人不能受。然後知其妙道。果不可以文
字傳也。嗚呼。是道也。有其人則傳。無其人則絕。予
既得之矣。誰其似之乎。終余之身而有其人耶。無
其人耶。所不可得而知也。故為記誦歌語。以流播
其事。而又著此篇以諭吾徒耳。】


「由因世界相待輪迴。偽顛倒故。和合染成八萬四千
因依亂想。如是故有非有色相成色羯南。流轉國土。
諸水母等。以蝦為目。其類充塞。由因世界相引輪迴。
性顛倒故。和合呪成八萬四千呼召亂想。由是故有
非無色相無色羯南。流轉國土。呪詛厭生。其類充塞。
由因世界合妄輪迴。罔顛倒故。和合異成八萬四千
迴互亂想。如是故有非有想相成想羯南。流轉國土。
彼蒲盧等。異質相成。其類充塞。由因世界怨害輪迴。
殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有
非無想相無想羯南。流轉國土。如土梟等。附塊為兒。
[007-0888b]
及破鏡鳥。以毒樹果。抱為其子。子成。父母皆遭其食。
其類充塞。是名眾生十二種類。」


【通曰。色想有無。如陰陽義。足該萬變矣。然陰中有
陽。陽中有陰。似陰而實陽。似陽而實陰。其變叵測。
亂想無涯。眾生無盡。非佛大圓鏡智。其熟能窮之
相待輪迴。假物者也。故名為偽。水母以蝦為眼。本
非有色待物成色。彼此異質。猶曰染緣合也。至邪
業相引。但憑呪術呼召。非此有性。彼亦能引。故曰
性顛倒。此呪詛魘魅。亦能變現。非無色相也。然藉
聲誕質。不由生理。故本無色。此其呪力自人為之。
無足異者。若蒲盧等。本為桑蟲。非有蜂想。而成蜂
想。以異質故。非如胎卵想中傳命其卒相成。呪彼
類我。以妄化妄。誣罔取他。納為巳有。回他作巳。故
名迴互。此異類相附。雖云合妄。猶未至於怪也。如
土梟破鏡。以他物為子。子成而反遭其食。棄絕倫
義。非常理也。故名為怪。皆由多生怨害。相生相食。
反怨為愛。反愛為怨。子子相酬自成一類。梟食母。
破鏡食父。非無想也。然塊與毒果。豈有想乎。至於
戒闍黎人面瘡者。乃袁盎晁錯多生怨害。一身而
自相毒。又非梟類隔體者比。盎錯非無想。而瘡非
有想也。此其煩惱所結。各各有八萬四千輪迴。逐
業生生未巳。充寒一時。則無界不有。充寒多劫。則
無世不然。非眾生正報。無以感依報。非世界依報。
無以成正報。是世界之顛倒。即眾生之顛倒。皆由
[007-0888c]
背覺合塵始。非有二因也。此於眾生略示其顛倒
之原。於世界詳示其顛倒之實。顛倒即是業果。而
前所云三相續者。咸統是矣。僧問百丈。如今受戒。
身口清淨。巳具萬善。得解脫否。丈曰。少分解脫。未
得心解脫。亦未得一切處解脫。曰如何是心解脫。
及一切處解脫。丈曰。不求佛法僧。乃至不求福智
知解等。垢淨情盡。亦不守此無求為是。亦不住盡
處。亦不欣天堂畏地獄。縛脫無礙。即身心及一切
處。皆名解脫。汝莫言有少分戒。身口意清淨。便以
為了。不知河沙戒定慧門。無漏解脫。都未涉一毫
在。努力向前。須猛究取。莫待耳聾眼暗。面皺髮白。
老苦及身。悲愛纏綿。眼中流淚。心裏慞惶。一無所
據。不知去處。到恁麼時節。整理手脚不得也。縱有
福智名聞利養。都不相救。為心眼未開。唯念諸境。
不知返照。復不見佛道。一生所有善惡業緣。悉現
於前。或忻或怖。六道五蘊。俱時現前。盡敷嚴好宅
舍。舟船車轝。光明顯赫。皆從身心貪愛所現。一切
惡境。皆變成殊勝之境。但隨貪愛重處業識所引。
隨著受生。都無自由分。龍畜良賤亦總未定。問如
何得自由分。丈曰。如今得即得。或對五欲八風。情
無取捨慳嫉貪愛。我所情盡。垢淨俱亡。如日月在
空。不緣而照。心心如木石。念念如救頭然。亦如香
象渡河。截流而過。更無疑滯。此人天堂地獄所不
能攝也。嗟乎。百丈叮嚀教誡。不靳慈悲。須於諄切
[007-0889a]
處猛省提撕。方知顛倒之因。不由乎他。而真三摩
地。原自具足。至於垢淨俱亡。天堂地獄所不能攝。
又何十二種類之所能轉哉。】