大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第八
大清 欽賜雲南法界寺講經廣陵沙門溥畹述
【△二示返妄歸真便成聖位三一總明漸次三位
二一結前開後。】
「阿難如是眾生一一類中至洗滌其器後貯甘露。」
【此正通結前來約無明熏真如而成染用。為顛倒
十二類生。因復開後約真如熏無明而成淨用。為
單複十二聖位也。意謂。阿難。如是上來各類眾生。
汝應當知。一一類中。亦且各各互相具足一十二
類顛倒亂想。至如胎生一類。但就人中而論。或有
悖逆犯分殺父害母者。豈非梟獍亂想殺害之顛
倒乎。或有棄本蒸甞。承他宗祀者。豈非蒲盧亂想
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誣罔之顛倒乎。或有書符揑訣呪詛呼召者。豈非
厭生亂想性邪之顛倒乎。或有假他聰明成已知
見者。豈非水母亂想虗偽之顛倒乎。或有愚而且
鈍不明正理者。豈非木石亂想癡頑之顛倒乎。或
有乩仙巫覡幽明相結者。豈非鬼精亂想認影之
顛倒乎。或有厭有取空滅色歸無者。豈非銷沉亂
想迷惑之顛倒乎。或有求日月精尊事星斗者。豈
非精明亂想自障之顛倒乎。或有喜新厭故觸物
變情者。豈非轉蛻亂想假託之顛倒乎。或有趨炎
附勢翻覆不常者。豈非蠢蠕亂想趣附之顛倒乎。
或有高下不定或飛或潛者。豈非龜鳥亂想妄動
之顛倒乎。人類既爾。餘類亦然。一念顛倒。即具十
二種現。猶如揑目亂華發生。此亦窮十二變。為一
旋復者也。然雖各各具足十二亂想。若欲究其生
發之源。無非心性失真。自成顛倒。從其本有玅圓
真性清淨明心。全體大用。一念妄動。遂成無明。由
斯具足如是虗妄十二亂想。阿難。汝今意欲返妄
歸真。轉凡成聖。要求真修。實證五十五位。以至玅
覺究竟成佛首楞嚴王玅三摩地者。此甚容易。不
過於是本來因之起惑造業顛倒之心。翻轉虗妄。
即是真常。然此真常。元不離於顛倒亂想所起之
處。苟能就此。如法建立三種漸次。方得亂想掃除。
而顛倒自滅。則諸聖位亦從此立。正如淨器。除毒
洗滌。後貯甘露者。是也。葢淨器者。喻根中所具不
[008-0579c]
生不滅如來藏性清淨本然全體大用也。除去毒
蜜者。喻除助因刳正性違現業也。灰湯洗滌者。喻
耳根圓通聞熏聞修也。甘露者。即諸天以藥置諸
海中。用寶山摩之。名不死藥。後貯甘露者。喻安立
單複十二聖位也。故知迷時則名顛倒世界。而成
十二類生。悟時則曰正覺世界。而成十二聖位。所
以若迷若悟。若聖若凡。皆不離於現前一心也。
△二總標別詳二一總標。】
「云何名為三種漸次至三者增進違其現業。」
【此則總標三種漸次。正明修習三摩地者。當以是
法為入道之前鋒也。若夫第一意欲修習楞嚴定
者。必須先要除其助因。以五辛菜。助淫發恚。因之
引鬼招魔。故當除而去之。第二意欲真實修行者。
務須先要刳其正性。以婬殺盜妄。正為性業。故當
刳而空之。第三意欲增進聖位者。是必先要違其
現業。以根摩相染。為現在惑業。又感將來生死苦
報。故當違而背之。然此三者。前二惟戒。均屬助行。
後一定慧。乃為正修。所以自淺而深。從因至果。莫
不皆依正助熏修。則知此三漸次為能增進。五十
五位為所增進。故後結云。如是皆以三增進故。善
能成就五十五位真菩提路者。是也。
△二別詳三一除助因。】
「云何助因阿難如是世界至第一增進修行漸次。」
【此別詳助因也。意謂。云何名為助成惡業之因耶。
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阿難。如是世界十二類生。咸皆不能自全軀命。必
要依此四種之食。方能久住。此由佛成道後。為除
外道自餓苦行。故說一切眾生皆依食住。此為正
覺正說。餘不能知。外道𠷣曰。愚者亦知。何言正覺
正知。佛返問云。食有幾種。外不能對。因說此四。所
謂段食者。變壞為相。謂香味觸三。於變壞時。能為
食事。不說色者。以變壞時。色無用故。觸食者。觸境
為相。謂有漏觸。裁取境時。能為食事。如眼以睡為
食。耳以聲為食。乃至身以溫凉諸觸為食。皆有滋
養義故。思食者。希望為相。謂有漏思。希可愛境。能
為食事。如色界禪思。乃至小兒懸視灰囊。將謂飯
食。得不死等。識食者。執持為相。謂有漏識。由段觸
思。勢力增長。能為食事。此識通諸識自體。而第八
識食義偏勝。若無此識。彼識食體不能有故。由此
定知。異諸轉識。有異熟識一類。恒徧執持身命。令
不斷壞。若依三界而論者。欲界人天及畜生等。具
足四食。段食為首。鬼及色天。無有段食。只具三食。
觸食為首。以鬼神饗祀。但觸氣故。色界諸禪。具八
觸故。空處識處無所有處。均無觸食。唯有思識二
食。思食為首。非非想處及無想定無想天等。并無
思食。唯有識食。無間地獄亦唯識食。是故佛言。一
切眾生皆依食住。但凡諸味利益於身心者。皆名
為甘。損害於身心者。總名為毒。食甘故生。食毒故
死。正明食為助生之因。則其甘毒不可不擇也。而
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有非毒。實甚於毒者。五辛是也。故求耳根圓通修
正定者。應當斷除五種辛菜。所謂一大蒜。二茖䓗。
即薤也。三慈䓗。乃䓗之正名也。四蘭䓗。即韭也。五
興蕖偽也。正云興宜。或云。少出烏荼婆他那國。慈
愍三藏云。根如蘿蔔。出土辛臭。冬到彼土。不見其
苗。此方無故。所以不翻。是五種辛。能生五失。所謂
一生過。二天遠。三鬼近。四福銷。五魔集。以故熟食
則壯相火。助發淫念。若是生啖。則動肝氣。增長嗔
恚。由此生過。所以生熟皆不宜也。此下四失。文顯
易知。故不煩釋。下結之曰。阿難若欲決定修習正
定。求入聖位。證菩提者。必須永斷此五種辛。是則
名為最初第一除去助因增進聖位修行漸次也。
△二刳正性。】
「云何正性阿難如是眾生至第二增進修行漸次。」
【此別詳正性也。葢正性者。以大小乘律餘皆枝葉。
悉屬遮罪。惟婬殺盜妄。此為根本。正屬性業。乃生
死相續正業之性也。以故阿難。正性之害。是為如
是。所以欲修三摩地者。務要預先刳而空之。然刳
空之法。無非精嚴受持清淨戒律。而戒雖多。婬殺
為最。必須永斷。不惟執身不行。亦且要心不起。方
為真斷。而斷婬殺者。尋常不得飲酒餐肉。以酒能
亂性。恐成助婬之階。而肉必傷生。實為殺害之本。
不可不深刳而永斷也。即雖素食。然而但有生氣
之物。如菓蔬之屬。非以火淨不可啖食。此正護生
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防微杜漸之深意也。且菓蔬有生氣者。尚不忍啖。
況殺生害命。忍取血肉。而飽餐大嚼者乎。准十誦
律。淨食之法。凡有五種。一火淨。二刀淨。三爪淨。四
鸚鵡嘴淨。五子不生淨。此名火淨。必須淨人以火
觸之然後用者。此不忍食生之意也。阿難。如是修
行正定之人。若不斷婬及與殺生。而能銷除惑業。
得出生死。以離三界者。萬無是理也。當觀婬欲如
遭毒蛇。如見怨賊。且蛇賊之害。雖喪身失命。然唯
一生一身而巳。若婬欲之害。則法身慧命。永劫沉
淪。而修行人。豈可狎而近耶。此於四重中。偏說淫
者。則知刳性之義。斯其正也。故法華云。諸苦所因。
貪欲為本。若滅貪欲。無所依止者。是也。聲聞四棄
者。謂婬殺盜妄。四波羅夷也。八棄者。謂尼眾於此。
更加觸入覆隨。以防婬習也。執身不動者。即總禁
七支。俱不許犯。執心不起者。乃是一念皆不可生。
以婬心斷。則不相生。殺心斷。則不相殺。而偷心妄
語。盜心劫竊。二者若斷。則無負累。不還宿債。此四
不犯。是則名為清淨人焉。方可修習三摩地矣。以
此清淨之人。不唯戒根清淨。而且六根皆得清淨。
所以不離肉眼。便見十方而覩佛者。即眼根清淨
也。聞法奉旨者。耳根清淨也。得通遊界者。鼻舌身
根清淨也。宿命無艱者。意根清淨也。即法華云。現
身所得六根清淨。故名清淨人也。然神通游界者。
隨心自在。無所隔礙也。得無艱險者。任意逍遙。無
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有冤債也。故修禪定欲入聖位求菩提者。必須永
斷四波羅夷。是則名為次當第二刳空正性增進
聖位修行漸次也。
△三違現業。】
「云何現業阿難如是清淨至第三增進修行漸次。」
【此別詳現業也。葢現業者。即現前六根。現緣六塵。
起惑造業也。而言違者。即旋根脫塵之義也。然此
三漸。初二躡前道場方法而為助行。今此第三亦
是躡前圓通本根。以成正修。由其正助兼具。故能
安立下之諸位也。此中違現業者。即前第二決定
義中。所謂逆彼無始織妄業流者。是也。如是清淨
持禁戒人者。正躡前文第二漸次。成此第三漸次。
是藉助行。以成正修也。故知前二為因戒生定。此
則正明因定發慧耳。心無貪淫於外六塵不多流
逸者。謂此清淨持戒之人。內既無有淫殺盜妄四
種貪心。故能外於六塵情境。亦不多有隨流放逸。
然言不多。弗許絕無者。以初心學者。根中虗習。未
能盡除。而塵影猶在。則其現業尚未盡違。但以無
漏而熏有漏。非全無漏也。因不流逸者。即前所謂
心尚不緣色香味觸也。旋元自歸者。即耳根圓通。
初於聞中入流亡所之正修也。塵既不緣。至六用
不行者。即動靜二相。了然不生。乃至聞所聞盡也。
十方國土至皆現其中者。即覺所覺空。乃至寂滅
現前也。是人即獲無生法忍者。即忽然超越獲二
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殊勝也。以塵寂則根無所偶。而根拔則六用不行。
由其塵寂故。國土皎然。猶瑠璃之界。因其根拔故。
身心清淨。如明月之珠。所以若身若心莫不快然
者。以能悟得身界不二唯一妙圓。故知內而身心。
外而世界。本自一心。更無他物。所謂情與無情共
一體。處處總成真法界。豈非獲大安隱無上涅槃
者乎。自此之後。一切如來自證之境。如密者法身
之理。圓者般若之智。淨者解脫之行。妙者三德秘
藏不可思議之境也。皆現其中者。即前寂滅現前
也。無生法忍者。謂此一心本無生滅。但由虗妄分
別。幻見有生有滅。今證此心無生無滅本有之法
安住忍可。故名無生法忍也。即當從是無生無滅。
以為因心。漸次深入。圓成果地。幻脩幻證。自此巳
往。但隨其心所發何行。即能安立何等聖位。即如
發漸次正助。則能安立乾慧相似覺位。如發三賢
四加十地等覺。如是正助。則能安立五十五種隨
分覺位。如發必定成佛之正助。則能安立妙覺究
竟覺位。此則總依一心。開為漸次正助。為能立之
因心。此下諸位皆所立之果覺也。以下聖位。然在
古註。有依瓔珞仁王諸經諸論而判釋者。雖各有
據。亦無不可。但諸經義理。互有差殊。且而本經純
談性定如幻修證。乃佛自證不可思議那伽大定
也。設欲強配。未免支離。故下略約起信三覺。以攝
諸位。庶使初心學者。識路還家。以免窮途之泣耳。
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△二別示賢聖諸位九一乾慧位。】
「阿難是善男子欲愛乾枯至未與如來法流水接。」
【此合三漸次為乾慧地也。若准起信。約相似覺隨
分覺究竟覺。以分地前地上及究竟位者。此當相
似覺位也。阿難。如是上來依三漸次精勤修習之
善男子。因其正性刳空。婬心永斷。至是故得欲愛
乾枯。因其現業違背。六用不行。至是則能根境不
偶。葢淫欲為續生之本。既能永斷。則知現前雖有
殘質。將來一定。不復續生。由其根塵不偶。能以定
力。執持此心。故得虗而無礙。明而無障。所以外無
塵障。內無根礙。既無根塵之障礙。純是智慧之光
明。由是慧性真明。內洞外徹。故名曰圓。不唯一身
一心。且而鎣徹十方世界。以鎣界則智圓矣。而欲
乾則慧生焉。由此立名。故曰乾慧。依之住持。故名
曰地。葢諸佛之道。悲智雙流。此人雖能淫欲習氣
初得乾枯。然則未能與夫如來法性真流薩婆若
海大水相接。所謂乾有智慧。以故目之。為乾慧地
也。
△二十信位。】
「即以此心中中流入至所去隨願名願心住。」
【此明圓信十種位次。若准起信。自此巳往。直至等
覺。皆隨分覺位也。意謂。即須以此相似覺心乾慧
中智。契中道理。勤勇無間。不滯二邊。故云中中流
入。然此流入。尚涉功用。非無功用。任運流入薩婆
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若海。此伹較前。更增一番智斷功能。故得密圓淨
妙如來藏心。忽然了明。透徹透悟。猶如蓮華開舒
敷放者。正心開意解之相也。且此妙圓。非如前位。
似妙似圓。斯乃隨分覺中。真妙真圓也。應即從此
心開之際。益加增進。任運熏修。務使真妙者重增
其真妙。真圓者更進於真圓。由是增進妙圓真性。
更須重發妙圓淨信。方為從性起信。則全信是性。
故能徧歷聖位。無往不由妙圓淨信。無位不屬常
住真性。所以一切世間虗妄想相。如陰處界大。盡
皆滅除而無餘者。以信本如來藏妙真如性故也。
依如是心。發如是信。不著二邊。方為中道之信。由
如是信。信如是心。了無虗妄。乃名純真之心。得此
心信。安住不動。故其第一名信心住也。既然獲此
真心妙信。則於諦理。無不明白。莫不了然。故一切
根塵識法。莫不互圓而互通矣。所以陰不能覆。處
不能局。界不能隔。三俱無礙。因此遂能遠憶過去
無數劫中捨身之事。又能懸憶未來劫中受身之
事者。何耶。以其過現未來一切染淨諸業所熏種
子習氣。如畢陵之慢。身子之嗔。頓皆發現。如在目
前故也。是人所以於三世事皆能憶念。得無遺忘。
以其憶念無忘。故名第二為念心住也。妙圓純真
者。躡前第一從真妙圓中道純真之二句也。無始
習氣者。即躡第二無始習氣皆現在前之二句也。
然在第一。雖云妙圓純真。未得真精而發化。即在
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第二。雖云習氣在前。未能通一以精明。此言發化
精明者。正見功夫增進之相也。故此唯以真精真
明之妙性。而進趣熏發真清真淨之妙信。所以惟
精惟明。惟進惟趣。故名第三為精進心也。心精現
前者。即躡精進心也。純以智慧者。乃功夫增進之
相也。以前雖精進。而功猶未到。雖云發化。而慧尚
未純。至此則精進信心。現在前矣。權實智慧。純以
用焉。故名第四為慧心住也。以猶用也。蓋前乾慧
位中。有云純是智慧者。正明初得相似。猶帶是在。
則惑與智。尚未融化。至此則曰純以智慧者。乃精
真發化。一切惑習無非智慧。此則隨分所獲真智
真慧得體得用者也。執持智明者。躡上慧心住也。
周徧寂湛等。正功夫增進之相也。意謂。前雖智慧
精明。若無定力以執持之。則妄念起。而寂湛者不
能周徧。正念失。而寂妙者不能常凝。蓋無寂之照。
如風裏之燈。無照之寂。猶暗中之目。今以定力。執
持智明。故寂湛者得以周徧。而寂妙者獲其常凝。
斯則即寂而照。即照而寂。乃為正定體用之相。故
名第五為定心住也。定光發明者。躡上定心住也。
明性深入等。正功夫增進之相也。蓋定光發明者。
因定發慧也。明性深入。用慧資定也。此正定慧均
平。互發互資。愈入愈深。唯有進趣。而無退轉。故名
第六為不退心也。心進安然者。躡上不退心也。保
持不失等。乃功夫增進也。意謂。前雖不退勤勇無
[008-0582c]
間。尚涉功夫。至此雖精進。而不見有勤勞之相。故
曰安然。良由定慧均等。故得安然。保護執持而不
散失。然所保護者。是何法耶。即常住真心。性淨明
體。乃十方如來法身慧命也。以能保護如是之法。
則與諸佛。同其氣分。相交相接。故名第七為護法
心也。覺明保持者。躡上獲法心也。能以妙力等。此
功夫增進也。意謂。前雖與佛氣分交接。蒙其慈心
光明攝受。然而生佛之心。猶居兩地。尚未渾融。至
此能以心光妙力。返迴佛心之慈光。而自已心光。
轉向佛心以安住。由是已心佛心。己光佛光。互回
互向。猶如雙鏡。彼此光明。互相對照。以故光內現
光。影中含影。重重涉入。互互無窮。此正自心即佛。
佛即自心。渾融無二也。以其迴佛光而向佛心。故
名第八為迴向心也。心光密迴者。躡上迴向心也。
獲佛常凝等。明功夫增進也。意謂。前雖心光佛光
密相迴互。尚恐未久。此則方獲佛光心光。不動常
凝。而與無上妙淨戒體。一同安住。無作無為。從今
得去。盡未來劫永無遺失。此正所謂心地大戒。故
名第九為戒心住也。住戒自在者。躡上戒心住也。
能游十方等。明功夫增進也。意謂。前雖住戒。尚為
止作所局。惟持無作之體。至此則發自在之用。所
謂不戒而戒。無往非戒。由律儀戒。攝善法戒。以至
饒益有情戒。莫不具足。故能游化十方國土。正謂
嚴淨毗尼。弘範三界。應身無量。度脫眾生。以戒根
[008-0583a]
清淨故。所去之處。莫不隨心。無不滿願者也。故名
第十為願心住也。此上十種信位。古解有謂初住
開出者。以圓家住前。具不取證。故不立位。且以漸
次乾慧。總攝十信。若然則經文四加之前。佛不應
說盡是清淨四十一心。於後總結。又不應說善能
成就五十五位矣。設十信果在三漸次中。佛亦不
應明列其位。備詳其數。若謂圓家住前。俱不取證。
即在住後。又何甞取證耶。今遵本經。仍開為十。伹
圓家信位。雖與諸經十信名同。而義實迥異。余故
判入隨分覺也。
△三十住位。】
「阿難是善男子以真方便至陳列灌頂名灌頂住。」
【此明十住位也。蓋住者。謂親住佛家。分破五住。分
證三德。依秘密藏。無住而住。故名為住。阿難。如是
上來十信圓具。此善男子。皆是以真方便。發此十
心。所謂從真妙圓。重發真妙。乃是從性起信。稱性
而發十種信心。以為入道真實方便。非同三漸以
及乾慧之相似方便也。然能發此十種信心。乃是
心精真體之所發暉。故此十種。從性發信。體用相
即。互涉互入。求其所以。無非圓成實性一心之所
發也。故名初住。為發心住也。即華嚴云。初發心時。
便成正覺。成就慧身。不由他悟者。此也。心中發明
等者。躡前發心住中心精發暉也。以前心精妙信。
雖屬性修功用。然未渾融。意謂。前來雖能發心。然
[008-0583b]
於心信。尚未一如。故能發之心如淨瑠璃。所發之
信如精金也。至此則以從前巳往能發所發妙心
妙性。鎔為一體。打成一片。一切諸行由斯踐履。以
為基地。此如建重樓者。先平基地。故名第二為治
地住。治即平也。心地涉知者。躡前治地住也。蓋心
即智也。地即理也。涉知者。是以智照於理。理照於
智。若智若理。互相鑒照。以故理智俱得明了。從是
而往。依理依智。游履十方。自利利他。一切皆無遮
留障礙。所以廣修妙行。大作佛事。故名第三為修
行住也。行與佛同者。躡前修行住也。謂已妙行同
與佛行。故能領受諸佛氣分。所謂發心究竟。二無
有別。將生佛家。作法王子。此如中陰身。自求父母
之義也。必要三者業同。然後中陰心相體信。冥然
相通。始攬赤白二滴而入胎者。此喻行人始覺合
本。攬權實二智。入如來藏。為成佛種也。猶太子處
胎。貴壓羣臣。故名第四為生貴住也。以上皆明初
入聖胎。此下皆明長養聖胎。既遊道胎者。躡上生
貴住也。意謂。既游諸佛正道之胎。親攬諸佛權實
二智。此則巳奉大覺之遺體。得為法王之真胤矣。
此如胎中五位。巳成人之生相。而不缺少。然未出
胎。故名第五為方便具足住也。容貌如佛。躡前親
奉覺胤方便具足也。意謂。外之容貌。既然如佛。則
內之心相。亦應同佛。乃表理一如。內外俱正。故名
第六為正心住也。身心合成者。躡前容貌心相也。
[008-0583c]
意謂。既巳身心肖佛。自合漸漸長成。則於道胎。日
益月增。時刻無間。唯長無縮。故名第七為不退住
也。十身靈相者。躡上身心合成也。意謂。前來雖是
身心增長。但是方便具足。至此則十身靈相。一時
具足。蓋十身者。盧舍那也。謂聲聞及緣覺。菩薩如
來身。法智空業報。眾生及國土。又如來身自具十
種。謂菩提願化力莊嚴威勢意生福法智。然此菩
薩雖獲是身。具體而微。故名第八為童真住也。形
成者。躡上十身具足也。意謂。前來雖然具足。猶在
胎中。此則形巳成矣。胎巳出矣。親得為佛嫡骨子
矣。所謂從佛口生。從法化生。故名第九為法王子
住也。表以成人者。躡前法王子也。意謂。前來雖得
為子。尚猶幼小。今則陳列灌頂。表以成人可當大
任。如國大王。以國事而分委太子也。蓋大王者。即
是金輪。為天下之主。剎利者。即是散粟。乃一國之
君。故金輪生者。即稱太子。而剎利生者。則曰世子。
若據金輪灌頂者。華嚴經云。轉輪聖王所生太子。
母是正后。身相具足。坐白象寶妙金之座。張大羅
縵。奏諸音樂。取四大海水。置金瓶內。王執此瓶。灌
太子頂。是時即名受王職位。菩薩受職亦復如是。
諸佛智水灌其頂故。名為受大智職菩薩。問彼明
十地。方是受職。今明十住。亦名灌頂者。何耶。答此
正約下剎利世子。陳列灌頂。表以成人之道。亦分
得此名。在王之數耳。非謂即同彼經十地之灌頂
[008-0584a]
也。故名第十為灌頂住也。
△四十行位。】
「阿難是善男子成佛子巳至性本然故名真實行。」
【此明十行位也。蓋行者。乃是菩薩道全德備。廣行
佛事。攝物利生。所謂念念具足諸波羅蜜也。然行
雖多。約而言之。不出於十。阿難如是上來修習十
住之善男子。既巳灌頂受職。得成諸佛之真子矣。
且而具足如來藏中無量無邊稱性功德。自應廣
行檀度。與十方界隨順眾生。或資生施。或無畏施。
或以法施。隨有所需。悉令如意。斯則自他俱利。機
應皆喜。故名第一為歡喜行。此檀波羅蜜之力也。
既是三檀備足。善能利益一切眾生。亦宜令其斷
一切惡。修一切善。度一切生。此所謂攝律儀戒。攝
善法戒。饒益有情戒。果能如是。方名第二為饒益
行。此戒波羅蜜之力也。自覺覺他者。以前第一具
足妙德。乃為自覺。等二能利一切眾生。正屬覺他。
雖然如是。柰自他不泯。恐生彼此相違互拒。不無
嗔恨。設依無生法忍。則無人無我。無能無所。三輪
盡掃。四相全空。方得無違無拒。無嗔無恨。斯名第
三無嗔恨行。此忍波羅蜜之力也。以能忍辱饒益
眾生。雖使世間十二種類。俱能出生十二聖位。設
無精進。亦不常久。豈能自今窮未來際而皆饒益
耶。由其精進故。豎窮三世。橫徧十方。皆能平等普
利。通達無遮。是以第四名無盡行。此精進波羅蜜
[008-0584b]
之力也。由是上來施戒忍進。十方三世自利利他
所有之法。至此一切悉皆會合。同為一體。然而此
等種種法門。設非禪定相持。則不能得無差無誤。
離癡離亂也。梵語禪那。此云靜慮。以慮能離癡。靜
能離亂。故名第五離癡亂行。此禪波羅蜜之力也。
既依禪定。自能發慧。決擇事理。了然無惑。以理能
顯事。則同中現異。乃理不礙事也。而事能顯理。故
異相見同。正事不礙理也。此皆慧度成就。是以理
事無礙。同異互現。故名第六為善現行。此慧波羅
蜜之力也。不惟善現事理。是為如是。乃至十方世
界所有虗空。滿足微塵。亦能互現。然非方便則不
可耳。蓋方便者。以權為事也。所以大小相容。一多
無礙。故塵中現界而界不小者。是小不礙大也。界
中現塵而塵不大者。是大不礙小也。由是界中現
塵。塵中現界。互不相留。亦不相礙者。皆因方便無
著。以成事事無礙之故耳。設有執著。則大自大而
小自小。一自一而多自多。何能相容而無礙耶。故
此第七名無著行。此方便波羅蜜之力也。然則上
來理事無礙。事事無礙。種種法界。雖得現前。設無
願度。難稱第一。亦不尊重。故須發起種種大願。如
四弘十願之類。以不發則巳。設一發之。猶如頻伽
在㲉。聲愈眾鳥。又如王子處胎。貴壓羣臣。以故能
發大願者。則從前所修諸波羅蜜。皆如眾流入海。
至此咸是第一波羅蜜也。故名第八為尊重行。此
[008-0584c]
願波羅蜜之力也。如是上來雖得願行相資事理
圓融。然非身體力行。亦不能成十方諸佛清淨軌
則。故須力行方能倣法。是以第九名善法行。此力
波羅蜜之力也。縱其善能倣法。一一皆是十方如
來清淨軌則。全無遺漏。若無智度。則難契證一真
如心無作無為如來藏性清淨本然之體。由是義
故。必須真實之智。方能證此真實之體。以故第十
名真實行。此智波羅蜜之力也。
△五十向位。】
「阿難是善男子滿足神通至名法界無量迴向。」
【此明十向位也。蓋前信住行三。出俗心多。大悲行
劣。故此以願濟悲。處俗利生。回真向俗。回智向悲。
使真俗圓融。智悲不二。是名十回向。亦名十願也。
阿難。如是上來修習十行之善男子。自初行以至
八行。顯同顯異。現界現塵。則其神通巳滿足矣。次
於第九成佛軌則。是其佛事巳成就矣。乃至第十
一一清淨。皆獲本然者。則此藏性之體。巳細潔矣。
而藏性之用。亦精真矣。從此遮留障礙。一切諸患。
自今而遠離矣。然於此時。當度眾生。設不度生。則
成自了漢矣。而度生之法。須識即相離相。中道妙
義。不落二邊。方為可耳。由其即相。故當度生。以其
離相。須除度相。以其回無為心。則不著離而落空。
故能救護眾生。以其向涅槃路。則不著即而滯有。
故能離眾生相。此則第一即相離相。以明中道迴
[008-0585a]
向之義也。次明有為無為中道妙義。蓋可壞者。乃
生死有為也。諸離者。即涅槃無為也。由能壞其可
壞。故不躭著於生死。由能遠離諸離。故不滯守於
涅槃。所謂涅槃不安。生死不立。善獲中道。是不見
有能壞之智。及所壞之境。故名不壞。此則第二即
有為無為。以明中道迴向之義也。俱舍論云。涅槃
名離。以離諸惑染及生死故。三明本覺始覺中道
妙義。蓋湛然者。即本覺也。齊佛覺者。乃始覺也。今
則始本不二。與佛平等。故等一切佛。此則第三約
本覺始覺以明中道迴向之義也。四明因地果地
中道妙義。蓋真精者。因地心也。佛地者。果地覺也。
了明心地。故曰發明。名目相應。故曰如佛。此則因
心果覺。無二無別。故佛心所至之處。則因心亦爾。
此則第四約因心果覺。以明中道迴向之義也。五
明依正二報中道妙義。蓋世界者。依報也。如來者。
此報也。而依正二報互相涉入者。如依入正。則毛
端現剎。如正入依。則塵內轉輪。故得一多小大。均
無罣礙。猶如帝網孔光交映。故其功德。無有盡藏。
此則第五約依正二報。以明中道迴向之義也。六
明一多理事中道妙義。蓋同佛地者。明理一也。各
生淨因者。明事多也。依因發揮取涅槃道者。由多
事以契一理也。一多雖殊。歸理無二。故曰平等。意
謂。於始本相同佛之理地。從此諸地之中。各各發
生清淨真因。依此真因。發越揮散六度萬行。周徧
[008-0585b]
法界。以取究竟涅槃之道行。從理起名。隨順平等。
能生道果。名為善根。此則第六約一多理事。以明
中道迴向之義也。七明眾生自他中道妙義。意謂。
真實善根既巳成就。則十方眾生皆我本性者。此
迴他向自也。以我本性圓融成就不失眾生者。此
迴自向他也。了得若自若他二而不二。故名隨順
等觀一切眾生也。此則第七約眾生自他。以明中
道迴向之義也。八名真如變與不變中道妙義。蓋
此真如不變隨緣。故即一切法隨緣不變故。離一
切相。唯即與離二無所著者。此明變與不變二俱
不立。以顯真如中道之相。此則第八約真如變不
變。以明中道迴向之義也。九明無縛無脫中道妙
義。意謂。既是真實悟得所有真如。則豎窮三世。橫
徧十方。一切無礙。更無有縛。亦無解脫。以生死即
涅槃。故無有縛。涅槃即生死。故無有脫。此則第九
約真如縛脫。以明中道迴向之義也。十明法界有
量無量中道妙義。意謂。初證性德。以為齊佛。以為
如佛。以為至一切處等。皆存覺見。則法界性未離
有量。及乎至此。性德圓成。始知清淨本然。周徧法
界。方知無量之量矣。正通拂從前一切諸位限量
情見也。此則第十約法界量無量。以明中道迴向
之義也。
△六加行位。】
「阿難是善男子盡是清淨至二無所目名世第一地。」
[008-0585c]
【此明加行位也。謂依此四加功用行。為入地之勝
進也。阿難。如是上來修習正定之善男子。自從乾
慧。以至信住行向。既能盡歷如是清淨四十一心。
次則應成煖頂忍世四加行矣。然加行而曰妙圓
者。以餘乘教中皆有四加。伹非妙圓。故佛特標以
簡異之。蓋此四種。乃入道要門。始終地位。皆由增
進。如漸次位中。非此加行。莫入乾慧。相似位中。非
此加行。莫入信住行向。乃至等覺。亦由加行。方入
妙覺。然今獨於十向之後。列四加者。以顯地法尊
勝。非此加行。不能入也。即以初地歡喜心中所具
佛覺。用為十向末後始覺之已心也。蓋初地覺性。
全在十向無明心中。譬如火在木中。今以十向之
始覺。鑽於障地之無明。求出初地本覺智火。以此
智火欲出。而未出無明之木。將然而未然。加功至
此。喻如鑽火。欲然其木。煖相先現。名煖地也。頂地
者。又即以十向位中。始覺已心。成其初地佛覺所
履。蓋初地所證涅槃之理。猶如虗空。逈起十向變
易生死之山。今下有微礙。故云若依。身入虗空。故
云非依。此明十向位中一分變易生死。將脫而未
脫。初地位中一分真如涅槃。欲證而未證。然功夫
至此。巳為至極。故名頂地也。初以佛覺。用為已心。
是佛與心同。次以己心。成佛所履。是心與佛同。所
以心佛二俱相同。則巳善得中道至理。胸中了明。
無復疑惑。然獨自知。難以吐露。此如忍事之人。若
[008-0586a]
欲懷之於心。而且非能懷者。設欲出之於口。又非
可以話會者也。故於所忍之事。非懷非出。名忍地
也。世第一者。初煖地中。用佛覺為己心。尚存已心
數量。二頂地中。雖以已心成佛所履。尚存佛履數
量。此二皆是迷中道之數量也。三忍地中。心佛二
同。尚存二同數量。乃是覺中道之數量也。今則不
但無迷。亦且無覺。下無已心。上無佛覺。故得若心
若佛二無所目。則數量俱銷。迷覺皆泯。所以高超
世表。故名世第一地也。然此性修。雖極圓頓。一念
便能該因徹果。而於一念之中。法爾亦具此四加
行。然此四行。說雖次第。行在一時。所以名之為妙
圓也。
△七登地位。】
「阿難是善男子於大菩提至覆涅槃海名法雲地。」
【此明十種登地位次也。蓋地之為義。總有二種。一
者成實。謂能成就一切諸法。以堅實為體也。二者
發生。謂能發育一切諸物。以生長為因也。良以非
信不能立德。非住不能成德。然而德本雖能成立。
設非其行。則不能自利利人。二利既備。設無迴向。
而亦不能善合中道。既獲中道。設非加行。掃去二
邊。拂除中道。使情量以潛銷。令心佛而互泯。亦難
登地。故溫陵曰。蘊積前法。至於成實。一切佛法依
此發生。故謂之地也。阿難。是善男子。既從加行世
第一心。善能成就。則障初地一分無明。豁然頓破。
[008-0586b]
故於聖果位中。大菩提性。善得通達。以能覺菩提
之智德。全與佛同。故名覺通如來。所覺之涅槃斷
德。全與佛同。故名盡佛境界。如三世諸佛所應得
者。我巳得之。如一切眾生所本具者。我巳證之。是
故慶已慶人。名歡喜地也。以前來諸位雖斷無明。
猶是賢聖。未是聖賢。名異生性。今登初地。真見聖
道。親證真如。與佛同體。名同生性。然而對異說同。
異固是垢。同亦是垢。今則同異一並銷滅。故名離
垢地也。既能離垢。則成清淨。而清淨至極。則光明
煥發。故名發光地也。光明至極。則慧覺圓滿。故名
𦦨慧地也。既有𦦨慧。則能徹照不思議理。亦能徹
照不思議事。由照理而又照事。成一切同性出世
之智。所不能至。由照事而又照理故。一切異性世
間之智。所不能至。至即及也。以離垢地。但能泯絕
同異。此乃會融同異。由世出世智皆不能及。故名
難勝地也。若事若理。當體皆是無為。真如性本清
淨。今巳照明而顯露矣。故名現前地也。了得法法。
既皆真如。則巳窮深究遠。極盡真如自體邊際。故
名遠行地也。行既深遠。則豎窮橫徧。惟一真如性
淨明心。自非生滅而能動搖。故名不動地也。既證
真如不動全體。必發真如隨緣大用。故名善慧地。
謂此菩薩善用權實二種智慧也。蓋自信住行向。
以至於此。雖則皆是從性起修。非同事相。然而稱
性所起修習之功。則不無耳。至是稱性之功亦畢。
[008-0586c]
而大智大悲所有功德。俱巳圓滿。故亦目此九地
為修習位也。若至十地。則無功用行。任運利生矣。
所以慈心普陰妙現身雲。覆於本有涅槃性海。而
二利之道。自此具足。且說法如雨。現身如雲。故名
第十為法雲地也。
△八等覺位。】
「如來逆流如是菩薩順行而至覺際入交名為等覺。」
【此明等覺位。以始覺等與妙覺也。蓋如來巳證法
性真流。復從法性之中。逆流而出。同流九界。以度
眾生。如是菩薩逆生死流。順法性流。行至本覺法
流源中。一則從用歸體。一則從體起用。譬如二人。
一方入門。一方出門。適於此際。出入相交。各以一
足在內。一足在外。出入雖異。事相均等。故名等覺。
所以如來權智。下應機感。名為寂照。菩薩實智。上
合覺心。名為照寂。自佛視之。尚名菩薩。自生觀之。
巳等正覺。故名等覺菩薩也。然自信位以至於此。
皆屬隨分覺也。
△九妙覺位。】
「阿難從乾慧心至等覺巳至方盡妙覺成無上道。」
【此明妙覺究竟位也。意謂。阿難自從乾慧初心。以
至等覺後心。而信住行向四加十地位次始終。是
為如是而巳。由是等覺金剛心中。始能獲得最初
所發欲斷生死永破煩惱之乾慧心也。然首曰心
次曰地者。謂是心至此。始落實地也。所謂頭正尾
[008-0587a]
正。發心究竟二不別矣。此經始終二乾慧名。古來
諸註。議論紛紜。全無定準。致令後學亦無可據。良
由未悉本經之的旨耳。蓋九界眾生。咸因三種業
流。致有五住煩惱。以感二種生死。五住者。所謂欲
愛住。色愛住。無色愛住。見一切住。無明住也。三種
流者。即欲流。有流。無明流也。以前四住為欲流有
流。感分段生死。此在初信巳斷。後一無明住地。即
無明流。感變易生死。至佛果乃斷。以此論之。則前
乾慧。乃是金剛初心。先斷欲有二流。出分段生死
者也。以故經云。欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質不
復續生。如澄濁水。沙土自沈。清水現前。名為初伏
客塵煩惱。自初信之後。即志斷無明。但其積習深
厚。故歷五十四位。直至等覺金剛後心。生相無明
纔乾。以此無明。喻定心中方始永斷。故云是覺始
獲金剛心中初乾慧地。此則五住究盡。二死永亡。
乃入妙覺。出變易生死。所謂去泥純水。名為永斷
根本無明。此本經的旨也。雖則聖位固有始終。而
金剛定心元無先後。故始終唯一金剛乾慧心也。
由依如是始終無異金剛慧心。故能安立單七重
複五重十二聖位。方能盡斷生相無明。而入於微
妙清淨究竟覺位。以成無上佛果之道也。單七者。
謂一名一位為單。如乾煖頂忍世等妙之七者。是
也。複五者。謂一名多位為複。如信住行向地之五
者。是也。以其單有七重複有五重。故曰重重。又單
[008-0587b]
複前後。互相間疊。如乾慧之單。次複信住行向之
複。而復次以加行之單。仍又次以十地之複。而更
又次以等妙之單。此因單而又複。複而又單。亦曰
重重。
△三通結修證行位。】
「是種種地皆以金剛至若他觀者名為邪觀。」
【此正如來通結從前所談位次。皆依微密觀照大
定始終之所立也。意謂。如是上來一往所談。自三
漸次。以至等妙。中間所歷信住行向四加十聖。種
種諸地。皆以金剛藏心。觀察妙慧。所建立也。蓋金
剛觀察者。體用兼舉也。以金剛即藏性之體。觀察
乃藏性之用。此正藏性全體大用。亦即首楞嚴定
之體用也。所以為奢摩他三摩禪那之總相法門
者。此也。斯正如來普為當機大眾。舉揚性定。始終
發揮金剛妙慧。以明諸位通修。皆不出於此也。如
幻者。至如三漸次中。觀察根塵如幻。便入乾慧相
似覺中。若能觀察乾慧如幻。便入十信隨分覺中。
乃至觀察等覺如幻。便入妙覺究竟覺中。所謂毫
無沾滯清淨修證漸次深入之法也。此即觀音自
陳如幻聞熏聞修金剛三昧。亦即文殊所謂。宣說
金剛王如幻不思議佛母真三昧。故此如來總結
之曰。是種種地皆以金剛觀察如幻三昧也。則知
始終五十五位。通前徹後。惟一金剛藏心如幻觀
察而巳。十種喻者。一幻人。二陽𦦨。三水月。四空華。
[008-0587c]
五谷響。六乾城。七夢。八影。九像。十化也。言深者。不
唯觀察有為之法如幻如化等。即是觀察無為之
法。亦如幻化等。以故云深。古德有云。修習空華萬
行。安坐水月道場。降伏鏡像天魔。證得夢中佛果
者。此也。奢摩他云止。毗婆舍那云觀。然此止觀禪
那。皆屬首楞大定之別相也。若克體而論。統惟一
首楞嚴定耳。此正通結前來佛初許云有三摩提
名大佛頂首楞嚴王具足萬行十方如來一門超
出妙莊嚴路之公案也。故下總結之曰。阿難如是
上來種種位次。莫不皆以三種漸次正助熏修。以
是之故。自始之終。善能成就此十信十住十行十
向四加十地。以及等覺之五十五位也。真菩提路
者。即上諸位歸菩提家之真實路也。以乾慧屬相
似覺。未發真信。猶未起程。故非是路。是以除之。妙
覺屬究竟覺。如巳到家。亦非是路。故亦除之。則知
五十五位真菩提路者。即十方如來一門超出妙
莊嚴路也。以故行人果能依此不生滅心。然後圓
成果地修證。初從耳根下手。終入楞嚴大定。與夫
中間五十五位無修而修。不妨幻修。無證而證。不
妨幻證。於本無漸次深入之中。不妨幻立漸次而
深入之。審有能作如是觀者。方名正觀。設若不爾。
或謂心有甚麼生滅。修有甚麼位次。隨意卜度。妄
配名目。執六識為真因。以事行為真修者。斯皆他
觀。非自心之大定。名為邪觀。非自性之大定也。故
[008-0588a]
仁王經云。若言越此而成佛者。則同魔說。即斯之
謂歟。以上一正談大定始終竟。
△二通示全經名目三一文殊請名奉持。】
「爾時文殊師利法王子至我及眾生云何奉持。」
【此請安經名。以便遵奉受持也。良以經文至此。生
信開解。發行證入。一期周畢。此之法門。當流後代。
須立經名。設無其名。何以召體而遵奉受持以流
布耶。然斯一經。始以阿難發起者。表非權智不能
啟教。終以文殊請名者。表非實智莫克入理。此顯
首楞嚴定流傳末世。而初心學者。必用權實二智。
正助熏修。方能事理圓融。徹證常住真心性淨明
體之義也。
△二如來示名教持。】
「佛告文殊師利是經名至萬行首楞嚴汝當奉持。」
【此立經名。以教奉持之法也。此下五名。先釋第一。
謂大佛頂者。如來無見頂相放大智光之所說也。
悉怛多般怛囉云白傘蓋。喻如來藏心本來無染
徧覆一切也。法王實相。楷定眾聖。故名寶印。清淨
妙體。照用無涯。故名海眼。此約理智以立名也。第
二救護親因者。總標也。度脫下別顯也。親因者。謂
因親及親如親阿難因及性尼者。是也。以顯若親
若因。莫不救之護之而度脫之也。得菩提心。發大
乘意也。入徧知海。證圓常理也。此約功用以立名
焉。第三密因者。三世果人。入秘密藏。皆以藏性。為
[008-0588b]
秘密之因也。又此大定。具一切行。而非權小之所
能知。以故名之為密因也。三世如來。以此法門。為
究竟說。故名了義。此約人法以立名也。第四曠兼
無際。故曰大。正法自持。故曰方。稱體而周。故曰廣。
即三大義也。妙名不可思議。蓮華喻藏心。總含因
果諸法也。又能為大定理體能統攝一切三昧。故
名為王。能出生一切諸佛。故名為母。持善遮惡。總
攝功德。名陀羅尼。呪即願也。此約顯密以立名也。
第五此經從天竺灌頂部中流出。乃約密言。名灌
頂章句。有能誦持者。則如來智水。灌其頂心。亦猶
剎剎之受職也。菩薩萬行。以首楞嚴為本。又修此
定者。於一心中。具足萬行。故涅槃云。首楞者。一切
事竟。嚴名堅固。以一切事必定而得究竟堅固者
也。此約教行以立名耳。以上立名。答初問也。汝當
奉持者。答次問也。意謂。汝但依前五目。顧名思義。
如說而行。傳流後代。令眾開悟。即是依教奉持也。
問此經既有五名。何故唯取一十九字。答以總該
別。用略攝廣也。如大佛頂。即是大方廣妙蓮華王
等。餘皆易了。故不別列。
△三阿難聞經獲益。】
「說是語巳即時阿難至修心六品微細煩惱。」
【此明聞經及名以獲益也。然斯領益其來甚遠。一
則得蒙開示般怛囉義。即是前文重宣神呪。述功
勸持。二則懸示進修五十五位。三則兼聞本經之
[008-0588c]
名目也。禪那云靜慮。即止觀通稱。乃首楞王定一
體三名之一也。正前所謂奢摩他中。用諸如來毗
婆舍那清淨修證者。是也。以慮無沉滯故虗。靜無
散亂故凝。此明聞經之力資其正定之相也。蓋三
界修心所斷煩惱。共有八十一品。今言六品者。若
准小乘。修道位中。有三界九地。各分九品。然約四
果地地別斷。故初果身中。斷欲界一地九品中前
六品惑。證第二果。二果身中。斷下三品。證第三果。
三果身中。斷上二界七十二品。證羅漢果。今證二
果。故斷六品。以是思惑。故云微細煩惱也。須知自
從開會。以至於此。則信解行證。從因至果。聖位經
名。事理體用無不備悉。至此應結禮退之文。然不
結者。以其當機重有請益。時雖或異。意似相聯。故
集經者。約義為類。合成一部。故不結者。此也。以上
正請正說竟。此下即第二會。重請重說也。以阿難
所問。即現前事。時年差別。俱如懸談教迹中說。斯
故不贅。需者檢之。
△二重請重說二一當機即事重請二一述益謝
前。】
「即從座起頂禮佛足至身心快然得大饒益。」
【此欲重請後說。而先謝前益也。大威德者。謂佛有
折伏之威攝受之德。故能訶斥勸誡。令人欣仰而
受誨也。慈音無遮者。謂教無親疎。機不簡擇也。善
開者。謂善巧開示也。以其思惑修道所斷行相難
[008-0589a]
了。故曰微細。無始俱生。故曰沈惑。消除結使。故得
快然。增進聖位。故云饒益。此皆謝前所獲之益也。
△二重疑請後三一疑真何有妄。】
「世尊若此妙明真淨妙心至為是眾生妄習生起。」
【此疑若謂佛體既真。何以有七趣之妄耶。世尊。若
此眾生所有藏性。其為體也。本來自妙而自明。本
來真實而清淨。所謂微妙真心本來周徧而圓滿
者。既然如是。則四大五蘊。根塵識法。乃至虗空大
地。草木昆蟲。莫不本來元是一真如性。然則此性
即是十方如來成佛真體。無二無別。既是佛體自
應真實而無虗妄。云何佛體之中。復有七趣之虗
妄耶。世尊。此等諸道。何因而出。為復真如體中從
本巳來自有之耶。為是眾生心中虗妄習氣自生
之耶。問此與滿慈之疑。有何異乎。答前疑理本清
淨。云何忽生山河大地。則約依報為首。此疑性本
真實。云何復有人天等道。乃約正報為首。是知前
疑為顯真諦。今疑為明俗諦。正欲真俗不二。以歸
中道第一義諦。有註。從文殊問名處。即判入流通
分者。蓋未詳本經之旨耳。以佛自開會。即云二種
根本。一涅槃根本。二生死根本。故自初卷。以至於
此。雖真妄互明。然正意唯在涅槃根本元清淨體。
不生滅性。為本修因。以證不生不滅無上菩提之
果也。此下乃明生死根本。所謂用攀緣心為自性
者。是以生滅為因。故感七趣生滅之果也。即初所
[008-0589b]
謂諸修行人不能得成無上菩提。乃至別成聲聞
緣覺。及成外道諸天魔王及魔眷屬者。所以此下
有詳趣辯魔之事也。是知此後諸文。仍係正宗。非
流通分。等道者。等於仙道也。
△二疑地獄同別。】
「世尊如寶蓮香比丘尼至彼彼發業各各私受。」
【此舉現事。以問地獄之報也。意謂。如寶蓮香者。既
持菩薩大戒。而又私行婬欲。既巳犯戒。且以妄言
謗戒。謂行婬無妨。非比殺生害命。非比偷劫竊盜。
而有冤對。以受罪報。此但行婬。彼此交歡。非有冤
對。以是故知。無有業報。發是語巳。先於女根生火。
後於骨節燒然。墮無間獄。蓋私婬是破戒。言無報
則破見。戒見既破。直墮何疑。然報有二。一現報。謂
身火自燒。二生報。謂墮獄受苦。而瑠璃王。廢父自
立。誅瞿曇族姓。以報一言之辱。既非有戒可破。亦
非撥無因果。但以瞋恚增勝。殺戮太過。而墮地獄
耳。故瑠璃王經云。初迦羅衛國。有舍夷貴姓五百
長者。為佛造謙堂。誓曰。沙門梵志乃至羣黎。不得
先佛妄陞此堂。舍衛太子瑠璃。與梵志子好苦。定
省外氏。見堂高廣。頓止其上。貴姓罵曰。此婢生物。
敢於中坐。催逐令出。太子語好苦。釋種辱我。至此
我紹位時。汝當告我。其後自立。好苦來告。集兵報
恥。殺舍夷人三億有餘。佛記七日之後。當入地獄。
王懼乘舟。入海水中。自然出火燒滅。佛言。往昔羅
[008-0589c]
閱城中。有池多魚。城有多人。向池捕魚。池有二魚。
一名麩。二名多舌。各懷報怨。有一小兒。見其魚跳。
以杖擊頭。爾時捕魚人。今釋種是。麩魚。瑠璃王是。
多舌魚。好苦是。小兒即我身是。善星說空者。即涅
槃經云。善星比丘。雖讀眾經。壞欲界結。獲得四禪。
乃至不解一偈一句之義。親近惡友。遂失禪定。而
生邪見。以故妄說。無佛無法。無有涅槃。如來雖復
為我說法。而我真實謂無因果。於泥連河。遙見佛
來。因起惡念。以故生身陷入地獄。據翻譯云。梵名
蘇氣怛囉。此云善星。乃佛堂弟之庶兒也。然此三
人。以婬殺妄語。俱屬生身入地獄矣。敢問世尊。此
諸地獄。為是本來自有一定。雖造業不同。而皆歸
此處。同受報耶。為復各自其然。而彼彼有異。發業
差殊。各因其私別受報耶。此謂地獄之報。不知是
別業同受。是別業別受。所以不明而疑之也。
△三懇慈悲開示。】
「惟垂大慈開發童蒙至歡喜頂戴謹潔無犯。」
【此求開示也。幼小曰童。情昧曰蒙。乃當機自鄙。無
大智慧。懇求開發之意也。意謂。諸持戒者。設聞因
果虗妄。猶若空華。則將自謂持有何益。不持何害。
未免懈退。若是示之決定義門。心則歡喜。身則頂
戴。若身心謹慎。則戒體潔白。自無違犯之事矣。觀
此重疑。請後之意。正在扶律談常也。
△二如來因請重說二一重詳七趣以勵精修二
[008-0590a]
一讚許。】
「佛告阿難快哉此問至汝今諦聽當為汝說。」
【此佛讚嘆許說也。以其所問正合佛意。故曰快哉。
如上貪婬恚殺。妄說法空。皆是邪見。悉非正因。今
以此問。而得發明。普令眾生皆歸正道。不入邪見。
豈不快哉。故許之曰。汝今諦聽。吾當為汝分別解
說。真何有妄地獄同別之義也。
△二說示三一總明二分四一通明真妄。】
「阿難一切眾生實本真淨至因此分開內分外分。」
【此通明真如妄習。以除當機佛體真實何有七趣
之疑也。實本真淨者。謂彼七趣眾生所具藏體。實
是本來元具真如佛性清淨妙心無諸雜染者也。
因彼一念迷失真性。遂成妄見。因有妄見。故有妄
習。所以七趣由是而生。蓋妄見即無明現行。妄習
即雜染種子。由無明種習為因。故有虗妄情想之
果。汝疑真實何以有妄。良由是耳。此下乃欲廣釋
虗妄發明情想。因此開為內外二分。雖情想昇墜
勝劣不同。然總不出一虗妄習氣而巳。
△二雙示內外二一內分。】
「阿難內分即是眾生分內至自然從墜此名內分。」
【此釋內分也。阿難。如何謂之為內分耶。即是眾生
日用尋常。隨情任愛。安於本類。不求增進。而以情
欲貪愛。為分內事者。是也。因諸愛染之心。此正生
死根本業識種子。由是對境取著。發起現行。依戀
[008-0590b]
不捨。謂之妄情。以妄情積久而不休。則能發生貪
染之愛水。以是之故。所以眾生心憶美味。則口中
水出。心憶前人。則目中淚盈。心愛財寶。則舉體光
潤。心著婬欲。則根中流液。此皆情愛之所致也。以
故阿難如是諸事所愛之物。雖各有別。然而能愛
之心。固結莫解。流逸是同。夫虗妄之情。既能發生
貪愛之水。則水之為害。始而浸潤。既而透濕。終而
下沉。不能上昇。乃自然之理。從下墜而不從上昇
者也。此則名為眾生內分。故知自本類而墜墮者。
皆情愛之因也。
△二外分。】
「阿難外分即是眾方分外至自然超越此名外分。」
【此釋外分也。阿難。如何謂之為外分耶。即是眾生
日用尋常。存諸虗妄想心。不安本類。志求出離。而
以渴想勝地。為分外事者。是也。因諸渴想仰慕之
心。此正輕舉根本業識種子。由是對境希慕。發起
現行。妄記籌度。謂之虗想。以虗想積久而不休。則
能發生殊勝之心。浩然之氣。以是之故。所以眾生
心持禁戒。而身輕清。心持呪印。而視雄毅。心欲生
天。而夢輕舉。心存佛國。而聖境冥現。心事知識。而
身命自輕者。是皆想心之所使也。以故阿難。如是
諸事所想之境。雖有差別。然而能想之心。清而不
濁。輕舉是同。夫虗妄之想。既能發生浩然之氣。則
氣之為象。乃飛騰舉動。至剛且大。塞乎天地。自屬
[008-0590c]
上昇而不下沉。乃自然之理。必超越本類。而不墜
墮者也。此則名為眾生外分。故知自本類而超越
者。皆虗想之因也。以上二分雖有昇沉之異。然皆
不出一情想之心也。
△三總示昇沉。】
「阿難一切世間生死相續至更生十方阿鼻地獄。」
【此總示情想所招之果也。意謂。諸趣雖別。不出情
想二因。但由內外輕重。故有昇沉差別也。阿難。一
切有情。正報世間。生來死去。相續不斷者。以其莫
不貪生而惡死也。是故生則從其所欲。遂於心志。
以貪染愛戀之事。皆順其習氣故也。所以死則不
從所欲。逆於心志。以改形易報之事。皆變其流類
故也。所以臨命將終之時。氣息雖斷。然於身根暖
觸之相。尚未盡捨。此正現陰欲謝。中陰未生。當此
之際。一生所作。若善若惡。俱於此時。頓現在前。故
華嚴云。譬如有人將欲命終。見隨具業所受報相。
行惡業者。即現地獄餓鬼畜生所有一切眾苦境
界。作善業者。即現諸天宮殿天眾綵女種種衣服
具足莊嚴。盡皆妙好。身雖未死。而由業力。見如是
事。故知地獄天堂。本無定處。身雖未往。巳現自心。
境未現前。唯心妄見。以故當此現陰臨死之末。中
陰欲生之初。而死之逆習。生之順習。此之二習。新
故相接交代之間。唯憑情想。若輕若重。而分昇墜。
故純想無情者。即便飛昇。必不墜落。而生天上。可
[008-0591a]
見三界諸天。皆想心善業之所感也。設若飛昇心
中。平日或有兼修福德。兼修智慧。廣行六度。發四
弘願。欲見諸佛。親蒙授記者。及與欲求往生。一心
念佛。而發淨土之願者。而願見佛者。則自能了然。
心地開通。徹見。十方一切諸佛欲往生者。則一切
東南西北。四維上下。所有淨土。隨願往生。可見此
等亦屬純想。但兼福慧以及願力。所以超勝諸天
耳。次則情少想多者。謂勝想不純。少有微情之所
雜也。輕舉非遠者。謂雖輕舉而非遠也。以其豎不
越於四天。橫不出乎輪圍故耳。設於此等類而分
之。則一情九想。即為飛仙。二情八想。為大力鬼王。
三情七想。為飛行夜叉。四情六想。為地行羅剎。是
等皆能飛騰。游於一四天下。其所來去。俱無阻礙。
所謂江湖河海而莫阻。山川墻壁而不礙者。是也。
然其此等四類之中。若有能發善願。及存善心。願
護我法。而擁護三寶者。或護戒法而隨持戒人者。
或護神呪而隨持呪人者。或護禪定而保護撫綏
修無生法忍者。是等則能常住如來法座之下。此
明雖帶邪情而有善願者也。故八部之眾。皆以鬼
神之身。而得近佛蒙授記者。此也。情想均等者。五
情五想也。不飛不墜者。則上不在天仙鬼神。故曰
不飛。下不在地獄三塗。故曰不墜。以故參於天地
之間。得生人趣者矣。由具五想。想屬於明故聰。以
具五情。情屬於幽故鈍。須知人道上智下愚。皆由
[008-0591b]
情想。以分聰鈍。故有想明益進而日新者。則聰而
愈聰。遂成上智。若情幽曖昧而日進者。則鈍之又
鈍。自為下愚。然其智愚元無一定。俱可轉換。設幽
者習明。則轉頑愚而為睿智。若明者習幽。則換睿
智以作頑愚。是以上智下愚。唯在吾人自取之耳。
故情愛多而勝想少者。則沉墜於三塗也。所以六
情四想。便為橫生。其中情稍重者。則為毛羣走獸
之類。故足不離乎地矣。情稍輕者。則為羽族飛禽
之類。故身仍飛於空焉。七情三想。則沉於水輪之
下。生於火輪之際。在水火相交之處。受此二者之
氣。以成其身。為餓鬼趣。以受火氣。故業性熾然。常
被燒炙。以受水氣。故業力障礙飲之成火。能害己
身。無食無飲。經百千劫者。據瑜伽論。謂餓鬼趣略
有三種。一者由外障。不得飲食。謂彼有情。習上品
慳。故生此趣。皮骨血脉。皆悉枯槁。猶如火炭。頭髮
髼亂。其面黯黑。唇口乾焦。常以其舌。䑛略口面。饑
渴慞惶。處處馳走。所到泉池。為餘有情。手執刀杖。
及以羂索。行列守護。令不得趣。或強趣之。便見其
泉。變成膿血。自不欲飲。是名外障不得飲食。二者
由內障。不得飲食。謂彼有情口或如針。或如火炬。
或復頸癭。其腹寬大。縱得飲食。自然不能若噉若
飲是名內障不得飲食。三者飲食無有障礙。謂彼
餓鬼名猛𦦨鬘。隨所飲噉。皆被燒然。是名飲食無
有障礙。本經既曰無食無飲者。即前二種也。八情
[008-0591c]
二想。生有間獄。九情一想。生無間獄。二交過地者。
即風火二輪交過之地也。而身居此。則其苦惱自
可知矣。此以輕者為八情。故生有間。即七熱地獄。
重者為九情。故生八無間獄。然斯無間。對前有問。
以立其名。非同下文之阿鼻也。即長阿含云。此四
天下有八千天下。圍繞其外。復有大海。周匝圍繞。
八千天下復有大金剛山。繞大海水。金剛山外。復
有第二大金剛山。亦名二鐵圍山。二山中間。𥥆𥥆
冥冥。日月威光所不能照。彼有八大地獄。每一地
獄。有十六獄。以為眷屬。第一大獄名想。二名黑繩。
三名堆壓。四名呌喚。五名大呌喚。六名燒炙。七名
大燒炙。八名無間。此言有間無間者。乃彼第七第
八二種地獄也。若純是邪情全無正想者。即時沉
入阿鼻地獄。梵語阿鼻。此云無間。以造此業。即受
其報。更無餘業餘生能間隔也。然無間之義有五。
一身量。二劫數。三壽命。四苦具。五受罪。皆無有間
故。斯皆唯情無想者。墜落之處也。直至劫壞。始有
出期。若是下沉心中。仍有非謗大乘。如大慢婆羅
門等。毀犯禁戒。如寶蓮香等。誑妄說法。如善星等。
以至無實行。而虗貪信施之資財。無實德而濫膺
四眾之恭敬。甚而五逆十重。無業不造者。如斯之
類。則永無出期。縱使劫壞。此地獄沒而又更生。十
方世界阿鼻地獄。須知純情無間。亦有二種。一不
謗大乘等。至劫壞時。則能得出此可盡之無間也。
[008-0592a]
二謗大乘等。縱雖劫壞。亦不能出。而復更生十方
阿鼻。此不可盡之無間也。五逆者。俱舍頌云。約處
唯除北。約人除扇榹。四身。一語業。三殺。一虗妄者。
是也。十重者。準密藏經。迦葉問佛。十惡何者最重。
佛言。父得緣覺。子斷其命。名殺中重。奪三寶物。名
盜中重。母羅漢果。共行不淨。名淫中重。以不實語。
謗毀諸佛。名妄語中重。若以言語。破和合僧。是兩
舌中重。辱罵聖人。是惡口中重。語言壞亂求法人
心。是綺語中重。若五逆初業。是嗔恚中重。劫持戒
人物。是貪心中重。身邊邪見。是十惡中重。此皆五
無間獄不可盡之罪也。
△四結答同別。】
「循造惡業雖則自招眾同分中兼有元地。」
【此正結答前問。謂諸地獄為有定處。為各私受。故
此答云。一切眾生各循自性所造惡業。以招同分
地獄之苦。雖則惡業。由各自造。然而俱在眾人共
感。同分獄中。以受其報。至與輕重。則人各兼有本
元因地。故其造業不無淺深。所以受報自有差別。
故俱舍說。有差別同分無差別同分。以同業共感
眾多苦具。同受此苦。名無差別同分。若隨輕重。受
報不同。名有差別同分。今云元地。即本元因地。乃
差別之義也。此正結答別業同報。以明受報各有
輕重也。
△二別詳七趣七一地獄趣三一總標習因交
[008-0592b]
報。】
「阿難此等皆是彼諸眾生至造十習因受六交報。」
【此總結前以標後也。蓋前以情想為因。故感七趣
昇沉之果。此明十習為因。致招三塗罪業之報。意
謂。阿難上來此等七趣所具天堂地獄。非是天造
地設。亦非人與。乃其自業之所招感。亦非無因而
妄致也。十習者。謂婬貪慢嗔詐誑怨見枉訟也。六
交者。謂眼耳鼻舌身意。如一根造業。而餘為助
者。至受報時。雖分首從。然亦互相交受而不免
也。
△二別示習因交報二一明十習因十一婬習。】
「云何十因阿難一者婬習至菩薩見欲如避火坑。」
【此明婬習業報也。蓋淫為眾惡之藪。乃貪染情惑
之源。生死輪迴之本。以故前後皆首明之。意謂。云
何謂之為十習因耶。此總徵之詞。下方別釋。阿難。
一者世間眾生。皆以淫欲而正性命。然此淫習。造
業之因。必須內根外境。互相偶搆。彼此交接。方纔
成業。由於染心會合。彼此發動。互相交磨。以求觸
樂。所以彼貪此愛。似水如魚。研之不巳。磨之不休。
則其精血由是耗散。而水竭火生。自然之理。如是
故有大猛火光。於二根中。熾然發動。所以在生時
尚有消渴內熱等疾。則其死時招引業火。可想而
知。故下設喻以驗業報之相。此如有人。以其二手。
無故自巳互相摩觸。由是故有煖相現前者。是也。
[008-0592c]
以上習業。下明習報。由是業習報習二種婬習。猶
之乾薪遇火。互相熾然。故有所感鐵牀銅柱諸事
之報。據觀佛三昧經云。銅柱地獄者。有一銅柱。狀
如火山。高六百由旬。下有猛火。火上鐵牀。上有刀
輪。間有鐵嘴蟲鳥。有滅倫傷化。非時非處犯不淨
行者。命終則生銅柱之頂。猛火𦦨熾。焚燒其身。驚
怖下視。見鐵牀上。有端正女。若是女人。見端正男。
心生愛著。從銅柱下。至鐵牀上。男女二根俱時火
起。有鐵嘴蟲。從男女眼入。自男女根出。一日一夜。
九百億生。九百億死者。是也。觀此則知婬報之苦。
可甚言哉。是故十方如來。名色目此行婬一事。同
名欲火。謂欲之為害。勝於猛火。故遭之者。莫不焦
頭爛額。而菩薩見此婬欲之境。遠之又遠。如避火
坑。言不墮則巳。墮則必至喪身失命。以故諸佛同
訶。審宜刻骨。菩薩共避。寧不寒心。嗚呼欲之為火。
其毒若此。惟願有智士女。幸勿自俲撲燈蛾也。
△二貪習。】
「二者貪習交計發於相吸至菩薩見貪如避瘴海。」
【此明貪習業報也。蓋貪即是愛。乃根本煩惱。六中
之一。准唯識云。於有有具。染著為性。能障無貪。生
苦為業。謂由愛力取蘊生故。是以眾生由此習氣。
互相交計。彼此籌算。方成其業。由於貪得無厭。彼
此追求。發於愛力。所以互相吸取。以濟己私。正謂
吸他物為自物。取人有為我有也。由是相吸無休。
[008-0593a]
互攬不止。則其愛涎愈垂愈多。故貪吸屬水。水積
寒生。自然之理如是。故有積寒堅冰凍冽之事。巳
具自心。故下設喻。以驗業報之相。此如有人。以口
空張。無緣無故。吸風縮氣。由是故有冷觸生起者。
是也。以上習業。下明習報。由是業習報習二種貪
習。互相侵凌。故有所感吒波羅聲青赤白色寒冰
等事之報。此吒波羅。乃地獄中忍寒之痛聲也。青
赤白蓮。是地獄中凍冽之形色也。是故十方如來
名色目此。貪吸多求。同名貪水。謂貪之為害。勝於
毒水。故飲之者。莫不腐腸潰腹。而菩薩見此貪愛
之境。離而又離。如避瘴海。言不吸則巳。吸則必至
發瘧傷生。瘴者癘氣也。凡山海熱處即有之。人設
不知。誤吸其氣。便成瘧疫。遂至於斃。此明貪吸之
毒亦若此也。
△三慢習。】
「三者慢習交陵發於相恃至菩薩見慢如避巨溺。」
【此明慢習業報也。蓋慢者。恃己凌他。高舉為性。能
障不慢。生苦為業。謂有慢者。於德有德。心不謙下。
由此生死輪轉無窮。受諸苦故。以慢之為習。凌人
傲物。尊已卑他。所以互相不伏。彼此爭高。然必有
恃。如倚名位勢力道學文章之類。故云發於相恃。
以恃必凌物。其性高舉。如水騰波。奔馳流逸。各不
相下。以成其業。由是奔騰莫止。湍流不息。則其癡
慢之波。愈積愈多。積之不巳。遂為大水。乃自然之
[008-0593b]
理如是。故有上騰之逸浪。直奔之狂波。此於自心
之中。巳成積波之水矣。故下設喻以驗業報之相。
此如有人。以口中舌。抵於上齶。自相絞𠻳。味著不
巳。因而遂有口水發生者。是也。以上習業。下明習
報。由是業習報習二習相鼓。如風之鼓物。唯上騰
而不下墜。如是故有所感血河等事之報。血河者。
謂眾合地獄。受罪眾生。畏其獄卒。無量百千。走入
山間。前後自然生兩大山。自合如磨。血流成河。骨
內爛盡。灰河等者。經律異相云。灰河地獄。縱廣深
淺。各五百由旬。灰湯涌沸。惡氣熢㶿。洄波相搏。聲
響可畏。從底至上。鐵刺縱橫。其河岸上。有劒樹林。
枝葉花實皆是刀劒。罪人入河。隨波上下。洄澓沉
沒。鐵剌剌身。內外通徹。膿血流出。痛苦萬端。故令
不死。乃出灰河。至彼岸上。復有豺𧳓。求嚙罪人。生
食其肉。走上劒樹。劒刃下向。下劒樹時。劒刃上向。
手攀手絕。足躡足斷。皮肉墮落。惟有白骨筋脉相
連。時劒樹上。有鐵嘴鳥。啄頭食腦。苦毒號呌。故使
不死。還入灰河。鐵剌剌身。皮肉爛壞。惟有白骨。浮
浮於外。冷風來吹。尋便起立。宿業所牽。不覺忽至
黑沙地獄。熱風暴起。吹熱黑砂。來著其身。燒皮徹
骨。身中𦦨起。廻旋環身。遍體焦爛。其罪未畢。故使
不死。出黑沙獄。到沸屎獄。即毒海也。乃餓鬼道中
最苦之處。所謂饑飡熱鐵丸。渴飲鎔銅汁。故有灌
銅吞鐵之諸事也。是故十方如來名色目此我慢
[008-0593c]
一事。名飲癡水。謂慢之為害。勝於癡水。故飲之者。
莫不昏迷失性。而菩薩見此癡慢之境。遠之又遠。
如避巨溺。以溺者乃泥水深處也。言不溺則巳。溺
則易陷而難出也。癡水者。西土有水。飲之則癡。猶
嶺海貪泉滇黔啞泉之類也。
△四瞋習。】
「四者瞋習交衝發於相忤至菩薩見瞋如避誅戮。」
【此明瞋習業報也。蓋瞋者。於苦苦具。增恚為性。能
障無瞋。不安隱性。惡行所依為業。謂有瞋者。必令
身心熱惱。起諸惡業。不善性故。以瞋之為習。必因
互相抵揬。彼此欺凌。故云發於相忤。以忤必衝撞。
其性熱惱。如火之鑄金。遂如刀鎗劒戟。互相交鬬。
以成其業。由是欺忤莫止。結恚不息。則其瞋心之
火。愈發愈熾。怒氣之金。愈動愈剛。此則因心作氣。
反動其心。加之衝撞。則心火轉盛。氣金轉剛。故曰
心熱發火。鑄氣為金。乃自然之理如是。故有刀山
等類之事。巳具自心之中。故下設喻。以驗業報之
相。此如有人。銜恨在心。懷冤莫報。陡起殺仇之心。
其氣飛動者。是也。以上習業。下明習報。由是業習
報習二習相擊。以擊者。猶劒戟之擊剌也。如是故
有宮等諸事所感之報。宮謂去勢。割乃劓鼻。此秦
五刑之二也。斬謂斷首。斫即截臂。剉乃碎骨。皆新
之死刑也。剌即古之墨刑也。今逃盜發配者有之。
搥擊即鞭撲。乃今笞杖之類也。是故十方如來名
[008-0594a]
色目此瞋恚一事。名利刀劒。謂觸之即死。犯之即
傷。而菩薩見此瞋恚之境。遠之不暇。猶如逃避天
誅大戮。設不避之。則性命莫保。而身首難全也。
△五詐習。】
「五者詐習交誘發於相調至菩薩見詐如畏豺𧳓。」
【此明詐習業報也。蓋詐即小隨之謟。為罔他故。矯
設異儀。謟曲為性。能障不謟教誨為業。謂謟曲者。
為罔冒他。曲順時宜。矯設方便。為取他意。或藏己
失。不任師友正教誨故。是以眾生由此謟詐之習。
交相哄賺。互為誘引。以成其業。由於謟詐不實。彼
此欺瞞。發於相調相誘。互為愚弄。由是勾引不住。
造業無休。則謟詐之術。愈出愈奇。而能令人不覺
不知。入其圈繢。如被繩縛木禁。索絞校錮。而不能
脫。由其用心如是。故有繩絞木校。巳具自心。故下
設喻。以驗業報之相。此謟詐之術。令人不覺者。正
如水侵田中。能令草木不覺不知而自生長者。是
也。以上習業。下明習報。由是業習報習二種詐習。
相延相引。故有所感在手之杻。在足之械。在項之
枷。在頸之鎖。而身受鞭杖檛棒諸事之報。是故十
方如來名色目此。奸謟虗偽。名為讒賊。謂以讒言
誘人。猶勝於賊故遭之者。莫不傾家敗產。而菩薩
見此詐偽之境。趨避不及。如畏豺𧳓。蓋豺𧳓狠惡
之物。故當避之。且能卜事。出必有獲。此如謟詐之
徒。以術誘人。百發百中。亦猶是也。校枷械也。易云。
[008-0594b]
屨校滅趾荷校滅耳。即此物也。
△六誑習。】
「六者誑習交欺發於相罔至菩薩見誑如踐蛇虺。」
【此名誑習業報也。蓋誑者。為獲利譽。矯現有德。詭
詐為性。能障不誑。邪命為業。謂矯誑者。心懷異謀。
多現不實邪命事故。是以眾生由此矯誑之習。彼
此蒙蔽。互相眩惑。以成其業。由於矯誑虗偽。彼此
欺瞞。發於相罔相誣。所以誣虗為實。罔無為有。欺
其不知不見而謾之也。由是誣之不休。罔之不止。
遂而飛運其心。造奸設計。神出鬼沒。令人不覺墮
其計中。由其用心如是。故有塵土屎尿穢汙不淨。
巳積自心。故下設喻。以驗業報之相。此虗誑之計。
令人迷惑。不知不見者。正如風捲塵沙。塵隨風勢。
攪亂虗空。昏天黑地。令人對面各無所見者。是也。
以上習業。下明習報。由是業習報習二種誑習。互
相交加。故有所感之報。如以誑語陷人於不義者。
故感沉沒淪溺。撮人而為非者。故感舉騰拋擲。或
陷或撮者。故感或飛或墜或漂或淪諸事之報。是
故十方如來名色目此交欺互誑。同名劫殺。如劫
末世人互相殺。故遭之者。莫不失命。而菩薩見此
欺誑之境。不敢插足。如踐蛇虺。以踐之者。莫不傷
身。虺蝮虺也。博三寸。首如擘。蛇之最毒者也。
△七怨習。】
「七者怨習交嫌發於銜恨至菩薩見怨如飲鴆酒。」
[008-0594c]
【此明怨習業報也。蓋怨即是恨。由忿為先。懷惡不
捨。結怨為性。能障不恨。熱惱為業。謂結恨者。不能
含忍。恒熱惱故。是以眾生由此怨恨之習。交相嫌
恨。彼此懷怨。以成其業。由於懷怨不捨。彼此憎嫌。
發於銜恨。銜含藏也。所謂包藏禍心。暗中施毒。令
彼不知。由其用心如是。畜惡在懷。故有匣貯車檻。
陰毒中人。如飛石投礰。甕盛如鐘炙之類。所謂請
公入甕者。是也。囊撲以囊貯人。而撲殺之。如史記
謂。秦始皇囊撲兩弟者。是也。此皆暗藏怨害。不令
人知者。故下設喻。以驗業報之相。正如陰毒之人。
懷抱奸謀。心畜大惡。暗算害人者。是也。以上習業。
不明習報。由是業習報習二種怨習。相併相吞。猶
云生不食肉。生當追魂之類。故有所感之報。是故
十方如來名色目此怨恨冤家。名違害鬼。以是違
背正理。暗中害人。極惡之鬼也。而菩薩見此怨恨
之境。不敢或沾。如飲鴆酒。鴆鳥名也。翼毛劃酒。飲
則傷人。令腸寸斷。此明怨恨之毒亦若此也。
△八見習。】
「八者見習交明如薩迦耶至虗妄徧執如入毒壑。」
【此明見習業報也。蓋見即惡見。於諸諦理。顛倒推
求。染慧為性。能障善見。招苦為業。謂惡見者。多受
苦故。此見行相差別有五。一薩迦耶。此云身見。執
我我所。二邊見。執斷執常。三邪見。撥無因果。四見
取。非果計果。如以無想為涅槃之類。五戒禁取。非
[008-0595a]
因計因。如持牛狗戒。為生天因之類。然此五種。通
名惡見。是以眾生由此見習。各執所解。交互稱明。
但執其一。則非餘四。以成其業。由於彼此異執。故
言發於違拒。互相是非。故言出生相反。不唯與正
違拒。即此自類亦自違拒。不唯與他出之見相反。
即與自生之見亦多相反。如自語相違自教相違
之類。且而不肎從人就正。如是故有王使主吏。執
持文籍。以證明之。使其伏罪而無辭也。故下設喻。
以驗業報之相。此如行於狹路之人。彼此來往。互
相看見。不可得避者。是也。以上習業。下明習報。由
是業習報。習二種見習。互相交對。辯別是非。故有
所感勘問之審理。權詐之誘詞。考訊以詳請。推鞫
而驗實。察訪其幽陰之心。披究其顯露之事。猶燭
照而鑒明。毫無隱諱。且而善惡童子。手執文薄。言
辭辯別。載之甚詳。證之甚確。如此諸事。豈容妄見
虗辭謬辯者耶。是故十方如來名色目此五種惡
見。同名見坑。以陷之即喪法身故也。而菩薩見諸
虗妄惡見徧計邪情。如入毒壑。以陷之即傷慧命
故也。
△九枉習。】
「九者枉習交加發於誣謗至菩薩見枉如遭霹靂。」
【此明枉習業報也。蓋枉者。謂枉害無辜。逼壓良善。
損惱於他。心無慈愍。害所攝也。云何為害。謂有害
者。逼惱他故。是以眾生由於枉害之習。互相交加。
[008-0595b]
所謂欲加其罪。何患無詞。故無罪者而強加之以
罪。理本直者而強謂之曲。是以勢力壓人者也。故
云發於誣謗。以必無之事。誣賴於人。謗其為有。純
用鍛煉。以成其罪。如是故有合山等物。巳具自心。
准經律異相云。合山者。謂大石山兩兩相對。罪人
入中。山自然合。骨肉糜碎。山還故處。合石者。謂臥
罪人大石之上。以石合之。如笮蒲萄。亦如壓油。碾
即大熱鐵輪。轢諸罪人。令身破碎。磑小磨也。耕謂
犂耕。破其舌也。磨即石磨地獄。謂捉罪人。撲熱石
上。舒布手足。以大熱石壓其身上。廻旋而磨也。此
皆枉壓良善之報耳。故下設喻。以驗業報之相。此
如世間讒忍賊人。逼壓無辜。枉害良善者。是也。以
上習業。下明習報。由是業習報習二種枉習。互相
擠排。枉害不止。故有所感強押強捺使伏之也。強
搥。強按亂打之也。蹙漉者。以榨淋而出血也。衡度
者。謂秤較輕重。尺量短長。以治其罪也。是故十方
如來名色目此怨害誣謗。同名讒虎。謂讒賊之口。
惡過於虎。伹遭之者莫不被害。而菩薩見此枉害
之境。如遲霹靂。蓋擊物之雷。名曰霹靂。以遭之者。
莫不魂飛故也。然願有勢士夫及為人上者。應以
天地父母為心。即如得其真情。猶當哀矜勿喜。設
或不爾。伹思此等去處。將倩誰來代耶。
△十訟習。】
「十者訟習交諠發於藏覆至如戴高山履於巨海。」
[008-0595c]
【此明訟習業報也。蓋訟者。由覆而發。所言覆者。於
自作罪。恐失利譽。隱藏為性。能障不覆。悔惱為業。
謂覆罪者。後必悔惱。不安隱故。巳既有罪。不能自
發。遂招他訟。此是惱之一法。以忿恨為先。追觸暴
熱。狠戾為性。能障不惱。蛆[口*螫]為業。謂追往惡觸。現
違緣心。便狠戾多發。囂暴。凶鄙麤言。蛆螫他故。乃
名為訟。以訟之為習。多因隱覆。所以交互相諠。彼
此相攻。以成其業。由其陰私隱密。暖昧難明。故言
發於覆藏。所謂覆其過而藏其私也。如是故有業
鏡之鑑。見火珠之照燭。使其不得隱藏之意也。故
下設喻。以驗業報之相。此如有人。在於日中。不能
藏影者。是也。以上習業。下明習報。由是業習報習
二種訟習。相攻相發。自陳自露。故有所感見證之
惡友。照膽之業鏡。辯驗之火珠。使其披露宿業。對
驗諸事。是必顯然發明。分毫莫隱者也。是故十方
如來名色目此覆藏一事。同名陰賊。謂陰覆已罪。
實以自賊。而菩薩見此陰覆之境。如頭戴高山。而
身履巨海。故戴愈重而溺愈深。以喻過愈覆而罪
愈重也。故戒序云。懺悔則安樂。不懺悔罪益深。而
持戒者。幸深思之。問根隨煩惱。共二十六。此中何
故獨約此十。為習因耶。答眾生起惑造業受報。不
出此十。且如根本中癡疑二種。及中二大八。與此
十因。皆互相應而起。若小隨中。忿惱嫉三。皆屬瞋
攝。憍是慢攝。慳是貪攝。以故舉此。則攝根隨而無
[008-0596a]
遺也。
△二明六交報二一總徵。】
「云何六報阿難至所招惡報從六根出。」
【此總徵六種交報也。蓋前十二類生。言一因中。具
足眾因。斯謂一果中。具足眾果。前云。一根返源六
根俱時解脫。斯明一根造業六根交互受報也。六
識造業者。以識有了別。故能造業。則是六識為能
招。而惡報為所招矣。然其業報皆從六根而出者。
以此六根元為賊媒。乃賊出入之所。既造業時。因
從此八。故受報時。仍從此出也。
△二別釋六一見報。】
「云何惡報從六根出至星火迸灑煽鼓空界。」
【此明眼識造業餘根交受其報也。意謂。云何便為
惡業之報皆從六根而出生耶。一者見報。謂眼見
色。起惑造業。致招眼根。以及餘五交互受報。如貪
美色而造業者。是也。蓋見覺屬火故。此見色之業
報。於生死相交之際。臨命將終之時。則先見猛火
滿十方界。而亡者之神識。或飛或墜。乘此烟焰障
天。直入無間地獄。須知極善極惡。皆無中陰。故直
入也。既入獄巳。最初發明見報二相。一者明見。由
在生時。明目張膽。全無忌憚。造諸惡業。故於此中。
徧見惡物。如鐵蛇銅狗劒樹刀山牛頭阿旁之類。
令此罪人生無量畏。以畏見其境也。二者暗見。由
在生時。瞞人眼目。暗室虧心。造諸惡業。故於此中。
[008-0596b]
昏天黑地。寂無所見。令此罪人生無量恐。而恐怖
其心也。且而如是見報之火。燒耳之聽。能為鑊湯
洋銅之聲。燒鼻之息。能為黑烟紫焰之氣。燒舌之
嘗。能為焦丸鐵麋之味。燒身之根。能為熱灰。爐炭
之觸。燒心之知。則能發生如星之火。迸灑煽鼓。以
作徧空徧界之思。此因眼根以累餘根也。以其造
業之時。雖眼識為主。其餘諸識必相為助。故今受
報。亦相累及。理固宜然。此皆流逸奔色之報也。
△二聞報。】
「二者聞報招引惡果至為電為雹摧碎心魄。」
【此明耳識造業餘根交受其報也。二者聞報。謂耳
聞聲所造惡業。招引耳根。以及餘五。交受惡果也。
如貪婬聲而造業者。是也。蓋聞聽屬水。故此聞聲
之業報。於生死相交之際。臨命將終之時。則先見
波濤沒溺天地。故其神識降注乘流。而墜入獄。既
入獄巳。最初發明聞報二相。一者開聽。即聞動也。
唯聽種種喧閙嘈雜之聲。令其精精愗亂而無主。
二者閉聽。即聞靜也。則寂無所聞。令其幽魄沉沒
而罔依。且而如是聞報之水。注耳之聞。則能為責
為詰。猶如責罪之詞。詰問之聲。注眼之見。則能為
雷為吼。猶擊物之形容。為惡毒之氣象。注鼻之根。
則能為雨為霧。猶毒蟲之周身。有難聞之氣息。注
舌之嘗。則能為膿為血。種種雜穢不淨之味。注於
身根。則能為畜為鬼。為糞為尿之觸。注意之知。則
[008-0596c]
能為電為雹。以成摧碎心魄之思。此皆流逸奔聲
之報也。
△三齅報。】
「三者齅報招引惡果至為飛砂礰擊碎身體。」
【此明鼻識造業餘根交受其報也。三者齅報。謂鼻
齅香所造惡業。招引鼻根。以及餘根交受惡果也。
蓋鼻屬土。有出入息。吸則自下而入。呼則從上而
出。故此齅香之業報。於生死相交之際。臨命將終
之時。則先見毒氣充塞遠近。而其神識從地涌出。
復從上而墜獄者。此也。既入獄巳。最初發明齅報
二相。一者通而徧聞。則被諸惡氣熏蒸之極。而心
多擾亂。二者塞而弗聞。則氣掩不通。惱悶欲絕。而
昏倒於地。且而如是鼻齅之氣。衝於鼻根。則能為
質之塞。為履之通。以鼻根造業不離通塞之氣也。
衝於眼見。則能為火為炬之色。衝於耳聽。則能為
沒溺洋沸之聲。衝於舌嘗。則能為魚敗之餒。為羮
敗之爽味。於於身根。則能為綻爛肉山小蟲咂食
之觸。衝於意根。則能為灰瘴沙礰碎身之思。此皆
流逸奔香之報也。
△四味報。】
「四者味報招引惡果至為飛熱鐵從空雨下。」
【此明舌識造業餘根交受其報也。四者味報。謂舌
貪味所造惡業。招引舌根。以及餘根交受惡果也。
蓋舌屬金。以在生時。為此舌根。放火燒山。網羅水
[008-0597a]
陸。以滋口腹。故此貪昧之業。報於生死相交之際。
臨命將終之時。則先見鐵網周覆世界。而其神識
下透挂網。倒懸入獄者。此也。既入獄巳。最初發明
味報二相。一者吸氣。以吸氣者。其口必寒。故結寒
冰。而凍冽身肉。此正在生咀骨吸髓之相也。二者
吐氣。以吐氣者。其口必熱。故飛猛火。而焦爛骨髓。
此正在生吹湯飲汁之狀也。且而如是所甞之味。
歷舌之甞。則能為承為忍之意。以生前為貪味故。
食噉生命。令彼承當忍受。有冤莫訴。故此死後。以
受其報。亦令承當忍受。甘罪無辭。歷眼之見。則能
為然金爍石之色。歷耳之聽。則能為利兵利刃之
聲。歷鼻之息。則能為大鐵籠。彌覆國土之氣。歷之
身根。則能為弓箭弩射之觸。歷之意根。則能為飛
熱鐵。從空雨下之思。此皆流逸奔味之報也。
△五觸報。】
「五者觸報招引惡果至為墜為飛為煎為炙。」
【此明身識造業餘根交受其報也。五者觸報。謂身
貪觸所造惡業。招引身根。以及餘根交受惡果也。
蓋身根所對。唯是觸塵。以人在世。為此身根。而於
高堂廣廈。男女之觸。無一不貪。故此貪觸之業。報
於生死相交之際。臨命將終之時。則先見大山四
面來合。無有出路。而其神識見大鐵城。復有火蛇
火狗。以至牛頭馬面。驅使入城。向無間獄。既入獄
巳。最初發明觸報二相。一者合身之觸。則有合山
[008-0597b]
逼體。使其骨肉咸隨血潰以交流。二者離身之觸。
則有刀劒觸身。令其心肝盡皆屠裂而分碎。且而
如是離合之觸。歷之身根。則能為道。乃趣獄之路
也。為觀。乃獄王門闕之兩觀也。為聽為案。皆治罪
之處。亦身觸所依也。歷眼之見。則能為燒為爇之
慘色。歷耳之聽。則能為撞擊剚射之惡聲。剚插刀
於肉也。歷鼻之息。則能為括袋考縛之悶氣。歷舌
之甞。則能為犂之耕。為剪之鉗。為劒之斬。為刀之
截。如是之意味。歷意之知。則能為墜飛煎炙不定
熱惱之亂思。此皆流逸奔觸之報也。
△六思報。】
「六者思報招引惡果至萬生萬死為偃為仰。」
【此明意識造業餘根交受其報也。六者思報。謂意
以邪思所造惡業。招引意根。以及餘根。交受惡果
也。蓋意屬土。然根所對。唯是法塵。以人在世。縱心
恣意。無惡不為。故此邪思之業報。於生死相交之
際。臨命將終之時。則先見惡風吹壞國土者。此也。
而其神識。彼吹上空。旋從空落。乘風而墮無間地
獄。既入獄巳。最初發明思報二相。一者不覺。即滅
法塵。以其不覺乃是迷極。則荒忙奔走而不息。二
者不迷。即生法塵。以其不迷。故有覺知。則苦痛煎
燒而難忍。且而如是迷覺邪思。結於意根。則能為
方為所。作受罪之思。結於眼根。則能為鑑為證。作
照明之見。結之耳根。則為合石。冰霜土霧之慘聲。
[008-0597c]
結之鼻根。則為火車船檻之惡息。結舌之甞。則為
呌喚悔泣。結身之觸。則為大小偃仰。此皆流逸奔
法之報也。
△三通結習因交報。】
「阿難是名地獄十因六果至妄想發生非本來有。」
【此通結因果。以酬前問也。阿難。如上所說。是名地
獄十種之習因六交之果報。皆是眾生自迷真心。
隨逐妄情之所造也。然而一往雖說地獄。猶未發
明獄數多少苦報重輕經劫長短。故茲析之。意謂。
若諸眾生。六根十因。於一切時。如是惡業。無不圓
造。此則極重入於阿鼻大地獄中。受苦無量。而所
經劫數亦無量也。次則六根各造十因。前後不等。
非在一時。取彼所造之因。亦不全具其十。如所造
業。或但兼十因之幾境。或伹兼六根之幾根。則是
人之罪。稍輕於前。而入第八無間之獄。若身口意
三。作殺盜婬。則六根中。少去三根。十因內簡去七
因。而是人之罪。次輕於前。則入十八地獄。准泥犂
經云。火獄有八。寒獄有十者。是也。若三業不兼者。
謂身口意隨缺一二。不全兼也。而於中間。或為一
殺一盜者。謂婬殺盜隨缺一二。不全具也。而是人
之罪。又輕於前。則入三十六獄。而受苦稍輕。劫數
稍短矣。若見見一根者。謂六根現見。止有一根。於
十因內。所造所作。單犯一業。而是人之罪。更輕於
前。則入一百八獄。而受苦益輕。劫數益短矣。故作
[008-0598a]
業不同。而受報亦別。雖則眾生別造惡業。然皆於
此世界之中。入有差別同分地獄。以受其報。此因
前問此諸地獄為有定處為復自然。彼彼發業各
各私受耶。故今答云。於世界中入同分地。則非私
受也明矣。前又疑問。此道為復本來自有。為是眾
生妄習生起耶。故今答云。妄想發生非本來有。則
是妄生也明矣。
△二諸鬼趣三一總標。】
「復次阿難是諸眾生至後還罪畢受諸鬼形。」
【此總標地獄罪畢。入諸鬼趣也。蓋鬼者畏也。謂虗
怯多畏。故名為鬼。然有多種。約而論之。有四差別。
一者下品十惡。直招其報。二者過去異熟業力。忽
牽其報。三者將入地獄。先受華報。四者從地獄出。
受此餘報。是以七趣後陰。均有此趣。而其受報亦
有勝劣。故分有財少財無財三類九品之不同也。
今且單約地獄餘報而詳明之。復次阿難。是諸地
獄受罪眾生。非是破毀四棄八棄聲聞之律儀者。
非有犯於大乘十重之菩薩戒者。非是毀佛及謗
涅槃法者。謂作此業。則永墮地獄。無有出期。設非
此業。若是但作諸餘雜業。如十習之類。雖則受罪
歷劫燒然。其後還有罪畢之日。出離之期。得受鬼
形也。問此既並論七趣。應取鬼之全分。何得唯約
從獄出者。答乃是如來急欲令人聞地獄苦。發菩
提心。故從地獄順次而談也。如下論畜。偏約從鬼。
[008-0598b]
論人。偏約從畜者。以明因果毫釐不爽也。至於全
分。雖不明言。則意亦該之矣。
△二別釋。】
「若於本因貪物為罪至遇人為形名傳送鬼。」
【此別釋諸鬼之趣也。茲由前來十因各異受報不
同。故此鬼趣亦成十類。意謂。若於元本十習因中。
所貪何事。即成何鬼。至於往昔。以貪物為習而受
罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。則遇物生貪。
附之成形。此貪習使然也。故有依草附木成精作
怪之類。以故名之為怪鬼也。至如往昔以貪色為
習而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。則遇
風生貪。託以成質。蓋風者即傳。所謂馬牛其風。註
曰。風放也。牝牡相誘。謂之風。今曰遇之成形者。亦
由馬牛風佚相誘。遇之成形。此婬習使然也。故有
旋風旱魃之類。魃為女鬼。亦曰女妖。故呼女子之
多婬者。名曰魃婦。今曰潑。訛也。以故名為風魃鬼
也。至如往昔貪詐惑為習而受罪者。如是之人。受
罪既畢。而出地獄。則詐無為有。依憑畜生。賴成鬼
質。此詐習使然也。故有狐狸野干。如是等類。變形
現媚。迷惑人心。以故名之為魅鬼也。至如往昔貪
嗔恨為習而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地
獄。則遇毒蟲。假以成形。此嗔習使然也。故有蛇鼠
之蠱。蝦蟇等毒。皆此鬼主之以報宿恨。假蠱行毒。
故名蠱毒鬼也。至如往昔貪憶怨為習。以銜恨不
[008-0598c]
忘而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。則遇
人之衰。附以成形。此怨習使然也。故有毒癘傷寒
頭痛骨蒸瘧疫之類。皆此鬼主之以報宿恐。以故
名之為癘鬼也。至如往昔貪慠慢為習。多尚虗氣
而受罪者。如是之人。受罪既畢。而出地獄。但遇其
氣。便為形質。即前文云。受氣猛火經百千劫者。是
矣。此慢習使然也。以其內無實德。空腹高心。猶無
飲食。唯存餓氣。以故名之為餓鬼也。至如往昔貪
誑罔為習。以無為有而受罪者。如是之人。受罪既
畢。而出地獄。則遇幽暗。便為形質。此誑習使然也。
以誑者欺其不知而哄賺之。義如此鬼因人昏寐
而魘魅之。以故名之為魘魅鬼也。至如往昔貪著
惡見邪明之習而受罪者。如是之人。受罪既畢。而
出地獄。凡遇精明之物。便託為形。此見習使然也。
故有木石精怪山澤明靈之類。以故名之為魍魎
鬼。然此雖為木石變怪。亦鬼趣之精明者也。至如
往昔貪枉成習妄害無辜而受罪者。如是之人。受
罪既畢。凡遇靈明之處。便託為形。此枉習使然也。
靈明者。謂靈廟神明也。以昔枉人成已。今依靈廟
神明。亦枉已成人。任從驅役而使令也。故有擔沙
負石填河塞海之類。以故名之為役使鬼也。至如
往昔貪於訟習朋黨為奸而受罪者。如是之人。受
罪既畢。而出地獄。凡遇邪人。便託為形。此訟習使
然也。以訟必有黨。證人是非。發人隱覆。故其為鬼。
[008-0599a]
亦黨於人。稱聖稱仙。說神說鬼。報吉報凶。傳言送
語者。此宿習不忘也。故有靈哥乩仙女巫道祝。即
所遇之人。此皆名之傳送鬼也。
△三結示。】
「阿難是人皆以純情墜落至則妙圓明本無所有。」
【此結鬼趣之因果也。阿難。是地獄人。皆以八情二
想九情一想。以至純情無想。所以墜落在地獄中。
被諸業火。將彼愛情所感之水。歷劫燒然。至此始
乾。由是上出。得為鬼趣。然而此等皆是自已妄想
顛倒。造十習之業因。所以招引受六交之苦報也。
此下三句。乃酬前問佛體真實。云何復有地獄等
道。故此答曰。若能悟得自性菩提。則是惟一妙圓
明心。本無如是所有諸趣。伹以不悟菩提。因其妄
想顛倒。以故有耳。
△三旁生趣三一總標。】
「復次阿難鬼業既盡至身為畜生酬其宿債。」
【此總標旁生趣也。梵名栗底車。此云旁生。以其此
道多屬覆身而旁行也。又名畜生。以其秉性愚蠢。
不能自立。多賴於人畜養而生也。然此一趣。實有
多種。約而論之。差別有四。一者中品十惡為因。直
招其果。二者過去異熟業力。忽牽其果。三是從地
獄出。即償其報。四者從餓鬼來。乃償其報。是以七
趣後陰。皆有此類。而其受報亦有勝劣。故分上中
下品各各三類之不同也。今則單約鬼業既盡者。
[008-0599b]
以詳明之。蓋鬼業既盡。則阿鼻之純情。與無間之
九情一想。有間之八情二想。餓鬼之七情三想。皆
被業火之所燒乾。故曰情想成空。然後方於人世
之間。與彼元有負欠之人。冤怨相對。彼此相值。尚
有六情四想。以為潤生受身之業。故生毛羣羽族
之中。酬其宿昔之債也。
△二別釋。】
「物恠之鬼物消報盡至生於世間多為循類。」
【此分別畜趣而詳釋也。昔因貪習而為怪鬼。所附
物銷。鬼報亦盡。今生世間多為梟類。蓋梟乃不孝
鳥也。生食父母。以是怪鬼託生。故其附塊而遭食
者。皆奇貪極怪之餘習也。昔因婬習。託風成形。風
力既銷。鬼報亦盡。今生世間多為咎徵一切異類。
蓋咎徵者。乃凶事之前兆。異類者。謂怪異之物。類
如羣雀眾鼠。為荒儉之預兆。江豚商羊。為風雨之
前徵。以為魃時。見則兆旱。今變為畜。仍以兆灾。此
風魃之餘習也。昔因詐習。依附畜生。而為魅鬼。畜
既巳死。鬼報亦盡。今生世間多為狐類。蓋狐妖獸
也。玄中記云。千歲之狐為婬婦。百歲之狐為美女。
以狐能媚人。亦魅惑之餘習也。昔因怨習。依附蠱
蟲。而為毒鬼。蟲既巳滅。鬼報亦盡。今生世間多為
毒類。蓋毒類者。即蚖蛇蝮蝎。蜈蚣百足。觸之即傷。
亦怨毒之餘習也。昔因嗔習。乘人之衰。而為癘鬼。
衰既巳窮。鬼報亦盡。今生世間多為蛔類。蓋蛔者。
[008-0599c]
消食蟲也。以為癘時入人身中。為灾為禍。茲轉為
畜。還託身內。為蛔為蟯。消人之食。使其速饑。此亦
乘衰之餘習也。昔因慢習。受業火氣。而為餓鬼。氣
久既銷。鬼報亦盡。今生世間多為食類。蓋食類者。
謂可食之類。即俗云。馬牛羊雞犬豕。此六畜人所
食者。是也。然此數語。流毒人世。為害不淺。口腹之
徒。得以為柄。由是慠慢。尊已陵物。因而妄言。天生
萬物。本以養人。何妨任意。大嚼飽飡。管甚眾生。忍
疼受痛。不唯不信佛祖菩口。亦且不信孔孟遺言。
設或勸以釣不網。射不宿。見其生。不忍見其死。聞
其聲。不忍食其肉者。非目以腐。即曰其俗。以致今
日報為食類。可不哀哉。然昔既以慠慢陵物。任意
食噉。今亦以肉供人充食。斯則以報酬報。無怪其
然。正屬相陵食噉之餘報耳。昔因誑習。綿着幽暗。
欺人不知。而為魘鬼。幽暗既銷。鬼報亦盡。今生世
間多為服類。蓋服義有二。一為蠶蟲貂鼠等類。供
人衣服。二為駝騾驢馬等類。供人乘服。由其誑人
之物。今為服類。以酬其債。此正誑習之餘報也。昔
因見習。和合精靈。依附木石。為魍魎鬼。所和物銷。
鬼報亦盡。今生世間多為應類。蓋應類者。如社燕
賓鴻。促織鰣魚。乃應時應節之類。此由計時計方
種種邪見之餘習也。昔因枉習。依託明靈。為役使
鬼。明靈既滅。鬼報亦盡。今生世間多為休徵。蓋休
徵者。乃吉事之先兆也。如嘉鳳祥鱗。喜鵲喜蛛等
[008-0600a]
類。由昔枉人為惡。今則報人善事。以謝前愆。亦是
徒効走使之餘習也。昔因訟習。貪黨依人。為傳送
鬼。邪人既亡。鬼報亦盡。今生世間多為循類。蓋循
類者。即人所畜循順之類也。如雞犬猫猴。鸚哥畵
眉等類。此亦黨惡依人之餘習也。然上各言多為
者。舉其大槩言之。正顯不必盡然之意。問如來總
標元為酬債。竊觀此中。多有蕭散之物。如麟鳳鴻
燕等類。酬何債耶。答或被網羅售賣或被籠繫玩
好。或遇弓傷而折羽。或遭穽陷以捐生。或復類互
相殘。或復因人致命。則何往而非酬債之事乎。
△三結示。】
「阿難是等皆以業火乾枯至皆為浮虗妄想凝結。」
【此總結三塗皆是自已妄業招引也。意謂。阿難如
是地獄餓鬼。此等二趣。業火燒畢。情想乾枯。必須
酬其宿生之債。以故披毛戴角。覆身旁行。而為畜
生。然而此等三塗眾生。亦皆自作自受。由其虗妄
情想。作十習之業因。所以招生牽引。受六交之業
報。設若悟得菩提真心。則此妄因妄緣。如夢如幻。
本來清淨無所有也。即如前來汝所言之寶蓮香
瑠璃王。以及善星。如是三人所造惡業。及受惡報。
皆是本如來藏妙真如性。循業發明者也。良以性
明圓故。無所不具。伹循順何等業因。即發明何等
業報。故非天降地出。亦非人與。元是自已妄心招
引。還是自已妄心來受。若在菩提真心之中。此等
[008-0600b]
皆為浮泛不實。虗偽非真。無過妄想凝結而巳。此
猶水遇嚴寒。凝結成氷之無異也。
△四明人趣三一總標。】
「復次阿難從是畜生至及佛出世不可停寢。」
【此總標畜趣報盡。而復生人趣也。蓋人者忍也。謂
於世間違順情境。能安忍故。若論人趣。亦有多種。
約而言之。有三差別。一是五戒及中品十善為因。
直尅其果。二是從勝類中來。如聖賢示現天仙謫
降之類。三是從惡道中來。如地獄鬼畜及阿修羅。
今且單約從畜復形者。以詳明之。夫鬼之為畜。以
六情四想。而為潤生。元為酬償先世之債也。酬債
既畢。即當兩不相干。若彼所酬。過於本分。如鞭䇿
妄加。不管輕重。非理苦役。不分晝夜。甚至殺害食
噉無度。則此畜生。由是便得情想均等。復生人中。
而反徵其剩。徵剩者。謂索其過酬之餘也。如彼過
取之人。或有善力。兼且有福。而又有德。則於人中。
便酬還彼過分之力。所以積善之家。多有財物耗
散。或被劫盜。或被負賺。或枉遭驅役。或枉受捶楚
者。皆以此也。若無善力。又無福德。則難保人身。亦
還為畜。而償彼畜生餘剩之債也。阿難當知。負債
易償。負命難償。若是用彼變賣錢物。而過取其值
者。仍售錢物以償之。或是將彼負重致遠。而過役
其力者。仍役筋力以償之。但能償足。則自然停止。
而兩開交矣。設或不但過用錢力。如於中間。或是
[008-0600c]
殺彼身命。或是食其血肉。則生生世世。乃至經歷
微塵劫數。冤怨相報。如食其肉者。則互來相食。如
殺其身者。則互來相誅。從此之後。猶如旋轉車輪
之狀。互為人畜。循環高下。無有休息。除是修習妙
奢摩他三摩禪那楞嚴大定。及遇一切諸佛出世。
方可休息。以修定者。能止生死業苦。以遇佛者。能
解歷劫冤愆。捨此二途。則終不能釋此怨也。
△二別釋。】
「汝今應知彼梟倫者至生人道中參於達類。」
【此別釋明自畜復形十類之人也。蓋人道中。自有
正因。所謂五戒十善。今是酬足復形。所以下皆云
參合者。謂參雜混合於人類也。意謂。阿難汝應當
知昔因貪習為怪為梟者。雖復人形。猶為逆惡。不
顧倫理。不受教化。而甘為頑類者。乃梟獍之餘習
也。昔因婬習。為風魃咎徵者。雖復人形。猶多怪異。
如身具二形。六根反常。而成異相之類者。乃妖婬
怪異之餘習也。昔因詐習。為魅為狐者。雖復人形。
然多庸鄙。所謂協肩諂笑。媚世求榮。而甘為庸鄙
之類者。乃狐媚之餘習也。昔因怨習。為蠱鬼毒物
者。雖復人形。然多狠毒。如蜂目狼聲。剛愎殘忍。毫
無仁慈之輩。而甘為此狠毒之類者。乃銜怨之餘
習也。昔因瞋習。為厲為蛔者。雖復人形。然多微賤。
如娼優婢僕。微末下愚。雖親附人。人不介意。而甘
為微末卑污之類者。乃依衰附人之餘習也。昔因
[008-0601a]
慢習。為餓鬼為食類者。雖復人形。然多柔弱。被世
欺凌。所謂人皆得而輕忽之輩。而感此柔弱之類
者。乃慢習欺人之餘報也。昔因誑習。為魘為服者。
雖復人形。然多勞碌。所謂牛馬走使。工匠雜役。碌
碌營生之輩。而甘為此勞碌之類者。乃負重致遠。
僕僕不休之餘習也。昔因見習。為魍魎為應類者。
雖復人形。稍通文義。然無福德。如揑詞造訟弄法
舞文之輩。而甘為此喪心。文類者。乃其邪見謬執
是非之餘習也。昔因枉習。為役鬼為休咎者。雖復
人形。稍有明察。然無忠厚。如世謀士幕吏。代人捉
刀。以尅為明之輩。而甘為此尅薄聰明之類者。亦
依神明。為役使之餘習也。昔因訟習。為傳送為循
類者。雖復人形。稍能練達人情世故。然無品行。所
謂搖唇鼓舌。為鷹作犬趨時附勢之輩。而甘為此
稱通達之類者。亦循順人意之餘習也。以上十種。
前七似情幽斯鈍者。後三似想明斯聰者。然此三
種。曰文明達者。皆取帶畜生餘習者。詳而論之。非
同正人道中從五戒十善中來文明賢達之端士
也。
△三結示。】
「阿難是等皆以宿債畢酬至此輩名為可憐愍者。」
【此結示可憐以警人也。意謂。阿難是等眾生。自獄
而鬼。由鬼而畜。咸要以其宿債畢酬。然後方能復
形人道。然則皆從無始巳來。造十習業。妄計顛倒。
[008-0601b]
不忘債命。所以為徵債者而相生。為索命者而相
殺。則債命互酬。無有休息。今雖復形。設若不遇如
來出世。不聞諸佛正法。悔過自新。欲脫惡道。豈不
難哉。設或仍於塵勞之中。縱情恣意。循其惡業。則
法爾自然。又成輪轉。嗟呼人身得之甚難。失之甚
易。即幸得之。凶多吉少。苦多樂少。又且不知塵勞
何日離。而輪迴何日止。言之及此。諸佛愴然。故曰
此輩名為真可憐而可愍者也。
△五明仙趣三一總標。】
「阿難復有從人不依正覺至人不及處有十種仙。」
【此總標自人趣而修入仙趣也。梵語茂泥。此翻為
仙。蓋仙者遷也。謂老而不死。遷入山也。所以此趣
比天為劣。比人為優。即莊子云。千歲不死去。而上
仙者。是也。然此一趣。由於吾人。貪生惡死。故唯求
其長生不老。久住世間。是其本念。所以從人道中。
不依正覺修三摩地者。謂不依常住真心發起正
智。而修楞嚴大定。以證究竟堅固之理。而反別修
虗妄之念。意欲存其想念。以固形骸。而求長生。豈
不妄哉。殊不知但凡存想。便是妄認緣影。伹曰固
形。便是妄認色身。即佛所謂錯亂修習者。此也。遊
於山林。人不及處者。即所謂名山洞府。福地清都。
人跡不到之處也。而屈指可數者。有十種仙焉。
△二別釋。】
「阿難彼諸眾生堅固服餌至覺悟圓成名絕行仙。」
[008-0601c]
【此別釋十種仙也。蓋堅固服餌者。謂形之堅固。由
於服餌也。下皆倣此。即服延生之物。如胡蔴蓮茨
秋石紅鉛之類。炮煉和合。為丸作餅。服食不休。但
得永年不能輕舉。名地行仙。堅固草木者。不食烟
火。但飡松柏。以及黃精等物。故身輕舉。名飛行仙。
堅固金石者。用五金五石。以鍊外丹。故能化形易
骨。點石成金。遊戲人間。名遊行仙。堅固動止者。謂
一動一止。守氣固形。如煉精還氣。煉氣還神。煉神
還虗。久而功成。可以羽化飛昇。名空行仙。堅固津
液者。謂鼓天池嚥玉液。能令水升火降。而結內丹。
以固其形。久而功成。氷雪卓約。不交世欲。輕舉近
天。名天行仙。堅固精色者。謂服虹飲露。吞霞吸氣。
朝採日精。夜取月華。久而功成。則精氣相交。貫通
物理。名通行仙。堅固呪禁者。謂專以禁法呪詛之
術。如呼風喝雨。役鬼驅神。以顯道力。名道行仙。堅
固思念者。謂繫心臍輪。下透尾閭。上昇夾脊。雙關
以至直透泥洹。衝頂出神。思憶既久。形神照應。名
照行仙。堅固交遘者。謂內以坎男離女。匹配夫婦。
外以採陰助陽。攝衛精神。由其吸彼精氣。以固巳
形。名精行仙。堅固變化者。謂觀物變遷。皆由造化。
遂而心存化理。久則覺悟。興造化通。故能移山倒
海。改易四時。此為十種之最。超絕餘九。故名絕行
仙也。
△三結示。】
[008-0602a]
「阿難是等皆於人中鍊心至報盡還來散入諸趣。」
【此結示虗妄。以勸真修也。意謂是等十種。皆以人
中不依佛法。修習正覺。而反妄計。五蘊身中。有性
可修。有命可接。謬執此身。常住不滅。是則迷無生
之理。而別得有生之理也。縱然有壽至千萬歲。然
亦不過休止深山。或在大海方壺員㠐蓬萊之島。
即所謂崑崙之山。廣都之野。軒轅之丘。不死之國。
皆於人境。絕不通處者。是也。而殊不知。斯等亦是
輪迴之類。皆屬妄想顛倒之所流轉。設不急早回
心修習楞嚴三昧。若待仙報一朝受盡。依舊還來。
改頭換面。仍然散入諸惡趣中。可不痛哉。可不痛
哉。問修仙者。每謂釋氏修性不修命。萬劫陰靈難
入聖。此何謂耶。答據彼所執。謂身中神魂為性。氣
結命根為命。故說單修性者。但得陰魂鬼仙而巳。
必無長生之身形。若兼修命者。方得輕妙長生之
身。此所謂形神俱妙也。若爾則所說性命。二俱非
真。何謂以所執之性。識神也。所執之命。息氣也。皆
如來藏中。循業發現之物耳。乃屬生死根本。設或
謬執。妄謂性命。正佛所謂認物為巳者。是也。豈知
如來所說。乃真如佛性。為十法界天地萬物之本
體乎。而證此性者。則能圓現十界。包羅天地。總括
森羅。無古無今。不生不滅。全體住持。全體受用。又
豈止但通造化移山倒海活千萬歲而巳哉。若執
是而窺性修者。正猶以蠡測海。用管窺天。多見其
[008-0602b]
不知量也。
△六諸天趣二一詳列諸天三一六欲三一標因。】
「阿難諸世間人不求常住未能捨諸妻妾恩愛。」
【此總標天趣之因也蓋不求常住者。依有為事。修
有漏福。無求出世常住之心。此三界之總因也。未
能捨離妻妾恩愛者。所謂英雄氣短。兒女情長。不
能割恩捨愛。以修出世戒定。此欲界之別因也。由
此二因。所以常在三界。不能出離者。此也。然此天
趣。與前仙趣。逈然不同。世人謬謂。仙天不分。而學
仙者。且濫附於天。謂彼諸天皆其仙祖。今略辯之。
蓋仙以人身而戀長生。最怕捨身受身。諸天皆捨
前身而受天身。豈同趣耶。又仙處海山。如蓬萊崑
崙。皆非天上。則四王忉利尚無卜居。況此之上色
無色乎。是知天趣為界內極尊。非仙與鬼神之可
比也。問諸天既是捨生趣生。何反勝於仙趣之長
生耶。答長生如補澣舊衣。終無殊勝。轉生如脫弊
垢而換珍御。若較勝劣。不啻雲泥。特人溺於戀身
之習。遂謂長生。為殊勝耳。
△二示相。】
「於邪婬中心不流逸至如是一類名他化自在天。」
【此別示六天之相也。梵云提㜑。此翻為天。蓋天者
顛也。乃首出庶物之義。若約三界。則有三種。謂六
欲四禪及四空天者。是也。茲且先明欲界六天。然
此六天。若准他經。皆以上品十善五戒為因。今獨
[008-0602c]
舉婬欲一事者。由是生死根本。故單約此。以論昇
墜。則餘諸天可例而知。意謂此人雖然不能捨巳
妻妾。然於他人妻妾。不唯身無所犯。即其心中亦
不流逸。即正婬雖有。邪婬巳無。故得愛水澄鎣心
地光明而無苟合之事。所以命終之時。捨人身而
受天身。生須彌山腰。鄰於日月。居欲界第一。名四
王天。言四王者。東方持國。居黃金埵城。名上賢。為
乾達㜑王。南方增長。居瑠璃埵城。名善見。為鳩槃
茶王。西方廣目。居白銀埵城。名周羅。為毒龍王。北
方多聞。居水晶埵城。名天敬。為夜乂王。此天離人
間地。四萬二千由旬。身拘盧舍四分之一。當此間
周尺七十五丈。以人間五十年。為一晝夜。壽五百
歲。計人間數。乃九百萬年也。若在人世。不唯不去
外貪邪婬。即於自巳正妻房幃之愛。亦多微薄。然
於清淨獨居之時。亦或間有淫念生起。不得絕無。
以全純淨之味。比之前人。稍進一籌。故命終之時。
超日月之光明。生須彌之極頂。乃欲界第二。名忉
利天。忉利云能作。謂能作三十三天之主。故人間
頂者。即須彌山頂也。此天離地八萬四千由旬。共
有三十三天。謂四方各有八天宮殿及中間帝釋
天王宮殿。並列而居。故名三十三天。其身皆長半
拘盧舍。當周尺一百五十丈。帝釋身長一拘盧舍。
與兜率天身相等。由其過去偏修恭敬業故。以人
間百年。為一晝夜。壽一千歲。計人間數。乃三千六
[008-0603a]
百萬年也。以上二天通名地居。以未離地故也。然
此二天。形交成婬。與人無別。但風氣一洩。欲漏便
除。非有不淨流溢也。若在人間。不逢欲境。則欲念
不起。即逢境時。不過暫與一交去。則釋然而無思
憶。亦不繫戀。此於淨居。則得全味。故此欲念。動少
靜多。功倍於前。而命終後。朗居空界。身殿光明。徧
周互照。不須日月。以蓮花開合而為晝夜。乃欲界
第三重。名須𦦨摩。此云時分天。唯執手成婬。無交
遘之事矣。此天離地十六萬由旬。有地如雲。朗然
安住。身長周尺二百二十五丈。以人間二百年。為
一晝夜。壽二千歲也。若在人世。能一切時。唯靜無
動。而自無欲念。然遇應境。自來迫觸。不能拒絕。猶
順從之。此亦未能全無心也。伹於動少靜多者。又
勝一倍。故命終後。上升勝境。精細微妙。下界天人
不能窺見。然則此天有內院。外院又有業報一天。
為總報天。修十善者。得生彼天。果屬有漏。三灾可
壞。內院是補處菩薩寄居之地。今此天主。名曰彌
勒。縱至劫壞三禪。而此內院三灾不及。亦未甞壞。
此欲界第四重。如是內外。總名兜率。云知足天。謂
能於五欲。生知足故。但以一笑為淫。又不同於執
手矣。此天離地三十二萬由旬。有地如雲。於上安
住。身長周尺三百丈。以人間四百年。為一晝夜。壽
四千歲也。若在人中。自巳本無欲心。但遇淫境。橫
陳於前。力不自由。雖應觸之。了無意味。如嚼蠟然。
[008-0603b]
其功又倍於前。故命終後。生越化地。謂能超越下
天。亦能自化樂具。居欲界第五重。名樂變化天。以
所樂之具。皆自變化故也。此天離地。六十四萬由
旬。有地如雲。於上安住。身長三百七十五丈。以人
間八百年。為一晝夜。壽八千歲也。若在世間。無心
於世。唯守五戒十善。修心上界。雖權同世情。行夫
婦事。至於交時。不但無味。而且超然。境外毫無樂
想。此則又勝於前。故命終後。超出化無化境。蓋化
即第五。無化即下四天。居欲界第六重。名他化自
在天。凡欲樂境。不勞自化。皆由他化而巳得自在
受用也。此天離地。一百二十八萬由旬。有地如雲。
於上安住。身長四百五十丈。以人間一千六百年。
為一晝夜。壽一萬六千歲。以上二天。以眼相視。便
為淫事。故益勝下天也。然此天上欲色中間。有魔
王天。亦攝於此。
△三結名。】
「阿難如是六天形雖出動至自此以還名為欲界。」
【此結成欲界之名也。意謂世人為欲所動。若瀑流
逸火。醉象狂猿。騰躍馳突。莫能控制。此等諸天。漸
能節制。而向於靜。如初天且止外動。二天內動亦
輕。三天遇境方動。四天境迫不違。五天交中無味。
六天形合心超。皆能漸出於動矣。然而此等形雖
超出。似離於動。但其心迹尚然猶交。如前四天。不
唯迹交。尚兼心交。以有味故。若後二天雖無心交。
[008-0603c]
以無味故。然有迹交。以應事故。此約因中言之。若
約果言。則四王與人間同忉利。但有風氣。而無不
淨。夜摩執手。兜率唯笑。則是心迹俱交。化樂他化
相視暫視。是心尚交。而迹不交矣。然雖因中果上
輕重各殊。總未離於男女情欲。所以自此巳還。直
至地獄。以及人仙。所謂五趣雜居。地者。通得名之
為欲界也。以諸趣雖異。而欲事是同。故足見婬欲
為沉墜之本也。明矣。蓋此六天。以能寡欲。則漸次
上昇。至於四禪。以能絕欲。則超然高舉。故知不斷
淫心。雖上界猶不可望。況冀出生死超三界。以成
無上菩提耶。所以欲修三摩地而出生死路者。必
須先斬此一關也。】
大佛頂首楞嚴經寶鏡疏卷第八
