KR6j0716 楞嚴經指掌疏-清-通理 (master)



楞嚴經指掌疏卷第八
京都拈華寺賢宗後學達天通理敬述
嗣法門人興宗祖旺謄清懷仁祖毓較字


【二滅妄明真成諸位四。
一正明諸位。二結顯脩
法。三推重初心。四判決邪正。
初十。
一三漸。二
乾慧。三十信。四十住。五十行。六十向。七四加。八十
地。九等覺。十妙覺。
初二。
一指前起後。二正示
漸次。
初二。
一指前互具成妄。二起後三漸得
除。
初。】
[008-0241c]


「阿難。如是眾生一一類中。亦各各具十二顛倒。


○猶
如揑目亂華發生。


○顛倒妙圓真淨明心具足如斯
虗妄亂想。」


【初指前互具。如是眾生句。總指十二類生。一一類
各各具者。即是互具。如一卵類。現起者名動顛倒。
餘十一倒。非是不具。但是冥伏。若遇緣便起。如卵
類既爾。餘十一類皆然。合之應有一百四十四倒。
且又於一一倒中。具足八萬四千亂想。實為虗之
至妄之極也。
○猶如下舉喻顯妄。目喻真心。揑喻
一念妄動。亂華發生。喻十二類生。各各互具。蓋以
真心本淨。始由一念妄動。展轉變起十二類生。又
復各具顛倒亂想。如目本無華。由無故妄揑。展轉
而有亂華發生。然明知目本無華。因揑而有。揑亦
非真。放手元空。揑尚不有。華云何立。知此喻者。則
顛倒虗妄之義。可思知矣。
○顛倒下以法貼合。不
變名妙。指心體言。隨緣曰圓。指心用言。雖隨緣而
不變。目曰真淨。雖不變而隨緣。目曰真明。合此體
用。故曰妙圓真淨明心。此合喻中目字。顛倒即是
妄動。以真本不動。動即違真。故稱顛倒。此合喻中
揑字。亂想即指八萬四千。如卵生名飛沉亂想。胎
生名橫豎亂想。然倒既互具。亂想亦應互具。言虗
妄者。本由妄動。無實體故。雖無實體。而迷位繁興。
故曰具足。此合喻中亂華發生。蓋華雖無實。滅華
須待放手。喻想雖虗妄。除想應須離念。故向下示
[008-0242a]
以三漸次也。
二起後三漸得除。】


「汝今修證佛三摩地。於是本因元所亂想。立三漸次
方得除滅。


○如淨器中除去毒蜜。以諸湯水并雜灰
香洗滌其器。後貯甘露。」


【初法說。佛三摩地。即指耳根圓通。以分脩分證。即
成諸位。圓修圓證。即成佛果。此以因中說果。故置
佛言。元所亂想。即指類生所具。如云飛沉亂想等
是也。迷位本有曰元所。對後為果曰本因。而曰立
三漸次方得除滅者。不是三漸次中即能盡除。蓋
必三漸次後。歷位修斷。方得種習俱盡耳。
○如淨
下舉喻。中字下文稍不足。具足應云。如淨器中。盛
以毒蜜。喻真心中一念妄動。具足亂想也。除去毒
蜜。喻除其助因。刳其正性。違其現業也。湯水喻諸
位中定。諸位中定。仍不離前之三摩。灰香喻諸位
中慧。諸位中慧。仍不離前之圓通。洗滌其器者。喻
諸位中盡斷種習。後貯甘露者。喻佛果清淨心中。
方堪承受最上一乘真法味也。指前起後竟。


二正示漸次二。
一徵起標列。二依次釋成。
初。】


「云何名為三種漸次。


○一者修習除其助因。二者真
脩刳其正性。三者增進違其現業。」


【首句徵起可知。
○一者下標列。此中第三增進。即
是耳根圓通。第二真修。即是圓通方便。蓋即以認
真持戒為真修也。至於第一修習。又為真修方便。
良以戒不易持。須先除其助因。是則除其助因。乃
[008-0242b]
最初入手修學習演。如蒙童初讀三字經之類。至
下別釋。文甚顯然。說者無容以前濫後。


二依次釋成三。
一除其助因。二刳其正性。三違
其現業。
初三。
一承徵。二正釋。三結成。
初。】


「云何助因。」


【此承前徵起也。
二正釋二。
一教衣食斷辛。二
明食辛過患。
初。】


「阿難。如是世界十二類生。不能自全依四食住。所謂
段食觸食思食識食。是故佛說一切眾生皆依食住。


○阿難。一切眾生食甘故生。食毒故死。是故眾生求
三摩提。當斷世間五種辛菜。」


【初教依食住。十二類生。如上所說。不能自全者。不
能自全形命。依四食住者。要以四食方得住持形
命故也。此且總標。所謂下別列。段食者。謂人間食
必有分段。灌頂云。經論多云摶食。其義則局。如漿
飲等不可摶故。觸食者。謂鬼神等觸氣而飽。即為
食故。此二食通欲界。思食者。謂禪天中但以禪思
為食。又如懸沙止饑。望梅止渴。亦思食攝。識食者。
謂四空天惟以識定續命。有食義故。又如地獄餓
鬼歷劫續命。但依業識。亦識食攝。此上四食略取
溫陵及灌頂中義。詳於唯識。避繁不錄。必言四者。
為該三界。治外道故。灌頂云。佛成道後。為除外道自餓苦行。說諸眾生皆依食
住。正覺正說。餘不能知。外道嗤曰。愚者亦知。何惟正覺。佛反問曰。食有幾種。外道不能答。因說眾生依四
食住是故佛說等。乃引昔所說以證成之。為斷五辛。

[008-0242c]
必先言此者。有二義。一顯不為住持形命。食且不
可。況夫食辛。目應斷除。二顯既有四食。何必一定
食辛。自取過患。
○阿難下教斷五辛。資益形命曰
甘。非局甜味。損傷形命曰毒。非局鴆酒。言故生故
死者。顯辛葷為性命所關。在一切眾生。皆不可食。
況夫求正定人。又為法身慧命所係。是宜嚴禁。故
承此教以當斷。五種辛菜者。楞伽云。葱蒜韭薤興
渠。應法師云。興渠梵音訛也。正云興宜。慈愍三藏
云。根如蘿蔔。出土辛臭。慈愍冬至彼土。未見其苗。
此方所無。故不翻也。天台梵網疏云。興渠是蒠蒺。
雲棲發隱云。蒠蒺胡荽也。又楞伽云。葱韭蒜等臭
穢不淨。能障聖道。亦障人天淨處。何況佛果。所謂
當斷者此耳。
二明食辛過患。】


「是五種辛。熟食發淫。生噉增恚。


○如是世界食辛之
人縱能宣說十二部經。十方天仙嫌其臭穢咸皆遠
離。諸餓鬼等因彼食次舐其唇吻。常與鬼住。福德日
消長無利益。


○是食辛人修三摩地。菩薩天仙十方
善神不來守護。大力魔王得其方便。現作佛身來為
說法。非毀禁戒讚淫怒癡。


○命終自為魔王眷屬。受
魔福盡墮無間獄。」


【初發婬增恚。正脈云。熟食必壯相火。故發淫。生噉
必動肝氣。故增恚。佛智所鑑。不爽絲毫。宜敬信而
深戒之。
○如是下天遠鬼近。十二部經。該盡佛所
說法。能宣說者。天仙皆應近聞。今以食辛之故。不
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惟不來近聞。而且嫌其臭穢。咸皆遠離。如今清淨
齋戒者。尚避食辛之人。則天仙遠離可知。餓鬼歆
於不淨。故因彼食辛之次。冥中䑛其唇吻。相隨不
捨。故常與鬼住。天仙增福。咸皆遠離。故福德日銷。
餓鬼致禍。常與共住。故長無利益。無利益即災禍
事也。
○是食下無護遭魔。修三摩地。乃成佛肧胎。
菩薩天仙善神皆應守護。以食辛故。皆悉不來。亦
嫌其臭穢故也。守護則魔不能近。由不來故。乃令
大力魔王得其方便。大力魔即天魔也。知其修三
摩地。有志求佛。故現佛身而眩惑之。非毀禁戒者。
貶持戒為小乘。讚婬怒癡者。褒三毒為大道。無智
自辨。鮮有不受其惑者吁可不畏哉。
○命終下成
魔墮獄。現前受行魔教。命終自為魔屬。所修三摩。
咸資有漏。故得受享魔福。福盡禍至。故感墮無間
獄。正脈云。緣以臭惡之味。引致阿鼻極苦。有何難
捨而不勇斷之哉。然辛菜所以名助因者。即於此
科中見。中發淫為淫欲助因。增恚為殺生助因。至
於福銷禍長。必至損他益巳。縱能說經。亦屬妄談
般若。此等又為盜妄助因。況夫魔來倒說。何惡不
助。自為魔眷。何罪不生。名其為助因者宜矣。正釋
竟。
三結成。】


「阿難。修菩提者永斷五辛。是則名為第一增進修行
漸次。」


【承上食辛既有如是過患。是故凡欲修菩提者。先
[008-0243b]
當永斷五辛。是則下言果能斷辛。則是從凡夫地。
第一增進。乃初學修行漸次。除其助因竟。


二刳其正性三。
一承徵。二正釋。三結成。
初。】


「云何正性。」


【次徵第二漸次義也。
二正釋三。
一教令先斷
淫殺。二示以進修餘戒。三詳明持戒利益。
初。】


「阿難。如是眾生入三摩地。要先嚴持清淨戒律。


○永
斷淫心。不餐酒肉。以火淨食無噉生氣。


○阿難。是修
行人若不斷婬及與殺生。出三界者。無有是處。」


【初總教持戒。如是眾生。指巳斷五辛人也。巳斷五
辛。當入三摩。但定因戒發。非戒則三摩不成。故教
以要先持戒。而云嚴持者。絲毫不容有犯故。又云
清淨者。非唯執身。兼以執心故。
○永斷下首舉淫
殺。婬能障定。殺乃違慈。四根本中此二猶要。故首
舉之。永斷淫心者。現種俱盡。如枯木不萌。如寒灰
不𦦨也。斷殺中乃以輕況重之語。言酒肉尚不容
䬸。生氣尚不容噉。何況殺生。自應永斷。以火淨食
者。律明生鮮之物。火淨方食。不經火觸。則為不淨。
不得便食。以有生氣故。儒門方長不折。庭草不除。
大同此意。皆防微杜漸耳。
○阿難下顯示應斷。修
行原為出界。不斷淫殺。則界不能出。以有相生相
殺事故。言此正見其首應斷也。


二示以進脩餘戒。】


「當觀淫欲猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞四棄八棄
[008-0243c]
執身不動。後行菩薩清淨律儀執心不起。」


【諸戒之中。獨教觀欲者。以難斷故。又以一切眾生。
皆以淫欲正性命故。如毒陀如怨賊皆狠語耳。毒
蛇傷身害命。怨賊劫財奪物。淫欲一事。喪法身。傷
慧命。損法財。滅功德。故以為喻。然如來如是狠語。
而諸眾生亦當以狠心斷之。聲聞小乘人也。四棄
八棄小乘戒也。比丘唯是四棄。謂殺盜淫妄。犯之
者不許共住。故名為棄。比丘尼。於四棄之外。更加
觸八覆隨。名為八棄。不先持大而先持小者。亦行
遠自邇。登高自卑意也。執身不動者。非不執心。力
未充耳。不言後篇者。本立而道自生。源奠而流自
清故。既閑乎小。宜進於大。故云後行菩薩清淨律
儀。菩薩大乘人也。清淨律儀大乘戒也。設有絲毫
動念。即不清淨。故曰執心不起。


三詳明持戒利益。】


「禁戒成就。則於世間永無相生相殺之業。偷劫不行
無相負累。亦於世間不還宿債。


○是清淨人修三摩
地。父母肉身不須天眼自然觀見十方世界。覩佛聞
法親奉聖旨。得大神通遊十方界。宿命清淨得無艱
險。」


【初成超世因。禁戒雖通四棄。此唯偏指淫殺。以婬
殺難斷。較之盜妄尤宜嚴禁也。身心俱斷。故曰成
就。淫斷則不復相生。殺斷則不復相殺。故曰永無。
竊取曰偷。強取曰劫。又偷劫亦兼妄語。如偷中設
[008-0244a]
詞令其不覺。劫中恐嚇令其強忍是也。負累乃偷
劫所致。還債因負累來償。今既無偷劫。自無負累。
既無負累。故亦不還宿債。如前云。長揖世間是也。
又世間雖通三界。而此中似唯約於欲界。以生殺
負還。乃欲界中事故。據此則持戒之人。將來不生
欲界。縱生欲界。亦不過於人中增修。非為生殺負
還事也。
○是清下發相似通。清淨人即指上持戒
人也。因戒生定。因定發通。故是人一修三摩。便能
發相似五通。肉眼相似天眼。故不須天眼觀見。自
然者。不假作意。十方者。周徧無遺故。肉耳相似天
耳。故亦能覩佛聞法。言相似者。但以戒增上力。并
三摩初心增上力故。暫時而發。非是圓通勝用。下
三準知。親奉聖旨者。相似他心通也。神通遊界。相
似神境通也。宿命亦唯相似。雖曰相似。却能三世
無礙。故曰清淨。得無艱險者。由宿命故永不墮三
惡道中艱難險阻處也。正釋竟。
三結成。】


「是則名為第二增進修行漸次。」


【言此果能嚴戒。則是從凡夫地。第二增進。乃決定
修行漸次。蓋以對上第一。名為第二。又對上初學
不定。故以決定修行釋之。此中所斷言正性者。對
上助因而言。以上但助發乎此。此乃正是罪性故
也。刳其正性竟。
三違其現業三。
一承徵。二正
釋。三結成。
初。】


「云何現業。」
[008-0244b]


【此徵第三漸次義也。
二正釋三。
一承戒修定。
二頓獲法忍。三教以漸脩。
初。】


「阿難。如是清淨持禁戒人心無貪淫。於外六塵不多
流逸。因不流逸旋元自歸。塵既不緣根無所偶。反流
全一六用不行。」


【緊躡上文以為生定之因。故即就前人言之。諸戒
俱持。而獨舉心無貪淫者。以淫為壞定之魁故。於
外六塵等者。以淫為染塵前導。如因動有聲。則留
心淫聲。因聲有色。則留心淫色。因色有香。則留心
淫香。因香有味。則留心淫味。因味有觸。則留心淫
觸。因觸有法。則留心淫法。若心無貪淫。則於諸色
聲等皆不留心。故云不多流逸。言流逸者。謂神逸
其中。縱恣攀緣。言不多者。非是全無。但不留心貪
染耳。因不流逸者。牒上不多流逸為因。謂外境既
淡。乃可反觀本根。自歸元明。而內觀得成也。內觀
既成。外境全脫。故曰不緣。按耳根圓通。此當入流
亡所。動靜不生。以上言不多流逸。未免動靜相間。
此則一向不緣。乃動靜雙亡矣。偶對也。言根對塵
現。塵不緣則根無所對。根無對而性亦不現。按耳
根圓通。此當聞所聞盡。至此則六根反流全歸一
性。故曰反流全一。既反流全一。無復結根之用。故
曰六用不行。按耳根圓通。此當覺結。若執此為是。
則為覺所礙矣。大科云違其現業。即在此科。以此
科現業有二。一流逸是現業。不多則少違。二六用
[008-0244c]
是現業。不行則全違也。
二頓獲法忽。】


「十方國土皎然清淨。譬如琉璃內懸明月。身心快然
妙圓平等獲大安隱。一切如來密圓淨妙皆現其中。
是人即獲無生法忍。」


【承上六用不行。惟有一存。若進觀此一。乃對六立
名。六既不有。一云何立。是則能覺空矣。能覺之見
分既空。所覺之相分亦復不有。故云十方國土皎
然清淨。皎然者。周徧洞徹。清淨者。不見有一法可
當情也。至此則覺所覺空。唯有空存。按耳根圓通。
此當空結。若執此為是又為空所礙矣。若進觀此
空非斷。乃是識性洞然在於大覺心中。故云譬如
琉璃內懸明月。自是身心快然。以能出離空礙故
也。出離空礙。則空所空滅。惟有滅存。按耳根圓通。
此當滅結。若執此為是。猶為頂墮細障。若進觀此
滅。乃對生言滅。滅亦非真。則生滅既滅。故得妙圓
平等。蓋以無妄不盡曰妙。無真不極曰圓。始本不
二曰平等。自是三空頓朗。二死忽空。故曰獲大安
隱。寂照互融。智斷具足。故曰一切如來密圓淨妙。
皆現其中。良以密圓即是智果。謂收之則密。放之
即圓。淨妙即是斷果。謂體之則淨。用之則妙。是諸
佛之所證。故曰一切如來。圓通因心。頓該果海。故
曰皆現其中。按耳根圓通。此當寂滅現前。寂滅現
前。一念不生。故曰是人即獲無生法忍。論悟證巳
齊佛境。所謂理由頓悟。乘悟併銷是也。論事修。唯
[008-0245a]
在三漸。顛倒亂想。從此頓息。虗妄輪迴。自是不復
有矣。
三教以漸脩。】


「從是漸修。隨所發行安立聖位。」


【事非頓除。因次第盡。故教以從是漸修。垢盡鏡明。
水長船高。故示以隨所發行安立聖位。謂發行有
淺深。立位有勝劣。至下經文自見。正釋竟。


三結成。】


「是則名為第三增進修行漸次。」


【此言果能違其現業。以至獲無生忍。則是從凡夫
地。第三增進。觀行修行漸次。前云如淨器中。除去
毒蜜。即喻此也。總結三漸竟。
二乾慧。】


「阿難。是善男子。欲愛乾枯根境不偶。現前殘質不復
續生。執心虗明純是智慧。慧性明圓鎣十方界。乾有
其慧名乾慧地。」


【二漸次中淫心永斷。故曰欲愛乾枯。三漸次中忘
塵盡根。故曰根境不偶。解結中義當此根初解。先
得人空。與小乘四果位齊。故云現前殘質不復續
生。殘質為最後之身。不續謂後有永斷。此上約第
二漸次。及第三前半以明乾義。又第三漸次中。十
方國土皎然清淨。故曰執心虗明。執心者法執之
心。國土皎然故虗。清淨無法故明。解結中義當空
性圓明。成法解脫。至此則人法雙空。故曰純是智
慧。又第三漸次中妙圓平等。獲大安隱。故曰慧性
明圓。慧性即三空之慧。妙圓平等之性。獲大安隱。
[008-0245b]
故曰明圓。但大安似約斷德究竟。明圓似約智德
究竟。以唯是一心。故無妨各說。解結中義當解脫
法巳俱空不生。至此乃得其全體。此上約三漸後
半以明慧義。問。既唯前義。何故另開一位。答。上唯
具體。此兼起用。故云鎣十方界。鎣猶飾也。莊嚴之
義。謂稱體起用。嚴淨十方報土。按圓通中即獲二
勝。發三用也。雖能如是。依然乾有其慧。故立位以
乾慧名之。
三十信二。
一躡前總起後位。二別
明當位十信。
初。】


「欲習初乾未與如來法流水接。即以此心中中流入
圓妙開敷。」


【前云欲愛乾枯。未能盡習。今以乾慧位中。借嚴土
以治欲習。未得極盡。故云欲習初乾。菩提涅槃。尚
在遙遠。故云未與如來法流水接。如來法即指菩
提涅槃。對無明生死流。稱菩提涅槃流也。言未接
者。正見其當歷事造修。不可以圓通頓悟為是故。
此心指乾慧終心。中中流入。有二釋。一者中謂中
道。以自後位位皆不離乎中道。故云中中。二者中
謂中庸。以自後修習。雖不廢事。亦不過執。惟是中
中。所謂不偏不倚。任運流入是也。圓妙開敷者。謂
流入無別。仍前圓通妙性。但位位增進。如蓮開層
層漸敷耳。
二別明當位十信十。
一信心。二念
心。三進心。四慧心。五定心。六不退。七護法。八回向。
九戒心。十願心。
初。】
[008-0245c]


「從真妙圓重發真妙。妙信常住。一切妄想滅盡無餘。
中道純真名信心住。」


【從真妙圓之悟。重發真妙之修。理事併信。故曰妙
信。永不退失。故曰常住。外道趣邪。凡夫趣有。二乘
趣空。皆為妄想。一切俱遣。故曰滅盡無餘。滅盡妄
想。故中道真。無有遺餘。故中道純。既真且純。信心
決定。故名信心住也。
二念心。】


「真信明了一切圓通。陰處界三不能為礙。如是乃至
過去未來無數劫中。捨身受身一切習氣皆現在前。
是善男子。皆能憶念得無遺忘名念心住。」


【真信者。即前中道純真之信。明了者。明明了了。曾
不被諸法所惑也。因不被諸法所惑。故於一切諸
法。皆能以中道正理。融會貫攝。故云一切圓通。此
二句全是躡前信心成益以為此位之因。自下乃
正明此位。陰處界三不能為礙者。正由一切圓通。
所以陰不能覆。處不能局。界不能間也。如是者。謂
陰等不礙如是。乃至者超略現在。言既陰等無礙。
不惟現在身中今應斷之習氣。憶念無忘。乃至過
未無數劫捨身受身。巳應斷當應斷之習氣。皆現
在前。皆能憶念無忘。謂無忘修治之心。猶言欲寡
其過而未能也。以其無忘治習。常時憶念。故即名
其為念心住。
三進心。】


「妙圓純真真精發化。無始習氣通一精明。惟一精明
進趣真淨名精進心。」
[008-0246a]


【由前習氣現前。欲盡未能。仍復依前妙圓之悟及
中道純真之信。抵對妄習。磨鍊真精。久之真益精。
而起融妄之力。故云發化。由此融妄為真。故能令
彼無始習氣。通為一精明也。無始約過去言。不言
現未者。以過去既融。現未者不復起故。此上四句。
全約初信中力。助治二信中習。以成當位之因。自
下乃正明當位。言既無始習氣。通一精明。則唯以
精明之理。歷事造修。故云進趣。雖歷事造修。而不
住有為。故云真淨。是則妄盡理圓。功就不就。故名
此位為精進心。
四慧心。】


「心精現前純以智慧名慧心住。」


【承上進趣真淨。不住有為。心精時時現前。智慧時
時不昧。至此慧心決定。純以智慧涉事。故以慧心
住名之。住即決定義也。
五定心。】


「執持智明周徧寂湛。寂妙常凝名定心住。」


【前位純以智慧。即是臨事之時。皆執持智明以照
之也。以智照事。事事如理。故曰周徧寂湛。此二句
亦是躡前所證以成當位之因。下二句乃正明當
位。寂湛不住。大用繁興。故寂而言妙。雖大用繁興。
而不動不擾。故凝而言常。清涼云。智周鑑而常靜。
用繁興以恒如。此之謂也。然既曰常凝。則無不定
時。故即以此名定心住正脈云。上五信屬五根。如果木之種。根結於地。下五
信屬五力。如根結既久自有不可拔之力用也

六不退。】


「定光發明明性深入。惟進無退名不退心。」
[008-0246b]


【慧心似偏於慧。以純以智慧故。定心似偶於定。以
寂妙常凝故。此則以定資慧。故曰定光發明。所謂
淨極光通達。寂照含虗空也。又能以慧資定。故曰
明性深入。謂深入於定。所謂却來觀世間。猶如夢
中事也。據此則定慧相資。日損日益。故曰惟進無
退。由此所以名不退心。此位義當進力。
七護法。】


「心進安然保持不失。十方如來氣分交接名護法心。」


【心進者。定心日進。安然者。不假功力。由此故能任
運保持。永不失於定心。定心成就。蒙佛慈光攝照。
故得與如來氣分交接。蓋氣分即慈心氣分也。據
此乃由內能自護。外感佛護。故以護法心名之。此
位義當定力。以由定心日進致故。
八迴向。】


「覺明保持。能以妙力迴佛慈光向佛安住。猶如雙鏡
光明相對。其中妙影重重相入名迴向心。」


【按前不退心中。定慧相資。上位以定深而成護法
之因。故曰心進保持。此位以慧明而成迴向之因。
故曰覺明保持。謂覺慧益明。保持不失也。正由保
持不失。故能以妙慧之力。迴答佛之慈光。迴答無
別。惟是向佛安住。謂念念在佛境也。然上位接佛
氣分。蒙佛慈光。是佛心中有自巳之影。此位迴佛
慈光。向佛安住。是自心中有諸佛之影。佛心中有
自影時。自巳入佛心中自心中有佛影時。佛巳入
自心中。自入佛心中時。巳帶佛影。以接佛氣分時。
自心即有佛故。佛入自心中時。巳帶自影。以迴佛
[008-0246c]
慈光時。佛心即有自故。是則自心佛心重重相入。
故云猶如雙鏡等也。雙鏡相對。喻自心佛心。慈慧
相應。其中妙影。喻佛心中有自巳之影。自心中有
諸佛之影。重重相入。喻自入佛心中時。巳帶佛影。
佛入自心中時。巳帶自影。是則自心佛心非一非
異。不妨於無迴向中強立迴向。又上位自心接佛
氣分。諸佛迴答自心。以慈光向巳。此位由蒙佛慈
光。妙力迴答佛慈。以自心向佛。故自得迴向之名。
五力中義當慧力。以由覺慧益明致故。
九戒心。】


「心光密迴。獲佛常凝無上妙淨。安住無為得無遺失
名戒心住。」


【心指自心。光指佛光。迴與迴同。言上二位自心迴
向於佛。佛光迴向於巳。俱屬潛通冥應。故曰密迴。
此雙承上二位以為當位之因。自下乃正明當位。
獲猶得也。謂由密迴力故。獲得佛定也。那伽大定。
無不定時。故曰常凝。不唯得定。且能得果。故曰無
上妙淨。妙即菩提。出煩惱纏故。淨即涅槃。離生死
穢故。而言無上者。即是佛也。自是上求佛道。信知
無佛可成。下化眾生。信知無生可度。故曰安住無
為。信力增長。不起絲毫有為之念。故曰得無遺失。
此位名戒心住者。以獲佛常凝。即定共戒。無上妙
淨。即道共戒。無為無失。即律儀戒。五力中義當信
力。以無為正信。無遺失故。
十願心。】


「住戒自在。能遊十方所去隨願名願心住。」
[008-0247a]


【住戒自在者。定共道共律儀任運清淨故。定戒常
凝。得三昧樂正受意生身。以三昧力。得自在樂。普入諸剎。隨意無礙
戒妙淨。得覺法自性性意生身。覺了諸法。自性如幻。本無所有。故能
普入律儀無為。得種類俱生無行作意生身。隨諸眾生種類
現形。如鏡現相。而無作為由此故能遊於十方。不惟遊於十方。

且能所去隨願。謂願何所去。一念即至。由此所以
名為願心。義當念力。以憶念不忘。乃成願故正脈云。通
論十心。前六修自心。後四合佛德。灌頂云。初一信之本體。後九信之德相。又前九屬內行德。後一屬外化
德。愚謂十心中。六心皆帶住字。餘四例知應有。良以寂滅現前時。悟證巳齊佛境。況復十信。豈更有退。是
知十信之名。乃借漸名頓。借偏名圓。實不同偏漸教中十信。輕如鴻毛也十信竟

四十住十。
一發心住。二治地住。三修行住。四生
貴住。五具足住。六正心住。七不退住。八童真住。九
王子住。十灌頂住。
初。】


「阿難。是善男子。以真方便發此十心。心精發暉。十用
涉入圓成一心名發心住。」


【五根具足名善。以善根決定故。五力成就曰男。以
能辨後位故。真方便。即指耳根圓通。前云聖性無
不通。順逆皆方便。初心入三昧。遲速不同倫。故知
耳根圓通。獨為真實方便。以是十方薄伽梵一路
涅槃門故。餘皆為似。以其非是常修學。淺深同說
法故。十種信心。不離圓通妙性。故云以云發也。依
此十心。磨鍊治習。則圓通之心。益精益明。故曰心
精發暉。十用涉入者。上是漸發。此乃圓融。如十心
中隨發一心。餘之九心皆涉入此一心之中。心心
[008-0247b]
皆然。遞互相攝相入。至此則菩提之心。真純無妄。
故曰圓成一心。一心即菩提心也。按起信論。菩提
心有三種。一直心。正念真如法故。二深心。樂集一
切諸善法故。三大悲心。廣度一切諸眾生故。而十
心中初一中道純真。即是直心。從二至九。皆為深
心。後一能遊十方。義含悲心。既十用涉人。則隨起
一心。即三心具足。故得圓成菩提之心。以圓成故。
得發心住名。
二治地住。】


「心中發明。如淨琉璃內現精金。以前妙心履以成地
名治地住。」


【依菩提心重起真智。故曰心中發明。菩提之心清
淨皎潔。故以琉璃喻之。真實之智。體精用明。故以
精金喻之。以前妙心履以成地者。謂真智一發。運
用前之十種妙心。修真實行。踐履真如。以成進趣
後位之地。如山徑之蹊間。介然用之而成路相似。
由此所以名治地住也。
三修行住。】


「心地涉知俱得明了。遊履十方得無留礙名修行住。」


【心即前之妙心。地即前所履地。然妙心既十用涉
入。而所履之地。亦十心涉知。涉知故。一心明了。心
心皆然。故云俱得明了。俱得明了故。時時證真真
無不融。故能遊履十方得無留礙。自是分身無數。
徧十方剎。上供諸佛。下利眾生。以是名為修行住
問。此與願心中。能遊十方。所去隨願。語頗相似。義何所別耶。答。彼是意生身。此是現化身。又彼云隨
願。似是徑往一方。此云無礙。明是徧入剎塵。則勝劣固自分矣

四生貴住。】
[008-0247c]


「行與佛同受佛氣分。如中陰身自求父母。陰信冥通
入如來種名生貴住。」


【種真之行。因該果海。故曰行與佛同。因該果海。果
即徹於因源。故曰受佛氣分。前護法心中云。十方
如來氣分交接。蓋指慈心氣分。此云受佛氣分。意
言真如氣分。固不同也。次二句舉喻。言初住發心。
如前陰起惑。二住治地。如前陰造業。三住修行。如
中陰持種遊行。此既行與佛同。受佛氣分。故以中
陰自求父母喻之。佛雖未與明記。以相陰信。知其
不退初心。自雖未得顯證。巳得冥通。覺其必證極
果。是知陰信冥通。正是感應道交。如同業相纏。結
成胎分。故云入如來種。入如來種。如託王胎。故名
生貴住也。
五具足住。】


「既遊道胎親奉覺胤。如胎巳成人相不缺名方便具
足住。」


【前云入如來種。即是結成道胎。而云遊者。謂依此
脩因。自在無礙。如貴人處胎。安樂無拘。永嘉云。潛
幽靈於法界。即斯義也。自是常蒙諸佛護念。法身
漸漸證入。故曰親奉覺胤。謂親奉大覺護念。為法
身之胤嗣也。方便智慧。漸漸具足。故喻以如胎巳
成。人相不缺。謂胎中七七日滿。根形具足也。以是
義故。名方便具足住。
六正心住。】


「容貌如佛心相亦同名正心住。」


【權智外現。故曰容貌。攝化眾生。方便具足。故曰如
[008-0248a]
佛。此牒上位以為當位之因。自下乃正明當位。以
權資實。內照真如。名為心相。理智圓滿。故曰亦同。
同佛故。成正知見。如胎中七七位後。心相漸著。故
以正心為名。
七不退住。】


「身心合成日益增長名不退住。」


【五住權智外現。容貌如佛曰身。六住實智內照。心
相同佛曰心。兼此二義為七住因。故曰合成。即權
實具足也。權實具足。二利兼進。故曰日益增長。如
在母胎。備經十月。有成無壞。故曰不退。此與六信。
雖同名不退。而淺深有異。以彼為信心不退。此為
住道不退也。
八童真住。】


「十身靈相一時具足名童真住。」


【承上日益增長。權益勝而實益深。故曰十身靈相
一時具足。以十身為別。權實二智為總。如十身中。
菩提身法身威勢身三身皆屬實智。以是自證境
故。願身化身力持身意生身福德身五身皆屬權
智。以是化他境故。相好莊嚴身智身二身通於權
實。以相好莊嚴有報化。智慧有自證化他故也。按
華嚴八地方具十身。今經八住便具者。以二經皆
屬圓教。固應前後互融。況華嚴信滿成佛。十身豈
不具足。但文在八地中顯。言靈相者。神妙無方之
義。此如胎滿初生。雖六根四體。一一圓成。而純樸
未散。情染未形。故以童真為名。
九王子住。】


「形成出胎親為佛子名法王子住。」
[008-0248b]


【上位十身具足。即是形成出胎。此牒前為因也。次
句乃正明當位。五住中既遊道胎。尚為道之所局。
未大自在。故但言親奉覺胤。而不言為子。今則得
大自在。頓超理障。能任佛法大事。故曰親為佛子。
如世王子。過十五歲。稍有知識。便具人君氣度。以
是名為法王子住。
十灌頂住。】


「表以成人。如國大王以諸國事分委太子。彼剎利王
世子長成。陳列灌頂名灌頂住。」


【上位名法王子。即是表以成人。謂表顯以為成佛
人故。此是牒前為因。如國下正明當位。佛欲與之
授記。先令代佛宣揚。教化眾生。故喻以如國大王
等。國大王。即剎利王也。剎利。此云尊姓國事分委者。王意
以國事重大。恐其不勝。先且分其少分。委而試之。
委猶託也。此喻佛欲與記。恐其智力不堪。先令代
佛宣揚。攝行佛事。若見其智力增長。度生不怖。即
便與之授記。故喻以彼剎利王等。世子即是太子。
以歷世相承為王故。長成者。堪任國事。喻菩薩智
力增長。度生不怖。陳列者。陳列四大海水。灌頂者。
灌太子頂。令其受王職位。喻佛智力加被。與之授
記。令其具足十力。墮在佛數。如華嚴云。轉輪聖王
所生太子。母是正后。乃至云取四大海水。置金瓶
內。王執此缾。灌太子頂。是時即名受王職位。菩薩
受職。亦復如是。諸佛智水灌其頂故。是名菩薩受
大智職。具足如來十種力故。墮在佛數。然華嚴位
[008-0248c]
在十地。今經位在十住者。以二經同宗。俱有圓融
行布二義。約行布不無優劣。以彼喻轉輪王子。此
喻剎利王子。自不同耳。若約圓融。則前後該徹。如
前八住中明。末句就喻立名。可知。十住竟。


五十行正脈云。前十住方生佛家。領佛家業。此十行則攝行佛事也。又大乘初心。固即二利兼行。
而信住位中。利他未勝。故前二十四位。並無顯標度生事業。自下乃漸以彰顯。今十行與華嚴對校明是
六度。而後五度乃開智度為五。亦不與常途十度同也十。

一歡喜行。二
饒益行。三無瞋行。四無盡行。五離亂行。六善現行。
七無著行。八尊重行。九善法行。十真實行。
初。】


「阿難。是善男子。成佛子巳。具足無量如來妙德。十方
隨順名歡喜行。」


【八住初生。九住漸長。十住受職。故云成佛子巳。具
足無量如來妙德者。按華嚴此菩薩學習諸佛本
所修行。憶念諸佛本所修行。乃至云住持顯現演
說諸佛本所修行。則佛德無不具矣。十方隨順。即
是廣行布施。華嚴云。隨順方土。有貧乏處。以願力
故往生於彼。豪貴大富。財寶無盡。行財施。乃至身
肉不惜。行法施。則與說三世平等。乃至菩提涅槃。
即隨順義也。正脈云。此則施度。以華嚴首標此菩
薩為大施主故。結名歡喜行者。有二義。一者見有
來乞者。作福田想。作善友想。倍生歡喜。二者隨乞
施與。令諸眾生悉皆滿足生歡喜心。此亦華嚴中
義。
二饒益行。】


「善能利益一切眾生名饒益行。」
[008-0249a]


【既歡喜巳。乃以戒德感化。故曰利益。言善能者。戒
德備於巳。感化成於外。不勞費力。而利無不周故。
正脈云。此是戒度。以華嚴首標此菩薩護持淨戒
故。結名饒益行者。亦二義。一者自能住無上戒。善
自饒益。二者令他住無上戒。亦饒益他。詳如華嚴。
茲不繁引。
三無瞋行。】


「自覺覺他得無違拒名無瞋行。」


【既饒益巳。仍復以自覺之理。覺悟於他。其猶執柯
伐柯。其則不遠。故得他無違拒。無違拒故。瞋恨無
所由生。據此則他不能覺。即是違拒。厭而捨化。即
是瞋恨。今以自覺覺他。他易覺而巳不厭。以是名
為無瞋恨行。正脈云。此是忍度。以華嚴首標此菩
薩常修忍法故。但彼名無違逆行。蓋以甘受外難。
無違逆他名忍。此名無瞋恨行。乃取自無瞋恨。堪
忍教化名忍也。
四無盡行。】


「種類出生窮未來際。三世平等十方通達名無盡行。」


【既無瞋恨。仍復隨彼眾生。一切種類。在在出現。處
處受生。故云種類出生。生界無盡。菩薩之願行亦
無有盡。故云窮未來際。既能窮未來際。則三世平
等普入。既能種類出生。則十方通達俱隨。是則橫
豎皆無有盡。故以無盡行為名。正脈云。此則進度。
以華嚴首標此菩薩修諸精進故。但彼名無屈撓
行。蓋取一切境界。無能屈折阻撓名進。此名無盡
行。乃取一切時處。皆能教化利益名進也。
[008-0249b]


五離亂行。】


「一切合同。種種法門得無差誤名離癡亂行。」


【既能橫徧豎周。自能與一切眾生。合其心而同其
事。故云一切合同。既一切合同。自能隨類說法。故
云種種法門。機對教而受益。教對機而化行。故云
得無差誤。如是則千難交攻。而其智不昏。萬機並
赴。而其心不擾。由此故名離癡亂行。正脈云。此是
禪度。以華嚴首標此菩薩心無散亂。堅固不動故。
若依今經。即以不癡不亂為禪。
六善現行。】


「則於同中顯現羣異。一一異相各各見同名善現行。」


【上位隨類現身。一切合同。乃從本起末。如觀音一
身能現三十二應。為天現天。為人現人等是。今云
同中現異。是從末起末。如一天身中。又復對彼異
類羣機。顯現眾多異類身形。人身等亦然。故云則
於同中顯現羣異。雖顯現羣異。而彼天眾。於諸異
相。還見同巳。人眾等亦然。故云一一異相。各各見
同。據此則是一身能現眾多身。眾多身中現一身。
由此所以名善現行。正脈云。此是理事無礙智。與今
疏意見不同灌頂云。即智慧度。又自釋云。若非法界大

智。何能圓融顯現。愚謂仍是慧度。以一多無礙。同
異俱成。正由菩薩無障礙慧。善巧運用之所現故。


七無著行。】


「如是乃至十方虗空滿足微塵。一一塵中現十方界。
現塵現界。不相留礙名無著行。」
[008-0249c]


【承上善現身相。巳如是矣。不唯身相。乃至世界亦
皆善現無礙。十方下正明善現世界之相。十方虗
空。滿足微塵者。顯微塵之多。並明能現者狹。一一
塵中現十方界者。顯世界更多。並明所現者廣。能
現所現。二俱不壞其相。名為現塵現界。謂塵在界
外不壞狹相。界在塵內。不壞廣相。同時俱現。故云
不相留礙。正脈云。界入塵而界不小。是小不留於
大。塵含界而塵不大。是大不礙於小也。華嚴云。華
藏世界所有塵。一一塵中見法界。亦同此義。溫陵
云。此由善現行。擴充圓融也。結名無著行者。依華
嚴但是一切無著。正脈云。一有執著。安能大小並
融如此。若依本經。無著即是忘塵。忘塵功極。便能
身心圓明。不動道場。於一毛端。徧能含受十方國
土等。如前顯見無礙中明。是知現塵現界。不相留
礙。正由忘塵功極。故以無著行名之。正脈云。此是
事事無礙智。灌頂云。即方便度。引華嚴此菩薩以
方便化度故。愚謂塵界互現。大小相融。正由菩薩
無障礙慧。大方便力之所運用。
八尊重行。】


「種種現前咸是第一波羅蜜多名尊重行。」


【承上不惟現身現土。而一切菩薩無量妙行。一時
具足。故云種種現前。隨舉一行。皆能到於最上究
竟之處。故云咸是第一波羅蜜多。言第一者。最上
義。波羅蜜多者。究竟義。又梵語波羅蜜多。此云到
彼岸。謂離生死此岸。度煩惱中流。到涅槃彼岸。蓋
[008-0250a]
涅槃彼岸。即是究竟處也。又若住於涅槃。雖稱究
竟。猶非第一。蓋必不住涅槃。不住生死。往返度生。
無住而住。方名第一。以是無住處大涅槃故。如華
嚴經云。菩薩住此行時。不捨菩薩大願。不住生死
此岸。不住涅槃彼岸。不住煩惱中流。而能運度此
岸眾生。至於彼岸無憂惱處。而菩薩往返無有休
息。即今經第一波羅蜜多義也。結名尊重行者。以
行至如此。可尊可重故。華嚴名難得行。如世間可
尊重物。則難得也。正脈云。此是究竟彼岸智。灌頂
云。即是願度。以華嚴謂此菩薩於大乘願不退轉
故。愚謂種種現前。咸是第一波羅蜜多。乃菩薩以
願導行之所致也。
九善法行。】


「如是圓融能成十方諸佛軌則名善法行。」


【承上種種妙行。咸是一行名純。而一行中。具足種
種妙行名雜。如是純雜無礙。故曰圓融。清凉云。萬
行芬披。此華開錦上。即目此也。依此妙行。徧歷十
方。助佛轉輪。教化眾生。故云能成十方諸佛軌則。
結名善法行者。謂一言一行。同歸至善。皆是佛法
可謂軌轍。可為準則故。如華嚴云。此菩薩能自清
淨。亦能以無所著方便而普饒益一切眾生等是
也。正脈云。此是軌生物解智。灌頂云。即是力度。自
釋云。具足三力。謂修習力。思擇力。變化力。各有文
證。恐繁不錄。愚謂所以能成善法者。正由上位尊
重行力之所致故。
十真實行。】
[008-0250b]


「一一皆是清淨無漏一真無為性本然故名真實行。」


【一一二字。通該前之九行。言上之善法及與前八。
雖大用繁興。而常自如如。故曰清淨。清淨者。即如
如不動義也。如如不動。則離於念相。離念相者等
虗空界。即是如來平等法身。故曰無漏。蓋以起心
動念。即乖法體。即成有漏故也。一真二句。乃釋成
皆是之義。言所謂皆是清淨無漏者。蓋以一真無
為。性本然故。言一真無為等者。謂菩薩當寂滅現
前之時。俱空不生。一真獨露。即證無為。豈不清淨。
後雖獲二殊勝。發三妙用。歷位至此。皆出於性之
不然。豈更有漏。若爾前何不說。以事修至此。乃敢
定故。據此則行行皆真。法法皆實。以是義故。名真
實行。正脈云。此是會緣入實智。灌頂云。即是智度。
又自以三智釋之。謂無相智。成熟有情智。受用法
樂智。亦各有文證。不錄。愚謂清淨無漏。正由圓通
根本智之所成故。右列十行。應以十玄會之。以顯圓妙。第一成佛子巳。具足無量
如來妙德。如海之一滴。具百川味。即同時具足相應門。第二一切眾生。受益各別。彼此隱顯。如秋空片月。
晦明相並。即隱顯秘密俱成門。第三自覺覺他。得無違拒。如金與金色。不相捨離。即諸法相即自在門。第
四窮未來際。三世平等。如一夕之夢翱翔百年。即十世隔法異成門。第五種種法門。得無差誤。如琉璃之
瓶盛多芥子。即微細相容安立門。第六同中現異。異中現同。如一室千燈光光涉入。即一多相容不同門。
第七現塵現界。不相留礙。如一尺之鏡。現千里影。即廣狹自在無礙門。第八種種現前。咸是第一波羅蜜
多。如擎拳豎眉。觸目皆道。即托事顯法生解門。第九如是圓融能成十方諸佛軌則。如兩鏡相對。傳耀相
寫。即因陀羅網境界門。第十一一皆是清淨無漏。如北辰所居眾星皆拱。即主伴圓明具德門。此依古德
十喻。對校經文。略此會通。其實一一行中皆具十門。文雖不顯義可研尋十行竟

[008-0250c]
六十迴向灌頂云。華嚴明迴向。即是發願。良以有行無願。行必茫然。有願無行。願惟虗設。
行願相資。方到諸佛大涅槃海。正脈引圭峯云。迴向不過三處。即眾生佛道真如也。華嚴文極浩瀚意多
徧兼三處。今經文簡。各有隱顯。如眾生顯。餘二則隱。佛道真如。隱顯亦然。顯者正當發揮。隱者亦以意含。
非全無也十。

一離相迴向。二不壞迴向。三等佛迴向。
四至處迴向。五無盡迴向。六平等迴向。七等觀迴
向。八真如迴向。九無縛迴向。十無量迴向。
初。】


「阿難。是善男子。滿足神通成佛事巳。純潔精真遠諸
留患。當度眾生滅除度相。迴無為心向涅槃路。名救
護一切眾生離眾生相迴向。」


【是善男子。指前歷修十行人也。初行隨順十方。二
行普皆饒益。乃至第七現塵現界不相留礙。則妙
用巳極。故曰滿足神通。八行種種究竟。九行成佛
軌則。乃所作俱備。故曰成佛事巳。十行清淨無漏。
故純潔精真。一真無為。性本然故。故遠諸留患。此
全躡前之十行以起初向義也。既無留患。則任運
度生。不見有生可度。故曰當度眾生滅除度相。然
既曰度生。則是迴無為心。以不住無為故也。既曰
除相。則是向涅槃路。以能達涅槃故也。結名救護
等者。以上云度生有二義。一者度令離苦。即是救
義。二者度令得樂。即是護義。上云滅除度相。約能
度言。此云離眾生相。約所度言。良以能所對待。有
能相必有所相。今以不見自為能度。故亦不見他
為所度。內外既空。中亦不見度生之法。是為三輪
體寂。乃真除相真離相也。故華嚴云。不見眾生相。
[008-0251a]
乃至想見不顛倒等。若以三處會通者。此位正向
佛道。以涅槃即佛道故。亦兼向餘二。以救護即向
眾生。離相即向真如也。
二不壞迴向。】


「壞其可壞。遠離諸離。名不壞迴向。」


【壞即上位滅除。可壞即上位度相。此承上位以起
當位義也。言既壞其可壞。則三輪體空。一切皆離。
名曰諸離。若即守此諸離。依然有壞。故須並此亦
復遠離。結名不壞者。以上位滅除度相。是以空壞
有。此位遠離諸離。乃以有壞空。空有俱壞。體合真
如。以真如不可壞故。此位明是迴向真如。亦兼於
二。以壞其可壞。意在迴向佛道。而遠離諸離。仍復
迴向眾生問。初信中道純真。與此何別。答。彼約圓融。此約行布。凡有前後相似者。皆準此

三等佛迴向。】


「本覺湛然覺齊佛覺。名等一切佛迴向。」


【上位體合真如。此位體中具照。故以本覺稱之。體
既不壞。照即澄清。故以湛然稱之。湛然故無法不
悉。無理不明。故曰覺齊佛覺。結名等一切佛者。謂
覺用既等。一切悲智願行。無不皆等也。此位明是
迴向佛道。若約悲智願行俱等。亦兼餘二。


四至處迴向。】


「精真發明地如佛地。名至一切處迴向。」


【二向體合真如。巳得不變之體。故曰精真。三向本
覺湛然。復獲隨緣之用。故曰發明。此雙承上二位
為當位之因也。言既精真發明。自能以理融事。以
[008-0251b]
理融事。則事如理融。不惟覺齊佛覺。兼復地如佛
地。地如佛地。則不離本處。而徧至十方。故名至一
切處也。按華嚴此位菩薩。廣修供養。徧至佛處。又
云三業普入一切世界。以作佛事。然既曰廣修供
養。徧至佛處。必是求佛所證。則兼二義。一迴向真
如。二迴向佛道。既曰普入世界。以作佛事。必是利
樂有情。則是迴向眾生。
五無盡迴向。】


「世界如來互相涉入得無罣礙。名無盡功德藏迴向。」


【三向覺齊佛覺。則現身無礙。四向地如佛地。則現
界無礙。現身無礙。則能涉入界塵。現界無礙。則能
涉入身毛。故云世界如來互相涉入。如云於一毛
端現寶王剎。坐微塵裏轉大法輪。一多相容。類一
室之列千燈。廣狹自在。若尺鏡之映千里。故云得
無罣礙。一一佛身。一一世界。皆能成就眾生。莊嚴
巳德。故結名無盡功德藏也。又華嚴云。住此迴向
時。得十無盡藏。一見佛。二入法。三憶持。四決定慧。
五解義趣。六無邊悟。七福德。八勇猛智覺。九辯才。
十力無所畏。以如是等皆無盡故。若會通三處者。
以此證理。則是迴向真如。以此趣果。則是迴向佛
道。以此化他。則是迴向眾生。
六平等迴向。】


「於同佛地。地中各各生清淨因。依因發揮取涅槃道。
名隨順平等善根迴向。」


【承上身依於界。故云於同佛地。成就無盡功德之
藏。故云地中各各生清淨因。言清淨因者。以上無
[008-0251c]
盡功德。純是佛因。不雜餘乘故。此全躡上位言也。
依彼淨因。展轉擴充。名曰發揮。由擴充故。直趣佛
果。故曰取涅槃道。結名隨順平等善根者。以任擴
充發揮。無違佛因。故曰隨順。與一切佛因。亦無有
二。故曰平等。佛果無盡功德。皆從此生。故曰善根。
此位明是迴向佛道。若約擴充發揮。自他兩利。亦
兼餘二。以自利向真如。化他向眾生故。華嚴名堅
固善根者。正以依因發揮。無有退轉。如彼經頌云。
如是迴向諸善根。平等堅固無退轉。一切諸佛所
覺了。悉皆攝取無有餘。
七等觀迴向。】


「真根既成。十方眾生皆我本性。性圓成就不失眾生。
名隨順等觀一切眾生迴向。」


【上位既能墮順平等善根。則是真根既成。由此重
起大悲。等觀眾生。故云十方眾生皆我本性。以眾
生佛性與自巳佛性同故。此正所謂同體之悲也。
性圓成就。不失眾生者。謂眾生既皆我之本性。而
我性圓滿成就。豈可遺彼眾生而不度脫。故須不
失。結名等觀一切眾生者。以首言十方眾生皆我
本性。即是等觀。末言不失眾生。即是隨順。此位明
是迴向眾生。若令眾生復還本性。即是迴向真如。
若令眾生同證菩提。即是迴向佛道。如華嚴頌云。
菩薩普與平等願。隨其所集功德業。普令三界得
安隱。悉使得成無上果。
八真如迴向。】


「即一切法。離一切相。唯即與離二無所著。名真如相
[008-0252a]
迴向。」


【上位既言不失眾生。則建化門頭。不捨一法。故云
即一切法。雖云即一切法。而亦不住於法。故云離
一切相。以皆我本性故。此躡上位言也。至此則正
即時離。正離時即。故云惟即與離二無所著。所謂
離即離非。是即非即。言語道斷。心行處滅。逈絕諸
妄。永無異體。故結名真如相也。此位明是迴向真
如。若據結名。亦是以真如相行迴向佛道。若準華
嚴。亦兼迴向眾生。如彼經頌云。一切眾生與諸法。
悉住其中無所住。真如所在無不在。不得自性是
真性。菩薩以此心迴向。悉令眾生無所著。


九無縛迴向。】


「真得所如十方無礙。名無縛解脫迴向。」


【上位二無所著。名真如相者。蓋言無所著行。如彼
真如之相。此位承牒上意。故言真得所如。謂其行
純真。巳得為真如所如矣。然真如體徧十方。而無
障礙。而其行既為真如所如。自應同彼能如。故亦
言十方無礙。無礙故。不能覊繫。故曰無縛。無縛故。
出入自在。故云解脫。正脈云。上位方得離繫解脫。
此位轉得自在解脫。愚謂上位但是我不著彼。此
位乃是彼不縛我。正由我不著彼。彼乃不能縛我。
故華嚴名無著無縛解脫心迴向。若以三處會通
者。解脫則菩提可成。即迴向佛道。無縛則攝生無
礙。即迴向眾生。無著則一念不生。即迴向真如。
[008-0252b]


十無量迴向。】


「性德圓成法界量滅。名法界無量迴向。」


【上位無縛解脫。即是性具德用。圓滿成就。故此承
牒其意以為當位之因。但上云十方無礙。猶有法
界分量。今則性德圓成。緣起無盡。並彼十方分量
亦無。故云法界量滅。言法界者。即指十方法界。非
言十法界也。以此無量德用。迴向三處。故以法界
無量名之。華嚴云。佛子善學此迴向。無量行願悉
成就。攝取法界盡無餘。是故能成善逝力。然既曰
攝取法界。則是迴向眾生。既曰能成善逝。則是迴
向佛道。又力字亦兼迴向真如。謂善逝以真如自
性緣起為力也。通前十向之文。依前生後。自有次
第。不依古德另立十中。及強配十玄。幸具眼者辨
之。總結十迴向竟。


七四加行按瓔珞等經。俱不別列此位。若唯識等論。則以前為資糧。後為通達。此為加行。
今雖別列。而與唯識淺深懸殊。以經中特標其為妙圓加行故。若以喻明者。如平人與本國大王。同時發
心。欲登泰山。同辦資糧。擇日起程。而平人之資糧。所備不過數金。若王之資糧。動用千萬。及乎起程。平人
不過一騎二驥。若王之起程。千駝萬馬。再平人之一騎二驥。尚多阻隔。若王之千駝萬馬。山開水橋尅期
必登。是故前之資糧。業巳超乎漸教。此之加行。豈復類彼權宗以喻詳法。淺深自見。是知前雖任說妙圓。
終是資糧。此之妙圓。乃稱加行。亦圓融中行布意也二。

一結前起後。二正
明四加。
初。】


「阿難。是善男子盡是清淨四十一心。次成四種妙圓
加行。」


【三漸之後。即稱善男。以不住妙悟。有向上之心。并
[008-0252c]
丈夫之氣故。雖熾然脩行。而不住於相。故曰清淨。
始自乾慧。終於十向。故曰四十一心。位位備歷。故
置盡言。此結前也。次成者。次後即成。四種者。如下
所列。雖曰加功用行。仍不離圓通妙性。故以妙圓
稱之。又妙圓二字。寓有兩重揀別。一揀小乘粗而
非妙。二揀權宗偏而非圓。至究其所以能揀者。亦
以其不離圓通妙性。此起後也。
二正明四加四。


一煖位。二頂位。三忍位。四世第一位。
初。】


「即以佛覺用為巳心。若出未出。猶如鑽火欲然其木
名為煖地。」


【此位躡前九向義來。言九向中無縛解脫。因心之
德用巳極。巳極則無可更用。故此位即以佛覺。用
為巳心。謂體擬佛果德相業用。為自巳加功用行
心也。但因心欲亡未亡。果用欲顯未顯。故云若出
未出。猶如下乃喻明若出未出之相。鑽火者。鑽木
求火。喻行人自研因心。以求果覺用也。欲然其木
者。煖相現前。喻所求果用。將欲超出因心。雖未即
能。巳略現其相矣。以是義故。名為煖地唯識此位。入明得定。
發下尋伺。創觀名義自性差別四法皆空。今則惟是以加行智。觀因心空也

二頂位。】


「又以巳心成佛所履。若依非依。如登高山身入虗空
下有微礙名為頂地。」


【此位躡上十向義來。言十向中。法界量滅十方全
成自心。故此位即以自心。成佛所履。謂體觀自心。
即佛境界。親依法性。為諸佛所踐履也。但以心相
[008-0253a]
未能全忘。不能實即佛境。故曰若依非依。如登下
乃喻明若依非依之相。如登高山。身入虗空者。喻
體親自心即佛境界。親依法性。上云若依是也。下
有微礙。喻心相未能全忘。不能實即佛境。親依法
性。上云非依是也。以是義故。名為頂地唯識此位。入明增定。
發上尋伺。重觀名等四法皆唯識變。今則惟以加行漸增智力。體觀自心。即佛境耳。問。三向中本覺湛然。
覺齊佛覺。四向中精真發明。地如佛地。義略似於煖頂二地。前後淺深。如何分別。答。三向但是體中具照。
四向方乃以理融事。故曰齊曰如。宛有二相。至此則言為言成。要泯異體。此前後淺深。其相不難辦也


三忍位。】


「心佛二同善得中道。如忍事人非懷非出名為忍地。」


【煖位以佛覺為巳心。而猶未能。頂位以自心為佛
境。而亦未能。故此位則心佛二同。善得中道。言心
佛二同者。謂佛覺泯同因心。因心泯同佛境。雖心
佛歷然。而因果融即也。因果融即。二俱不捨。常於
加行心中。見佛業用。亦於諸佛行處。洞徹自心。故
曰善得中道。雖曰善得。亦唯心中了了。吐露不出。
故曰如忍事人。忍事人者。善能忍事。即喻善得中
道人也。非懷非出者。亦欲訴向於他。而不能啟齒。
喻善得中道者。心中了了。亦欲說向於人。但以心
佛二同。實無能得所得。而吐露不出。以是義故。名
為忍地唯識此位入印順定。發下如實觀。印定四法是空。今則唯以加行決定智力。印前心佛相
即義耳

四世第一位。】


「數量銷滅。迷覺中道。二無所目。名世第一地。」


【前三位位位遷變名世數。中邊各別名間量。故此
[008-0253b]
位則數量銷滅。以加行位滿。無可遷變。邊中不立。
間量叵得故。正以無可遷變。間量叵得。故云迷覺
中道。二無所目。言迷覺中道者。謂煖頂二位。迷於
中道。以煖位以佛覺為巳心。頂位以自心為佛境。
各墮一邊故。至忍位。則覺於中道。以經中明言善
得中道故也。二無所目者。迷覺兩忘。中邊不立。迷
覺兩忘故。超變易之世數。中邊不立故。絕彼此之
間量。以是易故。名世第一地。言世第一者。謂此人
在世間中。稱為第一。意顯入地則是出世人矣。惟識
此位入無間定。發上如實觀。印二取空。今則唯以加行成就智力。於前三無所著耳。問。此上四加。既不同
於惟識。而附引唯識者何也。答。名既同彼。若不對校。恐致混亂。故附引彼說。使權實偏圓。瓜豆分明可別

瓔珞等經。多不列此四位者。以此四位。在向地兩
楹之間。應是十向出心。初地入心。合前合後。無不
可者。後之等覺倣此。通前四加行竟。


八十地地有三義。一者位置義。謂從初至十。位置不同。如地本是一而高下不等。二者堅實
義。謂地地皆以真如為體。不動不壞。如地載華嶽振河海。不重不洩。三者生長義。以地地皆能生長佛地
功德。如地能生長萬物。問。加行巳得地名。與此何別。答。前之位置。約行位漸深。此之位置。約果位漸勝。前
之堅實。約行力堅固。此之堅實。約果體真常。前之生長。約行地力用。此之生長。約佛地功德。雖各具三義。
而淺深勝劣不同。若通論前後諸位。更為一喻。如人欲入大海。採取眾寶。必先學習水法。及櫓棹之技。三
漸是也。水法既精。櫓棹又熟。乾慧是也。十信如擇日起行。住行向位。如備辦資糧。四加行如從淺至深。漸
入大海。十地位如從劣向勝。漸歷寶所。等覺位如乍到最勝諸珍寶處。妙覺位如巳得眾寶。從海而還。徧
濟窘乏。六十聖位。法喻歷然可對。今明十地十。

一歡喜地。二離垢地。
三發光地。四𦦨慧地。五難勝地。六現前地。七遠行
地。八不動地。九善慧地。十法雲地。
初。】
[008-0253c]


「阿難。是善男子。於大菩提。善得通達。覺通如來。盡佛
境界。名歡喜地。」


【此位迷覺中道。二無所目。此位當下離念。真如現
前。故云於大菩提。善得通達。以真如即菩提體故。
言大菩提者。五菩提中一發心菩提。位當十信。二伏心菩提。位當三賢。三明
心菩提。位當前七地。四出到菩提。位當後三地。五無上菩提。位當佛果應是無上菩

提。但是通達。未即實證。論實證方入初地。乃乍得
明心菩提也。乍得明心菩提。即能通達無上菩提。
如因一隙之明。便能領略萬象。故稱善得。覺通二
句乃釋成上二句義。言所謂於大菩提善得通達
者。蓋以能覺之智。遙通如來之智。所覺之理。該盡
諸佛境界故也。結名歡喜地者。經論異釋。難以俱
錄。今依金光明云。昔所未得而今始得。如其所願
悉皆成就。生極喜樂。故彼經即以極喜為名。


二離垢地。】


「異性入同。同性亦滅。名離垢地。」


【上位通達佛境。無復九界異生之性。名為異性入
同。此位以生佛對立。生性不有。佛境奚存。故將同
性亦滅。結名離垢地者。諸經論中。多約離破戒垢。
今則唯以證佛境空。名為離垢。以有佛境當情。猶
為微細念相。依然真如中垢故。
三發光地。】


「淨極明生。名發光地。」


【淨極二字躡上。以上位同性亦滅。離佛念垢。名曰
淨極。此位真如精純。靈鑑無礙。故曰明生。譬如古
[008-0254a]
鏡重磨。光彩煥發。以是義故。名發光地。經文最明。
無煩異說。
四𦦨慧地。】


「明極覺滿。名𦦨慧地。」


【明極二字躡上。以自覺理智圓滿。故云明極。此位
依自覺理智。起正法𦦨。生方便慧。燒盡眾生煩惱。
成就化他功德。故曰覺滿。譬如明上復生餘𦦨。故
以𦦨慧為名。諸經多謂以菩提分法。燒煩惱薪。唯
是自利。今以上位發光。似惟自覺。此名𦦨慧。應兼
覺他。且經中明言覺滿。若唯自利。豈當此稱。圓人
無定。各以現文釋之。不必強同。
五難勝地。】


「一切同異。所不能至。名難勝地。」


【三地自覺理同。四地覺他法異。故承言一切同異。
此位則自覺覺他二俱不立。故云所不能至。蓋以
有異有同。有自有他。有能覺有所覺。儼屬有為功
用。二俱不立。乃超出有為。故有為功用。所不能至。
至尚不能。況於勝乎。以是義故。名難勝地。唯識謂
此地真俗兩智。行相相違。合令相應。極難勝故。然
彼真俗。略似此經同異。正脈云。彼乃合之最勝。此
則逈脫難齊。旨趣各別。但相似而巳。
六現前地。】


「無為真如。性淨明露。名現前地。」


【初地即證真如。但是有為。以是有作功用分顯故
也。至上位同異不至。超出有為功用。即契無為真
如。但是性淨。尚未明露。以有功習影尚未盡故。至
此則有功習盡。無為理著。故云性淨明露。結名現
[008-0254b]
前地者。即以無為真如。明明現前為名。唯識云。此
位證得無染淨真如。謂此真如本性無染。亦不可
說後方淨故。然既曰本性無染。略似此中性淨。既
曰證得。略似此中明露。但性相偏圓。經論異旨。不
得全同。
七遠行地。】


「盡真如際名遠行地。」


【上位無為真如。方以明露。無分別智。未能遠行。以
為理所障故。至此位則盡真如際。然真如無際。以
諸法為際。蓋以無分限之理。全徧有分限之事故。
此當理事門中理徧於事門也。理既徧於事中。智
亦隨徧。以理智不異。如珠與光。故能盡真如際。結
名遠行地者。即以智能遠行為名。華嚴云。此地修
十方便慧。謂雖修空無相無願三昧而慈悲不捨
眾生。雖知諸佛平等法而常樂供佛。雖入觀空智
門而勤集福德。雖遠離三界而莊嚴三界。乃至雖
知三世唯是一念而隨眾生種種劫數意解分別
度脫。據此則不捨眾生。常樂供佛。勤集福德。莊嚴
三界。乃至隨眾度脫等。正今經盡真如際也。


八不動地。】


「一真如心名不動地。」


【上位盡真如際。不捨一法。此位不捨一法。盡真如
際。蓋以有分限之事。全同無分限之理。此當理事
門中事徧於理門也。事既徧於理中。全事全理。故
云一真如心。據此則雖徧行一切法。不離真如際。
[008-0254c]
由此所以名不動地。華嚴云。入一切法。本來無生
等。即此中一真如心義也。灌頂云。三漸所獲無生
法忍。至此方得親證。圓成無惑矣。
九善慧地二。


一正明本位。二總結修習。
初。】


「發真如用名善慧地。」


【此位正脈所釋。明如指掌。今全用之。正脈云。前位
是得真如全體。此位是發真如大用。稱體起用。自
然之理。華嚴金光。多指功行。而此經似說本真自
體自用。前位如一塵一毛。皆清淨本然。此位則一
塵一毛。皆周徧法界。互涉互入。即徧即包等。具足
十玄業用。故云發真如用也。結名善慧地者。應即
法界無障礙智耳。問。七行之塵界互現。五向之依正互涉。與斯何異。答。五地以前。
俱屬有功用行。況在行向。豈能同此。是知七行由於行增上力。五向由於願增上力。然亦乘悟併發。如觀
音之二勝三用皆圓通巳後即發也又云。詳此十聖行相。與華嚴多

所不同。故推聖言以求至理。非敢妄生去取。按華
嚴唯識金光。皆言此地具四無礙辦。為大法師。最
善說法。資中曰。華嚴明此菩薩具四無礙智。作大
法師。演說無量阿僧祇句義。無有窮盡。故名發真
如用。予謂說法固亦可以說為發用。然方是大用
中一。故今謂是十玄業用。而說法自寓於中矣。此
上皆依正脈。亦少有更減字句。唯中間答詞不同。
若對前二位言。則彼為理事無礙。此為事事無礙
用也。
二總結修習。】


「阿難。是諸菩薩從此巳往修習畢功功德圓滿。亦目
[008-0255a]
此地名修習位。」


【是諸菩薩者。但是渾言。尚未指定。從此巳往者。乃
指定二地巳來諸菩薩也。以自二地。乃入修位。至
六地。即入無為。有作行畢。七地增進無為。八地一
真如心。無作之行亦竟。故云修習畢功。訖於九地。
巳獲全體大用。故云功德圓滿。意顯十地為修習
出心。諸經論中多收於修習位中。今捨出存正。故
亦目此地巳前名修習位。然既曰亦目。非是定指
此地為修習位盡。但亦可目耳。是知究竟修盡。不
唯十地。應兼等覺。以既未到佛地。不可便說無修。
但證意多而修意少也。
十法雲地。】


「慈陰妙雲覆涅槃海名法雲地。」


【上言修習畢功。功德圓滿。應即取證涅槃。而所以
不取涅槃者。蓋為利益有情。故曰慈陰妙雲覆涅
槃海。陰字當作去聲。言慈陰妙雲者。謂菩薩於功
德圓滿之後。重起真慈。陰覆眾生。如萬里青天。頓
興微妙之雲。陰覆世間。同沐清涼之樂。由此所以
能障佛果。不得取證。故云覆涅槃海。結名法雲地
者。正以其真慈如雲。覆障涅槃法故。十地竟。


九等覺位二。
一正明本位。二結後證前。
初。】


「如來逆流。如是菩薩順行而至。覺際入交名為等覺。」


【上位以利益有情。覆障涅槃。若巳出慈門。即入果
海。所以不稱妙覺者。以如來逆流。菩薩順至。言逆
流者。謂巳至果海。倒駕慈航。出涅槃入生死也。言
[008-0255b]
順至者。謂將窮果海。急棹智舟。違生死向涅槃也。
此約斷果言之。若就智果。則佛出菩提覺際。菩薩
入菩提覺際。正相交會。故云入交。正脈云。譬如入
海採寶者。前商巳得眾寶逆流而出。到於海門。後
商方以進取順流而入。亦到海門。是二舡恰齊。但
船頭向外向內為不同耳。瓔珞經云。等覺照寂。妙
覺寂照。亦斯義也。結名等覺者。義取與妙覺齊等。
或有言去妙覺位。餘有一等。非今經意問。此上五十五位。應
出斷惑分齊。庶得階降分明。今惟依文釋義。固為簡便。但此經十行十向中。境界有似十地。不有斷惑分
齊。而取證淺深。何所依憑。答。愚以凡心。測度聖境。誠難自信。亦只好以聖言為定量。經之所有敢不發揮。
經之所無誰許擅益。詳觀本經位次。不唯與惟識不同。即華嚴瓔珞等經前後淺深。與此亦不相類。蓋以
圓人因該果海。果徹因源。如華嚴十信滿心。攝位證覺。此經等覺深位。獲乾慧心。詎可以前後而論淺深。
然佛於圓融之中。亦自寓有行布之意。故今唯依現文銷釋。所謂經中所有。敢不發揮是也。至於斷惑分
齊。唯於信位略顯。如初信則曰一切妄想滅盡無餘。此斷現種也。二信則曰一切習氣。皆現在前。憶念無
忘。此伏習氣也。三信則曰無始習氣。通一精明。此盡習氣也。良以理由頓悟。乘悟併銷。但以欲習初乾。未
遇法流。對境起念者。時乎有之。乃重以增上信力。圓伏圓斷。至三信則如木成灰。永不再燄。故自四信以
去。文中不涉斷惑一語。愚又何敢妄贅。所謂經之所無。誰許擅益是也。或曰斷既如木成灰。證即如金出
鑛。似亦不應復存後位。今何位次依然。照常俱列耶。答曰。金既出鑛。便可作器。作之巳精。而益求其精。有
作功用是也。不求其精。而自無不精。無作功用是也。動帝王。陳宗廟。貯黃流。盛甘露。敬天地。享神明。全體
大用是也。社稷保之。兆民福之。慈陰妙雲是也。倣古玩類極珍。覺齊佛覺是也。成至寶。鎮庫藏。妙覺究竟
是也。知此喻者。則斷後立位。不無理據。然亦諸經論中之所不見。而此經僅見之者。蓋為接漸入頓。接偏
入圓。此出自世尊靈智妙辨。彼謬柱皷瑟者。豈足以語此哉

二結後證前。】


「阿難。從乾慧心至等覺巳。是覺始獲金剛心中初乾
慧地。」
[008-0255c]


【從乾至等巳者。明由淺入深。是覺始獲等者。顯後
唯證前。良以初乾慧心。即具後後位中一切功德。
但未經歷事造修。唯是性具而非修成。今乃由淺
入深。漸次修習。以至等覺。而於乾慧心中。所具一
切功德。方以親證。故曰是覺始獲等也。金剛心即
指圓通妙心。以前從根解結。如來即名其為金剛
王寶覺。如幻三摩提。而觀音自陳。亦言聞熏聞修
金剛三昧。至文殊揀選。又謂宣說金剛王。如幻不
思議。佛母真三昧等。據此仍是最初乾慧。但於等
覺位中始得親證實到。清涼云。起明東廟。智滿不
異於初心。古德云。末後牢關。不離最初一步。皆此
意也。等覺位竟。
十妙覺位。】


「如是重重單複十二。方盡妙覺成無上道。」


【如是重重者。通指乾慧巳來說也。言始自乾慧巳
來。如是一重一重。有單有複。至十二重。方盡妙覺。
意顯位位皆覺。但加前不妙。登地妙而未盡。佛地
方盡。乃原始要終而總言之。正脈以一重。但局一
位為單。總包十位為複。極是。但彼依溫陵取一乾。
二信。三住。四行。五向。六暖。七頂。八忍。九世。
十地。十一等。十二金。今本疏。乃除金剛。足妙
覺也。成無上道者。以既盡妙覺。道極究竟。無有能
駕於其上者矣。結上正明諸位竟。
二結顯修法。】


「是種種地。皆以金剛觀察如幻十種深喻。奢摩他中。
用諸如來毗婆舍那。清淨修證漸次深入。」
[008-0256a]


【是種種地者。通指巳上因地與果地也。皆以等者。
顯巳上因地果地。皆不離圓通妙心。以耳根圓通
即是金剛王三昧故。言觀察等者。謂每歷一位。必
有一位功業。若不觀察。恐生愛著。故須依彼金剛
三昧而觀察之。如幻十喻者。如大品云。觀一切業
如幻。一切法如𦦨。一切身如水月。妙色如空。妙音
如響。諸佛國土如乾城。佛事如夢。佛身如影。報身
如像。法身如化。不可取不可捨。一切空故。此中喻
雖有十。而所喻之法。不出度生說法嚴土供佛而
巳。然既曰不可取。則無生可度。無法可說。無土可
嚴。無佛可供。既曰不可捨。則任運度生。任運說法。
任運嚴土。任運供佛。既曰一切空。則取捨雙忘。忘
心亦寂。此依觀成止也。止久沉滯。遮於勝進。故又
於奢摩他中用諸如來毗婆舍那。奢摩他。義翻為
止。毗婆舍那。義翻為觀。如莊嚴論云。安心於正定。
此即名為止。所謂奢摩他。正住法分別。是名為觀
相。謂毗鉢舍那。起信論云。所言止者。謂止一切境
界相。隨順奢摩他義故。所言觀者。謂分別因緣生
滅相。隨順毗鉢舍那義故。今則唯以觀法體寂。不
住本位。名奢摩他。進觀前途功德。引發勝進。名毗
婆舍那。此依止成觀也。止觀雙運。不即不離。故云
清淨修證。從因至果。位位徧歷。故云漸次深入。知
此法者。既無中止之弊。亦無過高之行。位後顯此。
良有以焉。
三推重初心。】
[008-0256b]


「阿難。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩
提路。」


【承上因地果地。皆以金剛觀察。如是則功歸第三
漸次。以三種漸次。結文雖具稱增進。而標章惟第
三受增進之名。且第三增進。即是耳根圓通。亦即
金剛三昧。若不憑此觀察。後位難成。故曰皆以三
增進故。善能成就等。又且第三漸末。乃云從是漸
修。隨所發行。安立聖位。故知善能成就。唯指第三
漸次。若論由淺入深。通指亦可。五十五位。正脈謂
前除乾慧。後除妙覺。信住行向地為五十。四加等
覺為五。故言五十五位。以經中明言真菩提路。乾
慧非真。妙覺非路。故除之也。灌頂云。亦可信住行
向地為五十。漸乾加等妙為五。愚謂第三漸末。明
言從是漸修。隨所發行。安立聖位。然既曰從是漸
修。則知前屬頓悟。如人猛然想起家鄉。尚未動身。
灌頂收三漸為路。而從是之語。云何銷會。且又辨
妙覺為路。終是矯強。既云隨所發行。安立聖位。而
乾慧執心虗明。純是智慧。豈非是行。乾有其慧。名
乾慧地。豈非是位。既有行有位。則是巳涉程途。正
脈以非真揀除。亦屬臆見。今依長水合轍。並以信
住行向地為五十。乾慧四加為五。等覺巳至覺際。
如人巳到門首。不得復以道路名之。故唯五十五
也。而言善成者。即取其止觀雙運。不即不離之義。
由此觀之。則欲至覺際而趣妙覺者。應須先歷諸
[008-0256c]
位。欲善成諸位者。應須先修耳根圓通。欲得耳根
圓通者。應須加意嚴戒。欲得禁戒成就者。應須首
斷五辛。古德云。初步定千里之程。一簣肇萬仞之
山。行遠自邇。登高自卑。則初心豈可輕忽乎哉。


四判決邪正。】


「作是觀者名為正觀。若他觀者名為邪觀。」


【上云是種種地。皆以金剛觀察。則位位之中。不離
圓通妙心。又云如是皆以三增進故。善能成就。則
未修之前。即當先求頓悟。是知耳根三昧。不獨為
聖位最勝準繩。亦且為初心第一方便。故云作是
觀者。名為正觀。若捨此而修。或著事而墮於有為。
或執理而沉於寂寞。甚至中途成狂。永陷魔外者。
比比而是。故曰若他觀者名為邪觀。如第一文云。
諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣
覺及成外道諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種
根本。錯亂修習。亦斯意也。通上正示禪那諸位竟
二略彰所說圓滿。阿難淫室歸來。所請三名。如來依次而說。若果能依此。則生信
發解起行。各有準繩。不患乎菩提之不成矣。誠恐將謂別有。馳心更待。漫將從前所說。等閒看過。故文殊
於此諸名。如來出名結答。令知妙奢摩他。三摩禪那。義盡於此。而云略彰圓滿者。良以奢摩中密因。久淪
七趣。三摩中修證。時招五魔。禪那中萬行。多纏理障。仍須詳辨以示將來。至後校量持福。結勸流通。乃為
大圓滿也二。

一文殊請名奉持。二如來出名結答
初。】


「爾時文殊師利法王子在大眾中即從座起。頂禮佛
足而白佛言。當何名是經。我及眾生云何奉持。」
[008-0257a]


【請名奉持。以文殊為當機者。顯總持全經。非具根
木大智。法王真子。不足興有為也。起禮而白者。重
其事故。名者義之表也。今如來歷明妙奢摩他三
摩禪那。義亦略周。故文殊請名表彰。言當何名是
經者。正求佛因義立名。俾海眾因名思義耳。奉謂
奉以自修。持謂持以教人。蓋文殊義雖冥通。名未
顯聞。奉以自修。無可不可。持以教人。憑何指授。至
若一切眾生。義既未能盡悉。名又不得與聞。自修
教人二者俱失。恐佛不說。故又急之曰。我及眾生
云何奉持。
二如來出名結答六。
一境智名。二
機益名。三性修名。四要妙名。五因果名。六總結答。


初。】


「佛告文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上
寶印。十方如來清淨海眼。」


【佛告文殊者。因文殊出題名曉大眾也。是經二字。
上指三分。下通五題。正脈云。大等十三字。全當科
之境字。境即諦也。為智所對。而以三諦釋之。茲不
俱引。又云十方如來。明諸佛同證也。又云上之三
諦。即心海全體大用。以智圓照此之心海。名曰清
淨海眼。此正脈從境智為名。相沿承用既久。難以
遽易。姑從彼略釋。愚謂此以尊勝為名。所言大者。
即眾生心。最尊最勝。故以佛頂表之。悉怛多般怛
羅。此云白傘蓋。白為眾色之本。即心真如門。傘蓋
為展覆之具。即生滅門。餘於顯示呪益中釋。經以
[008-0257b]
此名者。顯經中所詮。即同起信一心二門等義也。
得此法者。可以出世成佛。為法中王。如世傳國之
璽。得之者。可以為天下君。故以無上寶印稱之。十
方如來所說十二部經。清淨妙理。皆從此中流出。
故以海眼稱之。據此則成道說法。全依乎此。不益
見其為尊且勝乎。
二機益名。】


「亦名救護親因。度脫阿難及此會中性比丘尼。得菩
提心入徧知海。」


【正脈云。阿難登伽。正是此經當機。凡務多聞。而未
全定力者。皆準阿難。凡欲惑熾然。不思出要者。皆
準登伽。又云菩提心。即前三諦圓融之心。徧知海。
即前徧照三諦海眼。但於前題中。加當機獲益。勸
人欣此入此也。此正脈從機益為名。亦依彼略釋。
愚謂此以力用為名。親因者。歷劫親眷。互相因依。
憑此救護。即是力用。如度脫阿難及此會性尼。即
其事也。若但令離分段苦。得小乘樂。猶未顯其力
用。故云得菩提心。入徧知海。言得菩提心者。即是
頓悟因心。三菩提中真性菩提。入徧知海者。即是
究竟果海。十果號中。正徧知號。然阿難一向多聞。
性尼宿為淫女。一旦得此入此。其力用不益見其
勝乎。
三性修名。】


「亦名如來密因修證了義。」


【正脈云。如來密因為性具。依此起修。方成真因。權
小不知。故曰密也。又云雖知本有。不妨於無修證
[008-0257c]
中而起修證。故曰了義。非同染實之修。不了義也。
此亦依正脈略釋。愚謂此以理觀為名。如來密因。
即是所觀之理。近具根中。遠該萬法。亦即三如來
藏之全體大用。悟此則為成佛因心。不悟則但是
密具而巳。信知有此。故即依之立為觀境。言修者。
即指觀行為修。非歷事造修。如云初於聞中入流
亡所等。皆修也。言證者即指妙悟為證。非歷位取
證。如云此根初解先得人空等。皆證也。而言了義
者。有二義。一謂依此修證。亦唯了悟如來密因之
義。二謂攝義巳盡。了無餘義可修可證。詳如總釋
名題中辨。
四要妙名。】


「亦名大方廣妙蓮華王。十方佛母陀羅尼呪。」


【正脈云。上七字為最妙。又云此大乃直目性體。橫
亘竪窮。無邊底故。方即是相。有義相德相。謂具足
恒沙性德義故。廣指用言。稱體而周。無障礙故。益
見斯經旨同華嚴矣。蓮華取義甚多。且略取於方
華即果。處染常淨二義。亦即表於因果交徹。染淨
不二。益見此經旨同法華矣。又云末八字為最要。
佛母表其有出生義。陀羅尼。此云總持。明其具含
攝義。又云一表出生多佛。一表含攝多義。豈非至
道要術哉。此亦略引正脈。從要妙為名。愚謂此以
顯密為名。蓋上七字為顯名。下八字為密名也。顯
名稱大方廣者。意明此經所詮。即同起信論中三
大。並同華嚴。如正脈說。又稱妙蓮華王者。蓮華稱
[008-0258a]
妙。巳顯非常。況復云王。似指華嚴普光摩尼香水
海中種種光明蕋香幢言。以此華為無量香海無
量華藏之所依住。喻上三大為一切法門一切賢
聖之所依故。密名十方佛母者。前云。是佛頂光聚
悉怛多般怛羅秘密伽陀微妙章句。出生十方一
切諸佛。十方如來因此呪心得成無上正徧知覺。
即佛母義。陀羅尼。此云總持。謂總一切法。持無量
義故。亦云遮持。謂遮惡不起。持善不失故。此是諸
呪通名。冠以十方佛母。則是通別合稱。以此經原
有顯文密呪。故以顯密為名。然顯名為聖賢所依
密名能出生諸佛。義亦相符。所謂呪即密經經即
顯呪者以此。
五因果名。】


「亦名灌頂章句。諸菩薩萬行首楞嚴。」


【按此經。原係中印土那陀爛寺大道場經。於灌頂
部中錄出別行。故名灌頂章句。此依總彰別。意顯
此經所有章句。皆屬灌頂部中出故。灌頂疏云。印
土密部有五。東方阿閦佛。名金剛部。南方寶生佛。
名灌頂部。西方彌陀佛。為蓮華部。北方成就佛。名
羯磨部。中央毗盧佛。名如來部。此經是灌頂部也。
然既屬灌頂。則誦此章句者。必蒙如來智水灌頂。
得大開悟。依之修因。則為諸菩薩萬行。依之證果。
則為究竟堅固。故本疏亦同正脈。從因果為名。


六總結答。】


「汝當奉持。」
[008-0258b]


【此是結答之語。猶云以是五種名字。汝等當因名
思義而奉持之。正脈云。蓋必以智照境。隨機受益
從性起修。盡其要妙。滿其因果。方為能奉持也。若
依本疏。初則顯其尊勝令生信樂。次則彰其力用
令知修習。修習須依理起觀。成觀須顯密雙修。必
至因圓果滿。則奉以自修。持以教人。二俱究竟矣。
略彰所說圓滿竟。
三會眾頓悟漸證。】


「說是語巳。即時阿難及諸大眾得蒙如來開示密印
般怛羅義。兼聞此經了義名目。


○頓悟禪那修進聖
位增上妙理。心慮虗凝。斷除三界修心六品微細煩
惱。」


【初蒙示兼聞。說是語巳。謂出名結答巳竟時也。即
於此時。阿難及有學大眾。重增一番新氣象矣。得
蒙等者。正敘上所聞為向下悟證之由。密印者。即
指圓通妙性。三漸重明。故曰開示。得此可以成佛
曰印。眾生不知曰密。亦即前之見性藏心等。第一
題中所謂無上寶印是也。隨所發行安立聖位。即
是般怛羅義。若通言摩訶悉怛多般怛羅。此云大
白傘蓋。今既無上五字。則唯取傘蓋義耳。傘則自
覆義多。覆他義少。蓋則覆他義多。自覆義少。良以
諸位之中。或約自利。或約利他。實各互具。但有多
分少分。如傘蓋義故。此皆三漸巳後之所開示。兼
聞者。文殊所請。如來所答。會眾同聽故。五種名目。
雖各顯一義。實一攝一切。故通稱了義。以一一皆
[008-0258c]
攝義盡故。又經稱了義。名亦隨經。六釋中當作有
財釋也。
○頓悟下頓悟漸證。自三漸至等覺。歷歷
在心。故曰頓悟禪那。修進聖位。自境智至因果。通
稱了義。故亦兼悟題名。增上妙理。理名增上妙者。
以了義故。正當頓悟之時。一切心思智慮。瓦解冰
銷。當體寂然。故曰心慮虗凝。三界煩惱有二。一見
惑。初果見道位斷。二思惑。修道位斷。今云三界修
心。顯是思惑也。又思惑煩惱有三。一欲界思。二色
界思。三無色界思。欲界思有九品。前六品。在二果
向斷。後三品在三果向斷。上二界思。八地各有九
品。共七十二品。在四果向斷。而阿難等。原在初果。
今既心慮虗凝。超二向至二果。故云斷除三界。修
心六品。即欲界前六品思也而言微細煩惱者。對見惑說。以
見惑分別名麤。思惑任運為細故。正脈云。本經從
初歷談。但言奢摩他。及三摩提。而未言禪那。直至
此處。始一稱之。下連修進聖位。足顯談聖位處。乃
是說禪那耳。自阿難請位以來。至此說法復為一
周。名染淨因果周。即阿難所請禪那義也。按常途
禪邪翻為靜慮。以寂滅為義。今經為滅十二類生
顛倒亂想。立三漸次。即是靜義。乾慧心中乾有其
慧。即是慮義。即以此心中中流入。即寂滅義。圓覺
疏。釋為絕待靈心。今經位位不離中道。即絕待靈
心也。正脈云。全取正因佛性。雙兼緣了二因為禪
那體。今經三漸獲無生忍。即是正因佛性。奢摩他
[008-0259a]
中用諸如來毗婆舍那清淨修證。即雙兼緣了二
因也。題中諸菩薩萬行。義統乎此。齊此以前為開
示禪那成修分竟。


四開示楞嚴成證分。問。正脈科為初心緊要。今疏科為證分。何淺深相背若是。
答。圓人修證。歸重初心。初心緊要透過。自然任運證入。如後識陰盡處。入乾慧地。便云如是乃超十信十
住十行十迴向四加行心金剛十地等覺圓明。入於如來妙莊嚴海。足證此義。若此與正脈亦不相違。而
所以異者。惟以破前三分中障。成就究竟堅固之義為開示首楞嚴耳三。

一精研
七趣以破奢摩中障。二詳辨五魔以破三摩中障。
三重明五陰以破禪那中障。
初三。
一阿難請
問。二如來讚許。三正為說示。
初三。
一謝前述
益。二陳疑致請。三舉獄例問。
初。】


「即從座起頂禮佛足。合掌恭敬而白佛言。大威德世
尊。慈音無遮。善開眾生微細沉惑。令我今日身心快
然得大饒益。」


【座起禮足者。有二意。一為謝前。二為請後。合掌身
業虔。恭敬意業虔。白佛口業虔。謝前請後。禮應爾
故。十二類生。顛倒妄想。一時頓銷。故以威德世尊
稱之。脩進聖位。增上妙理。盡情吐露。故以慈音無
遮稱之。微細沉惑。即指類生妄想。非佛莫見。非佛
莫說。故曰微細。自所不覺。自所不知。故曰沉惑。喻
以揑目生華。教以三漸除滅。皆善為開示也。喜聖
位之可修。知生死之不繫。故曰身心快然。因名思
義。奉持可憑。故曰得大饒益。此皆歸功於佛。故曰
令我等也。
二陳疑致請。】
[008-0259b]


「世尊。若此妙明真淨妙心本來徧圓。


○如是乃至大
地草木蝡動含靈本元真如即是如來成佛真體。佛
體真實。云何復有地獄餓鬼畜生脩羅人天等道。



世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生起。」


【初按定現悟。若此妙明等者。通領前來所說心性
徧圓義也。心性有隨緣義。故稱妙明。心性有不變
義。故稱真淨。雖隨緣而不變。雖不變而隨緣。故稱
妙心。奢摩中如來密因。三摩中圓通妙體。皆指此
耳。本來徧圓之義。前巳累說。但奢摩中隨語生信。
三摩中阿難輩亦唯相似解發。今於禪那之後。心
慮虗凝。細惑銷除。乃得真悟。故通領前來所說而
按定之。
○如是下因真疑妄。如是者。謂本來徧圓
如是。乃至者超略內之根身。大地者。即指外之器
界。草木又器界之微。蝡動含靈又根身之細者。言
既徧且圓。無法不周。有物皆容。故凡根身器界。草
木蜫蟲。無非從心建立。故曰本元真如。謂推其本
元惟是一真如性也。然真如之性。即是成佛真體。
以真如即是法身。證此者可成佛故。佛體真實者。
謂既是佛體。相應真實。今觀七趣偽妄。不能無疑。
故曰云何復有地獄等也。文顯六道。等該仙趣。故
後文詳明有七。
○世尊下躡疑為問。有二。一問性
中本來自有。二問妄想習氣生起。其意以性中自
有。則七趣不應偽妄。若妄習生起。則即性之義不
成。且即性不成。是心外有法。興今現悟徧圓之義。
[008-0259c]
似不相符。所以未敢深領而致問也。後云精研七
趣。皆是昏沉諸有為相。妄想受生。妄想隨業。於妙
圓明無作本心。皆如空華。元無所著。但一虗妄。更
無根緒。則二問俱釋矣。
三舉獄例問舉地獄例餘趣也。又
上陳二問。一問性有。二問妄生。此則唯約妄生以問。以有礙現悟故也二。

一舉人
明墮。二躡獄為問。
初。】


「世尊。如寶蓮香比丘尼持菩薩戒。私行淫欲。妄言行
婬非殺非偷無有業報。發是語巳。先於女根生大猛
火。後於節節猛火燒然。墮無間獄。


○琉璃大王善星
比丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身
陷入阿鼻地獄。」


【初婬妄墮者。持戒行淫。巳屬重罪。且兼妄言。況又
非尋常妄言。而言行淫無損於他。非同殺他生命。
偷他財物。既現前無業。將來亦無果報。毀律誤人。
罪惡彌甚。故華報果報二報俱受。淫欲屬火。故感
女根生火。語巳即生者。業力增上。報不容緩故。節
節燒然者。欲火徧身所致。烏芻章云。說多淫人成
猛火聚。信不誣矣。此是現前華報。華報不足以償。
故命終神識徑墮地獄。下云九情一想。下洞火輪。
身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。今蓮香
雖說淫欲無報。猶信殺偷有報。似是九情一想。受
報應在水火交地。但以毀律誤人。罪惡極重。故云
墮無間獄。
○琉璃下殺妄墮者。溫陵曰。琉璃匿王
太子。挾宿嫌。誅釋種。佛記七日當入地獄。王怖乘
[008-0260a]
般入海。水中自然出火燒滅。詳出涅槃及琉璃王
經。善星亦云善宿。阿含云。是佛堂弟之子。或曰即
調達子也。涅槃云。善星比丘。親近惡友。退失四禪。
生惡邪見作是說言。無佛無法無有涅槃等。即妄
說法空也。然琉璃懷瞋殺人。巳屬重罪。且所殺又
非常人。乃瞿曇族性。善星妄說法空。即是邪癡。若
更為竊取利養仍兼於偷盜。二人之罪。俱為極重。
故皆以生身陷獄。下云純情即沉。入阿鼻獄。若沉
心中有謗大乘。毀佛禁戒。誑妄說法。虗貪信施。濫
膺恭敬。更生十方阿鼻地獄。今琉璃恣殺。善星逞
妄。似是純情。固應沉於阿鼻。且琉璃伐釋。欲斷佛
種。善星妄說。虗貪信施。既兼多罪。或亦更生十方
地獄。但生身人所共見。略彰華報。陷後經劫無間。
備受果報也。
二躡獄為問。】


「此諸地獄為有定處。為復自然。彼彼發業。各各私受。


○惟垂大慈開發童蒙。令諸一切持戒眾生聞決定
義。歡喜頂戴謹潔無犯。」


【初雙問二義。言以上三人觀之。則此諸地獄。非本
來有。乃妄習生。但不知為有一定處所。為復自然
隨彼彼人所發之業。於各各處私受其報。問意蓋
謂若有定處。則無關於業因。恐墮空亡。若隨業有。
有有顯於報應。足發深省。想巳知是隨業。但不敢
自決。觀下請詞。重在持戒可知。
○惟垂下請慈開
發。二義不決。邪正未辨。有類童蒙。決定指示。立辨
[008-0260b]
是非。即是開發。為與是樂。故唯願垂慈。此為自請
也。令諸一切等。乃為他請。持戒之人。為脫獄苦。設
有定處。自覺持戒無益。反生猶豫。若聞波定隨業。
自然歡喜踊躍。頂戴受持。益加謹潔。而無犯戒罪
矣。阿難請問竟。
二如來讚許。】


「佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。
當汝為說。」


【正脈云。快哉者。合意而喜之讚詞也。此問者。即指
上之二問。二問巳決。邪正自辨。故云令諸眾生不
入邪見。蓋以執有定處。不信隨業。即墮邪見耳。末
二句誡聽許說。可知。
三正為說示四。
一略示
升墜因由。二詳明七趣輪轉。三依次答釋前問。四
結歎以示邪正。
初三。
一依內外定升墜。二由
情想分趣類。三緣隨業有定處。
初二。
一總標
內分外分。二別明情墜想升。
初。】


「阿難。一切眾生實本真淨。因彼妄見有妄習生。因此
分開內分外分。」


【一切二句約悟者言。因彼妄見約迷者言。如來意
謂。若果悟得真性徧圓。則大地草木。蝡動含靈。本
元真如。故一切眾生。實本真淨。只因一切眾生。不
悟徧圓。妄見有眾生相。如是故有妄習熏生。如念
念不忘眾生相是也。由不忘眾生相故。或於眾生
身分之內。深生躭染。或於眾生身分之外。懸於勝
妙。故曰由此分開內分外分。
二別明情墜想升
[008-0260c]
二。
一別明情墜。二別明想升。
初。】


「阿難。內分即是眾生分內。


○因諸愛染發起妄情。情
積不休能生愛水。是故眾生心憶珍羞口中水出。心
憶前人或憐或恨目中淚盈。貪求財寶心發愛涎舉
體光潤。心著行淫男女二根自然流液。


○阿難。諸愛
雖別流結是同。潤濕不升自然從墜。此名內分。」


【初標內分境。言內分者。即是眾生身分之內。
○因
諸下顯內分心。因諸愛染者。謂因於內分境上。生
諸愛染。發起妄情者。謂由愛染故。發起種種虗妄
情見。情積不休者。謂情見積習。愛染不休。能生愛
水者。謂愛極轉潤。潤極流結。此是正顯心相。自下
乃取事驗證。是故者。謂以是能生愛水之故。珍羞
者。勝妙飲食。該香味二塵。憶念生愛。口中水出。如
見人食美。津唾自嚥可知。前人者。前所遇人。該聲
色二塵。聲色俱美。故令人心憶。或憐或恨者。憐其
聲色可狎。恨其不聞不見。憐恨不釋。悲痛難禁。故
致目中淚盈。此常見之事也。財寶未至而心起貪
求。即是法塵。財寶欲至而愛涎資身。故生光潤。如
世見人色潤。便賀發財可知。心著行淫。即是觸塵。
二根未交。而先巳流液。則愛能生水之義。益顯然
可證。
○阿難下結內分名。諸愛雖別者。取事唯四。
論塵該六也。流結是同者。如舉體光潤。是水之蘊
結於內。目淚口水根液。皆水之流通於外。若流若
結。咸以潤濕為性。故曰是同。潤濕故不能上升。不
[008-0261a]
升從墜。理所必至。故曰自然。是乃依內分境起內
分心。故曰是名內分。
二別明想升。】


「阿難。外分即是眾生分外。


○因諸渴仰發明虗想。想
積不休能生勝氣。是故眾生心持禁戒舉身輕清。心
持呪印顧盻雄毅。心欲生天夢想飛舉。心存佛國聖
境冥現。事善知識自輕身命。


○阿難。諸想雖別輕舉
是同。飛動不沉自然超越。此名外分。」


【初標外分境。言外分者。即是眾生身分之外。勝妙
境界。
○因諸下顯外分心。因諸渴仰者。謂因於外
分勝妙境上。生諸渴仰。發明虗想者。謂由渴仰故。
發起種種清虗想念。想積不休者。謂想念積習。渴
仰不休。能生勝氣者。謂仰極神飛超脫形累。此亦
正顯心相。自下亦取事驗知。是故者。謂以是能生
勝氣之故。心持禁戒。義該念戒念施。以心持即念。
念律儀戒能淨三業。念善法戒能成勝因。念饒益
戒能利有情。律儀唯戒。餘二皆兼於施故。舉身輕
清者。念前二戒。不以自修為累。念饒益戒。不以度
生為擾故。心持呪印。即是念法。以呪即是法。為諸
佛秘印。心持乎此。如佩佛秘印。縱遇魔外。無所畏
懼。故曰顧盻雄毅。猛強貌也心欲生天。即是念天。謂厭
下苦麤障。欣上淨妙離也。夢想飛舉者。超勝之氣。
形於夢寐故。心存佛國。即是念佛。如十六觀經。觀
想念佛之類。聖境冥現者。或於禪觀之中。或於夢
寐之際。得見阿彌陀佛金色之身。得歷阿彌陀佛
[008-0261b]
寶嚴之士。但以人所不見。而巳獨見。故云冥現。事
善知識。即是念僧。自輕身命者。如百城煙水。不辭
疲勞。皆超勝之氣耳。
○阿難下結外分名。諸想雖
別者。取事唯五。論念有六。即教中六念門也。輕舉
是同者。如夢飛為舉。餘四皆輕。若輕若舉。咸以飛
動為性。故曰是同。飛動故不至下沉。不沉成超。理
所不踰。故亦曰自然。是乃依外分境起外分心。故
曰此名外分。依內外定升墜竟。
二由情想分趣
類二。
一臨終相現。二情想曲分。
初。】


「阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命
終時未捨煖觸。一生善惡俱時頓現。死逆生順二習
相交。」


【一切世間。且指情世間說。生死相續者。謂生死死
生。生生死死。如旋火輪。無休息故。從猶任也。生從
順習。死從變流者。謂生則任其隨順習氣。而造善
惡等業。死則任其遷變流轉。而受異類之身。此七
趣成異之大略。自下乃詳明其成異之故。臨命終
時者。六識皆巳不行。未捨暖觸者。八識尚未離體。
以八識離體。則煖相自盡。此既未捨煖觸。八識尚
在。乃將死而尚未死故。一生善惡者。謂一生所造
善惡等業。俱時頓現者。謂俱時頓現善惡等相。莫
知所趣。乃將生而猶未生故。當此之時。正在畏死
求生之際。故曰死逆生順。謂以死為逆而欲避之。
以生為順而欲求之也。因有避死求生之心。則善
[008-0261c]
惡二習交相並發。善習勝者。隨善相而生善趣。惡
習強者。隨惡相而生惡趣。此七趣之所由分也。


二情想曲分七。
一純想即飛生天趣。二情少想
多生仙趣。三情想均等生人間。四情多想少入橫
生。五七情三想入餓鬼。六九情一想分二獄。七純
情即沈墮阿鼻。
初。】


「純想即飛必生天上。


○若飛心中兼福兼慧及與淨
願。自然心開見十方佛。一切淨土隨願往生。」


【初應想正生。純想勝妙。神遊外分。故命終即飛。上
見天宮。允符渴懷。趣著不捨。故致必生問。此與卵唯想生之
想何異。答。彼約受生之時。一念妄染之想。此約在世之時。慣習勝妙之想。若非生平慣習命終豈能即飛。
觀上心存佛國。及心欲生天等語。蓋想者澄心觀想。非亂想也

○若飛下兼因易
果。若飛心中即是純想心中兼福兼慧者。謂想不
徒想。兼能供佛聞法。以供佛為福業。聞法為慧業
故。及與淨願者。不唯供佛聞法。仍願生生世世常
在佛前。如迴向淨土者是也。凡人命終神識。觀十
方如聚墨。杳杳冥冥。不知何往。今以純想及福慧
力故。暫昏即悟。故曰自然心開。又以淨願力故。聖
境遙現。故云見十方佛。一切淨土。如西之彌陀安
養。東之藥師琉璃等是也。十方俱現。勝劣攸分。故
得隨願往生。華嚴行願品云。臨命終時。一切所有。
無復相隨。唯此願王。不相捨離。於一切時。引導其
前。據此則往生雖由福慧。實生平淨願。臨終引導
之耳。
二情少想多生仙趣。】
[008-0262a]


「情少想多輕舉非遠。即為飛仙大力鬼王飛行夜叉
地行羅剎。遊於四天所去無礙。


○其中若有善願善
心護持我法。或護禁戒隨持戒人。或護神呪隨持呪
者。或護禪定保綏法忍。是等親住如來座下。」


【初應想正生。情少想多者。如一情九想。二情八想。
三情七想。四情六想等。皆是也。輕舉非遠者。以有
情墜故。灌頂云。豎不越四王天。橫不出二圍山也。
即為飛仙者。如後文飛行仙類。應是一情九想。大
力鬼王。如嶽神琰魔之類。應是二情八想。飛行夜
叉。乃大力鬼王之所使役。應是三情七想。地行羅
剎。如山野鬼神。應是四情六想。然鬼神一道。有善
有惡。惡者專於為禍。正屬鬼類。善者兼能為福。旁
通仙趣。此中大力鬼王等。約兼能為福者言之。遊
於二句。即輕舉非遠義也。
○其中下兼因易果。其
中者。即上四類之中。若有善願善心者。謂於想心
中願常近佛。心恒為法。如下所說是也。護持我法
者。護佛法及持法人。如藥師經十二藥叉之類。或
護禁戒等。護戒法及持戒人。如戒壇中護戒善神
之類。或護神呪等。及持呪人。如本經中百。


靈護呪之類。或護禪定等。護禪人及所得法。綏猶
安也。參禪遇魔。則於所得之法。不能忍可。故保而
綏之。如禪堂中護靜善神之類。此皆約平日善願
善心言之。是等既有善願善心。故雖為仙為鬼。猶
得親住如來座下。
三情想均等生人間。】
[008-0262b]


「情想均等不飛不墜生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。」


【情想均等者。五情五想。正相均等故。不飛不墜者。
由有情故。不能上飛。由有想故。不能下墜。言既參
於兩楹。故得生於人間。想明斯聰者。對下三趣言
之。言人道眾生。聰明過於下三者。以有想心明慧
故也。情幽斯鈍者。對上二趣言之。言人道眾生。鈍
暗過於上二者。以有情心幽暗故也。


四情多想少入橫生。】


「情多想少流入橫生。重為毛群。輕為羽族。」


【情多想少者。對下七情三想。應是六情四想。以上
云情想均等。此則情多一分。想少一分。情為六而
想為四故。流入橫生者。情多偏墜。不能為人故下
流。想少欲飛。不能直舉故橫生。然橫生復有二類。
若身之重者。則為毛羣。如駝驢猪狗等。地行類也。
若身之輕者。則為羽族。如雀鴿鴛鴦等。空行類也。
亦可羽為毛羽。族為水族。亦該水行之類。


五七情三想入餓鬼。】


「七情三想沉下水輪。生於火際受氣猛火。身為餓鬼
常被焚燒。水能害巳。無食無飲經百千劫。」


【七情者。較上更多一分。三想者。較上更少一分。想
益少而飛益難。情愈多而墜愈深。故曰沉下水輪。
謂下過於水輪也。按本經地輪即是金論。如前云
故有金輪保持國土。金輪下有水輪。如前云故有
水輪含十方界。水輪下有火際。如前云故有火光
[008-0262c]
為變化性。火際下有風輪。如前云故有風輪執持
世界。再下則是虗空際矣。今既沉下水輪。應在風
輪之上。故云生於火際。所以不更下沉者。以猶有
三分想故。然既生於火際。攬彼猛火氣分。故云受
氣猛火。結氣成形。故曰身為餓鬼。此且標名。自下
乃出其得名所以。蓋以常被焚燒。雖上接水輪。而
近火成沸。反以傷身。故曰水能害巳。火際無可食
之物。有水反澆爛其身。故曰無食無飲。常受饑虗。
無有出期。故云經百千劫。施食文云。五百生不聞
漿水之名。千萬劫常受饑虗之苦。此餓鬼之所由
名也。婆沙云。恒常饑渴。不聞漿水之名。設值大河。
即變為大炬火。入口焦然腹爛。亦大同此說問。按後鬼
有十類。今何惟舉餓鬼。答。此之餓鬼。苦最重故。獨得趣名。後之十鬼。雖苦不至此。皆此趣攝。今舉總該別

六九情一想分二獄。】


「九情一想下洞火輪。身入風火二交過地。輕生有間
重生無間二種地獄。」


【不言八情二想。但言九情一想者。略輕取重。因重
知輕故。想少於前。益不能飛。情多於前。愈沉於下。
故前在火際。今又透過火際。故云下洞火輪。以洞
即透過義也。透過火際。即是風輪。火因風吹。風因
火逼。二者互相上下。即取其中為二交過地。有間
無間。皆在此地。中陰至止。故曰身入。所以不更墜
者。以有微少想故。輕生有間者。謂設或稍輕。如九
情微少。一想微多。則生有間地獄。如後文十八乃
[008-0263a]
至一百八獄。其中受苦猶有間故。重生無間者。謂
若果甚重。實是九情一想。則生無間地獄。灌頂云。
無間謂八大地獄。一等活二墨繩三眾合四叫喚
五大叫六炎熱七大熱八無間。前七為別。後一為
總。故通稱無間。又此雖稱無間。但約在獄受苦言
之。非同阿鼻無出。以既惟九情。罪惡未至極重。猶
有一想。善根未至盡斷故。
○七純情即沉墮阿鼻。】


「純情即沉入阿鼻獄。


○若沉心中有謗大乘毀佛禁
戒誑妄說法虗貪信施濫膺恭敬五逆十重。更生十
方阿鼻地獄。」


【初應情正墮。無想不升。純情唯墜。故命終即沉。謂
無容展轉也。阿鼻亦翻無間。但與前不同。以前約
受苦。此約無出。乃獄苦重之尤者。準觀佛三昧等
經。更有異翻異釋。今依成論。略明五種無間。一趣
果無間。捨身即生彼故。二受苦無間。中無樂故。三
經時無間。定一劫故。四命無間。中無絕故。五形無
間。身形縱廣八萬由旬。一人多人。皆徧滿故。
○若
沉下兼罪轉報。若沉心中者。即是純情心中。以情
愛屬水也。謗大乘者。斷滅佛種。以能障菩提心故。
毀禁戒者。斷滅僧種。以能障持戒人故。誑妄說法。
斷滅法種。以能障如來教故。罪惡之重。莫甚於此。
以其斷三寶種也。虗貪信施。濫膺恭敬。必至作大
妄語。巧用偷心。五逆則殺父殺母殺阿羅漢出佛
身血破和合僧。前四為殺業之最。後一乃妄語之
[008-0263b]
尤。至於十重。具足婬殺盜妄。包羅貪瞋邪見。兼此
種種重罪。本獄不足以償。故云更生十方阿鼻地
獄。法華云。其人命終。入阿鼻獄。具足一劫。劫盡更
生十方世界阿鼻地獄。如是展轉。至無數劫。大般
若云。謗佛法罪。墮阿鼻獄。此土劫壞。更移他方。地
藏經云。墮無間獄。求出無期。此界壞時。寄生他界
等。皆此義也。結上由情想分趣類竟。


三緣類業有定處。】


「循造惡業雖則自招。眾同分中兼有元地。」


【按前阿難問意。蓋恐執有定處。不信業因。故雙申
兩問。而曰此諸地獄。為有定處。為復自然。彼彼發
業各各私受。今云循造惡業者。謂此諸地獄。乃循
其本人所造惡業而為重輕。固是彼彼發業各各
私受。又云。雖則自招。眾同分中兼有元地者。謂此
諸地獄。雖則自業所招。而於眾生同分境中。兼有
本人無始同惑。元所現地。若同惑不空。亦有定處。
不可便謂於我無分。如地獄既爾。七趣皆然。緣以
阿難問處。舉獄為例。故如來亦於地獄之後。就便
而答。將使眾生了別業則私受無緣。銷同惑則定
處亦空。返妄歸真。更無有捷於此者。總結上來略
示升墜因由竟。
三詳明七趣輪轉此與上文有三不同。一者
上惟略示情想。此則詳明雜業。二者上是直墮本趣。此則依次輪轉。三者上唯六趣。此開修羅。由此三義。
是故重說七。

一獄趣。二鬼趣。三畜趣。四人趣。五仙趣。
六天趣。七修羅。
初三。
一結前標後。二徵起釋
[008-0263c]
成。三總示虗妄。
初。】


「阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。


○造十習因。受
六交報。」


【初結前。言上雖循業定有。二義雙許。究竟以循業
為是。故重呼當機而再告之。感者招致之義。言設
無自業。雖本有地獄。誰能驅之入哉。故知此等唯
是自業之所招致。
○造十下標後。十習因偏約因
言。六交報偏約報言。然文雖從偏。義實互具。以有
因必有報。報必有因。至下徵釋自見。


二徵起釋成二。
一徵釋十因。二徵釋六報。

十。
一婬習報。二貪習報。三慢習報。四瞋習報。五
詐習報。六誑習報。七怨習報。八見習報。九枉習報。
十訟習報。
初。】


「云何十因。


○阿難。一者淫習交接發於相磨。研磨不
休。如是故有大猛火光於中發動。


○如人以手自相
摩觸煖相現前。


○二習相然故有鐵床銅柱諸事。



是故十方一切如來色目行淫同名欲火。菩薩見欲
如避火坑。」


【首句總徵十因。應另為一科。文略不便。寄居於此。


○阿難下正明淫習。復有四義。一增婬積火。淫習
者。謂宿世淫欲熾盛。現前猶有餘習故。因有餘習。
男女相接。依然發於相磨。謂彼此互相研磨也。研
磨不休者。深求欲樂。不知止足。然婬欲屬火。如是
積淫成火。故有大猛火光。於自心中發動。是自心
[008-0264a]
中預現地獄相也。教中云。三界唯心。萬法唯識。又
云心作天堂。心作地獄。是故佛說多淫之人。成猛
火聚。若果能如烏芻瑟摩。則化多淫心。成智慧火
矣。
○如人下取例驗知。言二手自相磨觸。尚有煖
相現前。況復男女二根。研磨不休。宜乎其有大猛
火光於中發動矣。
○二習下緣習成獄。二習者。宿
習與現習也。宿習無忘。現習重增。欲火更熾。故曰
相然。由此故於命終神識。見有鐵床銅柱諸事。蓋
前之大猛火光。是獄相初萌。此之鐵床銅柱。乃習
果成就矣。
○是故下聖賢共惕。如來為聖。菩薩為
賢。向人形容曰色。自巳觀察曰目。言如來向人形
容。名為欲火。自巳觀察。亦名欲火。其警惕之切如
此。菩薩學佛。其警惕之心。與佛無異。故見欲如避
火坑。言不敢少有所犯也。
二貪習報。】


「二者貪習交計發於相吸。吸攬不止。如是故有積寒
堅冰於中凍冽。


○如人以口吸縮風氣有冷觸生。



二習相陵故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒冰等事。


○是故十方一切如來色目多求同名貪水。菩薩見
貪如避瘴海。」


【初增貪積冷。宿世多貪。現前猶有餘習。故曰貪習。
由此內熏力故。彼此交相計算。依然發於相吸。謂
兩相吸引。攬為巳有也。吸攬不止者。謂引取無度。
不知止足。然貪心屬水。吸引屬風。水兼於風。必致
凝寒。如是貪吸積冷。故有積寒堅冰。於自心中預
[008-0264b]
現凍鎖凜冽之相。
○如人下取例驗知。言以口吸
縮風氣。尚有冷觸。況夫彼此貪心吸攬不止。宜乎
其有積寒堅冰於中凍冽矣。
○二習下緣習成獄。
宿習無忘。現習重增。貪吸更甚。故曰相陵。謂乘習
相陵奪也。如是故於命終神識見有吒吒波波羅
羅青赤白蓮寒冰等事。吒吒亦云阿吒吒。波波亦
云阿波波。羅羅亦云阿羅羅。皆寒逼罪人之聲。青
蓮華。赤蓮華。白蓮華。皆寒逼罪人之相。準餘經更
有阿浮他。謂凍冽成瘡。泥羅浮他。謂肢節脫落。是
為八寒。總名寒冰。今略舉前六。後二以寒冰等事
該之。此相既現。是習果成就矣。
○是故下聖賢共
惕。同名貪水者。警以遇風凝寒。令息吸攬心故。如
避瘴海者。海能沒人。兼有瘴惡之氣。犯之必死。菩
薩見貪如此。其警愓之心至矣。
三慢習報。】


「三者慢習交陵發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸
奔波積波為水。


○如人口舌自相綿味因而水發。



二習相皷故有血河灰河熱砂毒海融銅灌吞諸事。


○是故十方一切如來色目我慢名飲癡水。菩薩見
慢如避巨溺。」


【初增慢積水。宿世多慢。現在猶有餘習。因有餘習。
彼此交相陵越。依然發於相恃。謂自恃族姓豪貴。
財勢智慧等勝也。馳流不息者。謂馳心上流。不知
息滅。然我慢屬山。馳流屬水。山峙水馳。必致奔騰。
如是故有騰躍縱逸競奔之波。於自心中預現積
[008-0264c]
波為水之相。
○如人下取例驗知。綿味者。舌拄上
㗁。深取其舌上味也。言口舌自相綿味。尚因而水
發。況夫慢心馳流。不知息滅。宜乎其有騰逸奔波。
預現積波為水相也。
○二習下緣習成獄。宿習未
忘。現習重增。慢流益甚。故曰相皷。謂皷激陵越也。
如是故於命終神識。見有血河灰河熱砂毒海融
銅灌吞諸事。而習果成矣血河者。灌頂引經云。獄有兩山。罪人走入。兩山
忽合。如磨蓋壓。血肉徧流。如大河海。血水涌沸。男女萬數。出沒其中。灰河者。經律異相云。灰河地獄縱廣
深淺五百由旬。灰湯涌沸。罪人入河。鐵刺刺身。膿血流出。痛苦萬狀。熱砂者。灌頂云。即黑砂地獄。熱風暴
起。吹熱黑砂。來著罪人。燒皮徹骨。愚謂但言熱砂不合水義。或熱砂連毒海為句。蓋以海沸熱砂。沒溺罪
人。苦毒無量故也。融銅灌吞者。地藏經云。烊銅灌口。熱鐵纏身。萬死萬生動經億劫。此皆以類相感。更有
多事。難以盡言。故以諸字該之

○是故下聖賢共惕。灌頂云。我慢
者。執我我所。起諸見慢相故。癡水者。西土有水。飲
之則癡迷顛倒。以之例慢。故曰名飲癡水。亦警惕
意也。如避巨溺者。巨海洪浪。沒溺難出。凡是有智
者。莫不嚴避。菩薩避慢如之。蓋不敢有犯也。正脈
云。見慢者。謂見自心起慢。非見他慢。
四瞋習報。】


「四者瞋習交衝發於相忤。忤結不息。心熱發火鑄氣
為金。如是故有刀山鐵梱劍樹劍輪斧鉞鎗鋸。


○如
人銜怨殺氣飛動。


○二習相擊故有宮割斬斫剉刺
鎚擊諸事。


○是故十方一切如來色目瞋恚名利刀
劍。菩薩見瞋如避誅戮。」


【初增瞋積金。瞋習者。宿世多瞋。現在猶有餘習故。
因有餘習。彼此互相衝擊。依然發於相忤。相忤謂
[008-0265a]
逆而犯之也。忤結不息者。謂忤犯結恨。不肯休息。
不得報復。故心熱發火。然瞋屬肝氣。遇心火。鑄肺
氣而為金。如是故有刀山鐵梱等事。於自心中預
現殺氣之相。言刀山者。聚刀為山。鐵梱者。正脈云。
梱即棍也。有本梱作鐝。取義皆可。不過尖停之異。
劍樹者。豎劍為樹。劍輪者。團劍為輪。斧劈屬。黃金
飾斧為鉞。鎗剌屬。鋸解屬。然人徒知此等為地獄
之具。而不知皆由自惑自業中現耳。
○如人下取
例驗知。言世人銜怨欲報。形色便有殺氣飛動。況
復彼此交衝。忤結不息。甚至心熱發火。宜乎其有
刀山䥫梱等。於自心中預現殺氣相也。
○二習下
緣習成獄。宿習未忘。現習重增。瞋忤愈熾。故曰相
擊。謂乘習益相攻擊。念念在殺。由此故於命終神
識見有宮割斬斫。剉剌槌擊諸事。而習報成矣宮謂
割其勢。名為宮割。斬謂斫其首。名為斬斫。剉謂折其體。剌謂穿其身。槌謂笞其背。擊謂杖其臀。此皆世刑。
若約地獄。仍合用刀山劍樹等。避重文耳

○是故下聖賢共惕。名利刀
劍者。犯之即傷。如來如是色目。故菩薩見心起瞋
如避誅戮。亦不敢有犯也。
五詐習報。】


「五者詐習交誘發於相調。引起不住。如是故有繩木
絞校。


○如水浸田草木生長。


○二習相延故有杻械
枷鎖鞭杖檛棒諸事。


○是故十方一切如來色目奸
偽同名讒賊。菩薩見詐如畏豺狼。」


【初增詐積刑。詐習者。宿世慣行騙詐。現在猶有餘
習也。因有餘習。彼此交相哄誘。依然發於相調。調
[008-0265b]
字應作去聲。謂調轉牽引也。引起不住者。謂引心
數起。不肯暫住。然詐以術騙。引令難脫。如是詐引
日積。故有繩木絞校。於自心中預現牽引局陷之
相。言繩木絞校者。絞以繩引。謂絞而結之。令不得
解。校以木局。謂校而匣之。令不得脫。此亦獄相初
萌耳。
○如水下取例驗知。言以水浸田。尚能令草
木生長。況夫巧誘善引之術。熏於識田。宜乎其有
繩木絞校預現牽引局陷相也。
○二習下緣習成
獄。宿習未忘。現習重增。詐誘愈甚。故曰相延。謂乘
習益相延誘也。如是故於命終神識。見有杻械枷
鎖。鞭杖撾棒諸事杻械枷鎖。皆局攣罪人之具。見前鞭杖檛棒。皆笞責罪人之具。
鞭策屬。杖條屬。檛箠屬。棒棍。屬也

○是故下聖賢共惕。奸而且偽。
即是詐也。同名讒賊者。讒言哄誘。害人自害故。豺
狼性多詐。能害人。畏之如此。亦深戒矣。


六誑習報。】


「六者誑習交欺發於相罔。誣罔不止飛心造奸。如是
故有塵土屎尿穢污不淨。


○如塵隨風各無所見。



二習相加故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事。


○是故十
方一切如來色目欺誑同名劫殺。菩薩見誑如踐蛇
虺。」


【初增誑積穢。宿世多誑。現在猶有餘習。故云誑習。
由此內熏力故。彼此交相斯瞞。依然發於相罔。謂
誣罔蒙蔽也。誣罔蒙蔽。不知戒止。又自以為得計。
飛動其心。造設奸謀。是居心總為障他。立行反以
[008-0265c]
穢巳。如是誑罔日積。故有塵土屎尿。於自心中預
現障蔽穢污不淨之相。
○如塵下取例驗知。如塵
隨風者。塵以風亂。風以塵昏。塵以風亂。而不見定
相。見以塵昏。而不見淨相。故云各無所見。取此為
例者。言塵隨於風。尚昏亂而各無所見。況夫彼此
交欺。誣罔不止。宜乎其有塵土尿屎。預現障他穢
巳穢污不淨相也。
○二習下緣習成獄。宿習無忘。
現習重增。誑罔愈甚。故曰相加。謂倍造誑業也。如
是故於命終神識。見有沒溺騰擲。飛墜漂淪諸事。
而習報成矣沒溺者。似是沸屎地獄。謂屎尿沸溢。罪人沒溺於其中也。騰擲者。似是黑
砂地獄。謂風吹黑砂。罪人騰擲於其中也。飛墜者。隨風上下之相。漂淪者。隨沸浮沉之相

○是故
下聖賢共惕。欺誑誣罔。害人自害。故同名劫殺。劫
殺者。謂劫財殺命。極言其可畏也。蛇之與虺。時常
含毒螫人。況復踐之。菩薩見誑如此。亦警惕之甚
問。誑之與詐。有何差別。答詐謂誘他。期墮我術。明取其利。誑謂欺他。恐洩我機。暗取其利。皆屬妄語。
而舉心不同也

七怨習報。】


「七者怨習交嫌發於銜恨。如是故有飛石投礰匣貯
車檻甕盛囊撲。


○如陰毒人懷抱畜惡。


○二習相吞
故有投擲擒捉擊射拋撮諸事。


○是故十方一切如
來色目冤家名違害鬼。菩薩見怨如飲鴆酒。」


【初增怨積害。宿世懷怨不釋。現在猶有餘習。故曰
怨習。由此內熏力故。彼此互相嫌隙。依然發於銜
恨。謂銜冤懷恨。誓期報復也。然報復者。設方在心。
如是故有飛石投礰。匣貯車檻。甕盛囊樸。於自心
[008-0266a]
中預現為害之相飛石者。飛以石塊。投礰者。投以碎石。匣貯者。匣床盛貯。車檻者。
車內檻禁。甕盛者。盛人於甕。而外以火炙。如昔人有請公入甕者是也。囊撲者。收人於囊。而舉以撲之。如
始皇囊撲二弟之類。是皆由於銜怨害入。而害具即從自心中生也

○如陰下取例
驗知。如陰藏毒害之人。懷抱畜積。俱屬惡事。況復
銜冤懷恨。誓期報復。宜乎其有飛石投礰等事。預
現於自心中也。
○二習下緣習成獄。宿習未忘現
習重增。怨恨益深。故曰相吞。謂恨不生噉也。如是
故於命終神識。見有投擲擒捉擊射拋撮諸事投擲
者。礰投石擲。擒捉者。擒拏捉取。入匣車。入甕囊也。擊射者。礰則擊其頭。石則射其身。拋撮者。拋謂拋撲令
死。所謂囊撲者是也。撮謂撮折其身。所謂匣貯車檻甕盛者是也。始而心欲害人。究竟反為自害。懷怨者
宜知驚心

○是故下聖賢共惕。違害鬼。即懷冤鬼也。冤
不能申曰違。常欲傷人曰害。如來雖不懷冤。而色
目懷冤之家。名違害鬼。亦警惕於人也。菩薩遵奉
佛敕。不敢有犯。所以見有懷冤之心。如飲鴆酒。宜
急解之。不然則斷腸死矣正脈云。鴆鳥最毒。羽毛瀝酒。飲之則腸寸寸斷


八見習報。】


「八者見習交明。如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業。發於
違拒出生相反。如是故有王使主吏證執文籍。


○如
行路人來往相見。


○二習相交故有勘問權詐考訊
推鞠察訪披究照明。善惡童子手執文簿辭辯諸事。


○是故十方一切如來色目惡見同名見坑。菩薩見
諸虗妄偏執如臨毒壑。」


【初增見積證。見習者。謂宿世邪見諸見之總熾盛。現在
猶有餘習也。因有餘習。彼此交相立破。欲明巳見。
[008-0266b]
故曰交明。恐人不知何為交明。故云如薩迦耶等。
薩迦耶。此云有身。即是身見。見戒禁取。應云見取。
與戒禁取。蓋取字兩通耳。見取見。謂非果計果。如
以無想為涅槃之類。戒禁取見。謂非因計因。如牛
狗等戒之類。邊見背中。邪見違正。皆為邪悟。如上
五見。各有所作。故云諸業。所言諸業者。無非互相
破壞。故云發於違拒。各自立宗立論。故云出生相
反。相反者。以我證彼。立宗立論。務期壞他。如是存
心積業。故有王使主吏。證執文籍。於自心中預現
證據是非之相王使者。琰魔王使。主吏者。主掌判吏。證執者。證其所執。文籍者。文書
簿籍

○如行下取例驗知。言堂堂大路。誰來誰往。旁
觀自能相見。況夫明明中道。互立互破。宜乎其有
王使主吏等預現證據之相。所謂自心難瞞者信
矣。
○二習下緣習成獄。宿習未忘。現習重增。彼此
諍執不解。故曰相交。交謂撕結不開之貌。由此故
於命終神識。見有勘問權詐等相。言勘問權詐等
者。謂始而勘校審問。權稱詐偽。此似王使事也。勘
權不明。轉啟有司。逼考訊問。嚴推重鞫。從旁體察
訪問。此似主吏事也。體察訪問。不得其情。仍復披
究生前見業。照明神識習氣。於時則有善惡童子。
手執文簿證之。如不服罪。仍以辭辨折之。直得無
理可申。地獄重罪。乃甘心領受矣問。前後十種獄相。惟此中最極
周密。且是令其服罪。不出正罰者。何也。答。十業中惟見業最極難辯。十報中。唯見報難定。難定必先盡得
其情。果其有毀謗正法。斷滅佛種等事。自應直入阿鼻。諸教常說。不出而自知故

○是故
[008-0266c]
下聖賢共惕。五者總為惡見。如來形容觀察。同以
見坑名者。以其悞陷眾生。一入而不能出故。見理
不真曰虗妄。非他是巳曰偏執。五見率皆如是。菩
薩見之。如臨毒壑者。顯急宜退避。以邱壑中有毒
蛇等物。不退則必遭其害也。
九枉習報。】


「九者枉習交加發於誣謗。如是故有合山合石碾磑
耕磨。


○如讒賊人逼枉良善。


○二習相排故有押捺
槌按蹙漉衡度諸事。


○是故十方一切如來色目怨
謗同名讒虎。菩薩見枉如遭霹靂。」


【初增枉積迫。宿世好為屈枉駕禍逼人。現在猶有
餘習。故曰枉習。由此內熏力故。彼此互相加迫。依
然發於誣謗。誣謗者。本無其事。而妄毀之也。妄毀
不認。必至設法相迫。如是居心。故有合山合石。碾
磑耕磨。於自心中預現逼迫之相合山者。兩山竪夾。合石者。兩石
橫夾。碾以石礫。磑以石研。耕以犁其舌。磨以研其頂。是未及迫人。而迫巳之具。先從自心而生。吁可畏哉


○如讒下取例驗知。讒𧮂也。賊害也。讒𧮂為害。名
讒賊人。如是之人。逼枉良善。覈得其情。罪必反坐。
呪夫誣謗日積。宜乎其有合山合石等。預現逼迫
相也。
○二習下緣習成獄。宿習不忘。現習重增。枉
業愈盛。故曰相排。排者逼迫之貌。由此故於命終
神識。見有押捺槌按等相。言押捺槌按等者。謂押
掬揉捺。槌打按壓。令其服罪也。設不服罪。蹙其身
於囊袋。壓之而漉其血。名曰蹙漉。若終不承認。掛
其身於權衡。度之而令其無詞。名曰權度。是其心
[008-0267a]
初欲害人。而終於害巳。所謂自作自受者信矣。

是故下聖賢共愓。怨謗者。怨言以謗。竦聽者心故。
讒𧮂口傷。義同於虎。故曰讒虎。屈逼聲惡。義同如
雷。故曰霹靂。然人皆知避虎畏雷。而自心中養虎
蓄雷。恬然不知畏避。亦可慨矣問。誑之與枉。有何差別。答。二者皆隨
煩惱而所隨不同。蓋誑者障他利。希自利。隨貪一分。隨癡一分。即以貪癡二分為體。而枉即是害。隨瞋一
分。即以瞋恚一分為體。故前後各出也

十訟習報。】


「十者訟習交誼發於藏覆。如是故有鑑見照燭。


○如
於日中不能藏影。


○二習相陳故有惡友業鏡火珠
披露宿業對驗諸事。


○是故十方一切如來色目覆
藏同名陰賊。菩薩觀覆如戴高山履於巨海。」


【初增訟積照。宿好攻訟。現在猶有餘習。故曰訟習。
由此內熏力故。彼此交相諠訴。依然發於藏覆。謂
各自藏覆巳過也。雖各自藏覆。而自心難昧。如是
故有鑑見照燭。於自心中預現其相。鑑見者。謂鏡鑑以見其形
像。照燭者。謂珠照以燭其心曲

○如於下取例驗知。言身在日中。
不能藏曲直之影。況心在本覺圓明之中。欲覆巳
過。豈可得哉。宜乎其有鑑見照燭。預現對驗相也。


○二習下緣習成獄。宿習未忘。現習重增。訟覆交
陳。如是故於命終神識。見有惡友業鏡火珠等相。
言惡友者。謂宿世同造之人。業鏡者。能鑑宿業之
鏡。火珠者。能燭心曲之珠。惡友同造。故能披露宿
業。鏡鑑珠燭。故能相對證驗。類此更有。故總以諸
事該之。是知覆藏者。徒昧自心。攻訟者。空喪天和。
[008-0267b]
然自有不可逃之罪案於其間也。
○是故下聖賢
共愓。好訟者必易覆。色目覆藏。正所以警愓訟習。
同名陰賊者。謂家有陰賊。久必遭劫。喻覆藏巳過。
終必為害。此如來警愓於人者如此。戴高山。履巨
海。終不能出。意顯覆重罪。墮極苦。無由得脫。此菩
薩自相警愓者。如此。然人非聖賢。孰能無過。宜常
自揀典。無輕於攻訟。既薄熏染之習。即脫地獄之
苦。得生人中。整心慮。趣菩提。何其幸哉。此上十種習因。從古
異說。良以業報。不可思議非眾生心識現量之境。誰是誰非。亦不必辨。今謂如來明言習因足知墮獄一
事。不是一生所造之業。蓋由熏習在心。相續不斷。從惑積惑。從業積業。曾無絲毫善緣。惟惡業相應。如十
段中。婬貪等十字。乃宿世所造之業。而十箇習字。皆指熏染在心。以至今生猶能續起惑業。但宿世造業。
必是彼此互相為對。熏習在心。今生亦然。故文中交接計等。即今生彼此續起之惑。而發於相磨。發於
相吸等。即今生彼此續造之業當此之時。心是地獄之心。故有猛火積寒等相。現於自心之中。如昔有善
𦘕馬者。念念在馬。睡時自現馬相。作水觀者。念念在水。定中自現水相。而念念心心。造地獄業。自現地獄
之相。理應然矣。但此理難信。故十段中。各舉易知之例而驗證之。不可作譬喻說也。然此時雖有地獄相
現。尚是心中影相。未及招受。若於此知畏。尚可回轉。其奈宿習現習。相然相陵等。重起增上惑業。由是於
命終神識。見有地獄相現。呌苦難脫。及乎身入其中。求出無期。所謂臨崖勒馬收韁晚。船到江心補漏遲。
此聖賢所以共惕。類此者亦知警心可也總結徵釋十因竟。

二徵釋
六報二。
一總徵釋。二躡徵詳釋。
初。】


「云何六報。


○阿難。一切眾生六識造業。所招惡報從
六根出。」


【初總徵。十因巳示。六報當明。故此徵也。
○阿難下
略釋。一切眾生。指惡報最重者言。以輕者不墮獄
故。六識造業有二。一自起。二交作。自起者。但是一
[008-0267c]
根造業。如見色。惟依色起業。交作者。如因見色而
起聞聲之業。名為與聞業交。因見色而起齅香之
業。名為與齅業交等。如見業既爾。聞聲等亦然。是
皆不離六識。故云六識造業。又雖云六識。亦兼六
根。以識托於根。離根無見。分別無由起故。所招惡
報亦二。一自業報。二交業報。自業報者。如見業所
招。臨終先見猛火等。交業報者。如見火燒聽。能為
鑊湯洋銅。見火燒息。能為黑烟紫𦦨等。如見火既
爾。聞水等亦然。是皆不離六根。故云從六根出。又
雖云六根。亦兼六識。以根借乎識。離識無明。報應
無由分故。
二躡徵詳釋二。
一躡前徵起。二詳
釋六報。
初。】


「云何惡報從六根出。」


【此躡前略釋之語而轉徵之。
二詳釋六報六。


一見報。二聞報。二齅報。四味報。五觸報。六思報。


初二。
一標定二報。二依次釋成。
初。】


「一者見報招引惡果。」


【見報即自業報。此是依見業招。故云見報。招引惡
果。即交業報。雖由交業所感。亦必自報招引。以設
無見火。無由燒聽燒息等也。
二依次釋成二。


一自業報。二交業報。
初。】


「此見業交。則臨終時先見猛火滿十方界。亡者神識
飛墜乘烟入無間獄。發明二相。一者明見。則能徧見
種種惡物生無量畏。二者暗見。寂然不見生無量恐。」
[008-0268a]


【見業既成。五業交作。故云此見業交。據此則是業
巳熟矣。巳熟則將欲捨命。故云臨終。溫陵曰。見覺
屬火。故臨終先見猛火。愚謂見業徧造。故見火滿
十方界。見火欲飛。奈為九情所墜。落於烟中。故曰
飛墜乘烟。煙氣迷暗。不覺沉淪。故曰入無間獄。既
入獄中。仍復依彼見業發明二相。發明即顯現義
也。一者明見。由明處造業所感。徧見種種惡物者。
如火狗火蛇。及鐵嘴諸蟲等。恐其為害。故云生無
量畏。二者暗見。暗中造業所感。寂然無聲。不見無
相。無聲無相。不知神識落在何處。故云生無量恐。


二交業報。】


「如是見火。燒聽能為鑊湯洋銅。燒息能為黑烟紫𦦨。
燒味能為焦丸鐵糜。燒觸能為熱灰爐炭。燒心能為
星火迸灑煽皷空界。」


【如是見火者。謂如是上來所說見報火也。按後五
報。此下當有燒見能為烈火猛𦦨之語。觀後聞波
注聞。齅氣衝息等。皆先與現前本根交故。但諸本
皆無。存而不論可也。燒聽者。見報之火。燒於現前
耳根。以耳根屬水。故鑊湯洋銅。水而兼熱。燒息者。
見報之火。燒於現前鼻根。以鼻根屬息。故黑烟紫
𦦨。息而兼熱。燒味者。見報之火。燒於現前舌根。以
舌根屬味。故焦丸鐵糜。味而兼熱。燒觸者。謂見報
之火。燒於現前身根。以身根屬觸。故熱灰爐炭。觸
而兼熱。燒心者。見報之火。燒於現前意根。以意根
[008-0268b]
屬風。故星火迸灑。風而兼熱。此是六種交報。由於
交業之所感招。
二聞報二。
一標定二報。二依
次釋成。
初。】


「二者聞報招引惡果。」


【聞報謂先見波濤等。自業報也。招引惡果。謂注聞
注見等。交業報也。
二依次釋成二。
一自業報。
二交業報。
初。】


「此聞業交。則臨終時先見波濤沒溺天地。亡者神識
降注乘流入無間獄。發明二相。一者開聽。聽種種閙
精神愗亂。二者閉聽。及無所聞幽魄沉沒。」


【因聞起業。名為聞業。因於聞業。起於見色齅香等
業。名之為交。謂聞業與餘業交作。而地獄之因成
矣。因成捨報。則是臨終時也。溫陵曰。聞聽屬水。故
臨終先見波濤。愚謂聞業殊勝。故波濤沒溺天地。
見水欲升。奈為九情所墜。下沉波中。故曰降注乘
流。乘流不覺。愈沉愈下。故云入無間獄。既入無間。
仍復依彼聞業。發明二相。一者開聽。動處造業所
感。聽種種閙者。如吒吒波波羅羅等。及淹沒呌苦
之聲。驚散陽魂。故曰精神愗亂。葢精屬陽。神為魂。
愗不明。亂不定也。二者閉聽。靜中造業所感。寂無
所聞者。闃然無聲。滯成陰鬼。故曰幽魄沉沒。葢幽
為陰。魄屬鬼。沉不浮。沒不顯也。
二交業報。】


「如是聞波。注聞則能為責為詰。注見則能為雷為吼
為惡毒氣。注息則能為雨為霧灑諸毒蟲周滿身體。
[008-0268c]
注味則能為膿為血種種雜穢。注觸則能為畜為鬼
為糞為尿。注意則能為電為雹摧碎心魄。」


【如是聞波者。謂如是上來所說聞報波也。注聞者。
謂聞報之波。注於現前耳根。以耳根屬水。波見水
而聲益怒。故為責為詰。皆聲而帶怒。此中既聞波注聞。上科自
應有見火燒見。火見火而燒益熾。故應為烈火猛燄。燒而帶熾。是知上科定有闕文。恐有不以為然。故就
此重以申明注見者。謂聞報之波。注於現前眼根。以眼

根屬火。波遇火而暴蒸。故雷吼惡氣。暴聲而兼蒸
熱。吼謂雨將來時。雲中有吼聲也注息者。聞報之波。注於現前鼻
根。以鼻根屬息。波遇息而騰潤。故雨霧灑蟲。謂雨霧中
灑諸毒蟲也飛騰而兼潤濕。注味者。聞報之波。注於現

前舌根。以舌根屬味。波遇味而腥濁。故膿血雜穢。
腥臭而兼渾濁。注觸者。聞報之波。注於現前身根。
以身根屬觸。波遇觸而傷垢。故鬼畜糞尿。傷害而
兼垢汙。注意者。謂聞報之波。注於現前意根。以意
根屬風。波遇風而灑摧。故為電為雹。霔灑而兼摧
壞。此等名為交業所感。
三齅報二。
一標定二
報。二依次釋成。
初。】


「三者齅報招引惡果。」


【齅報謂先見毒氣等。乃齅業所感報也。招引惡果。
謂衝息則能為質為履等。乃交業所感報也。


二依次釋成二。
一自業報。二交業報。
初。】


「此齅業交。則臨終時先見毒氣充塞遠近。亡者神識
從地涌出入無間獄。發明二相。一者通聞。被諸惡氣
[008-0269a]
熏極心擾。二者塞聞。氣掩不通悶絕於地。」


【因齅起業。名為齅業。因於齅業。引起見色聞聲等
業。名之為交。謂齅業與餘業交作。而獄因成矣。因
成捨命。故曰臨終。然齅息屬氣。故臨終先見毒氣。
齅業徧造。故毒氣充塞遠近。神識地涌者。謂初見
毒氣。入地避之。奈毒氣充塞於地。故復涌出。九情
所墜。不覺又沉。故云入無間獄。既入無間。仍復發
明二相。一者通聞。齅香處造業所感。被諸惡氣者。
如前所云。黑烟紫𦦨。諸惡毒氣之類。熏極心擾者。
熏極難忍。心神擾亂也。二者塞聞。無齅時造業所
感。謂先時齅香。後於無齅時依之造業。仍感鼻家之報氣掩不通者。如人睡
熟。被物所壓。氣不能申。悶絕於地者。悶極氣絕。昏
臥於地也。
二交業報。】


「如是齅氣衝息則能為質為履。衝見則能為火為炬。
衝聽則能為沒為溺為洋為沸。衝味則能為餒為爽。
衝觸則能為綻為爛為大肉山有百千眼無量咂食。
衝思則能為灰為瘴為飛砂礰擊碎身體。」


【如是齅氣者。謂如是上來所說齅報氣也。衝息者。
謂齅報之氣。衝於現前鼻根。以鼻根屬息。氣見息
而益惡。故為質為履。質謂質證其罪。履謂踐踏其身皆帶惡氣。衝
見者。齅報之氣。衝於現前眼根。以眼根屬火。氣見
火而成炙。故為火為炬。皆帶炙氣。衝聽者。齅報之
氣。衝於現前耳根。以耳根屬水。氣見水而成溷。故
沒溺洋沸。謂沒溺於洋湯沸屎之中皆帶溷氣。衝味者。齅報之
[008-0269b]
氣。衝於現前舌根。以舌根屬味。氣見味而成臭。故
為餒為爽。魚敗曰餒。羮敗曰爽皆帶臭氣。衝觸者。齅報之氣。
衝於現前身根。以身根屬觸。氣見觸而成殺。故綻
爛肉眼。謂綻其皮。爛其肉。肉長成山。而眼中蟲咂也皆帶殺氣。衝思者。
齅報之氣。衝於現前意根。以意根屬思。思動屬風。
氣遇風而成揚。故灰瘴砂礰。謂揚灰潑瘴。飛砂走石也皆帶揚
氣。此等亦是交業感招。
四味報二。
一標定二
報。二依次釋成。
初。】


「四者味報招引惡果。」


【味報者。味業所感。如下云。臨終先見鐵網等。引果
者。交業所感。如下云。歷嘗則能為承為忍等。


二依次釋成二。
一自業報。二交業報。
初。】


「此味業交。則臨終時先見鐵網猛𦦨熾烈周覆世界。
亡者神識下透挂網倒懸其頭入無間獄。發明二相。
一者吸氣。結成寒冰凍冽身肉。二者吐氣。飛為猛火
焦爛骨髓。」


【此味業交昨。謂此嘗味之業。與餘業交作。積成地
獄因也。地獄因成。人中報壞。故曰臨終。然嘗味之
業。最重者必至網捕禽獸。烹煎蒸炙。故感先見鐵
網。猛𦦨熾烈。因味造殺。無處不至。故感周覆世界。
亡者神識。下透挂網者。謂既見鐵網。又見猛𦦨。荒
錯迷倒。側身下透。挂於網間也。倒懸其頭。入無間
獄者。謂足上頭下。不覺不知。愈沉愈下也。每見世
之網捕禽鳥者。及其捕得之時。急欲又網。不顧彼
[008-0269c]
之顛倒上下。宜乎其有此慘報。既墮獄中。發明二
相。一者吸氣。謂忍覺氣從外入。外入氣冷。故結成
寒冰。凍冽身肉。此由吸氣貪味所感。二者吐氣。謂
忽覺氣從內出。內出氣熱。故飛為猛火。焦爛骨髓。
此由吐氣嫌味所感。問。嫌味不貪。何以感報。答。嫌味不美。吐而棄之。更為貪之
甚者

二交業報。】


「如是嘗味。歷嘗則能為承為忍。歷見則能為然金石。
歷聽則能為利兵刃。歷息則能為大鐵籠彌覆國土。
歷觸則能為弓為箭為弩為射。歷思則能為飛熱鐵
從空雨下。」


【如是嘗味者。謂如是上來所說嘗味所感之報。如
鐵網猛𦦨等。諸殺具也。歷嘗者。味報殺具。歷於現
前舌根。以殺具而遇舌根。無可如何。故能為承為
忍。謂承領忍受也歷見者。味報殺具。歷於現前眼根。以殺
具而遇見火。火鑠具鎔。故能為然金石。歷聽者。味
報殺具。歷於現前耳根。以殺具而遇聞水。水淬金
利。故能為利兵刃。歷息者。味報殺具。歷於現前鼻
根。以殺具而遇息氣。氣蒸金透。故能為鐵籠彌覆。
歷觸者。味報殺具。歷於現前身根。以殺具而遇身
觸。身受具觸。故能為弓箭弩射。歷思者。味報殺具。
歷於現前意根。以殺具而遇思風。風吹具揚。故能
為熱鐵飛空。業交報交。理應如是。
五觸報二。


一標定二報。二依次釋成。
初。】


「五者觸報招引惡果。」
[008-0270a]


【作業時觸業先起。招引餘業。受報時觸報先現。招
引餘報。惡果。即餘報也。
二依次釋成二。
一自
業報。二交業報。
初。】


「此觸業交。則臨終時先見大山四面來合無復出路。
亡者神識見大鐵城火蛇火狗虎狼獅子牛頭獄卒。
馬頭羅剎手執鎗矟驅入城門向無間獄。發明二相。
一者合觸。合山逼體骨肉血潰。二者離觸。刀劍觸身。
心肝屠裂。」


【此觸業交者。謂觸業先起。引起交業。成地獄因也。
獄因巳成。世報欲謝。故曰則臨終時。然觸業最重
者。莫如貪婬強逼。貪婬強逼。令其喪志失節。無所
逃避。故感大山來合。無復出路。葢自身地水火風。
即是四山。始而以此逼人。今則轉為逼巳事也。亡
者神識。見大鐵城等者。言正恐山合。忽見鐵城。纔
喜有趣避處。又見其中火蛇火狗。虎狼獅子等。乃
不敢入。奈有牛頭獄卒。馬頭羅剎。鎗矟灌頂云。矟矛屬。長丈
八者驅逼。不得不入。入之即是無間獄也。既墮獄中。

仍復發明二相。以觸業有二故。一者合觸。謂貪於
合觸造業所感。合山逼體。骨肉血潰者。如四山來
合。逼體碎骨。和肉與血而俱潰也。二者離觸。謂貪
於離觸造業所感。問。離觸何以造業。答。合觸生厭。致死惡離。其為業更慘
劍觸身。心肝屠裂者。如刀斫劍刺。壞其身體。連心
洎肝而俱傷也。
二交業報。】


「如是合觸。歷觸則能為道為觀為廳為案。疑是錯簡。應云為撞
[008-0270b]
為擊為剚為射歷見則能為燒為熱。歷聽則能為撞為擊。為

剚為射。疑與上互錯。應云為道為觀為廳為案歷息則能為括為袋為
考為縛。歷嘗則能為耕為鉗為斬為截。歷思則能為
墜為飛為煎為炙。」


【如是合觸者。謂如是上來所說觸業所感合山等。
諸觸逼迫事也。歷觸者。諸觸逼迫。歷於現前身根。
以身根而遇逼迫。則能為撞為擊。為剚為射。葢撞
以杵觸。擊以丈觸。剚以刃觸。射以箭觸。皆身觸遇
逼迫事故。若依原文。殊難銷會。歷見者。諸觸逼迫。
歷於現前眼根。以眼根而遇逼迫。則能為燒為爇。
以眼見屬火。火遇逼迫。逼住則為爇。逼不住則為
燒故。歷聽者。諸觸逼迫。歷於現前耳根。以耳根而
遇逼迫。則能為道為觀。為廳為案。葢道為地獄之
途。觀為獄主之宮。廳為理獄之所。案為判罪之據。
道多呌苦聲。觀多傳呼聲。廳多審罰聲。案多判結
聲。皆耳聞遇逼事故。若依原文。亦難銷會。暫與歷
觸下交互用之。俟高明者再辯。歷息者。諸觸逼迫。
歷於現前鼻根。以鼻息而遇逼迫。則能為括為袋。
為考為縛。葢括以布纏。袋以囊閉。考謂括而復考。
縛謂袋而復縛。務令氣不得伸。皆鼻息遇逼迫事
也。歷嘗者。諸觸逼迫。歷於現前舌根。以舌嘗而遇
逼迫。則能為耕為鉗。為斬為截。耕謂犂其舌。鉗謂
拔其舌。斬謂從根而割。截謂當中而斷。皆舌嘗遇
逼迫事也。歷思者。諸觸逼迫。歷於現前意根。以意
[008-0270c]
思而遇逼迫。則能為墜為飛。為煎為炙。葢為墜為
飛者。忽下忽上。為煎為炙者。發熱發燥。皆意思遇
逼不寧之相。然此中交報。與上四文勢稍別。佛語
自在。以義求之可也。
六思報二。
一標定二報。
二依次釋成。
初。】


「六者思報招引惡果。」


【思報者。思業所感之報。如臨終先見惡風等。招引
惡果者。謂依於思報。招引交業所感惡果。如結思
則能為方為所等。
二依次釋成二。
一自業報。
二交業報。
初。】


「此思業交。則臨終時先見惡風吹壞國土。亡者神識
被吹上空旋落乘風墮無間獄。發明二相。一者不覺。
迷極則荒奔走不息。二者不迷。覺知則苦無量煎燒
痛深難忍。」


【此思業交者。謂思業先起。後復興餘業交作。則獄
因熟矣。獄因熟而世報謝。故曰則臨終時。然思業
屬風。而有善有惡。善則能成。惡則能壞。今約惡業。
故感惡風吹壞國土。國土既壞。神識無依。故被吹
上空。又以九情所墜。故方起旋落。乘於風力。不覺
轉入無間。故云墮也。既墮獄中。仍復發明二相。以
思業有覺不覺。故感報亦然。一者不覺之相。謂迷
悶之極。心神荒亂。奔走不息。二者不迷之相。不迷即覺
謂纔有覺知。則是苦境。無量煎燒。痛徹深髓。難可
忍受。
二交業報。】
[008-0271a]


「如是邪思。結思則能為方為所。結見則能為鑑為證。
結聽則能為大合石為冰為霜為土為霧。結息則能
為大火車火船火檻。結嘗則能為大呌喚為悔為泣。
結觸則能為大為小。為一日中萬生萬死為偃為仰。」


【如是邪思者。準上五應約邪思所感報風言之。結
思者。謂思業報風。結於現前意根。以意思而遇報
風。被迷思處。則能為方為所。謂受罪處也。結見者。
思業報風。結於現前眼根。以眼見而遇報風。因昧
思明。則能為鑑鏡照為證。人質謂令昧為明也。結聽者。
思業報風。結於現前耳根。然耳聞屬水。以水遇風。
若二力俱勝。皷激過分。則能為大合石。如傾湫倒
嶽。即其證也。若風寒水冷。則能為冰為霜。如秋霜
冬冰。即其證也。若水勢劣風。風勢劣水。則能為土
為霧。如微旱起塵。帶濕見霧。即其證也。結息者。思
業報風。結於現前鼻根。然鼻息屬風。風遇風而磨
蕩成火。則能為大火車。火船火檻。皆地獄苦具相
也。結嘗者。思業報風。結於現前舌根。然舌嘗貪味。
味遇風而便失。則能為大呌喚。為悔為泣。皆饑渴
逼惱聲也。結觸者。思業報風。結於現前身根。然身
觸從緣。風性無定。或遇風而展舒。則為大身。或遇
風而局促。則為小身。或遇風而忽活。則能為生。或
遇風而忽斃。則能為死。或被風吹而腹俯於地。則
能為偃。或被風吹而面向於天。故能為仰。此等皆
為思報之所招引。此上十因六報。雖然似不經。而理所必至。良以三界唯心。萬法
[008-0271b]
惟識。所以華嚴一偈。能空諸獄。若果能絕生前之十業。了現心之妄習。六業不交。六報安在。是知佛之所
以詳陳其相者。將使眾生轉惡業為善因。心作天堂。變生心為佛心。即心作佛也徵起釋

成竟。
三總示虗妄三。
一總結妄造。二別分重
輕。三重釋問意。
初。】


「阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。」


【結前十習為地獄因。六報為地獄果。故曰是名等
也。皆是者。因果皆是。迷妄者。迷於妄見。迷於妄見。
不達眾生相空。由此於諸眾生分內。起於妄情。十
因六果。莫不資始乎此。故為所造。前云因於妄見。
有妄習生。由此分開內分外分。則地獄天堂。皆迷
妄所造明矣。
二別分重輕三。
一十因圓造入
阿鼻。二六業交作入無間。三六業具缺分三等。


初。】


「若諸眾生惡業圓造。入阿鼻獄受無量苦經無量劫。」


【惡業者。即前淫貪慢瞋詐。誑冤見枉訟也。圓造者。
一一具造。又造之必盡其極。前之所謂純情者以
此。純情即沉。故云入阿鼻獄。此是正獄。以下之八
獄。皆眷屬獄故。入此獄中。諸苦備歷。故云受無量
苦。若沉心中有謗大乘等。劫盡更生他方阿鼻。故
云經無量劫。
二六業交作入無間。】


「六根各造。及彼所作兼境兼根。是人則入八無間獄。」


【前總徵略釋疏云。六識造業有二。一自起。二交作。
自起者。但是一根造業。如見色惟依色起業。聞聲
唯依聲起業等。今云六根各造是也。交作者。如因
[008-0271c]
見色而起聞聲之業。是見業與聞業交。因聞聲而
起見色之業。是聞業與見業交等。今云及彼所作
兼境兼根是也。言兼境兼根者。謂除當根各造外。
復兼餘境及餘根故。是人則入八無間獄者。其中
亦兼二報。一者自業報。如前見業成熟。臨終先見
猛火。神識乘烟入獄等。今云則入是也。二者交業
報。如前見火燒聽。能為鑊湯洋銅。燒息能為黑烟
紫𦦨等。今云無間是也。又前云九情一想下洞火
輪。身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。此科
即重生無間者也。
三六業具缺分三等三。

具六入重獄。二缺二入中獄。三缺四入輕獄。
初。】


「身口意三作殺盜淫。是人則入十八地獄。」


【六根不交作。故唯言身口意三。十因不圓造。故惟
言作殺盜淫。良以身口意為六根總相。殺盜淫為
十因總相。不交不圓。各未盡極。故不言別相。反顯
上之墮阿鼻者。必是十因圓造。六根交作。入無間
者。必是六根交作。或十因不圓造耳。是知此科之
罪。較上微輕。而對下則重。故曰是人則入十八地
獄。經律異相云。阿鼻大地獄外。復有十八小獄。然
既云小獄。應是有間者也科云具六者。謂能作三業。所作三業。六業皆具
足故。入重獄者。對下而言。以有間獄中。此最重故

二缺二入中獄。】


「三業不兼。中間或為一殺一盜。是人則入三十六地
獄。」


【三業不兼者。謂身口意具而三種惡業不兼造也。
[008-0272a]
不唯不兼於三。且亦不兼於二。故曰中間或為一
殺一盜。不言一婬者。可思而知故。若具足言之。應
云或為一殺。謂身口意但作一殺。或為一盜。謂身
口意但作一盜。或為一淫。謂身口意但作一淫。其
罪又輕於前。故曰是人則入三十六地獄。上云十
八。此云三十六者。應是上之隨獄。葢一獄隨二。亦
是有間可知。
三缺四入輕獄。】


「見見一根單犯一業。是人則入一百八地獄。」


【見見者。妄見見於妄境時也。一根者。或身或口或
意。三根惟一根起。一業者。或殺或盜或婬。三業唯
一業犯。雖一根一業。乃約其最重者言。如殺則出
佛身血等。淫則汙比丘尼等。盜則偷僧祇物等。故
應墮獄。而其罪又輕於前。故曰是人則入一百八
地獄。又有間之輕者。按經律異相。有十八鐵丸。十
八沸銅。十八刀輪。十八劍林。十八鐵蛇。十八鐵鳥。
然數既吻合。無妨引用。但地獄名數。經論異出。良
以業有千差。報感萬殊。絕非思議之境。惟佛盡知。
唯佛盡見。隨便警示。要在令人知懼而巳。此上三
科。於九情一想中義當輕生有間。問。既皆九情一想。輕重何分。答
亦有九情微少。但少不至八。一想微多。但多不至二。故皆約九情一想言之別分重輕

竟。
三重釋問意。】


「由是眾生別作別造。於世界中入同分地。妄想發生
非本來有。」


【准前阿難總問七趣云。此道為復本來自有。為是
[008-0272b]
眾生妄習生起。又別問地獄云。此諸地獄。為有定
處。為復自然彼彼發業各各私受。如來於分類趣
後。巳略釋云。循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有
元地。恐猶未明。故就此重釋。言上來首自阿鼻。終
至一百八獄。所以差別不同者。由是眾生別作別
造。此釋彼彼發業各各私受問也。然既別作別造。
而又多人同處一獄者。葢以多人業同。於是界中
入同分地。此釋為定處問也。又雖曰入同分地。亦
屬妄想發生。非是本來自有。此釋為復本來自有
為是妄習生起問也。獄趣竟。
二鬼趣三。
一躡
前起後。二詳列十種。三推本顯妄。
初。】


「復次阿難。是諸眾生非破律儀犯菩薩戒毀佛涅槃。
諸餘雜業。歷劫燒然。然還罪畢。受諸鬼形。」


【是諸眾生。即指十因六報者言。律儀雖通大小。且
指小乘戒說。以小乘治身。律儀偏重故。非破者。非
為小乘。忍心自破。造業飾非者。類多如是。菩薩戒
大乘戒也。既巳非破律儀。不屑拘守小乘。即當嚴
護心地。受持菩薩自性妙戒。及究其居心。却又逐
一違反。故曰犯也。此約毀戒言之。涅槃至理。大乘
深教。或斥為斷滅。或訶為虗妄。故曰毀也。此約毀
乘言之。夫乘戒二法。乃出苦之津梁。實成佛之樞
要。互為緩急。尚且不可。何況俱毀。真為斷滅佛種。
仍復陷害眾生。罪之極重。莫甚於此。前云若沉心
中。有謗大乘。毀佛禁戒等。即指此也。諸餘雜業。總
[008-0272c]
指十因六交等業。報感地獄。常受眾苦。如處猛火。
故曰歷劫燒然。燒盡宿業之後。名為酬還罪畢。此
方了得純情無想及九情一想等業。良以眾生造
業。類多從輕至重。身後受報。類多從重至輕。今重
報既盡。輕報現前。故仍受諸鬼形。然世人多以地
獄為鬼。今既分二趣。應知不同。論明地獄純是化
生。鬼則具四。兼有父母兄弟眷屬。但勝者為神。如
前大力鬼王等。附於仙趣是也。劣者為鬼。如下所
列。又下所列十類。率皆不免饑虗。均屬餓鬼趣攝。
但與前之七情三想沉下水輪者不同。以彼生於
火際。乃鬼道中苦之尤者。似由惡業直墮。若下之
十。明是地獄餘報。不過藉之以略彰其趣耳。


二詳列十種資中云。由前十因。餘報不同。故鬼趣分為十類。謂貪物貪習。貪色淫習。貪
惑詐習。貪恨怨習。貪憶瞋習。貪慠慢習。貪罔誑習。貪明見習。貪成枉習。貪黨訟習。長水依之。正脈以貪惑
為誑習。貪罔為枉習。貪恨為瞋習。貪憶為怨習。貪成為詐習。餘五仍舊。今疏依之。環師謂其不必局配。是
厭於推詳也。然地獄既以十習為因。今出為鬼。自應由彼餘習。但佛語自在。稍不次第耳十。


怪鬼。二魃鬼。三魅鬼。四蠱鬼。五癘鬼。六餓鬼。七魘
鬼。八魍魎。九役使。十傳送。
初。】


「若於本因貪物為罪。是人罪畢遇物成形名為怪鬼。」


【本因者。指在人道中說。貪物為罪者。即指貪習。謂
貪求財物而為地獄罪故。是人罪畢者。歷劫燒然。
地獄業盡時也。因有貪物餘習。出而附諸異物。現
形現跡。故曰遇物成形。山之為精。石之為怪。類多
由此。故曰名為怪鬼。
二魃鬼。】
[008-0273a]


「貪色為罪。是人罪畢遇風成形名為魃鬼。」


【不言本因者。例上可知故。仍以貪名者。貪為煩惱
之首。貫一切業故。下皆准此。貪色為罪者。即指本
因淫習。謂貪求美色而為地獄罪故。罪畢出獄。因
有貪色餘習。心愛遊蕩。故即遇風成形。名為魃鬼
者。神異經云。魃鬼長二三尺。其行如風。所現之處
必大旱。葢以酷淫則致陰陽不合。妖風能令雲雨
不成也。
三魅鬼。】


「貪惑為罪。是人罪畢遇畜成形名為魅鬼。」


【貪惑為罪者。即指因中誑習。謂貪求誑惑。而為地
獄罪故。罪畢得出。因有貪惑餘習。假異形以惑人。
存畜心而誑他。故即遇畜成形。正脈云。如倀鬼附
虎。雞鼠成精之類。名為魅鬼者。說文云。老精物也。
人面鬼身四足。好惑人。山林異氣所生。
四蠱鬼。】


「貪恨為罪。是人罪畢遇蟲成形名蠱毒鬼。」


【貪恨為罪者。即指因中瞋習。謂貪求瞋恨而為地
獄罪故。罪畢得出。因有貪恨餘習。時懷瞋毒。故即
遇蟲成形。蟲謂毒蟲。如蟒蛇蜈蚣之類。名蠱毒鬼
者。灌頂云。兩廣習妖術。令人成蠱脹者。即此鬼也。


五癘鬼。】


「貪憶為罪。是人罪畢遇衰成形名為癘鬼。」


【貪憶為罪者。即指怨習。謂貪憶宿怨。蓄惡欲雪而
為地獄罪故。罪畢得出。因有貪憶餘習。樂為衰敗。
故即遇衰成形。謂附彼四時不正。陰陽衰敗之氣。
[008-0273b]
散瘟行疫。故名癘鬼。癘謂疫疾。時氣不和之症。


六餓鬼。】


「貪慠為罪。是人罪畢遇氣成形名為餓鬼。」


【貪慠為罪。即指慢習。謂本在人中。貪求慠慢而為
地獄罪故。罪畢得出。因有貪慠餘習。常懷高舉。故
即遇氣成形。氣謂地下之氣。言地下有水輪。有火
際。水降火騰。蒸熱之氣。發於地上。升於虗空。希望
高舉。故附以成形。無所主掌。不得祭祀。故名為餓
正脈問。餓鬼為一趣之總名。何慢習餘報。獨受此稱。又餓鬼乃苦之最重。今十習地獄苦均。何餘報
唯慢招獨重耶。答。鬼趣有四不同。一勝趣貶墜。二修帶瞋殺。此二多居上品。三獄前華報多居下品。四獄
後餘殃。多居中品。而聖賢示現者不與焉。然雖分上中下品。率皆不免饑虗。但有輕重之異。故總名餓鬼。
今經十種。既是地獄餘報。應俱屬中品。亦通為餓鬼。但依因招果。果必類因。十種各以因果相類之義立
名。此慢習餘報。獨名餓鬼者。以彼常懷高舉。遇氣成形。有饑虗義故。其受苦仍與餘九相等。非獨重也。此
如六塵中色。惟是眼之所對。不同色法十一之色。總該五根及於六塵。昧別為總。問不應理


七魘鬼。】


「貪罔為罪。是人罪畢遇幽為形名為魘鬼。」


【罔者暗昧不明之義。貪罔為罪者。即指枉習。謂貪
求暗昧不明之事。誣枉於他而為地獄罪故。罪畢
得出。因有貪罔餘習。趣逐暗昧。故即遇幽為形。幽
謂幽隱暗昧。陰陽不分之氣。附此成形。乘睡魘人。
令其氣不得伸。故即名為魘鬼。蓋魘鬼暗中逼人。
與枉習頗肖也。
八魍魍鬼。】


「貪明為罪。是人罪畢遇精為形名魍魎鬼。」


【貪明為罪。即指見習。謂貪求邪見。妄作聰明而為
[008-0273c]
地獄罪故。罪畢得出。因有貪明餘習。故即遇精為
形。精謂日月精華之氣。附以成形。顯靈異於川澤。
故名為魍魎鬼。魍謂其形暗昧。魎謂其形不定也。
抱朴子曰。魍魎山精。形如小兒。獨足善犯人。又好
學人聲。迷惑於人。與見習頗肖。
九役使鬼。】


「貪成為罪。是人罪畢遇明為形名役使鬼。」


【貪成為罪者。即是詐習。謂貪求詐術誘他成巳而
為地獄罪故。罪畢得出。因有貪成餘習。故即遇明
為形。明謂呪符類也。附以成形。聽役使以作禍福。
故即名役使鬼。然世人但知以詐成巳。不知反為
人所使役。觀此地獄餘報。應發深省。
十傳送鬼。】


「貪黨為罪。是人罪畢遇人為形名傳送鬼。」


【貪黨為罪者。即指訟習。謂貪求朋黨。助惡興訟而
為地獄罪故。罪畢得出。因有貪黨餘習。故即遇人
為形。環師云。附巫祝而傳吉凶者是也。良以因中
結黨。傳遞隱暗之事。而訐露於人。今為鬼亦附人。
發洩傳說吉凶等事。故即名傳送鬼。以名求實。訟
習頗肖問。此之鬼趣。既與前之獄趣。後之畜趣等並論。應取餓鬼全分。何得偏取從獄出者。答。佛
意為顯十習業重。地獄不足以償。餘報為鬼。鬼復不足以償。餘報為畜。畜復不足以償。轉生為人。猶有餘
苦。故鬼趣偏取從獄出者。畜趣偏取從鬼出者。人趣偏取從畜出者。蓋急欲令人革十習因。離惡趣苦。而
全分例此可知詳列十種竟。

三推本顯妄。】


「阿難。是人皆以純情墜落。業火燒乾上出為鬼。此等
皆是自妄想業之所招引。若悟菩提則妙圓明本無
所有。」
[008-0274a]


【是人者。即指十種鬼道中人。始在阿鼻。皆以純情
墜落。漸經無間及與有間。乃得業火燒乾。良以純
情墮於阿鼻。若以業報苦火。燒乾一情。則唯餘九
情。應退入無間。若更以業報苦火。燒乾九情中少
分。則惟餘八情之餘。應退入有間。若更以業報苦
火。燒乾一情之餘。則唯餘七情。自應上出為鬼。以
餓鬼元以七情三想。為墮因故。此推本也。皆是下
顯妄。妄想即是惑道。業即業道。獄鬼即是苦道。言
獄鬼苦雖至重。亦由自心深重惑業之所招引。故
云皆是。若悟菩提者。一念迴光。反照自心。悟得本
性菩提。既巳悟得本性菩提。則苦不能繫。業不能
局。惑不能蔽。故曰妙曰圓曰明。既曰妙曰圓曰明。
則地獄餓鬼。本來無所有矣問。前云七情三想。沉下水輪。似是餓鬼極
苦。此云業火燒乾。上出為鬼。但是獄後餘殃。其罪既輕。何得同以七情三想判之。答。一從獄升。一從人墜。
雖同為七情三想。而不妨輕重有異。如山上一人。失足下墜。山下一人。舉足上升。各到中間。石叢而止。則
從上而墜者。所傷必重。從下而升者。所傷必輕。是故上之十鬼。雖亦生於餓鬼趣中。而猶能為怪。為魃。乃
至為役使。為傳送。如從下而升之人。雖在石叢。猶能展轉故也鬼趣竟。

三畜趣
三。
一躡前起後。二詳列十種。三結妄推無。
初。】


「復次阿難。鬼業既盡。則情與想二俱成空。方於世間
與元負人冤對相值。身為畜生酬其宿債。」


【墮鬼之業。本以七情三想。今以鬼報苦終。墮鬼業
盡。業既盡則情減一分。想增一分。超出鬼道情想。
故二俱成空。據此則唯餘六情。還復四想。所謂情
多想少是也。前云情多想少。流入橫生。是約人中
[008-0274b]
下墜。此云方於世間等。是約鬼趣上升。雖升墜不
同。而分齊相等。同為畜道。元負人者。謂元在人中
被負之人。所謂或欠彼財物。或欠彼形命是也。向
以墮獄墮鬼。彼雖銜冤欲報。無能為對。今既生於
世間。債繫難逃。故曰冤對相值。身為畜生者。略如
下之十類。餘可例知。或被烹割。或受驅使。償命償
財。故曰酬其宿債。
二詳例十種十。
一梟類。二
咎類。三狐類。四毒類。五蛔類。六食類。七服類。八應
類。九休類。十循類。
初。】


「物怪之鬼物銷報盡。生於世間多為梟類。」


【物怪之鬼者。即前遇物成形。名為怪鬼。物銷報盡
者。業盡形謝。苦終果壞。故七情三想。轉為六情四
想。故得生於世間。流入橫生。因有貪物為怪餘習。
故多為梟類。蓋梟類附塊成形。即貪物餘習。以子
食母。即為怪餘習。大率如是。故云多為。獨舉梟類
者。以一類餘故。准前云。和合怪成八萬四千食父
母想。又云其類充塞。則怪畜非一種矣。問。前云酬其宿債。此
酬何等。答。此類子成母遭其食。即償形命。又世傳梟肉烹食最美。或亦有食之者。又黃帝勅百祀用梟。世
人捕之貨利。即償財物也

二咎類。】


「風魃之鬼風銷報盡。生於世間多為咎徵一切異類。」


【風魃之鬼者。即前遇風成形。名為魃鬼。業盡形謝。
苦終果壞。故曰風銷報盡。唯餘六情。還復四想。故
得生於世間。因有貪色為魃餘習。故多為咎徵異
類。如商羊舞水。𧌘𧔥出旱等。即為魃兆災餘習。或
[008-0274c]
為色禽。或為淫獸等一切異類。即貪色餘習問。此酬何
債。答。咎必遭害。即償形命。害彼受功。即償財物

三狐類。】


「畜魅之鬼畜死報盡。生於世間多為狐類。」


【畜魅之鬼者。即前遇畜成形。名為魅鬼。業盡則所
依畜死。苦終則所感報盡。超出鬼道情想。故得生
於世間。雖生世間。猶有貪惑為魅餘習。故多為狐
類。蓋狐貍善於惑人。即貪惑餘習。郭氏記云。千歲
狐為淫婦。百歲狐為美女。即魅鬼餘習也。


四毒類。】


「蟲蠱之鬼蠱滅報盡。生於世間多為毒類。」


【蟲蠱之鬼者。即前遇蟲成形。名為蠱鬼。蠱滅報盡
者。蠱字準前後應是蟲字。謂業盡則所依蟲滅。苦
終則所感報盡也。自是超出鬼道情想。故得生於
世間。因有貪恨為蠱餘習。故多為毒類。如蚖蛇蝮
蠍。蜈蚣蚰蜓等時時蓄毒。即貪恨餘習。或無故便
螫。或觸之乃傷。皆蠱鬼餘習也。
五蛔類。】


「衰癘之鬼衰窮報盡。生於世間多為蛔類。」


【衰癘之鬼者。即前遇衰成形。名為癘鬼。業盡則衰
氣窮散。苦終則癘報盡息。七情三想。變為六情四
想。故得生於世間。因有貪憶為癘餘習。故多為蛔
類。蛔謂腸胃中蟲。後文云。蟯蛔是也。回轉上下。不
離腸胃。即貪憶餘習。乘癩而生。致結蛔症。即為癘
餘習也問。此償何報。答。本因貪憶懷怨。常欲穢污於人。令人身心不安。今感迴轉穢汙。受局
腸胃。以償彼也

六食類。】
[008-0275a]


「受氣之鬼氣銷報盡。生於世間多為食類。」


【受氣之鬼者。即前遇氣成形。名為餓鬼。業盡則所
受氣銷。苦終則餓鬼報盡。生於世間。猶帶遠近二
習。遠習貪慠。近習餓鬼。故多為食類。如虎豹豺狼
等。自恃形勢。常欲食他。即貪慠餘習。求食不得。呌
呼馳走。即餓鬼餘習也。
七服類。】


「綿幽之鬼幽銷報盡。生於世間多為服類。」


【綿幽之鬼者。纏綿幽暗之鬼。即前遇幽為形。名為
魘鬼也。幽銷者。幽暗氣銷。幽暗氣銷。無所依附。則
鬼苦終而魘報盡矣。報盡果轉。故得生於世間。雖
生世間。猶有貪罔為魘餘習。故多為服類。異物誌
云。山鴞體有文色。土俗因形名之曰服。亦名隻狐。
晝伏夜出亦名禍鳥。鳴則有禍。蓋晝伏夜出。即貪
罔餘習。鳴則有禍。即魘鬼餘習也。
八應類。】


「和精之鬼和銷報盡。生於世間多為應類。」


【和精之鬼者。附和精氣之鬼。即前遇精為形。名魍
魎鬼也。和銷報盡者。和字准前後應是精字。謂所
和之精既銷。魍魎之報巳盡。報盡果轉。故得生於
世間。因有貪明魍魎餘習。故多為應類。如春燕秋
鴻等。知時知節。即貪明餘習。忽南忽北。即魍魎餘
習也。
九休類。】


「明靈之鬼明滅報盡。生於世間多為休徵一切諸類。」


【明靈之鬼者。藉明顯靈之鬼。即前遇明為形。名役
使鬼也。所附之明力巳謝。役使之鬼物不靈。故云
[008-0275b]
明滅報盡。鬼道之情想俱空。故得生於世間。因有
貪成役使餘習。故多為休徵諸類。休徵者。如嘉鳳
祥麟等。兆休明。徵聖治。即貪成餘習。諸類者。如靈
禽巧獸等。識語言。隨呼喚。即役鬼餘習也。


十循類。】


「依人之鬼人亡報盡。生於世間多為循類。」


【依人之鬼者。依附於人之鬼。即前遇人為形。名傳
送鬼。所依之人既亡。傳送之鬼報巳盡。墮鬼情想。
二俱成空。故得生於世間。因有貪黨傳送餘習。故
多為循類。循者依也。馴也。如猫狗等。依人飲食。馴
順於人。餘習酷似也。詳列十種竟。
三結妄推無
二。
一正以結推。二重答前問。
初。】


「阿難。是等皆以業火乾枯。酬其宿債旁為畜生。此等
亦皆自虗妄業之所招引。若悟菩提則此妄緣本無
所有。」


【是等者。總指上之十類。言上之十類。皆以獄鬼業
報苦火。燒盡純情九情七情。故云業火乾枯。超出
二道。生於世間。冤對相值。償財償命。故曰酬其宿
債。重為毛羣。輕為羽族。故以旁為畜生。言旁為者。
以畜生為旁行故。此且明其從獄出鬼。從鬼至畜。
若更推此等本因。亦皆向在人中自巳所作虗妄。
惑業之所招引。如前十因六業等是也。然惑業既
屬虗妄。果報豈是真實。惟是不悟菩提。幻作幻受。
若悟菩提。則心無剩法。此業與報。猶如眚見燈輪。
[008-0275c]
故曰妄緣。清淨目中都無是事。故曰本無所有。古
德云。有人識得心。大地無寸土。寸土尚無。此等豈
真有哉。
二重答前問三途惡趣巳畢。將說善趣。故此重答。欲令悟自非他。
改惡遷善。悟妄非真。轉惡道為善道也。】


「如汝所言寶蓮香等及琉璃王善星比丘。如是惡業
本自發明。非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招
還自來受。菩提心中皆為浮虗妄想凝結。」


【如汝所言等。牒前所問墮獄三人。如是惡業者。以
三人墮獄之業。例一切眾生墮落三途之業。以一
妄一切妄故。前阿難偏問地獄。今如來總答三途
者。以同為惡趣。又以此答。在畜趣後也。本自發明
者。正脈云。藏性真心。萬用俱含。自造何等之業。即
隨自業發明何等之報。譬如米中諸味皆具。成糖
成醋成酒。皆自造耳。非天降。非地出。非人與。顯非
從外得。自妄所招。還自來受。顯是我自致。菩提心
中。浮想凝結。顯本無實體。據前阿難有總別二問。
初總問七趣云。此道為復本來自有。為是眾生妄
習生起。此云自妄所招還自來受。是答以妄習生
起。菩提心中。浮想凝結。是答以非本來有。次別問
地獄云。此諸地獄。為有定處。為復自然彼彼發業
各各私受。此云自妄所招。還自來受。是答以自然
彼彼發業各各私受。皆為浮虗妄想凝結。是答以
縱有定處。亦屬浮想凝結。良以前云眾同分中兼
有元地。似有一定之處。故今并遣。言眾生初以一
[008-0276a]
念妄動。業識潛興。名為浮想。次以見分俄興。結為
現境。是曰凝結為七趣所共依。呼為同分。若眾生
之自招。乃稱別業。一人發真歸元。十方虗空悉皆
銷殞。況諸地獄鬼畜等。又在虗空中耶。是知菩提
心中。都無所有。果其徹證。無勞更疑。若乃未悟先
空。只恐悞人自悞。古德云。了即業障本來空。未了
應須還宿債。可弗慎歟。畜趣竟。
四人趣正脈云。此趣來
處。除聖賢示現。諸趣皆通。以人道為修進通途。諸趣皆願為之。且人中具有六趣形相。如富貴慈善者似
天。聰明修煉者似仙。剛暴者似修羅。愚癡者似畜生。貧賤者似鬼。囚繫者似獄。故知通有諸趣來者。今亦
順序而談。偏取從畜來者。餘亦意含四。

一躡前起後。二就便警示。
三詳列十種。四指因結嘆。
初。】


「復次阿難。從是畜生酬償先債。若彼酧者分越所酬。
此等眾生還復為人反徵其剩。」


【先在獄鬼。唯了自業。不暇償債。今以為畜乃償。故
云從是畜生酬償先債。先債酧畢。畜生報滿。自此
捨命。理應彼此相安。無復牽墜。然亦有不爾。故下
約反徵者言之。若彼酬者。指彼受酬之人。所受之
分。過於應酧之數。名為分越所酬。如鞭策過用其
力。瞋怒枉殺其身等皆是。此等眾生。指彼能酧之
人。酬過其分。怨習不忘。還復為人。故必反徵其剩。
謂反徵其應酧之外。所剩餘分。令彼倒償也。據此
則人之於畜。宜留心愛養。勿苦驅其身。勿輕殺其
命。則庶幾可耳。
二就便警示二。
一明其必償。
二警以慎殺。
初。】
[008-0276b]


「如彼有力兼有福德。則於人中不捨人身酧還彼力。


○若無福者還為畜生償彼餘直。」


【初報勝現償。如彼有力者。彼指被徵之人。有力者。
過去業力猶未盡故。兼有福德者。富而仁貴而賢
也。力未盡不應捨命。故依然在於人中。有福德徵
不能墜。故無庸捨人為報。酧還彼力者。唯以福德。
酬還其過用之力。如被惡子華費。怨賊劫奪。及遭
彼無義之交。設奸騙詐。無賴之親。非理負累等皆
是。
○若無下報劣當償。無福者。無有福德。縱業力
未盡。不能敵於債力。故致不終天年。還為畜生。或
自供使用。或轉售錢財。或直恣口腹。皆為償彼餘
直。謂償彼過用所直之數也。據此則現前過用得
意。即當來反償之不得意。普願舉世仁人君子。當
其得意時須防有不得意時耳。
二警以慎殺。】


「阿難當知。若用錢物或役其力償足自停。


○如於中
間殺彼身命。或食其肉。如是乃至經微塵劫相食相
誅。猶如轉輪互為高下無有休息。


○除奢摩他及佛
出世不可停寢。」


【初反徵可停。當知二字。借阿難警世間也。若用二
句。指反徵者言之。言被徵之人。若有福德。尚在人
中。則反徵者。不過用其錢物。若無福者。則為畜生。
而反徵者。自應役其身力。是皆可以償足自停。但
不分越所酬則巳也。
○如於下反殺難寢。於中者。
謂於反徵之中。殺彼身命者。謂自行殺事。或食其
[008-0276c]
肉者。謂教他殺而但食其肉。怨習難忘。故至塵劫。
以肉還肉。以命還命。故云相食相誅。遞相報復。無
有窮巳。故曰猶如轉輪。前云。以人食羊。羊死為人。
人死為羊。即互為高下義也。又云。十生之類。互來
相噉。窮未來際。即無有休息義也。
○除奢下極言
警覺。奢摩他。為自性定。得之者。罪性本空。輪轉何
有。佛出世。名照世燈。遇之者。無結不解。有怨皆釋。
捨此二緣。難免報復。故曰不可停寢。寢猶息也。然
此中警覺有二。一為未得停寢者。令其脩定。令其
見佛。以除此二緣。不能停寢故。二為巳得停寢者。
令其勿殺。令其勿食。以奢摩難成。佛世難遇故。皆
至極之言耳。就便警示竟。
三詳列十種十。

頑類。二異類。三庸類。四很類。五微類。六柔類。七勞
類。八文類。九明類。十達類。
初。】


「汝今應知。彼梟倫者酧足復形。生人道中參合頑類。」


【首句總以警悟。畜生報盡。為人猶帶餘習。幸得為
人。豈可更蹈前非。故今以應知。令其及早省悟。彼
梟下正明本類。梟倫附塊成形。巳屬無知。兼復食
父食母。猶為頑嚚。故雖酧足先債。還復竪形。生於
人道之中。而頑習未盡。猶固參合頑類。正脈云。頑
謂愚而兼惡。不可化為一毫之善者也。言參合者。
非頑類皆屬梟化。但言梟化者。參於其中故。下皆
准此。
二異類。】


「彼咎徵者酧足復形。生人道中參合異類。」
[008-0277a]


【咎徵兆災。殊為怪異。酧足復形。尚帶餘習。故雖生
於人道。依然參合異類。異類者幸災樂禍。乖戾異
常人也。
三庸類。】


「彼狐倫者酬足復形。生人道中參於庸類。」


【狐倫專於媚人。殊為庸鄙。復形生於人道。豈能超
拔。故惟參於庸類。庸類者。無超拔之度。多諉靡之
行。所謂碌碌庸人。不足為士者是也。
四很類。】


「彼毒倫者酬足復形。生人道中參合很類。」


【毒類螫人。很惡無度。雖生人道。依然參合很類。餘
習使之。無足怪耳。很類者。剛暴自用。不受善諫人
也。
五微類。】


「彼蛔倫者酧足復形。生人道中參合微類。」


【蛔倫迴轉穢污。受局腸胃。殊為卑微。習與性成。不
自覺知。故復形仍參微類。微類者。卑微下賤。糞穢
塗身。無賴求食。每見倒街臥巷。呌苦乞憐。討得一
錢半文。自為得計。何莫非宿習致之然耶。


六柔類。】


「彼食倫者酬足復形。生人道中參合柔類。」


【食倫性嗜肉食。每求不得。因餓致柔。故復形猶帶
柔習。而為人參合柔類。柔類者。罷軟無能。任人揉
捺者也。又此類先在人中。原以貪慠墮獄。雖中間
為鬼為畜。皆帶慠習。而究以饑虗之報。令其慠無
所施。今復為人。不惟慠無所施。且致任人揉捺。亦
循環之理也。
七勞類。】
[008-0277b]


「彼服倫者酬足復形。生人道中參合勞類。」


【服倫夜出求食。殊為勞累。復形為人。猶帶勞累餘
習。故即參合勞類。勞類者。東奔西馳。徹夜不寐。至
死不歇心人也。
八文類。】


「彼應倫者酬足復形。生人道中參於文類。」


【應倫知時知節。來往應序。似有文禮。復形人道。猶
有餘習。故即參於文類。正脈云。文類者。通字義解
陰陽。流入文思人也。合轍云。小有才能。通文合禮。
與人應接不失其序。非經天緯地之大文也。


九明類。】


「彼休徵者酧足復形。生人道中參合明類。」


【休徵現瑞兆聖。似有明識。既得復形為人。其性益
靈。理應參於明類。灌頂云。明類者。世智辨聰。非仰
觀俯察之大明也。
十達類。】


「彼諸循倫酬足復形。生人道中參於達類。」


【循倫依人呼喚。馴順隨從。通喜怒。識趣避。況復生
於人道。自應益聰。故得參於達類。灌頂云。達類者。
諳練世故。了達人情。非博古窮經之大達也。詳列
十種竟。
四指因結嘆。】


「阿難。是等皆以宿債畢酬。復形人道。


○皆無始來業
計顛倒相生相殺。


○不遇如來不聞正法。於塵勞中
法爾輪轉。


○此輩名為可憐愍者。」


【初近指前世。是等者。總指前之十類。原其前世為
畜。本因債累。今既宿債畢酬。自然復形人道。
○皆
[008-0277c]
無下遠指多生。言既得為人。不應更結深冤。乃爾
生殺不忘者。非止一世餘習。故云皆是無始等。蓋
欲人清其源而絕其流耳。業謂無始巳來。多生殺
業。計謂妄計徵償。顛倒謂不知解脫。人死為羊。羊
死為人。故相生。汝負我命。我還汝債。故相殺也。

不遇下無緣難脫。無始業計塵勞。唯佛法乃能滅
除。設若不遇如來。不聞正法。依舊業計顛倒。在於
塵勞之中。然塵勞屬惑。有惑必有業。有業必有報。
如惡叉聚。自然不離。故云法爾輪轉。
○末句動佛
哀矜。裴公圓覺序云。可以整心慮。趣菩提。唯人道
為能。今幸生人道。宜自珍惜。若乃一念不忘。轉眼
復成淪墜。仙天無路可升。佛道永矣絕分。如因一
朝之忿。亡其身以及其親。是為大惑。故歎其為可
憐愍者。人趣竟。
四仙趣灌頂云。老而不死曰仙。故莊生云。千歲厭世。去
而上仙。言仙者遷也。此有二義。一謂遷入山林。人不及處。故仙字從人從山。二謂遷其形神。延年益壽。故
下云存想固形。正脈云。仙道起於厭懼無常。想身常生。妄設多途。無非志於長生不死。蘇子云。蓋將自其
變者而觀之。則天地曾不能以一瞬。夫天地尚不能以一瞬。何況仙趣。又在天地之中乎。又云自其不變
者而觀之則物與我皆無盡也。然既曰物之與我。皆無有盡。而又何羨於長生乎。蘇子卓識。如來誠言。合
而觀之。脩仙者宜知顛倒三。

一躡前標後。二詳列十仙。三結
判同輪。
初。】


「阿難。復有從人不依正覺修三摩地。別修妄念存想
固形。遊於山林人不及處有十種仙。」


【從人者。從於人趣也。雖曰從於人趣。不局上之十
類。言上之十類。從畜道來。人多下品。豈能修仙。或
[008-0278a]
亦有之。如文類達類等。但勿拘判。又前云情少想
多。則為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。然四
類雖皆情少想多。而言總意別。若以類分之。應云
一情九想則為飛仙。二情八想為大力鬼。三情七
想為飛行夜叉。四情六想為地行羅剎。然仙趣既
惟餘一情。自應不躡前之餘習。而正脈云。仙趣巳
上。方與十習無干。以是而知。不應拘判。言復有者。
有二義。一者揀前十人。言前之十人。尚在徵償。此
外復有從於人道。仰慕清升而脩仙品者。二者揀
我自宗。言自宗中人。依正覺修。此外復有從於人
道。不依正覺而起妄修者。不依正覺。亦有二義。一
者正覺即佛。謂不依佛說也。二者正覺即心。謂不
依自心也。捨此二途。縱修三摩。亦非真實矣。別修
妄念者。撥弄精魂。存想固形者。注意長生。注意長
生。即是不依佛說。以佛說一切有為。如夢幻等故。
撥弄精魂。即是不依自心。以自心從本巳來。絕言
思等故。下之十種。率皆不出此二。正脈云。山林人
不及處者。即名山洞府。神仙隱跡之處。彼宗所謂
洞天福地䦘苑崑崙者是也。又華嚴十寶山中。有
神仙山。古德謂是神仙所居。然既屬人不及處。而
彼獨能遊。則神仙具五通矣。有十種仙者。但以其
脩念固形之術而分別之。
二詳列十仙十。

地行仙。二飛行仙。三遊行仙。四空行仙。五天行仙。
六通行仙。七道行仙。八照行仙。九精行仙。十絕行
[008-0278b]
仙。
初。】


「阿難。彼諸眾生。堅固服餌而不休息。食道圓成名地
行仙。」


【彼諸眾生者。總指前來別修妄念存想固形人也。
堅固下乃別明本行。堅固者。立志不退。服餌者。服
食餌藥。謂以諸藥物。炮煉修治。為丸作餅。執此可
以延年。可以益壽。故堅固服之。此即存想固形者
也。而不休息者。期於必效無間斷故。食道圓成者。
服食既久。道理相應故。不惟百體康壯。壽年延永。
必至身輕行疾。乃為圓滿成就。名地行仙者。雖身
輕行疾。依然在於地上。不能升空故。此與下四。行
字俱作平聲。以同是外修。唯以步履重輕近遠分
極而分勝劣。
二飛行仙。】


「堅固草木而不休息。藥道圓成名飛行仙。」


【草如參根蘇苗之類。木如松枝柏葉之類。灌頂云。
百卉五菓。根莖枝葉。皆名為藥。執此養身。故立志
堅固食之。亦存想固形者也。異前餌者。不用烟火。
生與熟為別故。久食有功。名為藥道圓成。行步如
飛。升高越壑。身輕勝前。故以飛行名之。古人云。煉
得身形似鶴形。即斯意也。此對上科。約身重身輕
以分勝劣。
三遊行仙。】


「堅固金石而不休息。化道圓成名遊行仙。」


【堅固金石者。正脈云。如烹煎鉛汞。煉養丹砂。號九
轉大還者是也。灌頂云。煉銀丹者。一琉黃砂硃砂。二栽砂七日。三養砂七日。亦名養
[008-0278c]
火。四陰煉七日。五陽煉七日。葢曰陰。開曰陽。六上明爐過關七日。七洗母七日。八煉母七日。九交母七日。
此用黑輭鉛水銀。白砒煉也。煉金丹者。謂黃阿鉛。膽礬。雌黃。石綠。石青。大礶煉一晝夜。點銀成金

有二義。一者變化。謂服之長生。變凡身為仙骨。二
者點化。用以濟世。點白石為黃金。各獲其效。名為
化道圓成。為超脫而遊世外。因利濟而遊世中。以
是義故。名遊行仙。
四空行仙。】


「堅固動止而不休息。氣精圓成名空行仙。」


【動以運氣調身。止以養精安神。身調則可以永年。
神安則可以長生。執此為真。故堅固而運養之。運
養不息。氣精兩化。形神俱妙。故曰氣精圓成。乘雲
御龍。遊乎上下。故以空行名之。如姑射神人之類。
莊子逍遙篇云。藐姑射之山。有神人居焉。肌膚若冰雪。淖約若處子。不食五穀。吸風飲露。乘雲氣。御飛龍。
而遊乎四海之外。會曰。肌膚若冰雪。淖約若處子。其氣精圓成可知。不食五穀。吸風飲露。其為神仙可知。
乘雲氣。御飛龍。其為空行可知。引以為證。理可思得此對上科。乃約行近行

遠而分勝劣。
五天行仙。】


「堅固津液而不休息。潤德圓成名天行仙。」


【津液者。口中水也。嗽出為津。下嚥為液。彼宗所謂
鼓天池嚥玉液是也。執此能令水升火降。水火既
濟而成造化之功。故堅固而𠻳嚥之。𠻳嚥不息。內
外通融。舉身輕清。與物無累。故曰潤德圓成。乘正
御氣。遊乎無窮。故以天行名之。莊生所謂。至人神
人聖人者是也。莊子逍遙篇云。夫列子御風而行。冷然善也。旬有五日而後返。彼於
致福者。未數數然也。此雖免乎行。猶有所待者也。若夫乘天地之正。而御六氣之變。以遊乎無窮者。彼且
惡乎待哉。故曰至人無巳。神人無功。聖人無名。會曰。列子御風而行。冷然善也。其潤德圓成可知。雖免乎
[008-0279a]
行猶有所待。以未能忘身也。乘天地之正。御六氣之變。又是潤德圓成之後。增修功業。至云遊乎無窮。惡
乎待哉。其為天行可知。是知彼之所謂至人神人聖人者。依然在天仙之數也此對上四。

乃是以分成極成而分勝劣。又此上五仙。前二似
屬彼之小乘。以只知存想固形。全無利濟之心。但
以有烟火無烟火分之為二。後三似屬彼之大乘。
以兼有利濟之心。但遊行未能忘身。不能遠達高
舉。而空行則形神俱妙。雖能高舉遠達。而猶有分
齊。至於天行。則與天地合其德。與六氣合其用。利
萬物而不宰。處寰中而無跡。是不唯潤德圓成。而
圓成之後。應別有真訣。但以不了自心。故止於天
行而巳。
六通行仙。】


「堅固精色而不休息。吸粹圓成名通行仙。」


【堅固精色者。謂堅固其心。吸日月之精華。飡雲霞
之彩色也。然日月非實有精華可吸。雲霞非實有
彩色可飡。但憑虗想。以求妄理相應。故此與下四。
皆屬別脩妄念。執此可以得通。久久行之。故曰而
不休息。妄理相應。形與氣化。故曰吸粹圓成。粹謂
精粹。即日月雲霞之精粹也。形與氣化。神與物通。
穿金石蹈水火任運無礙。以是義故名通行仙。如
黃眉翁之類。漢武內傳。東方朔遇黃眉翁曰。吾却食服精氣。三千年一轉。反骨洗髓。三
千年一轉。剝皮伐毛。吾生巳三洗髓。三伐毛矣。所以視天地若蜉蝣。等古今猶旦暮也。會曰。却食服精。即
堅固精色也。三洗髓。三伐毛。其吸粹圓成可知。視天地若蜉蝣。等古今猶旦暮。其為通行可知此與

下四行字皆作去聲。以同是內修。唯約道行淺深
薄厚麤妙而分勝劣。
七道行仙。】
[008-0279b]


「堅固呪禁而不休息。術法圓成名道行仙。」


【堅固呪禁者。呪謂呪咀。禁謂禁制。然各俱二義。呪
則延年益壽。護國祐民。禁則制嗜戒欲。降妖祛邪。
執此可以留生。可以濟世。故堅固而行持之。行持
呪禁。唯憑心念。故此亦屬別修妄念。持久不息。呪
靈禁驗。名為術法圓成。蓋呪即是術。禁即是法也。
又二俱為道。用此道以養身。推此道以濟世。以是
義故名道行仙。此對上科乃是以行淺行深而分
勝劣。以上科似唯自利故淺。此科顯有兼懷故深
也。
八照行仙。】


「堅固思念而不休息。思憶圓成名照行仙。」


【灌頂云。思念者。謂存想頂門而出神。繫心丹田而
煉氣也。執此可以尸解。可以駐年。故堅固其心而
脩習之。存想之工無間。繫心之學靡停。故曰而不
休息。神則出入自在。氣則上下交通。故曰思憶圓
成。此由對境立照。故即名照行仙。略似吾宗修觀
之法。但所趣不同耳。
九精行仙。】


「堅固交遘而不休息。感應圓成名精行仙。」


【堅固交遘者。易云乾道成男。坤道成女。男女遘精。
萬物化生。灌頂云。此以腎水為坎男。心火為離女。
取坎填離。降火提水。令其交合以成仙胎。執此可
以成丹。故堅固其心而取填之。降火提水。內工無
間。故曰而不休息。藥成而為仙體。丹成而上九天。
故曰感應圓成。感應者。即交遘義也。此以坎男離
[008-0279c]
女。遘精成行。故即名精行仙。此對上科。乃以行薄
行厚而分勝劣。以上唯修神煉氣故薄。此實遘精
結丹故厚也。孤山引仙傳云。彭祖治為房術。張道
陵亦勸人行。正脈云。用女子為鼎器。而採陰助陽。
內教固闢為魔論。而仙道亦鄙為下品。此為投人
之欲。世多惑之。宜絕口遠避也。
十絕行仙。】


「堅固變化而不休息。覺悟圓成名絕行仙。」


【變化者。變彼為此。化此為彼。如西域迦毗羅仙等。
諸大幻師之類。前云求太陰精。用和幻藥。即變化之術也執此可以竦
愚迷。成教化。行利濟。修仙業。故堅固其心而推求
其術也。深窮物理。精研化性。久久體騐。冀其有成。
故曰而不休息。物理既通。化性巳達。隨意變現。自
在無礙。名為覺悟圓成。借此修仙。定為絕品。故即
名絕行仙。灌頂云。昔老成子學幻於尹文先生。尹文曰。有生之氣。有形之壯。盡幻也。造化
之所始。陰陽之所終者。謂之生死。窮數達變。因形移易者。謂之幻化。知幻化之不異生死。始可與學幻矣。
吾與汝。皆幻也。何須學哉。老成子歸。用尹文之言深思三月。遂能存亡自在。翻校四時。冬起雷。夏造冰。飛
者走。走者飛。終身不著其術。故世莫傳。會曰。老成子學幻於尹文先生。是堅固變化也。用尹文之言。深思
三月。是而不休息也。存亡自在。翻校四時等。其為覺悟圓成可知。終身不著其術。其為仙中絕品可知

此對前四科乃約行麤行妙以分勝劣。以前四唯
憑虗想名麤。此科兼有實悟名妙也。詳列十仙竟。


三結判同倫。】


「阿難。是等皆於人中煉心不修正覺。別得生理壽千
萬歲。


○休止深山或大海島絕於人境。斯亦輪迴妄
想流轉。


○不修三昧。報盡還來散入諸趣。」
[008-0280a]


【初結示因果。是等者。總指前之十仙。大率皆以世
壽不常。羨慕久生。故即於人中煉心。所謂撥弄精
魂是也。不知本覺真心。即是佛果不生滅性。故亦
不脩正覺。所謂不依正覺修三摩地是也。食道圓
成。乃至覺悟圓成。故云別得生理。別有二義。一者
不依自心不生滅性。別以食道藥道等而得長生
之理。二者十仙為門各別。門門各得長生之理。以
彼總以長生為趣故也。壽千萬歲者。妄理相應。或
千歲。或萬歲。但以世人不見其死。渾言之耳。
○休
止下判同輪迴。休止者。休心依止。深山海島者。如
崑崙蓬萊之類。絕於人境。將謂可以避死。殊不知
非空非海中。非入山石間。無有地方所。脫之不受
報也。斯亦輪迴者。所依之處。既未超乎三界。能依
之身。豈能脫於輪迴。是知上之所謂壽千萬歲者。
但是後死。非真不死。猶如松柏後凋。非真不凋耳。
妄想流轉者。出成輪迴所以。良以法性本自真常。
色身由來生滅。怖速死而求長生。即屬妄想。依妄
想而墮生滅。正在流轉。所謂斯亦輪迴者以此。

不修下警令正修。言欲免輪迴。須斷妄想。欲斷妄
想。須憑三昧。設不修三昧。則仙報盡時。依然各隨
無始遠習。散入諸趣。所謂饒經八萬劫。終竟落空
亡。況夫壽千萬歲。又何足恃哉。是知楞嚴三昧。神
仙亦所當脩。勿負長年。宜早努力。總結仙趣竟。


六天趣灌頂引論云。天者。清淨光潔。最勝最尊。文句云。身勝樂勝故名為天。或謂天者。天然
[008-0280b]
自在。首出庶物。以上品十善。及世間禪定為因。故上云〔絕〕想即飛。必生天上。正脈云。天趣與仙趣不同。世
人仙天不分。而學仙者。濫附於天。且謂諸天皆彼祖先。然佛既分為二趣。豈可混同。辨有二義。一者仙以
人身而戀長生。最怕捨身受身。諸天皆捨人身而受天身。二者仙處海山。皆人間境。四王忉利。尚無卜居。
況復空居及與上二。是知天趣最為界內尊勝之流。逈非仙與鬼神類也二。

一別分
勝劣。二總斥迷輪。
初三。
一六欲天。二四禪天。
三四空天。
初二。
一約欲分六。二就欲結判。


正脈云。此乃自須彌腰頂二天。以至空居四天。皆有飲食淫欲睡眠。具足三欲故號欲天。其男女婚
配。亦如人間。但以欲心輕重而分六重六。

一四王天。二忉利天。三
夜摩天。四兜率天。五化樂天。六他化天。
初。】


「阿難。諸世間人不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪
婬中心不流逸。澄瑩生明。命終之後隣於日月。如是
一類名四天王天。」


【諸世間人。仍指前之人道。以天仙二趣。皆從人中
修故。亦有不爾。今約多分言之。不求常住者。無出
世心。未能捨諸妻妾恩愛者。樂世間法。遵守五戒。
故曰於邪淫中心不流逸。以邪淫乃五戒之一故。
不言不殺等者。以欲界六天。惟以欲心輕重分故。
流謂流動。不流動則心常澄清。逸謂縱逸。不縱逸
則心常瑩淨。澄清瑩淨故。心光徧照。故曰生明。由
是能與日月合德。故感命終之後。隣於日月。名四
天王天者。以四天王居須彌腰。齊日月宮故。


二忉利天。】


「於巳妻房淫愛微薄。於淨居時不得全味。命終之後
超日月明。居人間頂。如是一類名忉利天。」
[008-0280c]


【不言諸世間人。不求常住者。例上可知故。下四天
準此。於巳者。顯無外貪。妻房者。顯無妾室。淫愛微
薄者。雖不盡斷。亦不過濃。所謂有時有節是也。於
淨居時。不得全味者。謂淨心不純。間有念起。禪思
之味。不得全故。雖不得全。亦勝前人。以前人但不
邪淫。此則并正婬亦淡故。既勝前人。自應命終之
後。超日月明。以因勝果亦勝故。人間頂。即須彌頂
也。言須彌頂下接人間。再上即是空居。則人間不
相接矣。忉利者。梵言也。此云三十三。此天在須彌
山頂。四方各八天。中為善見城。乃帝釋所居。智論
云。昔有婆羅門姓憍尸迦。與知友三十二人。共修
福德。命終皆生須彌山頂。憍尸迦為天主。三十二
人為輔臣。淨明疏云。昔迦葉佛滅後。有一女人。發
心修塔。報為天主。三十二人助修。報為輔臣。二緣
不同者。以既在輪迴。不無更易故。
三夜摩天。】


「逢欲暫交。去無思憶。於人間世動少靜多。命終之後
於虗空中朗然安住。日月光明上照不及。是諸人等
自有光明。如是一類名須𦦨摩天。」


【逢欲暫交者。事前全無預念。去無思憶者。事後不
復追想。此則於淨居時得全味也。既得全味。逢欲
縱有微念。亦不過為了人間之事。非有深染。故曰
於人間世動少靜多。動少靜多。漸近清虗。故感命
終之後生於虗空。明明在空。而宮殿不墜。故曰朗
然安住。正脈問。空居諸天。宮殿池樹。皆何所踞。答。七寶琉璃。與大地無異。但欲下之時。即虛
[008-0281a]
豁無礙。例如人間大地。聖賢天仙神鬼。皆能出入自在。當知萬法本空。由業力轉。虛實並現。而昧者未達
前天雖超日月。光猶可及。此天又高。故云日月

光明上照。不及。自有光明者。依正二報。皆有光明。
不須日月照故。須𦦨摩。此云善時分。以日月不及。
應無晝夜。而此天以蓮華開合。善知時分。隨時受
樂。各別相應故。諸經多云夜摩。科名依之。令聞者
便知也。
四兜率天。】


「一切時靜。有應觸來未能違戾。命終之後上升精微。
不接下界諸人天境。乃至劫壞三災不及。如是一類
名兜率陀天。」


【上科逢欲暫交。此則逢欲亦無交心。故云一切時
靜。謂不來不就也。有應觸來者。謂設有相應之觸。
來相逼迫。未能違戾者。謂不能拒絕不行。以猶覺
有味故。此既較勝於前。故感命終之後上升精微。
精微即指兜率。以兜率有內院。有外院。外院則精。
以對下雜染為名。內院則微。以對外盡奧加稱。不
接下界諸人天境者。且就外院言之。言夜摩雖屬
空居。猶與下界人天境接。是淨而未精。今既不接。
正見其淨而精故。乃至劫壞三災不及者。乃約內
院言之。言外院雖不接於下界。猶為三災所壞。是
精而不微。若從外向內。乃至菩薩住處。縱遇劫壞。
三災不及。正見其精而微也。兜率陀。或云覩史多。
唐翻知足。謂此天於五欲境知止足故。或翻喜足。
謂此天得少意悅為喜。更不求餘為足。又佛地論
[008-0281b]
云。菩薩於中教化。多修喜足行故。
五化樂天。】


「我無欲心應汝行事。於橫陳時味如嚼蠟。命終之後
生越化地。如是一類名樂變化天。」


【前天有應觸來。未能違戾。此則有應觸來。便違戾
曰。我無欲心。應汝行事。葢深拒之也。於橫陳時味
如嚼蠟者。謂拒之不巳。猶故相逼。於彼橫陳之時。
反覺生厭。故云味如嚼蠟。以蠟味羶膩。嚼之而反
欲嘔故。是知前天未能違戾。是橫陳時猶覺有味。
此則不惟無味。且深厭之耳。橫陳者。司馬相如賦云。華容自獻。玉體橫
陳宋玉賦云。怵惕之心兮徂之牀。橫自陳兮君之旁。蓋是橫放其身。陳獻旁意也此既較勝

於前。故感命終之後。生越化地。言生越者。越亦同
升。謂生而便升化樂地故。地猶位也。結名樂變化
者。謂樂其自所變化五欲境故。餘經或但稱化樂。
謂自化五塵。還自受樂。今科名依之。


六他化天。】


「無世間心同世行事。於行事交了然超越。命終之後
徧能出超化無化境。如是一類名他化自在天。」


【無世間心者。厭離世間淫欲不淨。全無樂著心故。
同世行事昨。欲離未能。權同世間行男女婚配事
故。統前五因而論。初則有交而正。次則有交而微。
三則有交而暫。四則行事有味。五則行事無味。今
此第六。雖曰同世行事。不過隨順世間有婚配之
禮。而於行欲之事。相交之情。以併決絕。故云了然
超越。此既通勝於前。故感命終之後。出超化無化
[008-0281c]
境。言徧能者。以前五天。四天無化。後一有化。此徧
超故。結名他化自在者。謂假他所化五欲境界。以
成巳樂。顯自在義故。問。台宗別行疏云。欲界頂天即魔王天。為然歟否。答。安立
圖引因本經云。梵王天下。有魔羅波旬宮。在他化天上。經律異相。引阿含樓炭等經。智度等論。亦同此說。
瑜伽論云。第六天上。別有魔羅所居天宮。即他化自在攝。是知魔天別是一類。說攝或可。說即則不可也


約欲分六竟。
二就欲結判。】


「阿難。如是六天形雖出動心迹尚交。自此以還名為
欲界。」


【如是六天。初則離於邪動。次則正動而微。三則動
少靜多。四則出動。以一切時靜故。然形雖則動。未
免心交。觀其應觸來時。未能違戾。是猶覺有味。故
知其心尚交也。至第五味如嚼蠟。第六了然超越。
并心交亦無。但未能無迹。以第五猶有欲境橫陳。
第六權同世間行事。宛有欲迹。故言其迹尚交也。
此通約六因言之。若就果中說者。如俱舍頌云。六
受欲交抱。執手笑視婬。正脈引偈云。四王忉利共
相抱。夜摩執手兜率笑。化樂熟視他暫視。此是六
天真快樂。蓋相抱執手。俱屬形動。而分輕重之異。
至於兜率之笑。雖形出乎動。而未能無心。若後二
天。但唯目視。雖無交心而猶似有迹。故合云形雖
出動心迹尚交。自此以還句文雖局於六天。義實
通乎五趣。謂自此六天以還。由仙及人乃至地獄。
總名欲界。以未離欲境故。九地中名五趣雜居地
也。問。天台云。六天果報十善為本。兼護法生四王。兼慈化生忉利。兼不惱眾生善巧純熟生夜摩。兼脩
[008-0282a]
禪定麤細而住生兜率。兼欲界定生化樂。兼未到定生他化。是知六天通以十善為因。前三天各兼功行。
後三天各兼禪定。今何惟約欲事輕重分六天耶。答。功行禪定為緣。通修十善為因。但十善之中。斷欲為
要。設不斷欲。十善何成。如來為人從要。故唯約欲輕欲重而分勝劣通結六欲天竟。】


楞嚴經指掌疏卷第八