楞嚴說通卷之八
巴縣居士非眼劉道開纂述
成都沙門離指方 示鑒訂
【○上約無明熏真如而成染用為十二類生之因巳
竟此下約真如熏無明而成淨用為五十五位菩
提之因也。】
「阿難如是眾生。一一類中。亦各各具十二顛倒。猶如
揑目亂華發生。顛倒玅圓真淨明心。具足如斯虗妄
亂想。」
【此結前起後也。阿難。如是十二眾生。一一類中。亦
[008-0490c] 
各各具十二顛倒。一則現起。餘則冥伏。猶如揑目
亂華發生。究其所以。皆是顛倒玅圓真淨明心而
有。由總括現互具。當成一百四十四生。如斯亂想。
畢竟虗妄非實。而淨明真體。固自若也。翻染成淨。
而進階聖位。復何難哉。
○賀云。迷時。一類中。各具
十二顛倒。故修時。一一位中。亦各具諸位功德。此
五十五位大宗旨。不可忽過。】
「汝今修證佛三摩提。於是本因元所亂想。立三漸次。
方得除滅。如淨器中除去毒蜜。以諸湯水并雜灰香。
洗滌其器。後貯甘露。」
【此明就染翻淨也。前問至何漸次。得修行目。故云。
汝今修證佛三摩地耳門三昧者。別無方便。還於
本顛倒因。元所亂想中。立三漸次。方得虗妄除滅。
葢翻染成淨。必從染處下手。所謂當處出生。隨處
滅盡也。譬如淨器中。除去毒蜜。以諸湯水。并雜灰
香。洗滌其器。後貯甘露。淨器。喻根中所具不生滅
性。本來元淨之體也。除去毒蜜。喻除助因。刳正性
也。灰湯洗滌。喻違現業也。後貯甘露。喻安立聖位
也。
○先德云。影由形起。響從聲來。弄影勞形。不識
形為影本。揚聲止響。不知聲是響源。除煩惱而趣
涅槃。喻去形而覓影。離眾生而求佛果。喻默聲而
求響。故知迷悟一途。智愚非別。是以修證佛三摩
地。必從本因元所亂想入也。
○賀云。淨器。所謂幻
化空身即法身。正指六根也。若不生滅地。豈貯毒
[008-0491a]
蜜。亦豈可洗滌耶。】
「云何名為三種漸次。一者修習除其助因。二者真修
刳其正性。三者增進違其現業。」
【此出漸次之名也。云何名為三種漸次。一者修習。
當專修耳根一門時。便要除其助因。二者真修。當
反聞功夫入手時。便要刳其正性。三者增進。當反
聞功夫長進時。更要違其現業。除此三種緣。則甘
露寂滅法顯矣。
○昔青原初參六祖。即問云。當何
所務。即不落階級。祖曰。汝曾作甚麼。曰。聖諦亦不
為。祖曰。落何階級。曰。聖諦亦不為。何階級之有。則
知法無漸次。漸次由人。故如來觀機設教。於無漸
次中。強立漸次。無階梯處。強立階梯。若是上上根
人。知幻即離。離幻即覺。何漸次之有耶。
○鍾云。前
說戒定慧。為修行三決定義。此一二漸次。即戒也。
違現業。即定也。洗滌貯甘露。即因定發慧也。】
「云何助因。阿難。如是世界十二類生。不能自全。依四
食住。所謂段食觸食思食識食。是故佛說。一切眾生
皆依食住。阿難。一切眾生。食甘故生。食毒故死。是故。
眾生求三摩提。當斷世間五種辛菜。是五種辛。熟食
發婬。生噉增恚。如是世界食辛之人。縱能宣說十二
部經。十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。因彼
食次。䑛其唇吻。常與鬼住。福德日銷。長無利益。是食
辛人。修三摩地。菩薩天仙。十方善神。不來守護。大力
魔王。得其方便。現作佛身。來為說法。非毀禁戒。讚淫
[008-0491b]
怒痴。命終自為魔王眷屬。受魔福盡。墮無間獄。阿難。
修菩提者。永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次。
興渠根如蘿蔔。出氣辛臭。此方所無故不知也。」
【此別釋除助因也。云何謂之助因。阿難。如是世界。
十二類生。日用最切要者飲食。若無飲食。命不自
全。故依四食而住。所謂人間分段而食。鬼神歆觸
而食。禪天以思禪悅為食。識天以識定續命為食。
是故佛說一切眾生。皆依食住也。食為命根之所
係。則甘毒不可不擇矣。阿難。一切眾生。食甘則生。
食毒則死。有非毒而實甚於毒者。五辛是也。是諸
眾生。求三昧者。當斷五種辛菜。葱也。蒜也。韭也。薤
也。興渠也。皆所當斷也。何以故。是五辛者。熟食。則
壯相火而發淫。生啖。則動肝氣而增恚。生熟無一
可者。苟人而食辛。縱能宣說十二部經。口氣不淨。
十方天仙。嫌其臭穢。咸皆遠離。諸餓鬼等。聞臭而
來。因彼食次。䑛其唇吻。是常與鬼住也。天遠。故福
德日銷。鬼近。故長無利益。且不惟天仙不聽經也。
并菩薩善神。不來護定。不惟招餓鬼䑛物也。且引
魔王。得其方便。現佛身而為說法。毀禁戒而讚三
毒。直至命終。為魔眷屬。受魔福盡。又墮無間。緣一
臭惡之味。引致阿鼻極苦。有何難捨。而不勇斷之
哉。阿難。修菩提者。既用初於聞中入流亡所之功。
又必永斷五辛。是則名為第一增進修行漸次耳。
首標修菩提者。而後言斷辛。足見第一漸次。必兼
[008-0491c]
修習圓通。若徒斷五辛。何以遽謂之增進修行乎。
○世人咸謂辛能避瘟。常見天災流行。勸人食辛
以辟之。由經觀之。斯葢招瘟之端。而世人業力所
使。顛倒滋禍如此。不可不知所警也。】
「云何正性。阿難。如是眾生。入三摩地。要先嚴持清淨
戒律。永斷淫心。不餐酒肉。以火淨食。無啖生氣。阿難。
是修行人。若不斷淫及與殺生。出三界者。無有是處。
當觀淫欲猶如毒蛇。如見怨賊。先持聲聞四棄八棄。
執身不動。後行菩薩清淨律儀。執心不起。禁戒成就。
則於世間。永無相生相殺之業。偷劫不行。無相負累。
亦於世間。不還宿債。是清淨人。修三摩地。父母肉身。
不須天眼。自然觀見十方世界。覩佛聞法。親奉聖旨。
得大神通。遊十方界。宿命清淨。得無艱險。是則名為
第二增進修行漸次。」
【此別釋刳正性也。對助而言。故曰正。葢淫殺若固
有之物。不待教而自能。與身俱生。與性俱有。實生
死之正性。故當刳之也。云何謂之正性。阿難。如是
眾生。反聞功夫入手。而入三摩地矣。又要最先嚴
持清淨戒律。葢惟戒能生定也。律制雖多。而淫殺
為諸惡上首。所謂正性也。持戒律者。必永斷淫心。
不餐酒肉。凡生鮮之物。不經火者。皆不敢食。以無
情生物。尚不忍損。又戒殺之至也。如此方高柴不折方長。茂叔不
除庭草。亦是此意阿難。是修行人。若不斷淫殺。而能超出
三界者。無有是處。以相生相殺未巳故也。且淫又
[008-0492a]
為生殺之深源。根心慣習。最難頓捨。修行人。當觀
淫欲。猶如毒蛇。而不敢狎焉。如見怨賊。而不敢近
焉。於是先持聲聞淫殺盜妄之四棄。及尼加觸八
覆隨之八棄。執身不動。而七支不犯。後行菩薩清
淨律儀。於四重律。從心止絕。執心不起。而一念不
生。若是其禁戒成就矣。夫斷淫。則不相生。斷殺。則
不相殺。無生殺業因。自無生殺果報矣。又加以偷
劫不行。無負債之業累。亦於世間。不還宿債。三業
既除。名清淨人。是清淨人修三摩地。其正行也。持
清淨戒。其助行也。正助雙圓。將見父母所生之肉
身。不須天眼。而觀見十方世界。眼既睹佛。耳又聞
法。親奉聖旨。而非遙見遙聞。得大神通。遊十方界。
而往還無礙。由是徹通宿命。過去清淨明了。得無
艱險。而未來不入惡趣焉。夫觀見十方。則眼根清
淨。聞法親奉。則耳根清淨。得通游界。則鼻舌身根
清淨。宿命無艱。則意根清淨。雖刳正性所得。而孰
非耳門玅修所發哉。是則名為第二增進修行漸
次耳。
○賀云。三業既除。名清淨人。修三摩地者。因
戒而修定也。肉眼觀見十方世界者。是天眼通。即
色陰盡相也。覩佛二句。是天耳通。得大神通二句。
是神足通。即受陰盡相也。宿命清淨二句。是宿命
通。乃想陰盡相也。此皆因定而發慧也。】
「云何現業。阿難。如是清淨持禁戒人。心無貪淫。於外
六塵。不多流逸。因不流逸。旋元自歸。塵既不緣。根無
[008-0492b]
所偶。反流全一。六用不行。十方國土。皎然清淨。譬如
琉璃內懸明月。為心快然。玅圓平等。獲大安穩。一切
如來密圓淨玅。皆現其中。是人即獲無生法忍。從是
漸修。隨所發行。安立聖位。是則名為第三增進修行
漸次鍾云。諸經入地。方證無生忍。而此於信前巳獲之者。葢諸經之所謂果。乃此經之所謂因也。因地與
諸經異故。經題曰如來密因耳。」
【此別釋違現業也。云何謂之現業。阿難。如是清淨
持戒之人。其心巳無貪淫。內無貪淫。故於外六塵。
不多流逸。不許絕無。而曰不多者。以根中無始虗
習。尚未淨盡。所對之塵猶在。而現業猶未違也。既
不流逸於外。則不隨前塵所起知見。而旋歸元真。
外無所入。而塵既不緣。內無所出。而根無所偶。始
得反欲流而全一精明。於是六根對境。不生分別。
如鏡照像。而六用不行矣。由根不接塵。故十方國
土。皎然清淨。譬如琉璃。內懸明月。何淨如之。由塵
不交限。故身心快然。玅圓平等。如如不動。獲大安
穩。何快如之。於是一切如來。深固幽遠之密。交徹
含攝之圓。纖塵不立之淨。一切變現之玅。所稱果
上四德者。皆現是人心量之中。是人不見有少法
生。不見有少法滅。即獲無生法忍。以此不生不滅。
為因地心。然後漸漸圓成果地修證。凡信以立基。
住以成德。行以成巳。向以成物。地以斷惑證真。隨
所發之行。而安立聖位焉。是則旋根忘塵。正所以
違其現業。而名為第三增進修行漸次也。
○乾慧
[008-0492c]
前。明列三漸次位。乃經家硬派十信於其中。以為
圓通極位。四果以上極果。牽搭支離。殊不可曉。今
特正之。馮具區謂徧觀諸家之說。不如熟讀經文。
良有以也。】
「阿難。是善男子。欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復
續生。執心虗明。純是智慧。慧性明圓。鎣十方果。乾有
其慧。名乾慧地。欲習初乾。未與如來法流水接。」
【此明乾慧地也。阿難。是善男子。由前心無貪淫。故
至此而欲愛乾枯。葢前位但得身心俱斷。此則斷
性亦無。故曰乾枯也。由前六用不行。故至此而根
境不偶。葢前位但得六塵初泯。此則心境絕待。故
曰不偶也。由乾枯不偶。則三界生緣。逈不相及。現
前殘質。果縛僅存。不復續生。子縛永絕矣。由前身
心快然等。則心虗明矣。至此。則執其心之虗明。純
是一團智慧。由前國土皎然等。則通一慧性矣。至
此。則慧性明圓。鎣徹十方世界。由前佛理全現。則
佛慧在我矣。至此。則成就慧身。乾有其慧。名乾慧
地焉。何以謂之乾慧也。彼如來法流之水。源泉混
混。時出不窮。今現業初違。欲愛最細習氣。初得乾
枯。而根本無明全在。未與如來法流之水相接。無
水以潤之。故曰乾有其慧。若一入初住。分斷無明。
分證真理。前與如來法流水接矣。所謂乾慧者如
此。
○鍾云。慧性圓明中。巳具金剛之體。如極堅極
利之舟。載物濟物。無所不可。但流淺岸束。不能如
[008-0493a]
意自在。發真如體相之用。故曰乾有其慧。然用雖
有待。而體巳無虧。入信以後。水生舟動。漸入漸活。
漸活漸廣。漸廣漸深。漸深漸忘。漸忘漸近。漸近漸
到。故有入流之舟。有中流之舟。有到岸之舟。有倒
駕之舟。雖因果相應。始終不離乾慧。至圓滿菩提。
入莊嚴海。則乾慧不足以名之矣。
○此下十信位也。孤山以為初住開出十心。葢為圓
家住前不取證。故不立位。而以前三漸次。總攝十
信。正脉從之。似矣。然經文於四加行前。既曰。是善
男子。盡是清淨四十一心。於後總結。又曰。善能成
就五十五位真菩提路。若十信果在三漸次中。如
來不應明列其位。備詳其數矣。若謂圓家住前不
取證。即住後亦何嘗取證乎。今準經文。並準瓔珞
經。依舊開列十位。特圓家信位。雖與諸經十信名
同。而義實逈別耳。】
「即以此心。中中流入。圓玅開敷。從真玅圓。重發真玅
玅信常住。一切妄想。滅盡無餘。中道純真。名信心住。」
【此明初信即信根也。行人既有此乾慧心矣。即以
此心。中於法流之中。不受枝岐。無諸委曲。而一順
流入焉。向後與如來逆流相際。從此始也。既中中
流入。於是六根互用之圓。情器雙超之玅。開舒敷
暢。如華始開矣。此之玅圓。非同前位似玅似圓。乃
真玅真圓也。乘此心開。益加增進。使真玅者。益進
於玅。真圓者。益進於圓。是謂從真玅圓。重發真玅。
[008-0493b]
如華正開矣。由是玅信常住。親見心佛眾生。三無
差別。非同比量之信也。但覺聖凡見息。因果情忘。
凡我想。法想。及非法想。俱時蕩盡。而一切妄想。滅
盡無餘。惟一圓通中道。是純是真。餘者皆雜皆妄。
確然信得及。名信心住焉。
○此位准解結。當先得
人空。除第六第五結。准圓通。當動靜不生。准四果。
當須陀洹果。斷於我執分別。即界內見惑也。】
「真信明了。一切圓通。陰處界三。不能為礙。如是乃至。
過去未來無數劫中。捨身受身。一切習氣。皆現在前。
是善男子。皆能憶念。得無遺忘。名念心住。」
【此明二信即念根也。行人至於信位。前真信而非
似信。明了而由親見。根根塵塵。無不交徹。而一切
圓通。由一切圓通。故陰不能覆。處不能局。界不能
隔。三俱無礙。因此遂能遠憶過去無數劫捨身。與
未來無數劫受身。乃至業力所薰。隨眠習氣。如畢
陵之慢。身子之嗔等類。微細習彰。皆現在前。是人
皆能冥記。毫無遺失。惟念無遺。故名念心住焉。
○
按別教二信。圓通尚遠。今斯位即云一切圓通。故
知齊於彼之二住也。】
「玅圓純真。真精發化。無始習氣。通一精明。唯以精明。
進趣真淨名精進心。」
【此明三信即進根也。行人既得信心住。則玅圓者。
純是一真。真久而精。精極發化。葢由精故化。至化
益精也。行人既得念心住。而憶念無始習氣。則無
[008-0493c]
始習氣。鎔盡無餘。皆成智慧。而通一精明。由是本
此真精真明。而進趣於真淨之地。精明即菩提體。
如如智也。真淨即涅槃體。如如理也。以如如智。契
如如理。不謂之精進心而何。
○此位受陰盡。而齊
於小之二果也。】
「心精現前。純以智慧。名慧心住。」
【此明四信即慧根也。前乾慧地。曰執心虗明。猶有
執在。至此心精現前。則其執渾融成化矣。又曰純
是智慧。猶帶是在。至此純以智慧。則日用在在皆
慧。並忘其是矣。以。用也。謂識其寶而能用之也。識
其寶而能用。不謂之慧心住而何。
○前乾慧云純
是智慧。蓋斷惑之慧。如夜向曉。此云純以智慧。蓋
證真之慧。如曉出日。】
「執持智明。周徧寂湛。寂玅常凝。名定心住。」
【此明五信即定根也前位以見心朗徹。故智慧純
明。而此智明。若無定力以執持之。則妄念起。而偏
局不徧。正念失。而間斷不常。所謂無寂之照。如風
中燈也。今焉執持智明。則寂湛者周徧。寂玅者常
凝。皆大定之相。不謂之定心住而何。
○此位想陰
盡。而欲界九品思惑巳斷。齊於小之三果也。】
「定光發明。明性深入。惟進無退。名不退心。」
【此明六信即進力也。上屬五根。自此以下。屬五力。
如果木結根既久。有不可拔之力用也。行人既得
定心住巳。於是從定發慧。而定光發明。又不住於
[008-0494a]
明。而明性深入。若磨鏡者。愈磨愈明。而明明不巳。
有進無退。葢定慧偏枯。多遭退失。今定以發慧。心
不動而理畢現。慧以入定。鑑既徹而心常凝。定慧
互資。交發無盡。不謂之不退心而何。
○前精進。猶
屬有心。如馬着鞭。此不退。是無心如順風張帆。】
「心進安然。保持不失。十方如來氣分交接。名護法心。」
【此明七信即定力也。前雖不退。而勤勇無間。尚涉
功夫。至此雖精進而不見有勤勞之相。故曰安然。
持心至於安然。則優游坦蕩。永保無虞矣。然所保
持者何物。即諸佛法身命脉也。由我保持法身命
脉而不失。自然得與諸佛氣分。相交相接。通同脗
合。內護心法。外護佛法。而名護法心焉。
○此位准
解結。當除第四結。准圓通。當聞所聞盡。准四果。當
阿羅漢果。斷於我執俱生。即上二界各九品思惑
也。】
「覺明保持。能以玅力。迴佛慈光。向佛安住。猶如雙鏡。
光明相對。其中玅影。重重相入。名迴向心。」
【此明八信即慧力也。由前定力所持覺體。曰覺明
保持。至此發為玅力。即以巳之玅力。迴他佛之慈
光。向自巳心佛。朗然安住。猶如兩鏡對照。影中含
影。重重相入。傳耀無盡。所謂心不離佛。佛不離心
也。以其迴他佛而向心佛。故名迴向心焉。】
「心光密迴。獲佛常凝無上玅淨。安住無為。得無遺失。
名戒心住。」
[008-0494b]
【此明九信即信力也。以奉戒依於篤信。故前位心
光密迴。自心與佛光脗合。即獲自性天真。常凝不
動之佛體。與無上玅淨之大寂滅海。常凝屬心。玅
淨屬境。得佛此理。心境一如。從此安住無為。毫髮
不漏落於有為之境。而得無遺失。以不犯遺失之
過。故名戒心住焉。
○此位准解結。當空性圓明。除
第三結。准圓通。當覺所覺空。為斷法執分別。即界
外見惑也。
○常凝。即常住真心。常凝玅淨。總是無
為之相。諸佛之戒心也。一念有為遺失。即是破戒。】
「住戒自在。能遊十方。所去如願。名願心住。」
【此明十信即念力也。前位住戒。尚局不動之體。至
此漸發自在之用。無求不達。無適不可。能遊十方
國土。而隨願往生。名願心住焉。
○此位准解結。當
成法解脫。除第二結。准圓通。當空所空滅。為斷法
執俱生。即界外思惑也。
○十信位竟。
○鍾云。修行
之初。必枯絕愛欲。使心性虗明。然後能入玅圓真
性。真性明圓。細習乃現。因現遂化。使純智無習。又
持之以定。使寂湛發光。深入明性。護持不失。斯則
迴佛慈光。護佛淨戒。而涉塵不染。所去隨願。十信
之序也。】
「阿難。是善男子。以真方便。發此十心。即上十信心也心精發
揮。十用涉入。圓成一心。孤山因此一句。遂判十信為此位開出。然於五十五位等
終說不去。故難從矣名發心住。」
【此下明十住也。住有二義。一堅固常住意。一生住
[008-0494c]
佛家意。據後文。專重生住佛家也。阿難。是修圓通
善男子。以真方便。發前十種信心。中間不容一毫
雜染。其心精矣。既精而心光顯現。五根五力。皆悉
具足。而一心即十心。十心即一心。涉入重重。本無
二體。於是攝十用而圓成一心。由此一心。而結心
始解。萬行具足。故名發心住焉。
○此位准解結。當
解脫法巳。俱空不生。除第一結。准圓通。當生滅既
滅。寂滅現前。所謂菩薩從三摩地得無生忍者。即
入此發心住也。行人入住之後。別無功夫。雖後位
歷然。如飛鳥上山。但見山之層級分明。而初不勞
於登躡也。
○賀云。玅圓真心。非一非十。約用差別。
故有十相。若十相不顯。不名發心。十相不融。亦不
名發心也。】
「心中發明。如淨琉璃內現精金。以前玅心。履以成地。
名治地住。」
【由前發心住巳。心為能發明之智。理為所發明之
境。智契於理。如淨琉璃。內現精金。即以前十用所
成初住之心。為根基之地。始堪踐履。從此步步脚
踏實地。於一切時。一切處。練治心地。自然生出一
切善法。增長大悲。故名治地住焉。
○前位如中陰
攬先業而初成陰體。此如中陰乘彼業力。結為境
界。妄成依止處也。雖云脚踏實地。然圓家之言。不
足執也。
○賀云。觀治地二字。則此位與十地相應
矣。十地不過圓滿此位耳。】
[008-0495a]
「心地涉知。俱得明了。遊履十方。得無留礙。名修行住。」
【由前治地住巳。心即智也。即始覺也。地即理也。即
本覺也。心與地互相涉知。同一覺體。故俱得明了。
見之既明。行之必到。如此而遊履十方。任運縱橫。
得無拘礙。所謂百華林裏過。片葉不沾身。故名修
行住焉。
○此如中陰見遠如在目前。所去疾速。山
壁不礙也。】
「行與佛同。受佛氣分。如中陰身自求父母。陰信冥通。
入如來種。名生貴住。」
【由修行住巳。依理起行。行不越理。本始同一正覺。
故曰行與佛同。其行如此。則為如來肩所擔荷。則
為如來衣之所覆。受佛氣分。前云氣分交接。猶二
也。此云受佛氣分。則合為一矣。夫權智如父。實智
如母。今任運相合。如中陰身。自求父母。不通而通。
不入而入。斯則秉佛遺體。初託聖胎。正如太子處
胎。貴壓羣臣。名生貴住焉。
○此當中陰與父母業
同。會合一處也。】
「既遊道胎。親奉覺胤。如胎巳成人相不缺。名方便具
足住。」
【曰生貴住。則既遊道胎矣。攬佛權實二智。而凝結
聖胎。如中陰攬父母赤白二渧。而結凝滑等。故曰
親奉覺胤也。斯則具足一切方便善巧。度脫眾生。
克肖於佛。無所之少。如中陰六根成就。人相不缺。
克肖父母。是名方便具足住焉。
○入胎而言遊者。
[008-0495b]
如永嘉云。常獨行。常獨步。達者同遊涅槃路。正此
遊也。】
「容貌如佛。心相亦同。名正心住。」
【曰具足方便。則容貌如佛矣。不特外貌同佛。而內
心亦同。是名正心住焉。
○大經云。此菩薩聞十種
法。心定不動。所謂聞讚佛毀佛。心定不動。讚法毀
法。心定不動。讚菩薩毀菩薩。心定不動。讚菩薩所
行。毀菩薩所行。心定不動。說眾生有量無量。易度
難度。心定不動。說法有量無量。有成有壞。若有若
無。心定不動。唯其一無所動。名正心住。纔有一毫
心動。則不得其正矣。故寶積讚佛偈云。毀譽不動
如須彌。於善不善等以慈。
○賀云。心相。謂佛心不
動之相也。心定則不動。正心即定心也。】
「身心合成。日益增長。名不退住。」
【心同貌合。表裏如一。則身心合成佛身佛心矣。由
是亭毒涵養。漸漸增長。名不退住焉。
○前之不退
心。謂定慧不退。此則性相不退也。】
「十身靈相。一時具足。名童真住。」
【外身內心。一齊增長。至此。則菩提身。願身。化身。力
身。莊嚴身。威勢身。意生身。佛身。法身。智身。一時具
足。具有如來智慧德相。但具體而微。其力未充。名
童真住焉。】
「形成出胎。親為佛子。名法王子住。」
【十身具足。則形成矣。至此赫奕熾盛。則出胎矣。堪
[008-0495c]
紹如來家業。具有如來寶藏之分。所謂從佛口生。
從法化生。親為佛子。非法王子住而何。
○故知凡
稱法王子者。皆九住以往也。】
「表以成人。如國大王以國諸事分委太子。彼剎利王
世子長成。陳列灌頂。名灌頂住。」
【出胎為子。則漸漸長成。而表以成人。堪行佛事矣。
既有成人之德。可當大任。故分之以政。使之化導
十方。如國王以國事分委太子焉。太子。即世子也。
彼諸佛以智水灌菩薩頂。即如剎利王。陳列象寶
金座。取四大海水。灌世子頂。而紹隆佛法。與承繼
國統。又何異焉。是則名為灌頂一位。而十住以圓
矣。
○第十法雲地。名灌頂菩薩。今此十住。亦分得
也。若論圓教分真。一位中。具足諸位功德。十住既
爾。下去皆然。又此對權教。巳齊彼十地。而彼之玅
覺。僅齊此二行。彼玅覺位。始云諸佛智光。悉灌其
頂。今此位隣近。而加以圓人智強。故即灌頂矣。
○
自發心至生貴。名入聖胎。自方便具足至童真。名
長養聖胎。至王子住。名出胎。至此。乃名灌頂王子
也。
○以上。十信為積德之基。十住為積德之漸。至
此位。則道成德備。若不度生行事。是自了漢。故廣
行六度。大作佛事。而次之十行。所謂恃源而往也。
○再通上喻之。十信前六心。如人回心初造善業。
後四心。如人加以念佛。造往生淨業。初住。如以一
生十種善淨之業。圓成報終往生之中陰。二三住。
[008-0496a]
如往生中陰。無繫無縛。四住。如中陰求佛。接引入
蓮胎。五住至八住。如華中長養。九住。如華開見佛。
十住。如親蒙授記也。
○十住竟。】
「阿難。是善男子。成佛子巳。具足無量如來玅德。十方
隨順。名歡喜行。」
【此第一行施度也。阿難是善男子。出胎為子。位灌
頂住。則既成佛子矣。成佛子巳。則具足無量如來
玅德。浹洽於中。故睟面盎背。大喜徧身。復廣行布
施或財施。或法施。隨順十方願欲。無求不與。令一
切眾生。歡喜愛樂。而無我想眾生想。不見施者。不
見受者。則近者慕其德。遠者懷其惠。名歡喜行。不
亦宜乎。】
「善能利益一切眾生。名饒益行。」
【此第二行戒度也。夫隨順歡喜。則能利益眾生矣。
然內無德本。何以利人。此菩薩護持淨戒。於色聲
香味觸。心無所着。乃至不生一念欲想。亦為眾生。
如是宣說。令其咸住無上淨戒。乃至自得度。令他
得度。自快樂。令他快樂。是謂善能利益一切眾生。
名饒益行。不亦宜乎。
○鍾云。戒有三種。以饒益有
情戒為勝。九信獲佛戒心。至此。以佛戒為行矣。】
「自覺覺他。得無違拒。名無嗔恨行。」
【此第三行忍度也。歡喜饒益。則人皆親愛矣。然能
保無橫逆之妄人乎。此菩薩常修忍法。巳能忍。是
自覺也。教人能忍。是覺他也。於一切罵辱打辱。皆
[008-0496b]
歡喜忍受。而無所違拒。不但無所違拒。亦無一毫
嗔恨之心。故名無嗔恨行焉。
○鍾云。此中六度。不
比常途。有一人不受法樂。便是慳施。有一念不護
眾生。便是破戒。有一念分別眾生。便是嗔恨。所以
謂之圓也。】
「種類出生。窮未來際。三世平等。十方通達。名無盡行。」
【此第四行進度也。自他並利。順逆一如。菩薩修此。
當日進無疆矣。乃菩薩又修諸精進。自第一精進。
乃至普徧精進。共十種精進。守此精進。直至阿鼻
種類。盡出生而成佛。窮盡未來劫數邊際。終無一
念退恨。所以然者。為知三世平等性故。而行精進
也。為達十方。知一切法界。而行精進也。夫種類出
生。即第一心。盡未來際。即常心。三世平等。即不顛
倒心。十方通達。即廣大心。四皆無盡。故名無盡行
焉。
○賀云。隨機應感。現種類身。窮未來際。益物無
量。竪徹三世。橫周十方。此進度也。首二句。即眾生
無邊誓願度。次二句。即法門無量誓願學。】
「一切合同。種種法門。得無差誤。名離癡亂行。」
【此第五行禪度也。夫布施。持戒。忍辱。精進。則定相
將現矣。此菩薩。即以一念定心。持一切法。合同種
種法門。知諸三昧。同一體性。即有種種差別。不能
惑亂。一一分明。不爽毫髮。夫定心不能持諸法門。
是為癡定。於諸法門。未免差誤。仍是亂心。今也。得
無差誤。非離癡亂行而何。
○梵語禪那。此云靜慮。
[008-0496c]
今離癡是慮。離亂是靜。故屬禪度無疑矣。】
「則於同中。顯現羣異。一一異相。各各見同。名善現行。」
【此下皆智度也。總一智度。而開之為五。例如六根
本惑。而開見為五也。開此五種甚深般若。所以融
前五度中萬行。皆令成智德矣。今此一行。乃理事
無礙智也。菩薩既一切合同種種法門。使同中不
能現異。異中不能見同。豈為融通智哉。夫所謂同
者。即出世間平等法也。所謂異者。即世間差別法
也。今則同中現異。於平等法中。現差別法。則理不
礙事。而真融於俗矣。異相見同。於差別法中。現平
等法。則事不礙理。而俗融於真矣。真俗互融。事理
雙顯。非善現行而何。
○十住獲佛慧心。至此以慧
為行矣。】
「如是乃至。十方虗空滿足微塵。一一塵中。現十方界。
現塵現界。不相留礙。名無著行。」
【此第七事事無礙智也。菩薩不但同異互融。擴而
充之。則大小相容。一多無礙。如是乃至十方虗空。
滿足微塵。一一塵中。現十方界。所謂華藏世界所
有塵。一一塵中見法界是也。界入塵而界不小。是
小不礙大。塵含界而塵不大。是大不礙小。所謂極
大同小。不見邊表。極小同大。忘絕境界。此由無著。
方能如是。若有一毫執著。安得大小互融耶。故名
曰無著行。而智度居二矣。
○鍾云。著即留礙意。無
留礙。則無著矣。三住得無留礙。是境不礙心。此不
[008-0497a]
相留礙。是境不礙境。】
「種種現前。咸第一波羅蜜多。名尊重行。」
【此第八究竟彼岸智也。同中現異。異中現同。小中
現大。大中現小。則種種現前矣。夫此種種變現。全
屬般若。皆是法界無障礙智融之。所以皆達彼岸。
莫非第一波羅蜜多。六度中。唯般若最為尊重。故
名曰尊重行。而智度居三矣。
○前五度。若無般若。
皆墮事相。惟招果報。不達涅槃。今五度萬行。皆借
智慧。所以行行皆到彼岸。誠不易得。故華嚴名為
難得行也。
○先德云。明明百草頭。明明祖師意。正
所謂現前咸是第一波羅蜜多也。
○鍾云。此位攝
上七行。前屬世諦。此屬第一義諦。】
「如是圓融。能成十方諸佛軌則。名善法行。」
【此第九說法度生智也。如上圓融無礙。德既同於
如來。行亦齊於諸佛。是則一言一行。皆合十方諸
佛軌則。從其建立究竟利他之教法。隨諸眾生根
性。應時說法。皆令歡喜。故名曰善法行。而智度居
四矣。
○此又攝上八行。前自成。此成就眾生。行坐
皆成軌則。依稀天人師矣。】
「一一皆是清淨無漏一真無為。性本然故。名真實行。」
【此第十不違實相智也。總前二種無礙自利利他
諸行。又通前五度。合而言之。一一皆是清淨無漏。
初非貪染於凡外欲有無明。一一皆是一真無為。
并非劬勞於權小肯綮修證。所以然者。以從性起
[008-0497b]
修。不妨全修即性。性乃本然。不假權漸修成。所以
清淨不屬諸漏。一真不墮有為也。由無漏。則非離
妄修。究竟成真因也。故名真行。由無為。則非所作
行。畢竟有實果也。故名實行。至此。則智度圓成。而
所說所行。皆是真實矣。
○通論智度所開五行。前
二是般若之體。以二法界無障礙智。乃甚深般若
故也。次二是般若之用。謂波羅蜜乃趨果自利之
用。佛軌則乃說法利他之用故也。末一。攝前體用。
并前五度萬行。總以銷歸自性。會性歸元也。
○此
又攝前九行。前方便。此真實也。從三漸次以來。俱
是無漏。至此。始得清淨耳。
○十行竟。
○此下迴向十位也。準華嚴經。迴向。即是發願。良以
有行無願。行必茫然。有願無行。願唯虗設。故行願
兼資。方入如來大涅槃海矣。此迴向法。不過三處。
謂迴向眾生。迴向菩提。迴向實際也。
○上十住十
行。出俗心多。大悲行劣。須濟以悲願。處俗利生。迴
真向俗。迴智向悲。使真俗圓融。智悲不二。是名十
迴向。亦名十願也。】
「阿難。是善男子。滿足神通。成佛事巳。純潔精真。遠諸
留患。當度眾生。滅除度相。迴無為心。向涅槃路。名捄
護一切眾生離眾生相迴向。」
【此第一離相迴向與次位皆是迴向眾生也。阿難。
是巳修十行善男子。從初行以至第八。現塵現界。
神通巳極。無少歉缺。至第九行。成佛軌則。即成佛
[008-0497c]
事巳。至第十行。清淨無漏。則純潔矣。一真無為。則
精真矣。十方備成。則界內不為諸有留患。界外不
為滯空留患。而雙超世出世間矣。以此出而度生。
正當度生之時。不見生之可度。而滅除度相焉。夫
既度盡眾生。不取度相。則迴有為行。入無為心。是
迴入真因也。背生死途。向涅槃路。是趨向真果也。
菩薩如是迴向之時。度脫眾生。常無休息。不住法
相。是名救護一切眾生離眾生相也。
○度生而存
度相。即著我人。是添枷帶鎻。非迴向法。如南岳大
師云。三世諸佛。一口吞盡。何處更有眾生可度。是
真迴向也。
○此下四位。與空如來藏相應。】
「壞其可壞。遠離諸離。名不壞迴向。」
【此第二不壞迴向亦迴向眾生也。由前滅除度相。
滅者壞也。因其可壞而壞之。故曰可壞。由前離眾
生相。則於眾生之四相五蘊皆離。故曰諸離。今此
菩薩。壞其可壞。并滅除度相亦不存。遠離諸離。並
離眾生相亦不有。既壞其可壞。則有不壞者存。依
然度生事業也。葢上位雖度生而不著生相。是謂
我空。此位雖不著相。而不妨度生。是謂法空。此正
悲智雙運。自他二利之中道也。有生可度。不壞度
生之悲。故名不壞迴向焉。
○鍾云。前文謂世間可
作之法。誰為不壞。不聞爛壞虗空。故曰不壞迴向。
前位無眾生可度。此位無佛道可求。舊註指眾生
說。大牽強。】
[008-0498a]
「本覺湛然。覺齊佛覺。名等一切佛迴向。」
【此下四位皆迴向佛道而此位先明智同佛智也。
在我為本覺智。在佛為究竟覺智。此菩薩心佛顯
現。覺海澄亭。與一切如來。心精通同脗合。法身平
等。無二圓滿。諸佛如是迴向。我亦如是迴向。名等
一切佛迴向焉。】
「精真發明。地如佛地。名至一切處迴向。」
【此第四至處迴向境同佛境也。由前本覺精真之
體。發揮玅用。自巳因地心中。所含無邊境界。全同
諸佛果地所現無量剎土。盡佛境界。願此善根功
德之力。無所不至。名至一切處迴向焉。
○賀云。一
月普現一切水。故曰至一切處。】
「世界如來。互相涉入。得無罣礙。名無盡功德藏回向。」
【此第五無盡迴向躡前二位而成互融也。由前所
至之處。即世界也。所等之佛。即如來也。然曰自覺
佛覺。自地佛地。猶分自他。今則融一不分。但言世
界如來。而自他渾具矣。於是以世界涉如來。則一
毛孔中。有無量寶剎。莊嚴微玅。以如來涉世界。則
一一微塵內。有無量如來。轉大法輪。世界正涉如
來時。不礙如來。即入世界。如來正涉世界時。不礙
世界。即入如來。如是。則佛身佛界。各具無量莊嚴。
備表無盡功德。菩薩住此迴向。得十種無盡藏。所
謂得見佛無盡藏。見法無盡藏。此皆以普賢大行
願為根本。華藏世界莊嚴所顯功德。名無盡藏功
[008-0498b]
德迴向焉。
○此下三位。與不空如來藏相應。】
「於同佛地。地中各各生清淨因。依因發揮取涅槃道。
名隨順平等善根迴向。」
【此第六平等迴向亦迴向佛道也。菩薩既身土互
融。則同於佛地。此無盡藏中。各各出生無盡清淨
因。復依此清淨因。而證清淨果。所謂物物燈明智
體。頭頭普賢行門。如金作器。器器皆金。善根平等。
名隨順平等善根迴向焉。
○大經云。此菩薩或為
帝王。臨御大國。威德廣被。名震天下。執持一葢。溥
蔭萬方。以四攝法。攝諸眾生。此則地中各各生清
淨因。依因發揮。取涅槃道也。
○鍾云。地即二住治
地之地。但彼方耕治。此則成良田矣。生清淨因。如
良田中。生出嘉禾也。】
「真根既成。十方眾生。皆我本性。性圓成就。不失眾生。
名隨順等觀一切眾生迴向。」
【此第七等觀迴向文似迴向眾生而實亦迴向佛
道也。前位平等善根。即真根也。真根既成。此根全
修即性。而此性攝盡眾生。故十方眾生。皆我本性。
然我根既成。眾生齊成。故性圓成就。然菩薩雖見。
自他圓成。不妨仍度苦惱眾生。依舊廣行二施。願
一切眾生。皆得成就大功德藏。名隨順等觀一切
眾生迴向焉。前位乃順自心與佛心平等。此位順
自心與生心平等。合前。則心佛眾生三無差別之
理彰矣。】
[008-0498c]
「即一切法。離一切相。惟即與離。二無所著。名真如相
迴向。」
【此下三位皆迴向真如也。前之度生成佛。攝盡萬
法。即一切法也。離眾生相。同本來佛。離一切相也。
此菩薩惟即與離。二俱無著。不著即者。超乎有也。
不著離者。超乎空也。雙超空有。則中道矣。惟真如
以無著為相。故名真如相迴向焉。足見入理轉深
矣。
○賀云。前云遠離諸離者。離之極也。此則離亦
不著矣。七住云無著者。不著於有為也。此則無為
亦不著矣。此下三位。與空不空如來藏相應。】
「真得所如。十方無礙。名無縛解脫迴向。」
【此第九解脫迴向也。前位離即雙離。名真如相。若
著真如相。則又為真如相縛矣。此菩薩併忘其如
相。名真得所如。既真得所如。則處處皆如。更有何
礙。十方法界。安往而不自在哉。以元無有縛。亦無
有脫。故名無縛解脫迴向焉。葢前位是理無礙。此
位即理事事事二無礙也。】
「性德圓成。法界量滅。名法界無量迴向。」
【此第十無量迴向也。由前無著。獲性德之全體。無
礙。獲性德之大用。體用備具。故性德圓成。體無不
徧。用無不周。是以一塵一毛。皆等法界。無復限量。
量滅。即無量也。葢前雖如是。猶在法界量裏。尚未
盡銷其限量。今則根根塵塵。周徧法界。則限量情
忘。不墮諸數。故名法界無量迴向焉。準以三德。無
[008-0499a]
著即般若。無礙即解脫。而無量即法身矣。合十向
而言之。一悲不礙智也。二智不壞悲也。三本玅合
覺也。四因果同地也。五依正互融也。六性修雙即
也。七自他同根也。八即離雙超也。九真俗自在也。
十體用圓極也。所以華嚴說位至此。動地雨華。諸
天歌讚。於乎。盛矣。
○十迴向竟。
○此下明四加行。若據別教。前三名資糧位。資謂資
具。糧謂糧食。謂所積既多。所適必遠。如適千里者。
必三月聚糧。故假十住以成其內德。十行以成其
利他德。十迴向以成其自他互融之德。萬德既備。
可入聖域。然而猶有微礙於此。故復立加行位。自
非世尊洞悉奧密。孰能辨之。故唯識論云。現前立
少物。謂是唯識性。以有所得故。非真住唯識。言少
物者。即微礙也。此中則借別名圓。名雖同。而實不
同。以別教之初地。僅與此之初住齊。葢圓教初住。
即斷一品無明。從二住至十住。各斷一品無明。與
別教十地齊。次從初行斷一品無明。與等覺齊。次
入二行。與玅覺齊。從三行以去。別教之人。尚不知
其名字。何況伏斷。以別教但破十一品無明故也。
是知圓凡巳超別聖。況四種玅圓加行乎。然唯識
四種加行位。各有能發定。所發觀。及所觀法。今詳
此經。都無此意。但以心佛二字。對辨成四位而巳。
故不同也。
○問。此經佛判六十聖位。何同唯識復
分凡聖耶。答。與奪同別。二俱無礙。若約圓初頓悟
[008-0499b]
本佛。故與其同是聖位。若甄別淺深。則信解之視
真修。不妨有凡聖之別。但此圓凡。巳超別聖遠矣。】
「阿難。是善男子。盡是清淨四十一心。次成四種玅圓
加行。」
【此明加行為入地之勝進也。阿難。是修圓通善男
子。從乾慧一。以至信住行向各十。既盡是清淨四
十一心矣。然十信似修。而實但滿其信心。三賢似
修。而實但極其解心。皆非真修也。今信滿解極。將
入真修。故次第而成四種玅圓加行焉。不徒曰加
行。而必曰玅圓者。以小乘通教。皆有四加。而非玅
非圓。故持標玅圓。以顯非尋常加行焉。
○前文云
欲真巳非真真如性。三漸次。是欲真之念初起。從
真玅圓。重發真玅。是欲真之念再起。今四加行。是
欲真之念三起。至初地。而欲真之粗念斷。至八地
而欲真之細念亦斷。至玅覺。而欲真最細之念永
斷矣。
○華嚴以三賢為差別因。地上為平等因。通
議依之。謂四加行乃是遣差別因相。極是。】
「即以佛覺。用為巳心。若出未出。猶如鑽火欲然其木。
名為煖地。」
【前云覺齊佛覺。但是發願希求。猶有覺在。未能渾
佛覺而為巳心。至是將趨聖果。即用佛覺。為巳因
心。復加功行。以求正證。然佛見未忘。欲渾而未能
即渾。故若出未出。喻如鑽火。欲然木而猶未然。但
有煖相而巳。故名煖地。
○此位佛即是心也。龍牙
[008-0499c]
云。學道如鑽火。逢煙且莫休。直待金星現。歸家始
到頭。即此謂與。】
「又以巳心。成佛所履。若依非依。如登高山身入虗空。
下有微礙。名為頂地。」
【前云地如佛地。亦是發願希求。未能即巳。心而成
佛所履。至是。始以巳心。成佛所履。然巳見未忘。故
若依而不可謂之依。喻如人登高山。身雖入於虗
空。而脚根點地。尚有微礙。未能挾日月而遊八表。
故名頂地。
○此位心即是佛也。】
「心佛二同。善得中道。如忍事人非懷非出。名為忍地。」
【總前二位。即心即佛。則心佛二同矣。然曰用。曰成。
猶存二相。非中道也。至此。則全心是佛。全佛是心。
而不偏於二邊。為善得中道。然謂之善得。而尚非
真得。如忍事人。既能容忍。非如常人之懷恨。然尚
存忍受。亦非如至人之頓忘。其於所忍之事。將忘
未忘。比於忍地菩薩。將證未證。故名忍地。
○此位
即心即佛也。】
「數量銷滅。迷覺中道。二無所目。名世第一地。」
【前云善得中道。雖心佛不分。而有心有佛。因果位
別。皆是數量。至此。則心佛兩融。而數量始銷。如迷
中道者。即是未覺位中之因心。覺中道者。即是大
覺位中之果智。數量既銷。則下不見自心。上不見
佛智。而迷覺中道。二無所目。葢有迷有覺。世人尚
可指目。不名超出。今數量銷。迷覺盡。中道忘。高出
[008-0500a]
乎世人之上。故名世第一地。所謂只有天在上。更
無山與齊矣。若進而登地。方名出世超乎玅覺。又
名出世第一也。
○此位非心非佛也。南泉云。莫認
心認佛。設認得是境。古人喚作所知愚。馬大師云。
不是心。不是佛。不是物。皆謂此也。
○唯識四加。則
空有二相未除。此則心佛二相未盡。故曰借別名
圓也。
○賀云。世間如塵。出世間如虗空。有迷有覺。
粗塵也。中道。微塵也。二無所目。隣虗塵也。過此位。
便出世間。如析隣虗。便是虗空矣。
○此下明十地也。地有二義。一者成實。葢地以堅實
為體故也。二者發生。葢地以發生為因故也。良以
非住不能成德。非積德不能自利。非自利不能利
他。故眾德既成。神通巳就。大願巳滿之後。復立四
種玅圓加行。以淘汰情量。必使心佛兩忘。纖毫不
立。中道不存。然後登地。謂蘊積前法。至於成實。一
切佛法。依此發生也。據前文以果地覺為因地心。
則自發心住以至等覺。皆屬因地。究竟玅覺。方為
果地矣。問。既圓教初住以至等覺。皆是分斷無明。
分證真理。何故至此。復用四種加行。而後入地耶。
答。若以頓悟言。則因該果海。果徹因源。初發心時。
便成正覺。何分階級。若以修證言。十地既稱真修。
顯地前皆是似修。佛位既是真證。顯十地亦是似
證。是則初心究竟。理雖頓同。而歷位淺深。序而不
亂。圓融行布。兩不相礙矣。又按聖位。本文二住。即
[008-0500b]
名治地。而以前玅心。履以成地。又回向第四云。精
真發明。地如佛地。至四加行。位位真地。此皆因地
也。葢地亦訓階。良以十地方是真因。而地前說地。
乃此真因之階地也。今此十地。應亦果地攝矣。然
佛地方是真果。則此十地。乃進證真果之階地也。】
「阿難。是善男子。於大菩提。善得通達。覺通如來。盡佛
境界。名歡喜地。」
【阿難。是善男子。由前四種玅圓加行。則心佛兩忘。
中道不立。方得超出世間。入佛真境。於無上菩提。
三有眾生。出世二乘。以所知心。不能測度者。不惟
通達。而且善得通達之。葢實證親見。而非同文字
比知矣。何謂通達。即自心本覺。與佛心玅覺圓融
無二。而覺通如來。由一佛。以至百千萬億恒河沙
佛。盡其境界。皆此覺所通焉。於是大喜徧身名歡
喜地。以念諸佛。故歡喜。念諸佛法。故歡喜。乃至入
一切菩薩平等性。故歡喜也。】
「異性入同。同性亦滅。名離垢地。」
【此明第二地也。由前覺通如來。則是斷九界異性
十法界除了佛界自菩薩以下尚有九界也而入平等佛性。名異性入
同。若但證此平等佛性。而尚未能忘。則佛境當情。
亦是清淨覺心中。一點微垢。故將此同性。亦復滅
除。方得離垢清淨。葢異性是濁邊垢。同性是淨邊
垢。故須雙離。而後名為離垢地也。良以四加中。非
心非佛。數量銷滅。方是異性入同。此復將此同性
[008-0500c]
亦滅。進證離垢。亦見增勝。而成二地聖位矣。
○按
華嚴金光。皆表離諸破戒之垢。旨似頗異。不必強
同也。
○鍾云。唯識此地。證最勝真如。斷邪行障。至
此。戒圓滿矣。金剛心。然後定圓滿。玅覺位。然後慧
圓滿。】
「淨極明生。名發光地。」
【此明第三地也。前位方以離垢。未至離離。今復將
離垢之離。亦復遠離。是為淨極。淨至於極。則真覺
顯露。是為明生。譬如古鏡。離垢之後。更加拂拭。則
愈見光明自然之理也。今生佛異同。情垢細障。既
淨無餘。則本有照用。自顯洩而不容遏秘。所謂淨
極光通達也。由此明生。故名發光地焉。此即內瑩
發光也。】
「明極覺滿。名𦦨慧地。」
【此明第四地也。前位明生。如火始然。未至明滿。今
則如火熾然。成大猛聚。微細惑障。皆所爍絕。以稱
性而覺。故曰覺滿。而名𦦨慧地焉。不曰慧。而曰𦦨
慧者。表如𦦨之慧。有爍絕之勝用也。此所謂明極
即如來也。
○鍾云。前煖地。譬如鑽火。欲然其木。至
三地則火出。此地則木然矣。】
「一切同異。所不能至。名難勝地。」
【此明第五地也。夫地前智名異。地上智名同。若有
異可及。則凡情可勝。有同可及。則聖解可勝。今由
淨而明。由明而滿。則凡情聖解。皆巳爍絕。一切異
[008-0501a]
同。遠離之久。杳不相及。故不能至。至且不能孰能
勝哉。名難勝地。
○賀云。二地同異雙離。止約眾生
與佛菩薩三平等性。此則總該一切法也。約體。如
空有。約相。如垢淨。約諦。如真俗。約道。如中邊。約位。
如權實。約教。如世間。但是一切同異緣影悉皆爍
絕。逈不相干。所謂生滅既滅也。向後寂滅現前。總
從此始。誰能勝之。】
「無為真如。性淨明露。名現前地。」
【此明第六地也。夫自地前加功用行。由賢希聖。乃
至入地。銷異滅同。明生覺滿。由是逈超同異。而有
為功用。最勝最極。無能勝者。至於極盡有為。則無
為真如。性方顯現。故以現前名地焉。
○圓頓人。發
心即頓悟真如玅性。然五住未破。心垢未除。其於
真如。尚屬比知。豈即親證。今由似修而歷真修。極
盡有為功用。將至無功用行。故於斯地。無為真如。
方始顯現。然而真如全體大用。尚在第八九地。此
地方到無為。始顯真如而巳。
○賀云。此位正是寂
滅現前。】
「盡真如際。名遠行地。」
【此明第七地也。前位真如方得顯現。尚未全彰。況
能行盡此則盡其邊際。尋常望之而不見其涯。窮
之而不測其量者。今則徧界徧空。無不呈露。不但
現前而巳。夫真如現前。分證則局。盡際乃遠逈超
極造。故以遠行名地焉。葢盡際之際。乃無際之際。
[008-0501b]
理既無際。行豈近乎。
○前云五陰六入等。皆如來
藏玅真如性。乃至七大。一一周徧法界。此真如本
際也。唯此菩薩。能盡其量。前地盡佛境界。是通達
之盡。此盡真如際。是具足之盡也。】
「一真如心。名不動地。」
【此明第八地也。前位既盡其際。此位全得其體。巳
心佛心。二俱圓泯。惟一真如本心。即一真如法界。
根身器界。一塵一毛。皆是真如本體。自違現業中。
所獲無生法忍。至此方得親證。所謂徹法底源。無
動無壞。故名不動地焉。動即變也。如理精真。一無
變異也。
○此與前位之分。在有功用。無功用異耳。】
「發真如用。名善慧地。」
【此明第九地也。前位巳得真如全體。此位乃發真
如大用。前位。一塵一毛。皆同真如。周徧法界。此則
一一互攝互入。即徧即包。自乾慧以來。至此方名
善慧。以初證得法界無障礙智也。
○華嚴名此菩
薩。具四無礙智。作大法師。演說無量阿僧祇句義。
故名發真如用。余謂說法固亦可以說為發用。然
亦是大用中一用耳。大用不遺說法。而說法豈盡
大用耶。問。七行之塵界互現。五向之依正互涉。與
斯何異。答。七行方有是行。五向方有是願。未至親
證。故不同也。】
「阿難。是諸菩薩。從此巳往。修習畢功。功德圓滿。亦目
此地。名修習位。」
[008-0501c]
【此通結前位也。諸之一字。似通指上。位然佛於四
加前。總結過四十一心。顯彼是修位前諸方便心
矣。此之諸字。但宜從四加。以至九地也。阿難。是四
加九地菩薩。從此位以往之前。自四加至六地。修
習畢功。自七地至九地。功德圓滿。然總而目之。自
此地以前。通名修習位焉。自此而後。則修意少。而
證意多矣。】
「慈陰玅雲。覆涅槃海。名法雲地。」
【此明第十地也。夫慈心如陰。玅智如雲。是菩薩之
因德也。涅槃海。是如來之果德也。菩薩至此。悲如
陰而無不庇潤。智如雲而無不充滿。悲智雙圓。切
隣佛果。故直覆涅槃大海。而名法雲地焉。法即雙
含悲智也。雲則該攝夫陰也。葢前位非無智無悲。
至此而稱合涅槃。無少歉闕。斯為勝耳。然不曰稱
合佛德。而曰稱合涅槃者。恐其濫於等覺也。
○十
地竟。
○按華嚴四八九十地位。皆同斯經住位。吳
興據此。遽抑華嚴為別。豈斯經超越華嚴耶。何十
住同彼之十地也。答。華嚴重行布。此經重圓融。圓
旨一攝一切。則初住即應攝初行。初向。初地如是
乃至十住即應攝十行。十向。十地。若此。則應十十
各同。何止住地四位之同耶。
○賀云。通前諸位。第
一漸次。為淨穢關。第三漸次。為真妄關。七信。為生
佛關。初住為迷覺關。十行初迴向。乃有為無為關。
入地。為世出世關。】
[008-0502a]
「如來逆流。如是菩薩。順行而至。覺際入交。名為等覺。」
【此明等覺位也。夫由乾慧以至十地。皆菩薩所用
以趨果海也。若如來者。巳先證入玅覺果海。無復
進取。但不捨眾生。倒駕慈航。逆流而出。而此菩薩。
進取未竟。方趣果海。順流而入。於是始覺與玅覺
兩際之處。分劑正齊。故曰入交。初之乾慧。未與如
來法流水接。此之入交。正與如來法流水接矣。譬
如入海採寶者。前商巳得諸寶。逆流而出。到於海
門。後商方以進取。順流而入。亦到海門。二船恰齊。
但前商船頭向外。而後商船頭向內耳。以其覺際
入交。名為等覺。謂始覺等於玅覺也。至此。則與佛
無間。真所謂空覺極圓。空所空滅者與。
○瓔珞經
云。等覺照寂。玅覺寂照。此二位所由分也。愚按寂
照。即誠明也。照寂。即明誠也。自誠明謂之性。自明
誠謂之教。全同此意。但設教有世出世之殊耳。】
「阿難。從乾慧心。至等覺巳。是覺始獲金剛心中。初乾
慧地。」
【此結顯得慧仍別開一位也。諸家於此或但合入
等覺。若但取五十五位。則合之為是。若取單複十
二。及六十聖位。則開之乃宜也。阿難。從前初乾慧
心。歷五十四位。至等覺巳。是雖等覺位也。仔細詳
之。乃始獲金剛心中初乾慧地而巳。前之乾慧。巳
用金剛心。斷異相無明。巳得一分光明顯露。如初
生月。至此。亦用金剛後心。斷生相無明。始得光明
[008-0502b]
圓滿。如望夜月。然前之乾慧。以未與如來法流水
接。此之乾慧。以未與如來玅莊嚴海接。故俱名乾
慧也。
○以易卦喻之。初乾慧。如復卦一陽初復也。
十住。如臨卦。十行如泰卦。十回向如大壯卦。十地
如夬卦。至等覺後之乾慧。如乾卦。至此。則陰盡而
陽體全矣。
○通議云。始終乾慧二地。從古解者不
一。學者難憑。但未觀佛法源頭耳。以九界眾生。因
三種流。召五住煩惱。感二種生死。五住者。欲愛住
地。色愛住地。無色愛住地。見一切住地。無明住地。
三種流者。欲流。有流。無明流。前四煩惱。為欲流有
流。感分段生死。此在初信巳斷。無明住地。名無明
流。感變易生死。至佛果乃斷。以此證之。則前乾慧
地。乃用金剛心。先斷欲有二流。出分段生死。故曰
欲愛乾枯。根境不偶。現前殘質。不復續生。如澄濁
水。沙土自沉。清水現前。名為初伏客塵煩惱。其無
明流。從入信以來。即志斷之。但無明深厚。故歷五
十四位。直至等覺後心。生相無明纔乾。故曰是覺
始獲金剛心中初乾慧地。五住究盡。二死永亡。乃
入玅覺。出變易生死。所謂去泥純水。名為永斷根
本無明。此明文的證也。然雖位有始終。而觀無先
後。以行力深淺為次耳。
○鍾云。通議云。初乾慧地。
所謂清水現前。名為初伏客塵煩惱。此乾慧地。所
謂去泥純水。名為永斷根本無明。甚得經旨。舊註
此處添出未與如來玅莊嚴海接。公抗覺際入交
[008-0502c]
之語矣。】
「如是重重。單複十二。方盡玅覺。成無上道。」
【此明如來極果也。如是等位。一乾。二信。三住。四行。
五向。六煖。七頂。八忍。九世。十地。十一等。十二金。重
重相因。其中乾煖頂忍世等金。皆一名一位。為單
也。信住行向地。皆一名多位。為複也。單七位。複五
位。總單複共十二位。皆名為因。皆以趣果。至此。則
因圓果滿。方收成功。一剎那間。證入玅覺。而成無
上正真之道矣。所謂玅覺者。其體不越三如來藏。
其用不越四義四相。但圓頓初心。雖與如來同一
覺道。而本始未一。能所未忘。未能盡玅。乃至等覺。
亦但能齊。而尚未能一。今則十玄德相。十玄業用。
一時具足。而窮玄極玅。不可思議矣。謂之無上者。
等覺以前。皆以前位為下。後位為上。則知因中諸
位。莫不有上。斯位則證極而無復加上也。又前世
第一地。是世間無上。此則出世間無上也。因該果
海。果徹因源。斯為至極矣乎。
○必曰單複十二者。
由前十二類生。窮十二變。為一旋復。故修因證果。
亦有單複十二也。
○鍾云。乾慧之單。次以信住行
向之複。後又次以四加行之單。此單後。又次以十
地之複。此複後。又次以等覺之單。乃至玅覺。單複
相間。故曰重重。】
「是種種地。皆以金剛。觀察如幻十種深喻。奢摩他中。
用諸如來毗婆舍那。清淨修證。漸次深入。」
[008-0503a]
【此總明諸位功夫也。從上因地果地。是種種地。皆
用金剛寶覺斷惑之利器。觀察如幻十種深喻。所
謂觀一切業如幻。一切法如𦦨。一切身如水中月。
玅色如空。玅音如響。諸佛國土如乾城。佛事如夢。
佛身如影。報身如像。法身如化。不但有為法皆空。
即無為亦如夢幻。故曰深喻也。既觀此十種深喻。
即於奢摩他自性本定之中。用諸如來毗婆舍那。
清淨修證。奢摩他。乃微密觀照也。毗婆舍那。即如
幻三摩鉢提也。此金剛寶覺。即是二者。更非他物。
用此觀察。故能從性起修。從修得證。漸次深入。而
圓成玅禪那矣。汝問得成菩提玅奢摩他三摩禪
那。其工夫次第。大略如此。
○賀云。上文只是陳列
位次。若不開示下手工夫。如數他寶。身無半文。故
此段直指通修法門。見得徹前徹後。只用金剛如
幻三昧。觀察深入而巳。觀察根塵如幻便入乾慧。
觀察乾慧如幻。便入十信。乃至觀察等覺如幻。便
入玅覺。故曰漸次深入也。
○又云。此段最是噄緊
指示處。下自凡夫。上至等覺。皆可通修。故觀音自
陳圓通。首曰如幻金剛三昧。文殊選擇圓通。亦曰
宣說金剛王。如幻不思議。佛母真三昧。世尊於五
十五位之後。復將此段作一總結。正如繡出鴛鴦。
復度金針。真一片婆心也。】
「阿難。如是皆以三增進故。善能成就五十五位真菩
提路。作是觀者。名為正觀。若他觀者。名為邪觀。」
[008-0503b]
【此歸重初心欲人下學而上達也。阿難。我言真因
玅果。歷歷如是。汝得無薄三漸次為粗淺而不足
循乎。不知如是種種。又皆本於三種增進修行漸
次。用此三增進。故能善成由信以至等覺。五十五
位真正菩提之路。不取兩乾慧者。路而非真也。不
取玅覺者。家而非路矣。然則增進漸次之功。葢可
少乎哉。吾願汝之作是觀也。葢作是觀者。名為正
觀。而直趣菩提矣。若他觀者。名為邪觀。而去菩提
遠矣。是知圓教之外。三乘所修。皆屬邪觀。豈必叛
道而後謂之邪哉。
○賀云。五十五位。始乾慧。終十
地也。近交光法師作正脉。尚沿孤山之訛。將三漸
次強配十信。而以十信為初住開出。無論擅更佛
語。可笑之甚。且如此。則謂真菩提路。止四十五而
巳。安得五十五位耶。
○此一大科其於經題四實
法中正屬諸菩薩萬行說玅禪那令知歷位圓證
巳竟。
初科中證道分竟。】
「爾時。文殊師利法王子。在大眾中。即從座起。頂禮佛
足。而白佛言。當何名是經。我及眾生。云何奉持。佛告
文殊師利。是經名大佛頂悉怛多般怛羅無上寶印
十方如來清淨海眼。亦名救護親因度脫阿難及此
會中性比丘尼得菩提心入徧知海。亦名如來密因
修證了義。亦名大方廣玅蓮華王十方佛母陀羅尼
呪。亦名灌頂章句諸菩薩萬行首楞嚴。汝當奉持。」
[008-0503c]
【此說經名也。正宗未終。而遽結經名者。由初示密
因。次開修證。而卒乎極果。則經之正範畢矣。向後
經文。雖尚屬正宗。特助道而巳。故不妨於此處結
經也。初以阿難當機者。欲進多聞人於大定也。終
以文殊請名者。表總持全經。非根本大智不可也。
爾時文殊師利法王子云云白佛言。敢問如來當
何以名是經乎。既得其名。而我及眾生。云何奉持
而不失乎。佛告文殊師利言。汝問經名。是經名為
大佛頂。以無相可見故。諸佛所證最上頂法故。曰
大白傘葢。覆被一切眾生故。曰無上寶印。森羅及
萬相。一法之所印故。曰十方如來清淨海眼。圓照
法界。不遺一物故。此約理智立名也。亦名救護親
因。親即阿難。因即登伽。以無畏光明。秘密神呪。能
脫諸難。令彼得菩提因心。而入徧知果海故。此依
功用立名也。亦名如來密因修證了義。是諸佛所
修所證。正因正果。無不圓滿故。此約人法立名也。
亦名大方廣。玅蓮華王。以體相用三。清淨本然。周
徧法界。因果交徹。無不自在故。即此一名。華嚴法
華。二題合見矣。又十方佛母陀羅尼呪。出生一切
諸佛。總持一切諸法故。此約顯密立名也。亦名灌
頂章句。此經從灌頂部中流出故。諸菩薩萬行首
楞嚴。以修此定。於一心中。具足萬行。究竟堅固故。
此約教行立名也。當知此經。顯密。理智。教行。人法。
功用。無不包容。以具有如是種種功德。故有種種
[008-0504a]
名目。誠無上甚深微玅法。百千萬劫難遭遇者。汝
當謹守奉持而勿之有斁矣。】
「說是語巳。即時阿難及諸大眾。得蒙如來開示密印
般怛囉義。兼聞此經了義名目。頓悟禪那。修進聖位。
按經從初歷談。但言奢摩他及三摩提而未言禪那。直至此處。始一稱之。而下連修進聖位足顯談聖位處。是
說禪那耳增上玅理。心慮虗凝。斷除三界修心六品微細
煩惱。」
【此敘當機獲益也。世尊說是語巳。即時阿難。及諸
大眾。得蒙如來開示秘密心印。莫非無外之心。清
淨之體。普覆之用。是大白傘三字。可以收盡全經。
故曰般怛羅義。兼聞此經五種名目。皆詮理直指
之了義。而非不了義。是則如來真切為人之指。舉
密稱顯見。皆無餘蘊矣。於是頓悟禪那修進聖位。
一階一級。漸漸增上。極於玅覺而止。此時心虗慮
凝。全經朗徹。毫無疑惑。而於小乘分三界九地。地
各九品。以修心者。巳斷除欲界前六品微細煩惱。
而得證二果焉。若斷欲界後三品。即證三果。斷上
二界各九品。即證四果。乃阿難備聞全經。但進二
果者。亦見多聞之劣。不如進修無漏之勝也。
○三
界九地者。欲界共一地。色界四禪分四地。無色界
四空分四地。地各九品。共九九八十一品思惑也。
初科中結經分竟。
第一大科無始菩提涅槃根本竟。
○此下明第二大科無始生死根本也。自初卷至此。
[008-0504b]
雖真妄互明。其正意皆是發明無始菩提涅槃元
清淨體。不生滅性。為本修因。而證不生不滅之果。
此下則廣明生滅為因。而感生滅之果也。由初卷
云。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業果自然。如惡
叉聚。故有別明諸趣一科。又云諸修行人不能得
成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天
魔王。又魔眷屬。故有詳辨魔境一科。此皆因地不
真。果招紓曲。是初修心人最緊極要。故詳明之。令
人披沙揀金。不誤認瓴甋為璠璵也。
○此後諸文
仍是正宗。】
「即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。大威德世
尊。慈音無遮。善開眾生微細沉惑。令我今日身心快
然得大饒益。世尊。若此玅明真淨玅心。本來徧圓。如
是乃至。大地草木。蝡動含靈。本元真如。即是如來成
佛真體。佛體真實。云何復有地獄餓鬼畜生修羅人
天等道。世尊。此道為復本來自有。為是眾生妄習生
起。」
【此問七趣生起之因也。正文止有六趣。以等字該
僊。故曰七趣也。時阿難即從座起。頂禮佛足。合掌
恭敬。而白佛言。大威德世尊。能折能攝。教誨不倦。
善能開此眾生五十五位所斷微細沉惑。我雖不
能頓斷。一超直入。然聞此慈音。令我快然。亦得斷
除六品思惑。而得大饒益焉。然我猶有請者。世尊。
若此玅明真淨玅心。本來周徧圓滿。至一切處。則
[008-0504c]
一切無情有情。咸與如來同一清淨寶覺。乃至大
地草木之無情。蝡動含靈之有情。其本如性具之
理。應即是如來修成之實體矣。既佛體真實。真不
雜妄。云何復有地獄餓鬼畜生修羅人天及仙。異
類雜形。各各差別耶。世尊。夫此種種各道。復從何
出。為即清淨體中本來自有耶。抑亦眾生無始妄
想習氣之所發起耶。
○此問亦類清淨本然云何
忽生山河大地之義也。】
「世尊。如寶蓮香比丘尼。持菩薩戒。私行婬欲。妄言行
婬非殺非偷無有業報。發是語巳。先於女根。生大猛
火。後於節節。猛火燒然。墮無間獄。琉璃大王。善星比
丘。琉璃為誅瞿曇族姓。善星妄說一切法空。生身陷
入阿鼻地獄。此諸地獄。為有定處。為復自然。彼彼發
業。各各私受。惟垂大慈。開發童蒙。令諸一切持戒眾
生聞決定義。歡喜頂戴。謹潔無犯。」
【此詳問地獄也。七趣雖皆障礙。而地獄尤極苦處。
更當謹戒。是以復詳問之也。世尊。如寶蓮香比丘
尼。持戒行婬。既犯婬戒。謂婬非殺盜比。又復謗戒。
纔發是語。即受身火燒然之現報。墮無間獄之生
報。又如琉璃大王。善星比丘。兩人。一則挾宿嫌而
誅釋種。一則撥因果而說法空。以業力強勝。俱生
身陷入阿鼻獄中。犯婬。犯殺。犯妄語。各墮地獄如
此。此諸地獄。為復本來自有定處。而別業同報乎。
為復自然因彼彼造業。故各各私受。而別業別報
[008-0505a]
乎。惟願垂大慈悲。開發我幼童蒙昧之人。令諸持
戒眾生。修人天二乘者。聞決定不爽之義。咸歡喜
頂戴。而謹潔無犯也。】
「佛告阿難。快哉此問。令諸眾生不入邪見。汝今諦聽。
當為汝說。阿難。一切眾生。實本真淨。因彼妄見即惑也
有妄習生。即業也因此分開內分外分。」
【此總明內外二分為七趣之因也。佛告阿難。汝今
所問。極愜我懷。快哉此一問也。葢犯婬無報。法空
無果。皆顯然邪見。即琉璃為嗔心所蔽。不復知有
惡報。亦隱有邪見主宰於中。令因此問。今諸眾生。
懼報持戒。不墮邪見。問豈不快也。汝今諦聽。我當
為汝說矣。阿難。一切眾生。實是本來真淨。無諸妄
染。由迷此真淨心。遂起妄見。因有妄見。復生妄習。
由惑業為因。遂分內外二分。內分者。情也。由情動
於中。從軀殻起念也。外分者。想也。由想緣於外。從
勝境起念也。雖情想不同。勝劣有異。總之皆屬一
虗妄耳。】
「阿難。內分即是眾生分內。因諸愛染。發起妄情。愛有總別
二意。總謂諸情皆屬於愛愛即情也。別如世說喜怒與樂愛惡欲為七情。愛居其一而巳。七情中怒與惡似哀
愛反。而實由人之損我所愛。方怒方惡。則亦愛之本而巳情積不休。能生愛水
是故眾生心憶珍羞。口中水出。心憶前人。或憐或恨。
目中淚盈。貪求財寶。心發愛涎。舉體光潤曾聞有人忽拾大銀
一錠。舉身流汗是也心著行婬。男女二根。自然流液。阿難。諸愛
雖別。流結是同。潤溼不升。自然從墜。此名內分。」
[008-0505b]
【此別釋內分也。阿難。何謂內分。內分者。分內也。以
情愛是眾生分內所有。故曰內也。由最初對境起
著為愛染。因諸愛染。躭戀不捨為妄情。情積不休。
慣習深厚。潛滋漬浸。能生愛水。遂無往無不流矣。
舉事驗之。是故眾生憶珍羞而水出。想前人而淚
盈。貪財寶而體潤。著行婬而流液。皆愛染之所致
也。阿難。所愛之物。雖各各不同。然皆令固結不解。
則愛心無異。以情愛屬水。故流下而凝結。潤溼不
升。自然下墜。而為三塗之因。所以立名內分也。】
「阿難。外分即是眾生分外。因諸渴仰。發明虗想。想積
不休。能生勝氣。是故眾生。心持禁戒。舉身輕清。漸離業累
故輕清也心持呪印。顧盻雄毅。高舉無畏之狀也心欲生天。夢想
飛舉。心存佛國。聖境冥現。事善知識。自輕身命。視如鴻毛
無復重累。故亦屬於超脫也阿難。諸想雖別。輕舉是同。飛動不沉。
自然超越。此名外分。」
【此別釋外分也。阿難。何謂外分。外分者。分外也。以
勝氣非眾生分內所有。故曰外也。初聞聖境。發心
希望。如渴之仰水。想極神馳。意常超越。如天外真
人之想。想久觀成。益增而為勝氣。遂無往而不達
矣。舉事驗之。是故眾生。持禁戒而舉身輕清。持呪
印而顧盻雄毅。欲生天而夢想飛舉。存佛國而聖
境冥現。事知識而自輕身命。皆勝氣之所召也。阿
難。所想之境。雖各各不同。然皆令輕舉不沉。則勝
氣無異。以勝氣屬火。故輕舉而上升。超越不墜。而
[008-0505c]
為上界之因。所以立名外分也。】
「阿難。一切世間生死相續。生從順習。死從變流。臨命
終時。未捨煖觸。一生善惡。俱時頓現此二句當在後死逆生
順。二習相交此二句當在前。」
【上明情想為七趣因此下明情想所招果也。阿難。
一切世間眾生。從無始來。生死相續。莫不貪生。是
生則順其習也。莫不惡死。是死則變其所順之流。
所謂遊魂為變也。當其臨命終時。尚未捨其煖觸。
現陰之末。中後二陰之初。此時死之逆。與生之順。
二習相為交際。葢生交於死矣。於斯時也。一生所
作善惡之業。俱時頓現。隨其情想輕重而感變焉。
○一說死逆生順。二習相交者。言作惡人。生順而
死必逆。作善人。生逆而死必順。如作惡人。生時愛
女色之樂。任情縱意。及其死也。縱有金車玉女現
前。皆拂其意。若作善人。生時逆女色之樂。及其死
也。則金童玉女以迎之。皆順其意。故善惡二習。逆
順相交也。故知心作天堂。心作地獄矣。】
「純想即飛。必生天上。若飛心中。兼福兼慧及與淨願。
自然心開。見十方佛。一切淨土。隨願往生。情少想多。
輕舉非遠。即為飛仙。大力鬼王。飛行夜叉。地行羅剎。
遊於四天。所去無礙。其中若有善願善心。護持我法。
或護禁戒。隨持戒人。或護神呪。隨持呪者。或護禪定。
保綏法忍。是等親住如來座下。」
【此明想多情少者生逆而死順也。試以情想輕重
[008-0506a]
之分言之。彼純想者。心注於飛。其死也。必生天上。
卜居於天。而非暫遊於天也。葢三界諸天。皆想心
所感。其間有兼修六度。有福有慧。或心想佛國而
有淨願者。則生天時。自然心開。見十方佛。一切淨
土。皆得隨願往生焉。如想念西方而生西方之類。
是也。是又愈於生天矣。次則情少想多者。則輕舉
而非遠。竪不越四天。橫不出輪圍也。等而分之。一
情九想。即為飛仙。二情八想。為大力鬼王。三情七
想。為飛行夜叉。四情六想。為地行羅剎。是等皆遊
於四天。所往無礙。然暫到而巳。不同生者得常居
住也。其中若有發善願。存善心。誓願護持我法。或
護戒而隨持戒人。或護呪而隨持呪者。或護禪定
而保綏無生法忍。是等則親住如來座下。如八部
之類是也。是又愈於遊四天矣。
○飛仙。如此土許
旌陽之類。大力鬼王而護持禁戒。如此土關壯候
之類。夫往生淨土。諸佛所讚。而此以屬之純想。尚
未離乎七趣者何也。葢此經所重。惟在耳根圓通。
而餘皆簡斥。故不取往生也。】
「情想均等。不飛不墜。生於人間。想明斯聰。情幽斯鈍。」
【若乃五情五想。是情想均等者。斯則上不在天而
不飛。下不在地而不墜。參於天地。而生人間矣。由
其五想也。想屬於明。故半聰焉。由其五情也。情屬
於幽。故半鈍焉。然則上智下愚。最初皆是情想均
等。聰鈍皆具。由彼想明益進。則聰者愈聰。遂成上
[008-0506b]
智。若情幽日進。則鈍者愈鈍。遂成下愚。故知人所
具者。皆半明半暗。若暗者習明。則反暗為明。明者
習暗。則反明為暗。此聰鈍智愚之所由分也。
○可
破此方性善諸說之紛紛矣。】
「情多想少。流入橫生。重為毛羣。輕為羽族。七情三想。
沉下水輪。生於火際。受氣猛火。身為餓鬼。常被焚燒。
水能害巳。無食無飲。經百千劫。九情一想。下洞火輪。
身入風火二交過地。輕生有間。重生無間。二種地獄。
純情即沉入阿鼻獄。若沉心中。有謗大乘。毀佛禁戒。
誑妄說法。虗貪信施。濫膺恭敬。五逆十重。更生十方
阿鼻地獄。循造惡業。雖則自招。眾同分中。兼有元地。」
【此明情多想少者生順而死逆也。自人道而下。又
有情多想少者。如六情四想。則流入橫生。重而在
下者為毛羣。輕而在上者。為羽族。皆橫生也。七情
三想。則沉下水輪。生於火際。受氣猛火。而生為餓
鬼。身常為火燒。或得水飲。亦化為火。故水能害巳。
無食無飲。經百千劫。方能脫焉。若八情二想。生有
間獄。九情一想。生無間獄。是二種地獄。雖分輕重。
皆下透火輪。入風火二交之地。苦不可言矣。然猶
未極也。若純情無想。則墜入阿鼻大無間獄矣。然
劫壞猶有出期也。若沉心中。兼謗大乘教法。如此
方傅奕之類。或毀佛禁戒。如寶蓮香比丘尼之類。
或誑妄說法。如善星比丘之類。乃至無功而虗貪
信施。無德而濫膺恭敬。以及五逆十重。不通懺悔
[008-0506c]
之罪。則此方雖壞。更入十方阿鼻。永無出期。可不
畏哉。汝問此諸地獄。為有定處。為各私受乎。夫循
其所造惡業。雖是自作自招。若論別造同受。則眾
同分中。本有元地。即所謂定處也。故知七趣皆以
情想為因。若不著於情。則三塗空。不著於想。則天
堂空。情想俱空。雖在人間。宛然淨土。是則七趣有
元地。而淨土亦有元地也。故曰。此心能壞一切。能
成一切。心作天。心作人。心作鬼神。畜生地獄。皆心
所為。若了心外無法。即無一法當情。一切皆是解
脫矣。所以阿鼻依正。常處極聖之自心。而諸佛法
身。不離下凡之一念也。
○賀云。當知眾生業力。實
各變一地獄。但共在一處。有似同境耳。
○此下詳示升墜因果也。上科示情想為升墜之因。
自勝向劣。清濁雖殊。要之皆為繫縛三界之羇鎖。
非解脫世間之法。故總屬於惑。此科所言因果。自
劣向勝。應即是業與苦也。諸天雖樂。而亦壞行二
苦所攝。故不出三途也。】
「阿難。此等皆是彼諸眾生自業所感。造十習因。受六
交報。」
【此結上略說以起下詳明而先明地獄趣也。言此
等者。以二劣相接。語勢就便。故躡之以起也。阿難。
如我所言此等地獄。非由天造。非出地設。亦非人
與。乃是彼諸眾生自造之業。所感召而生。自作自
受。而分毫不爽耳。何謂自業。眾生所造。有十習之
[008-0507a]
因焉。一婬。二貪。三慢。四嗔。五詐。六誑。七冤。八見。九
枉。十訟是也。何謂所感。眾生所受。有六交之報焉。
眼耳鼻舌身意。各交五根是也。
○按十習因。若以
十惡收之。婬正身三之一也。瞋冤即殺也。詐誑即
盜也。誑又攝妄言綺語兩舌之三也。枉訟又攝兩
舌惡口之二也。貪瞋即意三之二。見則癡分所攝
也。是則身三口四意三。無不周備矣。
○六交報者。
六根交起惡報。如眼造業。餘五為助。至受報時。亦
徧及也。】
「云何十因。阿難。一者婬習交接。發於相磨。研磨不休。
如是故有大猛火光。於中發動。如人以手自相磨觸
煖相現前。二習相然。故有鐵牀銅柱諸事。是故十方
一切如來。色目行婬。同名欲火。菩薩見欲。如避火坑。」
【此詳明十因而先明婬習因果也。惡業起於情惑。
而婬為情惑之最。故前後皆首明之也。總徵云。我
謂眾生造十習因。受六交報。云何謂之十因乎。阿
難。第一婬習。試即日用所習之因以明之。夫婬習
交接。染心會合。發於相摩。貪求觸樂。研磨不休。自
耗其精。則有大猛火光。於中發動。葢水竭火然。自
然之理。於其生也。尚有消渴內熱等疾。而死可知
矣。設喻以驗之。如人以手自相摩觸。則煖相現前。
則摩之發火可知也。試言死後所感之報。夫發於
相摩。業習也。研磨不休。種習也。業習所以薰種。種
習所以辦果。由此二習交熾。故死後有鐵牀銅柱。
[008-0507b]
種種焚燒之事。則知昔之錦衾角枕。即今日鐵牀
之基。昔之相交摟抱。即今日銅柱之媒。因果相符。
不爽毫髮。果若道念同乎情念。則婬心化為智火。
如烏芻瑟摩者。何鐵牀銅柱之有哉。婬習之感果
如此。是故十方如來。名色名目此行婬之事。同名
欲火。言不染則巳。染則必至焦頭爛額也。菩薩見
此婬欲。如避火坑。言不墮則巳。墮則必至喪身失
命也。毒哉火也。是如來之所訶。菩薩之所避。人當
敬畏佛戒。而勉學菩薩。世世生生。勿自投於火坑
矣。
○鍾云。二習。溫陵以能所釋之極是。葢上云交
接。云相摩。此云相然。皆能所之境也。】
「二者貪習交計。發於相吸。吸攬不止。如是故有積寒
堅冰。於中凍冽。如人以口吸縮風氣。有冷觸生。二習
相陵。故有吒吒波波羅羅青赤白蓮寒冰等事。是故
十方一切如來。色目多求。同名貪水。菩薩見貪。如避
瘴海。」
【此詳明貪習因果也。二者貪習。交相算計。如握牙
籌。鑽李核。簡髮而櫛。數米而炊之類。發於相吸。攬
取為巳有。貪吸屬水。吸攬不巳。結水成冰。如是故
有積寒堅冰凍冽之境。於生前巳具此理矣。取喻
明之。如人以口。吸縮風氣。則有冷觸生焉。亦自然
之理也。由此二習相陵。業習起貪。主於侵取。種習
起苦。竟以奪欲。故死後有吒吒波波羅羅忍寒之
聲。青赤白蓮寒冰之色。如是等事。若使努力向前。
[008-0507c]
打開自巳寶藏。則取之無盡。用之不竭。何用交計
哉。貪習之感果如此。是故十方如來。色目多求。同
名貪水。謂多求之人。愈得愈為不足。必溺死而後
巳也。菩薩見貪。如避瘴海。海巳可避。何況更有瘴
癘之氣。不尤可驚避乎。貪利如此。而餘貪可知矣。】
「三者慢習交陵。發於相恃。馳流不息。如是故有騰逸
奔波積波為水。如人口舌自相綿味因而水發。二習
相鼓。故有血河灰河熱沙毒海融銅灌吞諸事。是故
十方一切如來。色目我慢。名飲癡水。菩薩見慢。如避
巨溺。」
【此詳明慢習因果也。三者慢習。交相欺陵。發於有
所倚恃。如倚財倚勢。及倚文學才藝之類。既有所
恃。故陵人傲物。不肯相下。殊不知是法平等。無有
高下。一慢生。而趾高氣揚。心亦蕩矣。於是若後波
之陵前波。而馳流不息。故其生前巳感騰逸奔波。
積波為水之境。所謂平地波濤也。如人以舌根絞
其上齶。則口水津津流出。亦同此好上人者。感水
報之理耳。由此二習相鼓。如風之鼓物上騰不巳。
故死後有血河灰河。熱沙毒海融銅灌吞之事。皆
水類也。慢習之感果如此。是故十方如來。色目我
慢。名飲癡水。西土有水。飲之則癡。若此方之貪泉
也。菩薩見自心之慢。如避巨溺。溺者以水兼泥。易
陷難拔之處。巨溺益可畏矣。
○合論云。滔天之浸。
出於涓滴。岑樓之木。發於毫末。其始於甚微。而終
[008-0508a]
於不可禦。故聖人於所習多慎之。習氣之難除。雖
親奉世尊如阿難者。尚有婬習。於說法會。常諦視
女人。如畢陵迦婆蹉有慢習。呼恒河神女為小婢。
是皆果位聖人。其折伏婬慢。尚有餘習。況眾生乎。
故所習不可不慎也。】
「四者瞋習交衝。發於相忤。忤結不息。心熱發火。鑄氣
為金。如是故有刀山鐵梱劍樹劍輪斧鍼鎗鋸。如人
銜冤殺氣飛動。二習相擊。故有宮割斬斫剉刺槌擊
諸事。是故十方一切如來。色目瞋恚。名利刀劍。菩薩
見瞋。如避誅戮。」
【此詳明瞋習因果也。四者瞋習交衝。彼此抵突。發
於互相忤逆。結而不息。積久轉盛。夫心屬火。氣屬
金。以心火而鑄氣。金火愈盛而金愈剛。如是故有
刀山鐵梱即棍也劍樹劍輪。斧鉞鎗鋸。如修羅之雨。
皆成刀鎗。亦感招之理也。即喻騐之。如人銜冤欲
伸。則殺氣飛動。望氣者。能見其相矣。以此二習相
擊。故死後有宮去勢。割劓鼻。斬斷首。斫斷臂。剉其
骨。刺其肉。槌擊其身體。如是諸事。若能隨順眾生。
即是隨順覺性。瞋火一除。氣金不鑄。安所容其忍
哉。瞋習之感果如此。是故十方如來。色目瞋恚。名
利刀劍。謂觸之即死。犯之即傷也。菩薩見瞋。如避
誅戮。誅戮也。而可不避乎。】
「五者詐習交誘。發於相調。引起不住。如是故有繩木
絞校。如水浸田草木生長。二習相延。故有杻械枷鎖
[008-0508b]
鞭杖撾棒諸事。是故十方一切如來。色目奸偽。同名
讒賊。菩薩見詐。如畏豺狼。」
【此詳明詐習因果也。詐即小隨之諂。為罔他故。矯
設異儀。險曲為性也。五者詐習。交為誘哄。發於相
調相弄。以諂言勾引。引起不住。惟識機巧。而誘人
入其綣繢。若繩縛木禁。索絞校錮。使不得脫。故生
前巳感繩木絞校。即喻騐之。行諂詐者。必浸漬之
久。令人不知不覺。入其彀中。正如水浸田。草木滋
蔓也。以此二習相引。故死後則有杻械枷鎖。鞭杖
檛棒等事。若使日用間。直心直口。則如來果海。可
以直進。安有如是之纏縛哉。詐習之感果如此。是
故十方如來。色目此奸詐巧偽。同名讒賊。謂以讒
言傷正。喻之如賊也。菩薩見自心之詐。如畏豺狼。
葢豺狼能卜事。出必有獲。狙詐誘人。百發百中。亦
猶是也。夫豺狼也。而可不畏乎。】
「六者誑習交欺。發於相罔。誣罔不止。飛心造姦。如是
故有塵土屎尿穢汙不淨。如塵隨風各無所見。二習
相加。故有沒溺騰擲飛墜漂淪諸事。是故十方一切
如來。色目欺誑。同名劫殺。菩薩見誑。如踐蛇虺。」
【此詳明誑習因果也。上習主於浸引。欺習主於眩
惑。此詐誑之分也。六者誑習。交相欺瞞。發於相罔。
誣虗為實。誣有為無。欺其不知不見而謾之。誣罔
不止。至於飛運其心。造姦設智。神出鬼沒。令人迷
惑。墮其計中。由彼志在謾人。故感塵土不淨以遮
[008-0508c]
沒之。令彼亦不見。此相召之理也。取喻明之。如風
鼓塵。而塵隨風。則對面各無所見。誑之召塵。亦猶
是耳。由此二習相加。因以誑語陷人。故感沒溺。以
誑語撮弄人。故感騰擲。以誑語或天或淵。故感或
飛或墜。或漂或淪諸事。此死後之報也。誑習之感
果如此。是故十方如來。色目自心欺誑。同名劫殺。
以遭之必傷命也。菩薩見誑。如踐蛇虺。以遭之必
解腕也。豈知不誑不妄不自欺。皆是成佛之正因
哉。】
「七者冤習交嫌。發於銜恨。如是故有飛石投礰匣貯
車檻甕盛囊撲。甕盛如請公入甕之類。囊撲者以囊貯人而撲殺之。如史記秦始皇囊撲
兩弟是也如陰毒人懷抱畜惡。二習相吞。故有投擲擒捉
擊射拋撮諸事。是故十方一切如來。色目冤家。名違
害鬼。菩薩見冤。如飲酖酒。」
【此詳明冤習因果也。七者怨習。交相嫌憎。發於銜
恨。包藏禍心。一味暗毒。故有飛石投礰。匣貯車檻。
甕盛囊撲。皆暗藏冤害所感也。取喻明之。如陰毒
人。非能感之心乎。懷抱畜惡。非所感之相乎。由此
二習相吞。銜恨之人。唯欲囓其肉而啖之。故死後
有投擲擒捉。擊射拋撮諸事。冤習之感果如此。豈
知不念舊惡。銜恩而不銜怨者。是出世之正因哉。
是故十方如來。色目冤家。名違害鬼。違背正理。暗
中害人。鬼之最惡者也。菩薩見自心之冤。如飲酖
酒。酖酒而可飲乎。則冤之不可挾也明矣。】
[008-0509a]
「八者見習交明。如薩迦耶見戒禁取邪悟諸業。見習有五。
一薩迦耶此云身見。謂執身有我種種計著。二邊見。於一切法執斷執常。三邪見。邪悟錯解撥無因果。四見取
非果計果。如以無想為涅槃之類。五戒禁取。非因計因。如持牛狗戒為生天因之類。此五種總名惡見也發
於違拒。出生相反。不特與正違反。亦自互相違反。不特違他。亦復違自。如自語相違自
教相違等也如是故有王使主吏證執文籍。如行路人來
往相見。二習相交。故有勘問權詐考訊推鞠察訪披
究照明善惡童子手執文簿辭辯諸事。是故十方一
切如來。色目惡見。同名見坑。菩薩見諸虗妄偏執。如
臨毒壑。」
【此詳明見習因果也。八者見習交明。於諸諦理。妄
生分別。如薩迦耶。以至見取。戒禁取。邪悟諸業。是
皆順邪反正。發於違拒。彼亦一是非。此亦一是非。
出生相反。由彼不肯從人就正。故感王使主吏證
執文籍。以正其是非。此亦生前所感之境也。即喻
騐之。譬如行路之人。來往相見。所謂狹路相逢。何
處逃避乎。以此二習相交。邪正對待。邪邪對待。紛
繞不巳。故死後有勘問權詐。考訊推鞠。察訪披究。
及業鏡臺前。令其照明。善惡童子。手執文簿。不容
辭辯諸事。豈知離四句絕百非。是如來之正見哉。
見習之感果如此。是故十方如來。色目五種惡見。
同名見坑。謂墮此見。永不能出也。菩薩見此虗妄
偏執。如臨毒壑。以是毒最深。能陷法身也。行人當
疾滅之可矣。】
「九者枉習交加。發於誣謗。如是故有合山合石碾磑
[008-0509b]
耕磨。如讒賊人逼枉良善。二習相排。故有押捺搥按
蹙漉衡度諸事。是故十方一切如來。色目怨謗。同名
讒虎。菩薩見枉。如遭霹靂。」
【此詳明枉習因果也。九者枉習相加。情本無罪。而
加之以罪。理本不曲。而強謂之曲。是以氣𦦨降壓
人也。此皆發於誣謗。以本無之事。強誣其人。而謗
其為有。純用逼壓。故感合山合石。碾磑耕磨。皆逼
壓之境也。取喻驗之。如讒賊人。逼枉良善。如此方
之羅鉗吉網。何所不至乎。由此二習相排。業習排
人。種習排巳。推排擠挫。心無悲愍。故死後亦感推
排之報。有強押之而遏捺。強按之而搥擊。攢其手
足。壓之而漉其血。以迫窄孔中。衡度其身。如拔絲
之狀。如是諸事。枉習之感果如此。是故十方如來。
色目誣謗。同名讒虎。讒能傷人。故曰虎也。菩薩見
自心之枉。如遭霹靂。雷能擊人。故名霹靂也。豈知
如得其情。尚欲哀矜勿喜。況無罪而枉逼哉。】
「十者訟習交諠。發於藏覆。如是故有鑑見照燭。如於
日中不能藏影。二習相陳。故有惡友業鏡火珠披露
宿業對驗諸事。是故十方一切如來。色目覆藏。同名
陰賊。菩薩觀覆。如戴高山履於巨海。」
【此詳明訟習因果也。九者訟習交諠。發於攻人陰
私。藏覆巳惡。惟其藏覆。故偏招鑑見照燭。照出其
私。正感應之玅也。取喻明之。鑑見照燭。如人立於
日中。不能藏影。彼攻人之惡者。人亦攻其惡。不猶
[008-0509c]
是與。由此二習相陳。業習中。暴白人事。種習中。暴
白巳事。既不能隱惡揚善。而一味吹毛求疵。故死
後有冤家惡友。業鏡臺前。火珠光裏。披露宿業。無
所容覆等事。彼生前尚有肺肝之見。死後寧無鑑
珠之照哉。訟習之感果如此。是故十方如來。色目
覆藏陰私。同名陰賊。以暗賊人。還以自賊也。菩薩
觀自心之覆。如戴高山而履巨海。戴愈重。而溺愈
深也。所謂十習因者葢如此。
○此十雖因果並彰。
而所重在因。故曰十因也。
○諸文首三句。即業習
所為之實事。是招果之因也。第三句不休不止等。
積薰成種也。如是下。乃命終之初。種習所發之境。
是引果之緣也。如人下。取喻以驗其妄理相應耳。
二習下。方言果中所受實事。故皆結以諸事。良以
業習具因。種習發緣。眾生平日既恣造業因。命終
復領著境緣。由是因緣具足。豈不成辦地獄種種
苦事。所以文中至此。皆承上而言二習相然相陵
等。以顯由因緣而後事辦耳。故知下品往生者。雖
具苦因。而火車相現。急急念佛。是但不領種習所
發之境緣。遂壞苦事。不成獄果。此所謂有因無緣
即不生也。但彼憑仗佛力。非巳智分。則夫悟心之
人。不但地獄一切繫縛。平日固當努力突絕其因。
更記臨終。勿領其緣。則陰境現前。不隨他去。方於
生死少分。得其自在。若也道力未充。未能作主。則
念佛往生。更仗他力。萬無一失矣。生死要關。故此
[008-0510a]
詳敘。智者宜究心焉。】
「云何六報。阿難。一切眾生。六識造業。所招惡報。從六
根出。」
【此下詳明六交報也。前十二類生中。言一因中具
足眾因。此言一果中。具足諸果。前明一根返源。六
根解脫。此明一根造業。六根受報也。云何謂之六
報哉。阿難一切眾生。六識造業。葢業並由心也。所
招惡報。從六根出。葢報多約色也。然不必六根齊
造。而後六根齊受也。舉一根。而六報兼之矣。
○賀
云。用中相背。故諸識各異。性中相知。故受報元通。】
「云何惡報從六根出。一者見報招引惡果。此見業交。
則臨終時。先見猛火滿十方界。亡者神識。飛墜乘煙。
入無間獄。發明二相。一者明見。則能徧見種種惡物。
生無量畏。二者暗見。寂然不見。生無量恐。如是見火。
此無本根燒見當是闕文燒聽。能為鑊湯洋銅。燒息。能為黑煙紫
焰。燒味。能為焦丸鐵麋。燒觸。能為熱灰爐炭。燒心。能
生星火迸灑煽鼓空界。」
【此舉眼根交報也。總徵云。云何惡報從六根出哉。
一者見報。眼識與意俱識造業。招引眼根。而受惡
果。如因貪美色而造罪者是也。見覺屬火。此見業
交。則臨終時。先見猛火。滿十方界。亡者神識。或飛
或墜。乘此火煙。入無間獄。所謂極善極惡。皆無中
陰。是以直入也。此亦引果之緣也。既入獄巳。最初
發明二相。一者明見。由人間明目張膽。造諸惡業。
[008-0510b]
了無畏心。故在此中。徧見惡物。如鐵蛇銅狗。劍樹
刀山。牛頭阿旁之類。令此罪人。生無量畏焉。畏見
於境也。二者暗見。由在人間。暗地瞞人。作諸惡業。
恬不介意。故在此中。黑戚戚地。寂無所見。令此罪
人。生無量恐焉。恐藏於心也。且如是眼見之火。燒
耳之聽。但聞鑊湯爐炭之聲也。燒鼻之息。但聞黑
煙紫焰之氣也。燒舌之味。所甞者。皆焦丸鐵麋也。
燒身之觸。所觸者。皆熱灰爐炭也。燒心之知。所思
者。俱成星火迸灑。煽鼓空界也。眼之一根。交報五
根如是。葢緣造業之時。雖眼識為主。而諸識必互
助之。如貪美色者。雖由眼識所取。而耳取婬聲。身
著婬觸等。何所不全。而今互報。固其宜矣。譬如世
之罪人。分正佐耳。若能返見旋元。則火不能燒。又
安有流逸奔色之報哉。】
「二者聞報招引惡果。此聞業交。則臨終時。先見波濤
沒溺天地。亡者神識。降注乘流。入無間獄。聞聽屬水故觀聽旋
復。則水不能溺。依之造業。則能感波濤也發明二相。一者開聽。聽種種閙。
精神瞀亂。二者閉聽。寂無所聞。幽魄沉沒。文變開閉二聽。意仍
動靜二塵也如是聞波。注聞。則能為責為詰。以因中責人則明。恕巳則
昏。故受報時。亦聞責罪詰情之事也注見。則能為雷為吼。為惡毒氣。聞波
屬陰。見火為陽。陰陽相薄。故成雷也注息。則能為雨為霧。灑諸毒蟲。周
滿身體。水隨氣變也注味。則能為膿為血。種種雜穢。水隨味變
也注觸。則能為畜為鬼。為糞為尿。水隨形變也注意。則能
為電為雹。摧碎心魄意出於心。水火交感也。一切物理。莫不因五行隨陰陽以變化。
[008-0510c]
故此隨根轉變之事。皆不出此也。岳師引易經離為目為火。坎為耳為水。亦此意也。」
【此詳明耳根交報也。若能反聞自性。則大浸稽天
而不溺矣。又安有流逸奔聲之報哉。】
「三者齅報招引惡果。此齅業交。則臨終時。先見毒氣
充塞遠近。亡者神識。從地湧出。入無間獄鼻息屬氣。具出入息。
吸則從上而入。呼則從下而出。故臨終時。覺得識神從地涌上也發明二相。一者通
聞。被諸惡氣薰極心擾。二者塞聞。氣掩不通悶絕於
地。二塵顯然如是齅氣。衝息。則能為質為履。質礙也。履通也。齅業所依
不離通塞。故為質為履也衝見。前能為火能炬。見火因息衝而愈熾也衝聽。
則能為沒為溺。為洋為沸。聽水因氣衝而愈盛也衝味。則能為
餒為爽。魚敗曰餒。羮敗曰爽。此由味隨氣變也衝觸。則能為綻為爛。為
大肉山。有百千眼無量咂食。體隨氣變也衝思。則能為灰
為瘴。為飛沙礰。擊碎身體氣依土感。」
【此詳明鼻根交報也。若能反息循元。安有流逸奔
香之報哉。】
「四者味報。準眼耳鼻云見聞齅。此應云嘗報。言味報者。從所嘗為名也招引惡果。
此味業交。則臨終時。先見鐵網猛𦦨熾烈。周覆世界。
亡者神識。下透掛網。倒懸其頭。入無間獄舌根屬兌。兌為金。因
中為此舌根。用諸羅網。網諸禽獸。以滋口腹。又燒野以取禽獸。故臨終有鐵網猛燄之相也發明
二相。一者吸氣。結成寒冰。凍冽身肉。二者吐氣。飛為
猛火。焦爛骨髓。不取嘗苦嘗淡。而取吸氣吐氣。亦自在變用而巳。吸氣必寒。吐氣必熱。故
發明二種苦相焉如是甞味。歷甞。則能為承為忍。因中為此味故。食噉
生命。令彼忍痛受苦。故歷嘗亦承忍痛苦也歷見。則能為然金石。為此味而用火
炮炙。今味金歷見火為流金石不可食矣歷聽。則能為利兵刃為此味故。以刀剖割。
[008-0511a]
今味金歷聽水。金得水而磨礪。為利兵刃。而反自害矣歷息。則能為大鐵籠。彌
覆國土。為此味故。籠取禽獸。今味金歷息。息主吹張。故為大鐵籠彌覆國土也歷觸。則
能為弓為箭。為弩為射。為此味故。用弓弩以觸禽獸。今味金歷觸為弓弩。以自射
矣歷思。則能為飛熱鐵。從空而下為此味故。懸想飛禽。從空而下。故味
金歷思。則熱鐵從空而下也。」
【此詳明舌根交報也。若能旋味循元。又安有流逸
奔味之報哉。】
「五者觸報招引惡果。此觸業交。則臨終時。先見大山
四面來合。無復出路。亡者神識。見大鐵城。火蛇火狗
虎狼獅子牛頭獄卒馬頭羅剎。手執鎗矟。驅入城門。
向無間獄身根所對。是觸因中。有男女身分之樂觸。故臨終有大山來合之苦觸。獨此見相偏
惡偏多者。以婬者染合貪觸。積罪如山。敗化傷倫。起殺起盜。無所不至。所謂諸惡婬為首也發明二
相。一者合觸。合山逼體。骨肉血潰。二者離觸。刀劒觸
身。心肝屠裂。離合皆身家之觸。故合者感合。而離者感離也如是合觸。歷觸。
則能為道趣獄之路為觀。獄主門闕兩觀也為廳為案。廳案皆治罪之處身
觸所依也歷見。則能為燒為爇。見覺屬火也歷聽。則能為撞為
擊為剚插刃於肉為射。皆不堪聞之聲也歷息。則能為括為袋括袋
所以收氣也為考為縛。不容轉動較為氣悶也歷甞。則能為耕為鉗
為斬為截。嘗主味。諸味皆出於耕鉗斬截也歷思。則能為墜為飛為
煎為炙為此身而攀緣。或升或降。或熱惱故。歷思則為墜飛煎炙不可意之觸也。」
【此詳明身根交報也。若能反身自修。又安有流逸
奔觸之報哉。】
「六者思報招引惡果。此思業交。則臨終時。先見惡風
吹壞國土。亡者神識。被吹上空。旋落乘風。墮無間獄。
[008-0511b]
思屬土。心屬火。而飄蕩乃無明風所自出。故臨終時。先見惡風吹土之相。則神識乘之而墮。此與御風而行者
異矣發明二相。一者不覺迷極則荒。奔走不息。二者不
迷覺知則苦。無量煎燒。痛深難忍。此當生滅。二塵。今改為迷覺。而又皆
反言於迷而說不覺。於覺而說不迷耳如是邪思。結思。則能為方為所。
心無方所。莫知其鄉。今邪思一結。則有方向處所矣結見。則能為鑑為證。因中掩不
善而著其善。故邪思結見而為鑑為證。使無所隱其惡也結聽。則能為大合石。為
冰為霜。為土為霧。火結聽水。故使流者結為大石。熱者化為冰霜。明者化為土霧。所必
然也結息。則能為大火車火船火檻。息氣乘亂思所變也結甞。則
能為大呌喚。為悔為泣。心火燒舌根。則能為大叫喚等。以痛苦難忍。號天叩地無
及矣結觸。則能為大為小。為一日中萬生萬死。為偃為
仰邪思所觸翻覆無定。故結觸亦不可定也。」
【此詳明意根交報也。若能反思自照。又安有流逸
奔法之報哉。】
「阿難。是名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。」
【此結前妄業皆是迷真實心而循業發現非實有
也。故世尊又呼尊者而告之云。阿難。如前所云。是
名地獄十因六果。皆是眾生迷妄所造。如夢如幻。
更無外境。地獄如是。餘趣皆然。若果識得自心。則
大地無寸土。況地獄乎。】
「若諸眾生。惡業圓造。入阿鼻獄。受無量苦。經無量劫。
六根各造。及彼所作。兼境兼根。是人則入八無間獄。
身口意三。作殺盜婬。是人則入十八地獄。三業不兼。
中間或為一殺一盜。是人則入三十六地獄。見見一
根。單犯一業。是人則入一百八地獄。由是眾生別作
[008-0511c]
別造。於世界中。入同分地。妄想發生。非本來有。」
【此明因殊果別也。上科但明地獄因以習成。果以
交報。巳知大分因果。俱是如此。然地獄數有多少。
苦有重輕。各各差別。未審何等因。入何等獄。故又
分析之。若諸眾生。於此六根。十因具足。於一切時。
無不同造。此則極重。入阿鼻大地獄。經無量劫。而
受苦為極長矣。其次六根各造十因。但前後異時。
及彼所作。或兼一根一境各造。或兼二根二境各
造。乃至三四等。此罪次重於前。入八無間獄。而受
苦差短矣。若身口意三根。唯造殺盜婬三因。餘不
兼涉。其罪稍輕於前。入十八地獄。而受苦稍短矣。
又若三業不兼。或為一殺一婬。或為一婬一盜。具
二缺一。此又次輕於前。是人則入三十六地獄。而
受苦又短矣。若能見所見。只是一根。單犯一業。各
缺於二。或身殺身盜身婬。或口殺口盜口婬。或意
殺意盜意婬。此又次輕於前。是人則入一百八獄。
而受苦極短矣。夫惡業不同。有此五等。由是眾生。
別作別造。造作是別。於世界中。入同分地。地獄是
同。汝前疑為有定處。為各私受。入同分地。同非私
受矣。是等皆屬眾生妄想。無端發生。非是本來一
真上所有。汝前疑為本自有。為生妄習。妄想發生。
則非本有矣。嗚呼。地獄之苦。比之人間牢獄。何啻
萬億倍。乃恬不知畏。而甘心造業。自墮其中。何愚
癡之甚也。或謂虗談三世報應。妄說六道輪迴者。
[008-0512a]
不亦可憐愍哉。
○賀云。曰同分地。可見境界歷然。
曰非本有。可見當體空。不知同分。即墮斷見。不知
本無。即墮常見。
○發明地獄竟。
○此下明地獄罪畢而入鬼趣也。鬼與諸趣。並列為
七。世俗不知。乃合中陰及地獄。一槩悉謂之鬼。今
與揀明。有二不同。一者與中陰不同。葢人之初死。
罪福皆劣者。未即受生。倐然有身。名曰中陰。此無
而忽有之化生也。其狀躶形三尺。六根皆利。去來
迅疾。無所隔礙。他觀如影而巳。七日死而復生。長
壽者。不過七七。短者二三七。即受生矣。俗謂鬼魂。
非鬼也。二者與地獄不同。若謂地獄中即皆是鬼。
何故分為二趣。且論明地獄純是化生。而鬼具胎
卵溼化。間有父母兄弟等眷屬。但其勝者稱神。劣
者名鬼。神即福德之鬼也。論分鬼為九品。惟上二
品。謂之多財。即諸名神。上中以下。皆即不堪。若從
上趣墮者。多在上上。今從地獄出。必參中下。應非
上上也。
○問。此並論七趣。應取鬼之全分。何得只
取從獄出者。答。佛急欲人之厭苦。故從地獄順序
而談。一期之論也。如論畜偏取從鬼。論人偏取從
畜。而全分則以意中該之。餘趣不然。不應為例。】
「復次阿難。是諸眾生。非破律儀。犯菩薩戒。毀佛涅槃。
諸餘雜業。歷劫燒然。後還罪畢。受諸鬼形細玩文勢。非字貫下
三句。謂除了此三重罪永不出獄。若諸餘雜業罪畢。皆受鬼形也。舊說似未得旨。」
【復次阿難。地獄之上。不有所謂鬼趣乎。鬼非他。即
[008-0512b]
受罪既畢之眾生也。是諸眾生。惟破壞律儀。與犯
菩薩戒。及毀佛涅槃者。犯謗交恣。戒乘雙絕。其罪
量重。此方地獄既壞。復入他方地獄。永無出期。若
非此三重罪。謂之諸餘雜業。如十因之類。則入獄
受罪。原有畢時。只俟劫火洞然。地獄業空。即受鬼
形。而為鬼矣。是知地獄受苦者。尚非鬼身。乃眾生
業識身。隨識變現。直待此業識身盡。方受鬼身。而
入鬼趣也。試取鬼趣而詳列之。
○地獄既以十習
為因。今出為鬼。亦應不離前習。以為種性。環師謂
其不必局配。是違背佛旨也。】
「若於本因此四字貫下貪物為罪。是人罪畢。遇物成形。名
為怪鬼。此貪之餘習也。若餘本因能感地獄者。貪物為罪乎。輕身愛物。而貪畜珍異吝著不捨。是人罪
畢。附奇物而成形。如金銀劍鏡等為精為怪。故曰怪鬼也貪色為罪。是人罪畢。遇
風成形。名為魃鬼。此婬之餘習也。原因貪美色而造業。驕陽用事。傷害和氣。故餘習為
風魃鬼能令亢旱也貪惑為罪。是人罪畢。遇畜成形。名為魅鬼。
此誑之餘習也。誑者改形變幻。迷惑於人。故為鬼附於妖獸怪禽。如倀鬼附虎及雞鼠成精等是也貪恨
為罪。是人罪畢。遇蠱成形。名蠱毒鬼。此瞋之餘習也。南方有妖術。養
蠱害人。皆此鬼主之也貪憶為罪。是人罪畢。遇衰成形。名為厲
鬼。此冤之餘習也。冤者。追想宿憾不忘。伺衰求報。故為疫厲之鬼。散瘟行瘧等是也貪傲為
罪。是人罪畢。遇氣成形。名為餓鬼。此慢之餘習也。傲者。虗驕恃氣。故乘
飢虗之氣為餓鬼也貪罔為罪。是人罪畢。遇幽為形。名為魘
鬼。此枉之餘習也。罔即誣枉。逼壓良善。故為魘鬼。猶在暗裏壓人也貪明為罪。是人
罪畢。遇精為形。名魍魎鬼。此見之餘習也。私作聰明。而無正慧。執邪見尊邪思。
所謂貪明也。由彼見地不真杳冥恍忽。故其餘習。附精靈而成魍魎鬼。其形似有如無也貪成為罪。
[008-0512c]
是人罪畢。遇明為形。名役使鬼。此詐之餘習也。諂詐誘人。圖成巳私。故曰
貪成。此因中專以詐術牽制驅使於人。故為鬼亦被人呪術役使。不得自在也貪黨為罪。是
人罪畢。遇人為形。名傳送鬼。此訟之餘習也。訟者結黨朋證。故曰貪黨。以因
中傳遞人隱暗之事而訐露之。故為鬼亦附人發洩傳說吉凶。環師所謂附巫祝而傳吉凶者是也阿難。
是人皆以純情墜落。按前文獨阿鼻為純情。此外八情二想生有間。九情一想生無
間。今言皆純情者。舉重以該輕也業火燒乾。上出為鬼。情屬水。業火燒乾情水。則
地獄因窮果盡。故生鬼趣也皆是自妄想業之所招引。若悟菩提。
則玅圓明。本無所有此等皆是妄業所招。悟菩提者。如從夢醒。何法可得。玅則不受
業縛。圓則不容他物。明則了無幽暗。諸趣皆空。何況鬼趣。故曰本無有也。了即業障本來空。未了應須償宿債。
此之謂與。
○諸鬼趣竟。
○按餓鬼備數七趣。今獨取出獄鬼者。一期之論。
復次阿難。鬼業既盡。則情與想。二俱成空。方於世間。
與元負人。冤對相值。身為畜生。酧其宿債。」
【此明諸鬼趣盡而入畜生趣也。畜生亦有上趣貶
墜。及修帶瞋殺者。如龍王迦樓羅王等。今亦順序
而談。惟取從鬼來者。餘以意該之耳。復次阿難。鬼
趣之上。不有所謂畜生趣乎。畜生非他。即酬還宿
債之諸鬼也。葢鬼業既盡。則阿鼻之純情。與無間
之九情一想。有間之八情二想。餓鬼之七情三想。
皆被業火燒乾。但留六情四想為潤生。而生毛羣
羽族之中。與元負他債之人。冤對相值。而為畜生。
以酧其宿債焉。試取畜生而詳列之。】
「物怪之鬼。物銷報盡。生於世間。多為梟類。如物怪之鬼所著之
物銷壞。彼鬼隨亦壽終生於世間。多為梟類。生食父母及其養雛。亦遭雛之食啖。葢怪鬼原由貪習。而貪習重
者。多相傾奪。互為坑殺。故為雛所噉。以酧斯債也風魃之鬼。風銷報盡。生於
[008-0513a]
世間。多為咎徵如鼯鼠呼人商羊舞水之類。旱魃為災。而變畜仍以兆災。固其餘習也
一切異類。畜魅之鬼。畜死報盡。生於世間。多為狐類。
一切異類。如十二時中子鼠丑牛等魅鬼。原於誑惑之習。而轉為妖惑之狐。宜也蟲蠱之鬼。
蠱滅報盡。生於世間。多為毒類。蛇蝎蜂蠆等也衰厲之鬼。衰
窮報盡。生於世間。多為蛔類。原由冤習作疫厲入人身中為病。今乃囚閉人
身中。與之消食。同其安危習使然也受氣之鬼。氣銷報盡。生於世間。多
為食類。猪羊等皆食類也。慢習驕吝。負欠必多。作鬼受飢。為畜充食。償負欠耳綿幽之
鬼。幽銷報盡。生於世間。多為服類。綿著也。幽暗也。枉魘之習。暗中魘著
於人。故為蠶蟲供人衣服。為牛馬充人服乘。酧其逼壓於人之債也和精之鬼。和銷報
盡。生於世間。多為應類。明見之習作鬼。和諸精靈。故為應類。能知節序。如塞鴻社
燕是也明靈之鬼。明滅報盡。生於世間。多為休徵役使之鬼
於明呪呈靈驗。故曰明靈。呪以持力發靈。力盡無驗。鬼亦報終而生為休徵之畜。如嘉鳳祥麟是也。問此鬼何
幸為此吉善美慶之畜耶。答此鬼由業力故。雖被呪所使。而或遇三寶呪力資薰。銷其惡習罪苦故。得參預
禎祥善類也。問如來總標酧債。此等蕭散之物。酧何債耶。答或被網羅售賣籠繫以為玩好。或如西狩獲麟而
折其足。或遞相吞噉。何者非酧債耶一切諸類。依人之鬼。人亡報盡。生
於世間。多為循類。附巫之鬼。亦自多種。所附巫死。鬼亦報終為循類者。如猫犬等馴擾
可畜也阿難。是等皆以業火乾枯。酧其宿債。旁為畜生。
旁者橫行也此等亦皆自虗妄業之所招引。言亦皆者。準上文而言也
若悟菩提。則此妄緣本無所有。結妄接無準上可知如汝所言。
寶蓮香等。及琉璃王善星比丘。如是惡業。本自發明。
非從天降。亦非地出。亦非人與。自妄所招。還自來受。
菩提心中。皆為浮虗妄想凝結三塗巳畢。將入善趣。故此總申結之意。欲
塞斷三塗之路也。總而言之。三塗惡業地獄為先。如汝所問。墮獄之人。如是惡業。皆是自巳發明非天造地設。
亦非人與。元是自作自受故知實無一法外來。皆是妄想凝結所成。如水之成冰耳。彼韓歐等。謂佛自私造。恐
[008-0513b]
嚇於人。何曾夢見斯旨耶。由是應悟。不但三塗。現今目前所對世間山河大地苦事樂事。皆是妄想凝結。住此
悟境。則萬法本空。豈待造作。但須時中不昧而巳。
○賀云。若是從他所授。便可向閻老子討分上矣。說到自作
自受。真教人無逃避處。
○畜生趣竟。」
【○此下明人趣也。此趣來處。除聖人示現。諸趣皆通。
以此趣為進修通途。諸趣皆願為之。求轉身之速
也。故諸佛但於人中成佛。裴公圓覺序。勉勸詳矣。
來處既多。今此亦由順序而談。故偏取從畜來者。
餘并意中該之也。】
「復次阿難。從是畜生。酧償先債。若彼酧者。指酧債之畜生也
分越所酧。所償過於本債也此等眾生。還復為人。反徵其剩。
索還所過之數也如彼有力。此彼字指債主。言力謂保持人身之力也兼有福德。
則於人中。不捨人身。酧還彼力。此彼字指畜生言若無福者。
還為畜生。債主反為畜生也償彼餘值。酧還彼畜生餘剩之債也阿難當
知。若用錢物。以過用錢物為剩如䭾脚售錢之類或役其力。以過用其力為剩
償足自停。言無難也如於中間。指當初酧債既了時殺彼身命。或食
其肉。如是乃至。經微塵劫。相食相誅。猶如轉輪。互為
高下。無有休息。負債易償負命難償也除奢摩他法也。返妄契真之正定也
及佛出世。不可停寢。」
【復次阿難。三塗業盡。則人趣矣。人之為趣。來路非
一。今且論其從畜中來者。夫鬼之為畜。以六情四
想為潤生。酧償宿債。債畢即當兩無交涉。若使酧
償越分。則此等眾生。復以情想均等為潤生。復生
人中。而反徵其越分之餘債矣。如彼受償之債主。
或有善力。兼有福德。而處富貴。則即就人中。酧還
[008-0513c]
其剩過之力。或遭竊取。成遭劫奪。皆酧也。若善業
不勝。福德不兼。無所償地。則人轉為畜。以償餘值。
所不免矣。然欠債易償也。欠命難償也。阿難當知。
若所徵之剩。為過用其錢物乎。過用其力乎。則或
以人償。或變畜償。償足自停耳。若不但過用錢力。
而又於中。殺其身。食其肉。則生生世世。相殺相誅。
遞相食噉。如汲井輪。互為高下。無有了期。除是自
巳得道。及諸佛出世。方可停寢。否則終不能釋此
怨對也。口腹傷生。其害如此。可不痛戒乎。
○此一
科。頗似前趣餘文。再四研之。當是警起人趣之文
也。良以獄後諸趣。皆以復次為發端。今談畜畢。而
以復次起之。至下別無復次之語。意可知也。且夫
地獄苦盡。鬼趣習終。而畜又債畢。今起為人。將何
以為潤生之由乎。此文中徵剩索命。正諸畜所以
潤生而為人也。則斯段經文。為轉畜為人之端明
矣。言警起者。佛意欲人警悟。於諸畜生。仁心而不
可過其力。止殺而不可殘其命也。】
「汝今應知。彼梟倫者。酧足復形。生人道中。參合頑類。
試取由畜而人者列言之。汝今應知。貪物為怪為梟。彼梟倫者酧債既足。復得人形。生人道中。帶畜生之餘習。
而參雜混合於人。多為頑類。心不則德義之經為頑。不仁不義。至惡至愚。不可化為一毫之善者也彼咎
徵者。酧足復形。生人道中。參合異類。咎徵本於妖婬。餘習復為妖異。
如小兒頂上口眼一切身根反常皆是也彼狐倫者。酧足復形。生人道中。
參合庸類。昔為孤媚。雖復人形。惟是曲情飾貌。搖尾乞憐。以諂世求容。不能卓然自立。所謂因
人成事。碌碌庸人也彼毒倫者。酧足復形。生人道中。參合狠類。
[008-0514a]
蜂目豺聲剛愎殘忍害物無慈者也彼蛔倫者。酧足復形。生人道中。參
合微類。蛔以衰氣附物。餘習亦復微賤。雖親附人。人不齒錄也彼食倫者。酧足
復形。生人道中。參合柔類。由傲物而為人切齒。轉為食類。雖復人形。無丈夫氣。
委靡不振之徒也彼服倫者。酧足復形。生人道中。參合勞類。
由宿生負重致遠僕僕不休。今亦被人驅役。作牛馬走動劬不息也彼應倫者。酧足復
形。生人道中。參於文類。由宿昔亦有聰明知見。但不得其真。故為文類。只是小有
才情。通文解義。風雲月露而巳。非經天緯地之文也彼休徵者。酧足復形。生人
道中。參合明類。由乘明呪之力故。具世智辨聰。非輝天鑒地之明也彼循倫者。
酧足復形。生人道中。參於達類。由宿昔久久依人故。今亦諳練世故。解曉
人情。非能通達一切也阿難。是等皆以宿債畢酧。復形人道。皆
無始來。業計顛倒。相生相殺。不遇如來。不聞正法。於
塵勞中。法爾輪轉。此輩名為可憐愍者此總結可憐以警人也。阿
難。是諸眾生等。往昔在人道中。作三塗業。受三塗報。由獄而鬼。由鬼而畜。皆要宿債畢酧。少有不滿。不得為人。
此皆從無始來。無明障心。煩惱障意。業計顛倒。不忘債命。為徵債而相生。為索命而相殺。皆非好緣聚會。遇如
來方與解釋。修正法。方得解脫。不逢此二。則生殺無休。人身不久。又入三塗。葢得之甚難。失之甚易。即幸得之。
亦凶多吉少。苦多樂少。然則塵勞何日離。而輪轉何日止哉。興言及此。諸佛愴心。是故名為可憐愍也。
○人趣
竟。」
【○此下明諸仙趣也。說文云。仙者。遷也。老而不死。遷
入山也。前三塗業。皆以十習為因。初得人身。猶帶
十種餘習。今此仙趣。則與十習無干矣。夫仙道起
於眾生厭懼無常。想身常住。妄設多途。無非志於
長生不死。不知此身乃真心中顛倒錯認。與依草
附木者。一等無異。今因怖死。而又妄修長生。是錯
之又錯。展轉支離。迷不知返。可勝惜哉。】
[008-0514b]
「阿難。復有從人不依正覺修三摩地。別修妄念。存想
固形。遊於山林人不及處。有十種仙。」
【阿難。人趣之上。復有一等從人道進修。但不依如
來正教。以不生不滅元清淨體為本修因。而妄執
五蘊身。有性可修。有命可接。可令長生久住世間。
是為別修妄念。其種雖多。而存想固形。是其總訣。
曰存想。便是用諸妄想。非銷落諸念者可比。曰固
形。便是妄認色身。非究竟堅固之比也。妄修既成。
則遊於山林人跡不到之地。如所稱名山洞府。福
地清都中。如是之類。共計有十種仙焉。
○鍾云。比
天為劣。比人為優。仙趣是也。世俗不察。即以仙為
天矣。】
「阿難。彼諸眾生。堅固服餌。而不休息。食道圓成。名地
行仙。」
【十種維何。阿難。彼諸眾生。別修妄念者。或有堅固
服餌。如秋石紅鉛之類。炮煉和合。為丸作餅。服食
不休。至於食道圓成。百體康健。壽年延永。而未得
輕舉。名地行仙。
○若西域之阿私陀。此方之彭籛
是也。豈知甘露漿。禪悅食。金牛飯。雲門餅。一飽可
以忘百饑哉。】
「竪固草木。而不休息。藥道圓成。名飛行仙。」
【又有堅固草木。如紫芝黃精。菖蒲松栢之類。久服
身輕。行步如飛。乃至升高越壑。無不迅捷。名飛行
仙。
○若毛公毛女是也。豈知阿伽陀藥。觸之則根
[008-0514c]
結解消。隨往無礙。服之則萬苦盡除。壽命無量也
哉。舊以飛行為飛舉非是。以空行在後也。】
「堅固金石。而不休息。化道圓成。名遊行仙。」
【又有堅固金石。如鍊五金八石。養砂接汞。九轉大
還之類。變丹砂而為黃金。化凡身而為仙骨。名化
道圓成。色身輕玅。瞬息萬里。周行不怠。名遊行仙。
○若呂洞賓何仙㚲是也。豈知打開自巳寶藏。證
此不壞之身。游戲神通。淨佛國土。無處不在。豈待
化道成而遊行哉。】
「堅固動止。而不休息。氣精圓成。名空行仙。」
【又有堅固動止。如撫摩搬弄。運氣調身。動靜以時。
起居必慎之類。久而不息。氣精圓成。所謂煉精還
氣。煉氣還神。煉神還虗。於是羽化飛昇。虗空遊行。
名空行仙。
○如旌陽拔宅。列子御風是也。殊不知
不依氣息。不依形色。不依地水火風者。是真空行
也。】
「堅固津液。而不休息。潤德圓成。名天行仙。」
【又有堅固津液。如吐故納新。鼓天池。嚥玉液之類。
久而不休。能令水升火降。而結內丹。精既完固。形
亦光潤。肌膚若雪。顏貌如童。超空行而至天上。名
天行仙。
○若姑射神人是也。殊不知自巳性水真
空。周徧法界。貫徹十方。其津液涎沫。皆與香水海
一脉流通。不待固津而後成也。】
「堅固精色。而不休息。吸粹圓成。名通行此後行字去聲仙。」
[008-0515a]
【又有堅固精色。如朝閉目以向東方。而採日精飲
之。夜採月華。乃至服五星。餐雲霞等。吸之既久。粹
氣潛通。渣滓日去。清虗日來。故能貫金石。蹈水火。
略無妨礙。名通行仙。
○若五通仙。及莊伯微是也。
殊不知自巳光明。照天照地。六根門頭。隨處貫徹。
不待吸粹而後通也。】
「堅固呪禁。而不休息。術法圓成。名道行仙。」
【又有堅固呪禁。如呪棗書符。以愈疾病。禁毒驅魅。
以利羣生之類。持呪既久。凝神不動。亦得成道。以
其有濟世道心。名道行仙。
○若于吉張道陵是也。
豈知悉怛多。般怛囉。是轉凡成聖之呪心。不以此
為道。非正道也。】
「堅固思念。而不休息。思憶圓成。名照行仙。」
【又有堅固思念。如繫心臍下。透尾閭。升夾脊。乃至
達泥丸。衝頂出神之類。久而不息。思憶圓成。彼亦
謂之迴光反照。名照行仙。
○若張紫陽。魏伯陽是
也。豈知不思善。不思惡。圓明清淨之體。圓照法界
哉。】
「堅固交媾。而不休息。感應圓成。名精行仙。」
【又有堅固交媾。如嬰兒姹女。配合陰陽。取坎填離。
以結仙胎之類。久而不息。兩相感應。便能產藥而
成丹。葢人身有一點真精。即先天太乙之元精。老
子所謂其中有精。廣成所謂無搖爾精。一得此精。
立時成道。名精行仙。
○世傳呂洞賓亦好採戰是
[008-0515b]
也。殊不知識精元明清淨之體。一受成形。同行同
止。不曾相離。乃棄而不顧。而別求太乙之元精以
交媾。非妄想而何。至於用女子為鼎器。而採助婬
穢。內教固闢為魔論。而仙道亦鄙為下品。此為投
人之欲。狂迷若多惑之。正人君子不為也。然道教
末流。順人之欲。故人易從。內教本來。奪人之欲。故
人難奉。今夫財色長壽。人之大欲也。道者以鉛汞
鼎器。投其財色之欲。又以精炁內丹。順其戀生之
心。誰不樂從。至於內教檀度梵行。逆其財色之心。
又令觀身如毒蛇。棄身如涕唾。苟不達其深。孰從
而信之。嗚呼。何怪縉紳富貴之士。談燒煉者比比。
而持齋念佛者。百無一二哉。】
「堅固變化。而不休息。覺悟圓成。名絕行仙。」
【又有堅固變化。悟通化理。能大幻化。久而不息。覺
悟圓成。移山倒水。玅絕一世。名絕行仙。
○如劉根
左慈是也。此中覺悟。如莊子觀化。譚子達化之悟。
非正覺中真悟也。昔老成子學幻於尹文先生。先
生告之曰。有生之氣。有形之狀。盡幻也。造化之所
始。陰陽之所終者。謂之生死。窮數達變。因形移易
者。謂之幻化。知幻化之不異生死。始可學幻矣。吾
與汝皆幻也。何須學哉。老成子歸。用尹文之言。深
思三月。遂能存亡自在。翻校四時。冬起雷。夏造冰。
飛者走。走者飛。終身不著其術。故世莫傳焉。此雖
知幻化為絕行。而不知幻化之所自出者絕對待
[008-0515c]
為絕行也。】
「阿難。是等皆於人中煉心。不修正覺。別得生理。壽千
萬歲。休止深山或大海島絕於人境。斯亦輪迴妄想
流轉。不修三昧。報盡還來。散入諸趣。」
【阿難。如是十種仙等。修門各別。操行總同。皆於人
中。自煉其心。但不達本心真常。生死二非。捨正覺
而不修。却在匡郭裏別求長生之理。其壽亦至千
萬歲。豈知此長僅足勝短。此生終以待滅。雖修短
不同。豈真不死耶。其所休止之處。不雜人居。亦非
天上。乃在深山。或大海島中。特人跡所不到耳。而
世俗仙天不分。謂居天上者。謬矣。要而論之。斯亦
在輪迴妄想流轉之中。以其不修楞嚴正定故也。
若遇聖師。幡然改轍。亦可進入玅三摩地。若固守
不捨。仙報一盡。依然改頭換面。還來散入諸趣之
中。則何益矣。夫萬修不能一得。得之不出輪迴。何
如念佛求生西方。一生即得金身。浩劫不受流轉。
而無緣不信者。痛哉。痛哉。
○問。修仙者。妄謂釋教
修性不修命。萬劫陰靈難入聖。然乎。否與。答。彼所
說性命。二俱非真。葢指身中神魂為性。身中氣結
命根為命。故說單修性者。但得陰魂鬼仙。無長生
身形。兼修命者。方得輕玅長生之身。而誇形神俱
玅也。豈知佛所說性。是人人本有真如性海。乃無
量天地。無量萬物之本體。證此性者。豈惟但能現
無量玅身。兼能現無量天地萬物。其所現者。豈惟
[008-0516a]
但能令住百千萬歲。雖塵沙浩劫。亦可令住。且欲
收即收。一塵不立。欲現即現。萬法全彰。得大自在。
得大受用。方是真如佛性。請閱前文顯性處。自然
悟彼無知而妄謗矣。
○諸仙趣竟。
○此下諸天趣也。與仙趣逈然不同。世人仙天不分。
而學仙者。濫附於天。且謂諸天皆彼祖仙。今略辨
之。仙以人身而戀長生。最怕捨身受身。諸天皆捨
前身而受天身。豈其類哉。又仙處海山。如蓬萊崑
崙。皆非天上。四王忉利。尚無卜居。況上界乎。況色
界乎。是知天趣最為界內尊勝之流。逈非仙與鬼
神之類也。】
「阿難。諸世間人。不求常住。未能捨諸妻妾恩愛。於邪
婬中。心不流逸。澄[鎣-冗-几]生明。命終之後。隣於日月。如是
一類。名四天王天。」
【此明欲界第一天也。阿難。仙趣之上。不有所謂諸
天乎。諸天非他。皆從人道修來者也。諸世間人。以
不求出世間。修本常理。但希世間有盡樂果。不依
不生滅心為本修因。而以十善為本修因。此人雖
持不婬戒。而但無邪婬。尚有正婬。未能捨諸妻妾
恩愛。而非巳之色。不外流逸。不但身不敢犯。而心
亦不萌一念。以欲念有節。意多收歛。皎潔不污。心
地光明。更兼十善精研。命終之後。捨肉身而受天
身。所居報土。在須彌腰。隣日月宮。名四王天。以山
腰四面。有持國。增長。廣目。多聞。各據一面。各護一
[008-0516b]
洲。故名四天王天也。
○天者。顛也。首出庶物之義。
天有三。謂欲界。色界。無色界也。欲界天。自須彌腰
頂。以至空居。共有飲食婬欲睡眠。具足三欲。故號
欲天。其男女嫁聚妻妾。亦如人間。但諸天人。皆無
骨肉。亦無大小便利不淨。報得五通。形無障礙。是
知天趣為界內極尊也。六欲天福。固總由十善而
致。今惟約欲以分者。以此六總名欲天。而婬為上
首。故約婬之重輕。以分下上次第。至於十善。乃三
界總因。不待言也。不求常住四字。亦三界總因。句
局於此。而義通於後也。人道之流而為地獄三塗
者。婬習為首也。人道之昇而為上界諸天者。伏婬
習為首也。人道之又昇而成聖成賢者。斷婬習為
首也。婬習之為害。不翅如怨賊毒蛇。戒之哉。戒之
哉。問。諸天轉生。何反勝於長生。答。長生如補澣舊
衣。終無殊勝。轉生如脫獘垢而換珍御。勝劣天淵。
特愚人狃於戀身。鄙習顛倒。謂長生為勝耳。】
「於巳妻房。婬愛微薄。於淨居時。不得全味。命終之後。
超日月明。居人間頂。如是一類。名忉利天。」
【此明欲界第二天也。又有一等人。不但邪婬不流。
即自巳妻房。亦不多流逸。而婬愛微薄。不婬。則淨
居時多矣。然間有婬念起時。不得淨之全味。比之
前人。巳超一倍。命終之後。亦昇一倍。超日月明處。
居須彌山頂。以非空居。故猶稱人間。如是一類。名
三十三天。而為帝釋所統也。
○此與前天。通名地
[008-0516c]
居。猶未離地故。然此二天。形交成婬。與人無別。但
風氣一泄。欲漏便除。非若人間有不淨流溢也。】
「逢欲暫交。去無思憶。於人間世。動少靜多。命終之後。
於虗空中。朗然安住。日月光明。上照不及。是諸人等。
自有光明。如是一類。名須𦦨摩天。」
【此明欲界第三天也。又有一等人。不逢欲境。則婬
念不起。即逢欲境。惟暫交一過。更無追戀。此於淨
居。巳得全味。漸向定境。故動少靜多。倍勝於前。命
終之後。空居朗住。日月之光。上照不及。是諸人等。
其身其殿。自有光明。互相照耀。但以蓮華開合。而
為晝夜。如是一類。名須𦦨摩天。此云時分天也。
○
此天唯摟抱成婬。不交媾矣。】
「一切時靜。有應觸來。未能違戾。命終之後。上升精微。
單指彌勒內院。以勝該劣。而外天但令人意得之也不接下界諸人天境。乃至
劫壞。三災不及。如是一類。名兜率陀天。」
【此明欲界第四天也。又有等人。一切時靜。動靜之
間。全無婬念。巳勝動少靜多。又一倍矣。但有極得
意之境。必可應之觸。自來強逼。未能無心不應。猶
順從之。此等命終之後。上升總報天。隣於彌勒內
院。其玅境精而非粗。微而難見。不接下界諸人天
境。乃至劫壞。災不能及者。如是一類。名兜率陀天。
此云知足天也。
○按此天有內院外院。總五十重。
每一重。有五百億天宮。內則四十有九。外則一也。
彌勒菩薩大摩尼殿。居其中焉。二院之外。又有業
[008-0517a]
報一天。乃有漏業果所成。是為總報天。修十善業
者。得生彼處。以有漏故。三災可壞。是雖俱同一天
然以總報望外院。尚如仙凡之隔。況內院乎。今此
所生。乃在外院之外。而統言精微。疑譯者過於省
文。分析欠詳耳。不然。此天何幸以小欲劣功。而遽
獲超三禪之勝報哉。】
「我無欲心。應汝行事。於橫陳時。味如嚼蠟。命終之後。
生越化地。如是一類。名樂變化天。」
【此欲界第五天也。前之應觸。尚有應心。此人即有
應觸橫陳於前。亦無應心。任現前婬境逼拶。了無
滋味。如嚼蠟然。此又勝前一倍。故命終時。生越化
地。謂能超越下天。自化樂具也。如是一類。名樂變
化天。此天以笑為婬欲。樂其自所變化也。
○橫陳。
如司馬相如好色賦曰華容自獻。玉體橫陳。古詩
云。迴眸百萬橫自陳。皆此義也。】
「無世間心。同世間事。於行事交。了然超越。命終之後。
徧能超出化無化境。如是一類。名他化自在天。」
【此欲界第六天也。又有心希上界。不樂世間。但隨
世間權同妻室。至於交時。不但無味。而且神遊外
境。了不干涉。此又勝前一倍。故命終後。徧能超出
第五化境。與下四天無化境。如是一類。名他化自
在天。此天以相視為婬欲。誰欲樂境。不勞自化。皆
由他化。而自在受用也。】
「阿難。如是六天。形雖出動。心迹尚交。自此以還。名為
[008-0517b]
欲界。」
【此總結六天也。阿難。世人為欲所鼓。若瀑流逸火。
醉象狂猿。騰躍馳突。莫能控制。此六欲諸天。心漸
節制。而向於靜。如初天且止外動。二天內動亦減。
三天遇境方動。四天境迫不違。五天交中無味。六
天形合心超。皆能出動。然形雖出動。心迹尚交。前
四天尚兼心交。以有味故。後二天但是迹交。以無
味故。自此天以還。統名欲界。以三欲事同。男女相
具也。夫婬欲乃墜縛根本。六欲以輕而漸升。四禪
以絕而高舉。是則不捨欲心。上界猶不可希。況望
出三界。修三摩地耶。此所以阿難必緣是而起教
也。
○天台云。十善外。前三天各兼功行。後三天各
兼禪定。不但只輕婬欲。求生天者。不可不知也。】
楞嚴說通卷八
