楞嚴說通卷二
巴縣居士非眼劉道開纂述
成都沙門離指方 示鑒訂
「爾時阿難及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。
失却本心。妄認緣塵分別影事。今日開悟。如失乳兒
忽遇慈母。合掌禮佛。願聞如來顯出身心真妄虗實
現前生滅與不生滅二發明性。」
【此第三番顯見不滅也。爾時阿難。及諸大眾。從佛
訶為非心。即起驚疑。及聞離塵斷滅。轉更不安。良
以離識心外。更不見心。今蒙根中指出。宛然別有。
寂然不動。驚疑頓息。所以身心泰然。自念從無始
來。失却本有不動真心。反認緣塵分別影事。今日
始得開悟。正如失乳之兒。忽遇慈母。昔日窮子捨
父。今日乳兒遇母。何快如之。然此寂常不生滅性。
雖蒙印許。若據尋常見即是眼。則眼與見。皆屬生
滅。若據今日手開合。而見無開合。頭搖動。而見不
搖動。則是生滅身中。有不生滅性。今雖領得見無
所動之旨。尚未明其所以。猶存疑惑。於是合掌禮
佛。願聞如來顯出身心。誰真誰妄。誰虗誰實。要於
現前動搖生滅身中。的的指出不生滅性。令此真
妄二性。皎如星月。方到自信不疑之地耳。
○鍾云。
二發明性者。發明二字。要從理上發顯義看。葢謂
真性理中。自有不生不滅。所顯發性。即下一為無
量。無量為一。大中現小。小中現大等是也。妄明理
[002-0364c] 
中所顯發性。即下晦昧為空。空晦暗中。結暗為色。
色雜妄想。想相為身等是也。有作發明二性看者。
便是言語發明矣。文義不順。】
「時波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨勅。見迦旃
延毗羅胝子。咸言此身死後斷滅名為涅槃。我雖值
佛。今猶狐疑。云何發揮證知此心不生滅地。今此大
眾。諸有漏者。咸皆樂聞。」
【此匿王自陳斷見以請不生滅也。匿王昔事外道。
曾有邪心種子。入其心腑。今被阿難抓著癢處。遂
乘機發問。所謂因逢桃李樹。却憶故園春也。迦旃
延。此云剪髮。毗羅胝。此云不作。乃外道六師之二。
其道皆以斷滅為宗。以不解第八阿賴耶識。去後
來先。為生死根本。轉此八識。名為涅槃。而反計此
身斷滅為涅槃。若此方所計生為七尺軀。死作一
棺土。即有挫燒舂磨。無所用之等。皆此類攝。豈知
有死而不亡者在也。時波斯匿王。起立白佛。我昔
未承諸佛誨勅時。曾見二種外道。皆說此身死後
斷滅。即此斷滅。便名涅槃。我今雖遇如來。猶懷狐
疑未決。必要現前有箇證據。方能信得此心是不
生滅。世尊云何發揮證知此心不生滅地。今此在
會大眾。未到無漏者。咸皆樂聞焉。
○據除斷見麤
惑。則此有漏。似惟指界內凡夫。二乘有學。若辨見
性真常。則雖小乘四果。別教三賢。亦須普指。以彼
自來未明見性是真常心故。】
[002-0365a]
「佛告大王。汝身現在。今復問汝。汝此肉身。為同金剛
常住不朽。為復變壞。世尊。我今此身。終從變滅。佛言
大王。汝未曾滅。云何知滅。世尊。我此無常變壞之身。
雖未曾滅。我觀現前念念遷謝新新不住。如火成灰
漸漸銷殞殞亡不息。決知此身當從滅盡。佛言如是。」
【欲示不生滅性故先審其生滅也。佛告大王。汝在
未來死處生疑。我只據現在生處問汝。汝身今現
在矣。我問汝此肉身。為金剛常住不朽之物耶。為
復畢竟是變壞之物耶。匿王言。世尊。我今此身。非
常住之物。終從變滅而巳。佛又重重細審。釣出狐
涎。乃言。大王。汝身現在未滅。有何所憑。預知其斷
滅耶。匿王言。世尊。我此無常變壞之身。今雖未滅。
然我觀察現前。念念遷謝。新新不住。如火之成灰。
漸漸銷殞。趨於殞亡。無刻寧息。決知此身。到底滅
盡。方得了當。佛言。汝身必滅。誠如是也。
○只此數
語。巳可以警念無常。劇貪世務者。寧不愓然。】
「大王。汝今生齡巳從衰老。顏貌何如童子之時。世尊。
我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡
迫於衰耄。形色枯悴。精神昏昧。髮白面皺。逮將不久。
如何見比充盛之時。」
【此又細審其自少至老精神容色是同是別也。佛
又言。大王。汝今有生之齡。巳從衰老矣。汝之顏貌。
何如童子之時乎。匿王言。世尊。我昔當孩孺時。肌
膚腠理。滋潤鮮澤。及年至長成。精完神足。血氣充
[002-0365b]
滿。而今齡巳頺矣。迫於衰耄。形色則枯悴矣。精神
則昏昧矣。雞皮鶴髮。行步龍鍾。日在桑榆。殆將不
久。如何乃以精神充足盛滿之時而見比耶。】
「佛言大王。汝之形容。應不頓朽。王言世尊。變化密移。
我誠不覺。寒暑遷流。漸至於此。何以故。我年二十。雖
號年少。顏貌巳老初十歲時。三十之年。又衰二十。於
今六十。又過於二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密
移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復令我微細思
惟。其變寧唯一紀二紀。實惟年變。豈唯年變。亦兼月
化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那念念之
間。不得停住。故知我身終從變滅。」
【此又細審生滅之頓漸也。佛言。大王。一氣不頓盡。
一形不頓虧。汝之形容。應非一旦頓朽。必以漸而
朽矣。王言。世尊。世間變化。密密推移。我誠不覺。但
見日往月來。寒暑迭遷。以漸至於此。何以故。人生
光景。有長有促。今且以十年為率。如我二十之時。
雖號年少。顏貌巳老於十歲時。及至三十之年又
衰於二十。至於今。六十又二矣。迴觀五十。宛然強
壯。豈非十年一變耶。世尊。我見此密移者。雖此壯
色日去而殂。老相日催而落。然其間流易。尚且限
於十年。是特舉其粗略而言耳。若復令我微細思
惟。推窮其變。寧獨十二年之一紀。二十四年之二
紀。實惟一年一變。豈惟年變。亦兼一月一化。何直
月化。兼又一日一遷。若更沉其思慮。審諦觀察。則
[002-0365c]
即此一念具九十剎那中。剎那。剎那。念念之間。皆
在遷流。未甞停住。質非金石。何以堪此。由年紀之
長。以至剎那之短。變化密移如此。特任運者不覺。
作意推度。始得知之。故知我身。終必從於變滅也。
○教中以利刃透九十紙為一念。故一念具九十
剎那也。】
「佛告大王。汝見變化遷改不停。悟知汝滅。亦於滅時。
汝知身中有不滅耶。波斯匿王。合掌白佛。我實不知。
佛言。我今示汝不生滅性。」
【世尊見匿王歷敘變滅之相絲毫不漏故於急處
一提。乃言大王。汝見變化不停。悟知汝滅矣。亦於
滅時。知汝身中。有不滅者耶。王合掌白佛云。我實
不知。古人道。不知處最親切。所謂日用而不知也。
使其知此。決不迷於斷見矣。佛言。汝既不知。我今
可以示汝不生滅性矣。】
「大王。汝年幾時。見恒河水。王言。我生三歲。慈母携我。
謁耆婆天。經過此流。爾時即知是恒河水。佛言大王。
如汝所說。二十之時衰於十歲。乃至六十。日月歲時
念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水云何。
王言。如三歲時。宛然無異。乃至於今年六十二。亦無
有異。」
【此審觀河之見以明年變而見不變也。佛又更端
問云。大王。汝年幾歲。乃見此恒河水耶。王言。我生
三歲時。慈母抱我謁長命天。經過此水。爾時即知
[002-0366a]
是恒河矣。佛言。大王。如汝所說。從十歲以至六十
歲。時時遷變。則汝見亦應遷變矣。但不知自汝三
歲見此河時。至年十三又見此河。中間十年。其水
有以異乎。王言。我十三觀河。如三歲時。宛然無異
也。不特十三。即至於今六十二矣。觀此河水。與三
歲時。亦無有異也。】
「佛言。汝今自傷髮白面皺。其面必定皺於童年。則汝
今時觀此恒河。與昔童時觀河之見。有童耄不。王言
不也。世尊。佛言大王。汝面雖皺。而此見精性未曾皺。
皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。
云何於中受汝生死。而猶引彼末伽黎等都言此身
死後全滅。王聞是言。信知身後捨生趣生。與諸大眾。
踊躍歡喜。得未曾有。」
【此復審見無童耄以結破斷見顯不生滅性也。佛
又言。汝今自傷髮白面皺。我且就面皺一端問汝。
汝面必定皺於童年。則是面有童耄矣。但不知汝
今觀河之見。與童時觀河之見。亦有童耄不乎。王
言。不也。世尊。佛既一一審明。無所逃遁。乃語之言。
大王。汝尚未識不生滅性耶。夫汝面雖皺。而此觀
河之見。即汝之見精也。汝此見精。其性實未曾皺。
皺者。其可變者也。不皺者。非可變者也。變者。其受
滅者也。不變者。其元無生滅者也。既無生滅。云何
復隨汝現在身中。同受汝之生死耶。即此便是生
滅身中。不生滅性矣。而猶引彼不見道外道等。都
[002-0366b]
言此身死後全滅。不亦謬哉。王聞是言。乃信知性
無生滅。此身死後。捨此生彼。從一暗室。投一暗室。
出一苦輪。入一苦輪。未曾斷滅。與諸大眾。踊躍歡
喜。得未曾有焉。
○此章由匿王在身上觀察。故成
斷滅。世尊在見上發明。故無生滅。所謂不離華下
路引入洞中天也。此則不唯破匿王斷滅之見。抑
亦酬阿難二發之請矣。
○問。昔忠國師問禪客從
何方來。客曰。南方來。師曰。南方知識。如何示人。曰。
彼方知識。直示學人即心是佛。離此之外。更無別
佛。此身即有生滅。心性未曾生滅。身生滅者。如龍
換骨。蛇脫皮。人出故宅。師曰。若然者。與彼外道。有
何差別。彼云。我此身中有一神性。此性能知痛癢。
身壞之時。神則出去。如舍被燒。舍主出去。舍即無
常。舍主是常。審如是者。邪正莫辨矣。今佛言皺者
為變。不皺非變。得無與國師相忤乎。答。國師破一
時之執。如來開一時之權。皆玅辯也。當以意得。不
可妄生卜度。獲戾佛祖。又往往宗家。謂不離身中。
即有不滅性體。正謂根中見聞等性。非謂方寸之
中。臟腑之內。別有性命。即同阿難所執身內識心
也。
○鍾云。前屈指飛光。是就一時一事中。指出不
生滅性。此示觀河之見。是就一生中。指出不生滅
性也。至第四卷中杵音之喻。云縱汝形銷。命光遷
謝。此性云何為汝銷滅。則死後不生滅之性。乃透
底拈出矣。
○第三番顯見不滅竟。】
[002-0366c]
「阿難。即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞
必不生滅。云何世尊名我等輩遺失真性顛倒行事。
願興慈悲。洗我塵垢。」
【此第四番顯見不失也。上惟舉見。此復兼聞。聞字
當是性字之誤。匿王知見不多。故一言之下。心地
開明。驀直信去。阿難多知多見。觸事生情。故方信
而忽疑也。於時即從座起。禮佛合掌長跪而白佛
云。世尊。見性必是生滅。可名遺失。既此見性必不
生滅。便是寂常。即與諸佛。等無差別。云何世尊名
我等輩。遺失真性。顛倒行事。而諸佛不名遺失顛
倒乎。我心蒙蔽。如染塵垢。願興慈悲。一為我洗之
也。豈知佛言遺失真性。但因顛倒而說遺失。非因
斷滅而說遺失也。故下文全示顛倒之相以詰之。】
「即時如來。垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我
母陀羅手。為正為倒。阿難言。世間眾生。以此為倒。而
我不知誰正誰倒。佛告阿難。若世間人。以此為倒。即
世間人。將何為正。阿難言。如來竪臂。兜羅綿手。上指
於空。則名為正。佛即竪臂。告阿難言。若此顛倒首尾
相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身與諸如來清淨
法身。比類發明。如來之身。名正徧知。汝等之身。號性
顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為
顛倒。於時阿難。與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目睛不瞬。不知
身心顛倒所在。」
【此示顛倒之相以驗其倒情也。即時如來。垂手下
[002-0367a]
指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。阿難
曾遭毒手。不敢自任。嫁禍於人云。我見世間眾生。
咸以此下垂為倒。而我不知果誰正誰倒也。世尊
就與一拶云。若世間人。以此為倒。又將何等為正。
阿難拗直作曲云。若如來竪臂。此手上指。則名為
正矣。世尊將錯就錯。即竪臂而告曰。若汝果以上
指為正。即此便是冠履倒置。翻頭作尾。翻尾作頭
矣。何處別求顛倒哉。且此一臂。本無倒正。諸世間
人。分倒分正。差一倍瞻視。豈知下垂為倒。固倒也。
上指為正。亦倒也。何得以上指為正。下垂為倒哉。
由汝等倍生此見。而如來不作是見。故將汝身。與
諸如來清淨法身。比例發明。則如來身。號正徧知。
汝等之身。稱性顛倒。則汝自謂與佛等無差別不
名顛倒者。誤矣。既與發明顛倒。復加錐劄。令其循
名求實。自揣顛倒實處。故曰。今又隨汝諦審觀察。
汝身比於佛身。稱為顛倒者。既有顛倒之名。必有
顛倒之實。從何實處。而得此名乎。阿難被世尊一
問。有眼如盲。有口如啞。無言可對。無理可伸。惟與
大眾。瞪瞢瞻佛。呆呆然。目睛不瞬。而不知身心顛
倒所在也。所謂大智慧人。面前常有三尺暗。不其
然歟。
○鍾云。倒與正。同此臂也。特首尾相換耳。正
徧知。與性顛倒。同此身也。特迷悟相反耳。知此。則
知即遺失顛倒。不妨元不生滅矣。
○母陀羅。此云
印手。】
[002-0367b]
「佛興慈悲。哀愍阿難及諸大眾。發海潮音。徧告同會
諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使諸所緣法。
唯心所現。汝身汝心。皆是玅明真精玅心中所現物。
云何汝等遺失本玅圓玅明心寶明玅性。認悟中迷。」
【此下正與發明顛倒實處也。阿難願興慈悲。佛果
興慈悲。哀愍阿難。及諸大眾。發應不失時海潮之
音。徧告同會諸善男子。我常說言。十一色法。八識
心法。生心之四緣。生色之二緣。及心所使五十一
心法。廣至善惡邪正。世出世間。一切事業因果。諸
所緣法。如是五位。皆是如來藏心之所顯現。如明
鏡之現影像。可見萬法即心也。汝今五根之身。八
識之心。皆是玅明真精玅心中。所現之物。可見心
包萬法也。夫心之與性。體用互稱。心則從玅起明。
圓融照了。如鏡之光。性則即明而玅。清淨堅實。如
鏡之體。此心此性。元是汝自家有的。云何汝等。遺
失此本來自玅。不假修成之圓玅明心。寶明玅性。
而認本悟中之執迷。不知萬法即心。心包萬法。而
反謂法皆心外。心墮法中乎。是乃於不顛倒中。而
妄計顛倒。未遺失中。而義同遺失矣。
○問。前謂見
性是黎耶體。即如來藏心。又即萬法實體。似為能
現。今色心之心。既該八識。則黎耶巳為所現。而惟
心之心。當另有純真之心。何得仍取如來藏心以
釋之。答。前七等但為所現。真心但為能現。而此黎
耶。能所俱通。以對真心。降為所現。以對萬法。升為
[002-0367c]
能現。葢與真心本無二體。但惟帶妄而巳。】
「晦昧為空。空晦昧中。結暗為色。色雜妄想。想相為身。
聚緣內搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。
决定惑為色身之內。不知色身外洎山河虗空大地
咸是玅明真心中物。譬如澄清百千大海棄之。唯認
一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。
如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者。」
【此下發明身心所以為悟中迷也。夫此玅明心性。
本無身心之相。皆由最初不覺。忽起無明。將此第
一義空。晦昧而成無知無覺之頑空。所謂迷妄有
虗空也。所變頑空。與能變無明。二法和合。故於頑
然晦昧中。凝結而成四大之色。所謂想澄成國土
也。以四大之色雜妄想之心。妄心妄色。想相和合。
結成五蘊根身。所謂知覺乃眾生也。此即身之所
以為悟中迷也。既有根身四大。內外合成。妄有緣
氣。於中積聚。於是內緣影事。而動搖不休。外緣實
色。而奔馳不巳。昏昏擾擾。不明不淨。復執此昏擾
擾者。以為圓玅明心。寶明玅性。此即心之所以為
悟中迷也。既一迷此昏擾擾者以為吾心。決定惑
此心為在色身之內。依肉團而居矣。殊不知不獨
我此色身。是玅明心中所現之物。即外洎山河虗
空大地。皆是玅明心中所現物也。今汝棄此廣大
玅心。而妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。
何異棄彼百千里澄清大海。而反認海中一浮漚
[002-0368a]
體。以為海中之全潮在是。即窮盡瀛渤。亦在於是
哉。由是觀之。則知汝身。與如來身。比類發明。雖同
是一體。本無差別。但如來了得海是海。漚是漚。不
棄海認漚。故曰正知。不認漚為海。故曰徧知。汝等
既棄海認漚。復認漚為海。故曰性顛倒。所以目汝
等。即是迷中加一倍迷之人也。正如我垂手時。實
無正倒差別。而汝以下垂為倒。上指為正。此即是
汝顛倒所在。故知汝等本無遺失。因顛倒而稱遺
失。如來說為可憐愍者此也。良以汝等若真遺失。
猶不足深愍。今由顛倒故。常如遺失。正如持珠作
丐。枉受貧窮。不亦深可愍哉。
○問。前謂見性是八
識實體。今復以聚緣為八識功能。得失何分哉。答。
此識真妄和合。故見性取其一分真理。聚緣取其
一分妄情。凡言八識去後來先等者。皆以妄情言
耳。
○又云。一迷為心決定惑為色身之內。至哉言
也。自非佛了義之教。誰不計性命在於身中。萬法
但為心外者乎。然命在身中。道教計之特甚。久矣。
眾生不信身中本無性命矣。
○又問。認一浮漚。目
為全潮。此何異於一毛孔中。包盡剎海。答。彼達諸
法性全法界。故一毛稱性。即包無餘。如說真摩尼
珠。價值一國。誠不虗矣。此不達諸法實相。但將昏
擾妄想。謬計身中。而又倒執能包虗空大地。是尚
無體可得。憑何廣包。如說水泡價值一國。真大迷
妄。安可同乎。
○前阿難聞訶非心。驚謂捨此更無。
[002-0368b]
將同土水。如來安慰許以真心有體而巳。非正開
示真心也。譬如許人以物。後日方以與之。長水於
彼處。即謂開示真心。以許為與。殊欠體認。至此章。
方是開示真心之正文。而阿難到此。方知於緣塵
外。更有如此廣大心體而如來所許。果爾非虗矣。
○第四番顯見不失竟。】
「阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛
如是玅音悟玅明心元所圓滿常住心地。而我悟佛
現說法音。現以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為
本元心地。願佛哀愍宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。」
【此第五番顯見無還也。阿難承佛悲救深誨。萬劫
倒懸。一生迷惑。一旦發明。感佛深慈。故至於垂泣。
然心猶有疑。故復叉手而白佛言。我雖承佛如是
玅音。悟得此玅明心。即是自巳本來具足圓滿。不
生不滅。常住心地。但我等一向遺此廣大心性。而
認此昏昏擾擾者為心性。故名我等為性顛倒宜
矣。然我現今見佛聞法。皆用此緣慮之心。世尊雖
不欲我認。而斥為非心。若是別種緣心。或可捨擲。
今者悟佛法音。承聽領納。方倚用之。豈可遽捨乎。
由得其用。故不敢不認也。世尊要我所認者。是圓
滿妙心。雖則廣大。現今不得其用。徒然獲此。故不
敢認為本元心地。以認此須當捨彼。今既不忍捨
彼。則亦不敢認此。又若捨了緣法之心。却後將何
承領佛法。縱不惜此緣心。而獨不重於佛法乎。願
[002-0368c]
佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。到不疑之地。乃得歸
於無上道也。
○賀云。正脉謂阿難不捨緣心。故不
認真心。恐認此須當捨彼。不知本文云未敢認。非
謂不肯認也。持以初獲此心。尚未受用。未敢遂認
為主人翁耳。必求世尊徹底發明。使得親見本來
面目。乃敢承認。故曰拔我疑根。此正古人真參實
證處。
○鍾云。機有生熟。阿難平日受用。於緣心熟。
於見性生。生處不能遽用。熟處自不能全捨。此亦
人情也。但此處重在求真。而不在捨妄耳。
○此正
尊者方搖未穩之際。而緣心真心。兩持不决之時。
如人惑於岐路。恍惚不定。先德云。易開終始口。難
保歲寒心。尊者以之。自此直至各各自知心徧十
方。獲本玅心。常住不滅處。方肯承認耳。】
「佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非等法性。
如人以手指月示人。彼人因指當應看月。若復觀指
以為月體。此人豈唯亡失月輪。亦亡其指。何以故。以
所標指為明月故。豈唯亡指。亦復不識明之與暗。何
以故。即以指體為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦
如是。」
【此責其認聲塵而不達法性也。佛告阿難。我今如
此傾心吐膽。落草盤桓。欲汝捨妄緣而達心性。豈
意汝之見解。尚與昔時一毫無異。而以攀緣之心。
聽我圓滿常住心法。則此圓滿常住心法。亦成所
緣之境。汝又安能契此法性哉。不知說法者。如指
[002-0369a]
月人耳。今有人焉。以手指月示人。彼人因指。便當
看月。若即觀指以為月體。愚哉是人。豈唯不識月。
亦不識指。豈唯不識指。亦復不識明之與暗。以月
明而指暗故也。若汝聽法之後。絕言語。黜聰明。一
切放下。默究自心。此是因指看月。不存指相之人
也。若汝依舊多知多解。不肯消歸自巳。是逐句尋
言。執指為月之人也。今汝執法音。而不達法性。何
異執指為月。皂白不分。昏曉不覺者哉。故曰汝亦
如是。
○鍾云。緣心者。能緣之心也。法緣者。所緣之
塵也。法音即聲塵故亦非真。法性者。真理也。教銓
真理。理是眾生之心。豈可執教為心哉。指喻法。月
喻聽法者之自心。說法顯心。聞教自合觀心。若執
聲教。不解反觀自心。此人豈惟不達自心。亦復不
知教意。何以故。以他聲教。為巳自心。自他不分故。
豈惟不知教意。兼亦不了教心體相。何以故。教屬
聲塵。不能覺照。心體靈知。具有覺照。以無照之塵。
為有照之心。有照無照二不別故。阿難之迷心迷
教。及迷教心體相。亦如是耳。
○按阿難之不捨緣
心重佛法也。豈知此法亦緣。而當并捨乎。
○鍾云。
若欲研究佛乘。披尋寶藏。一一須銷歸自巳。言言
使冥合真心。但莫執義上之文隨言生解。直須探
銓下之旨。契本會宗。如是。則天真之道不昧。無師
之智現前。若一向背巳狥文。執學興辨。是對木人
而索語。期石女以生兒。空歷塵沙。終無得理。
○緣
[002-0369b]
心之緣。攀緣也。法緣之緣。塵緣也。以法音即聲塵
攝。故亦非真。若落紙墨。更是色塵矣。今宗家不許
說義理。以纔涉義理。又落法塵。亦可得而緣矣。】
「若以分別我說法音。為汝心者。此心自應離分別音
有分別性。譬如有客寄宿旅亭暫止便去終不常住。
而掌亭人。都無所去。名為亭主。此亦如是。若汝真心
則無所去。云何離聲無分別性。斯則豈惟聲分別心。
分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無。
非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。
則汝心性。各有所還。云何為主。」
【此責其認妄心而不認真心也。汝今不捨緣心。是
取分別我說法音者。為汝真心矣。既認此分別法
音之心以為真者。此心自應離分別音。而確有分
別之禮性矣。何也。妄心如客。真心如主。假喻以觀。
譬有客焉。寄宿旅亭。一宿便去。終不常住。故名為
客也。若掌亭人。都無所去。故名為主也。此亦如是。
若真是汝之心。當如亭主。而無所去矣。云何離却
聲音。遂無分別之性。但如客之暫止便去耶。由是
推之。豈惟聲上分別之心哉。即分別我容之心。離
我色相。亦無有性。以此皆屬前六妄識分別。皆非
真心也。不特此也。如是乃至前六分別都無處。以
為別有自性。不屬色。不屬空。正是第七緣八。屬帶
質境。亦是分別。亦非自性。從數論師。昧而不知。遂
執此為冥初自性。葢外道立二十五諦。首號冥諦。
[002-0369c]
彼謂冥初生覺。是萬法之元始。尊為極則之理。今
非色非空。正齊此見矣。豈知分別都無。亦但離於
麤分別耳。微細流注。固所未覺。色空都盡。亦但離
於法處所攝半分生塵耳。其半分滅塵。固不能離。
若離諸法半分滅塵之緣。即無分別之性。與上之
離聲色而無性者。一類無別也。夫六處緣心。各隨
本塵而生。亦隨本塵而滅。如影隨人。亦隨何人而
來者。亦還隨何人而去。則汝心性。俱屬客邊。各有
所還。何以為無去無來。常住之主人乎。
○鍾云。前
以客喻身境。此以客喻緣心。而見性為主人。
○以
聲例色。相從而說。非但聲分別心。離聲無性。即色
分別心。離色亦無其性也。乃至兼舉香味觸法分
別都無。所謂內守幽閒也。都無。故有而非色。猶守。
故無而非空。非色非空。冥然一識。此正六識無記
性也。六識有還。不能為主。若八識。則為識精元明。
無還則能為主矣。】
「阿難言。若我心性。各有所還。則如來說玅明元心。云
何無還。惟垂哀愍。為我宣說。」
【此因還而請不還也。還者。如借來之物。必要還人。
若是自巳家裏物。無處可還。阿難言。若我緣心。各
有所還。而如來說玅明元心無還處者何也。惟垂
哀愍。而為我宣說焉。
○昔張無垢謁善權清禪師。
問云。此事人人有分。箇箇圓成。是否。清曰。然。公曰。
為甚麼無箇入處。清於袖中出數珠示之曰。此是
[002-0370a]
誰底。公俛首無對。清復袖之曰。若是汝底。即拈取
去。纔涉思惟。便不是汝底。公悚然。故知纔有分別。
即有可還也。】
「佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非玅精明心。
如第二月非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地。」
【此下借見精以示不還真性也。良以玅淨明心。寶
明玅性。具有三大。謂體相用。由無明不覺。一念妄
動。轉此本體。而成業識。轉此智光。而成見分。名轉
識。復轉此真境。而成相分。名見識。此中見精即皆
光所轉之見分也。佛告阿難。且汝見我三十二相
時。此見未落分別。豈非見精。本來元具。不從日月
燈光借來。豈非明元。此見既為六精之一。而又在
處明了不昧。固巳現具精明之體。特以二種顛倒
見妄未除。尚存能所。不得互用。故雖具精明。而但
欠於玅耳。然雖非玅精明心。却如第二月。揑目所
成。與真月本無二體。非若水中月影。與真月有天
淵之隔也。是則未得第一月者。當亟認第二月。猶
之未得玅精明心者。當亟認見精明元矣。汝應諦
聽。吾示汝以無還之實焉。
○月有三相。第一是天
上淨月。第二是人以手揑目望月遂成二輪。取其
揑出者為第二月。第三是水中月影。今以第一月
喻純真之心。第二月喻見精明元。第三月喻緣塵
分別。意欲令人決定捨於第三月。而決定認取第
二月。則第一月不遠即在矣。問。何不即指純真之
[002-0370b]
心。而乃用此曲示乎。答。純真之心。惟佛乃具。等覺
尚帶生相無明。何況地前諸位。乃至五位凡夫。現
前何有純真之心。然而真雖不純。體終不變。如金
在鑛。離鑛無金。特鑛有真偽。非金師莫能辨耳。故
佛直指根性為心。如指鑛說金。金即在鑛。非離鑛
外而別有金也。此處祗因其無明未剖。尚有欠於
玅之一字。故佛略抑揚之。意在表其真切耳。非如
緣塵。呵其非心無體也。諸註於此發妄太過。如輕
加緣塵之名。將濫同於第三月。強索有還之處。似
公抗於佛言。徒引人之猶豫。不敢直認見性為心。
其失非小。不知眾生現量。離此根中之性。別無可
指。故諸祖指示。率多取於六根門頭者。奉佛密旨
也。行人時中。但請認取此性。萬無一失。譬如收買
金鑛者。時下雖非精金。真金終不外鑛而得。使其
棄鑛求金。非惟并金亦棄。將必惑於鍮石。而真金
終不可見矣。豈不大可惜哉。
○鍾云。二月雖非真
月。然離真月。必無二月可得。見精雖非真心。然離
真心。必無見精可得。葢從真所起。全體即真。但當
由見精覔真心。不可以見精當真心。去見精中之
妄。即是真心。去月之揑。即是真月。固不可分為二。
亦不得遽混為一也。】
「阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明曜。中夜
黑月雲霧晦瞑。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。墻宇
之間。則復觀壅。分別之處。則復見緣。頑虗之中。徧是
[002-0370c]
空性。鬱𡋯之處。則紆昏塵。澄霽歛氛。又觀清淨。阿難。
汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。
阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因屬
日。是故還日。暗還黑月。通還戶牖。壅還墻宇。緣還分
別。頑虗還空。鬱𡋯還塵。清明還霽。則諸世間一切所
有。不出斯類。汝見八種。見精明性。當欲誰還。何以故。
若還於明。則不明時。無復見暗。雖明暗等種種差別。
見無差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。
則知汝心本玅明淨。汝自迷悶。喪本受輪。於生死中。
常被漂溺。是故如來名可憐愍。」
【此備舉塵相有還以顯見性不與俱還也。阿難。我
所謂無還者何哉。試觀世間可還之境。其體有八。
其相亦有八。如日輪也。夜晦也。戶牖也。墻宇也。分
別也。空性也。昏塵也。澄霽也。八者。其體也。明也。暗
也。通也。壅也。緣也。虗也。鬱也。淨也。八者。其相也。阿
難。汝通看此諸變化相。各有所因。吾今為汝各還
本所因處。云何本因。阿難。如日為明因。則此諸變
化。明還日輪。何以故。以無日不明。明因屬日。是故
還日也。即是推之。則暗還黑月。通還戶牖。壅還墻
宇。緣還分別。頑虗還空。鬱𡋯還塵。清明還霽。可類
而還矣。更廣推之。則諸世間一切。凡有相可還者。
皆不出斯類矣。若汝見此八種之見精明性。於此
八相之中。當與何相而俱還乎。姑舉一相以徵之。
若此見性。與明俱還者。此見便隨明去。當不明時。
[002-0371a]
又將何物見暗。知一相。則知諸相矣。今諸相任遷。
一一皆見。足知明暗等相。於見性之中。自相往來。
自相凌奪。種種差別。而此見體。朗然常住。不動不
遷。元無差別也。以是知諸可還者。皆由假借外塵
而有。自然不是巳物。若汝之不還者。不由假借。非
汝自巳之物。更是阿誰。但汝識此見性不還。則知
汝心本玅本明本淨矣。以見性是賓中主。真心是
主中主故也。由汝迷悶不醒。既不識主中主。又不
識賓中主。所以喪失本性。枉受輪迴。於生死中。頭
出頭沒。無有出期。是故我說汝等為可憐愍者此
也。
○此八塵作四對。各取其相之相反為對也。惟
虗空塵鬱。體相顛倒。然下文還處。自見。分別。即前
塵分別指種種諸物而言。如松𣗥鵠烏雜在之處
也。緣。指種種異相而言。如直曲白玄差異之相也。
頑虗則是全無諸物之處。徧是空性者。逈然惟見
一空相而巳。葢緣是異色。空是同色。同異相反。生
成對偶。舊註乃以分別作分別之心。則下緣字。與
上何別。且下虗空。又與何為對乎。是以一句錯解。
而使全文皆累也。又舊將八還辨見。對前七處徵
心。夫七徵巳是潦草之言。而又獨以此八還為辨
見。尤為夢浪之語。前後十番。皆示見性。而獨指八
還。餘皆辨於何法乎。且前七處乃七大科。豈與此
一科為對耶。今總改之云。七處破心。十番顯見。則
非惟法數相稱。而心妄見真之旨。亦攸分矣。
○第
[002-0371b]
五番顯見無還竟。
○鍾云。汝但知此見性無還。則
知汝心本玅明淨。正欲其由見性而悟本玅明心。
非即以見性為本玅明心也。以見性屬第八識。猶
帶業識。本玅明心。屬第九識。即如來藏玅真如心
故。】
「阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。」
【此第六番顯見不雜也。阿難言。我今承佛開示。雖
知此見不與諸相俱還。而實常與水陸空行等物。
混難無分。今於諸物之中。將辨何者是我見性。何
者是物相乎。言未易分晰也。
○鍾云。阿難意以見
性雜在萬物之中。無見而非物。無物而非見。安辨
何者是我之見性乎。佛意一切凡聖。見量雖別。見
性是同。今只據汝所見之境。其種種差別者是物。
其能見者是汝。汝有汝見。不干我事。我有我見。不
干汝事。可謂分明之極矣。云何不自認取。苦苦向
我求討。豈我見可作汝見耶。
○此問只重我字。不
重真字。詳下答意。自然應合。吳興之解非是。】
「佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清淨。承佛神力。
見於初禪。得無障礙。而阿那律見閻浮提。恐是娑婆界三字之
誤如觀掌上菴摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如
來。窮盡微塵清淨國土。無所不矚。眾生洞視。不過分
寸。」
【此先標出五種現量見精以啟下文也。佛告阿難。
吾今問汝。今汝方證初果。未得無漏清淨。徒仗佛
[002-0371c]
神力加被。乃得見於初禪一四天下。得無障礙。是
有學人慧眼之見量如此。若阿那律。見此娑婆世
界。如觀掌中菴摩羅果。是無學人天眼之見量如
此。若諸菩薩等。見百千世界。豈非法眼之見量乎。
至若十方如來。窮盡微塵清淨國土。無所不矚。豈
非佛眼之見量乎。若乃一切眾生。只見目前。其所
洞視。不過分寸。是又肉眼之見量也。夫此五種。廣
至窮盡國土。狹至不過分寸。見量雖殊。均為能見
之性而巳。
○菴摩羅。此云難分別。似桃非桃。似奈
非奈。此方所無也。阿那律。佛之從弟。畫眠被訶。精
進失目。遂證四果。得天眼也。】
「阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間徧覽水陸
空行。雖有昏明種種形像。無非前塵分別留礙。汝應
於此分別自他。今吾將汝。擇於見中。誰是我體。誰是
物相。」
【此則獨約阿難所親見者欲其自審擇也。阿難。姑
置五見。吾且與汝上從四天王所住宮殿觀起。中
間徧覽水者。陸者。空行者。雖有或昏或明。種種不
齊之形像。無非皆是前塵分別之見。停留障礙處。
汝應於此能見所見之中。自家分別其為自為他。
自即見性。他即諸物也。設汝自不能乎。必假佛智。
我則將汝擇於我汝共見之中。誰是我體。而能見
物者乎。誰為物相。而為所見者乎。如此分明。是物
是見。必有歷歷不混者矣。
○自即能見。所謂我體
[002-0372a]
也。他即所見。所謂物象也。】
「阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周徧
諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。雲騰鳥飛。風動
塵起。樹木山川草芥人畜。咸物非汝。」
【此正言物不是見也。見源。即眼根也。阿難。盡汝眼
力。從日月宮而觀。此最上物相。是物也而非汝。又
至七金山。周徧諦觀。此居中物相。雖種種光。亦物
也而非汝。漸漸而下。更觀於雲之騰也。鳥之飛也。
風之動也。塵之起也。樹木也。山川也。草芥也。人畜
也。此最下物相。亦物也而非汝。則所謂誰是物相
者。此是矣。
○七金山者。須彌外。七重圍繞。皆以純
金為體。光明最多也。雲騰鳥飛。自金山視之。亦居
最下也。】
「阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精清淨
所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精玅明。誠汝
見性。」
【此正言見不是物也。阿難。是諸在近在遠。諸有物
相。千態萬狀。雖復差殊。然同是汝清淨見精所矚。
則物類自差。而見性只是朗然一照。無有殊也。此
無殊者。精而不雜。即前所說玅淨明心。此玅淨明
心。實汝見性。何甞混雜於有差殊之物相乎。則所
謂誰是我體者。此是矣。】
「若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。
吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼
[002-0372b]
不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。」
【此反辨前見不是物也。夫我謂見不是物。而汝或
未之信耶。試再明之。若我無殊之見性。見於差別
之物相時。此見即是彼物。則見性當成可見。即汝
亦可見吾之見。何以故。見既是物。當成差別之相。
豈不歷然可見乎。然吾觀物。實無一定。有時縱目
取相。則見物。有時收視離相。則不見。汝若當吾見
物之時。依彼同見之物謬言見吾之見者。設當吾
收視離相。不見物時。何不并吾不見之體亦見之。
而指其所在耶。不見之時。既不能見。同見之時。亦
豈真能見哉。又汝若執言我巳見汝不見之處矣。
夫正當不見時。見性是我不見之體。諸物是彼不
見之相。今我見既巳離物。汝又見我自體。此不消
費力辨之。我此不見。自然非彼不見之物相矣。又
汝若不能見吾不見之地者。此更不消費力辨之。
我此不見。自然非物矣。何以故。可見尚然非物。而
況不可得見。豈猶同於物相乎。夫合可見不可見。
而展轉皆非是物。云何非汝之自性乎。】
「又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。
則汝與我。并諸世間。不成安立。阿難。若汝見時。是汝
非我。見性周徧。非汝而誰。云何自疑汝之真性性汝
不真。取我求實。」
【此反辨前物不是見也。夫我謂物不是見。而汝亦
未即信耶。更再窮之。又則汝今見此差別物時。若
[002-0372c]
彼諸物即皆是見。彼亦一物。此亦一物。汝既見物。
物亦當見汝。有情無情之體性。紛亂混雜。無復情
器之分。是物混也。有情無情。尚無從分。有情與有
情。益不可辨。是則汝見我時。反成我見於汝。世間
諸人。莫不皆然。壞世間彼我之相。不成安立。是人
混也。阿難。若汝見我時。一定只是汝見。而非我見。
彼我分明。曾無壞亂。是人分也。夫有情與有情。尚
不混濫。則汝見性雖周徧一切諸物。有情無情。判
然逈別。是物分也。即是物莫能混。非汝之真性而
誰。且此真性是汝固有之物。云何不自信而反疑
耶。真性在汝。自不信其為真。而反從我口角邊討
分曉。乃言云何得知是我真性。不亦迷乎。
○宗鏡
云。若信入之時。自然洞鑑圓明。了達之際。尚不因
於心念。何況就他人而求自法。取彼眼以作圓通。
數寶終不濟貧。說食焉能得飽。但自親到。頓入絕
學之門。惟在發明。方達無為之旨。
○第六番顯見
不雜竟。】
「阿難白佛言。世尊。若此見性必我非餘。我與如來。觀
四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。徧娑婆國。退
歸精舍。秪見伽藍。清心戶堂。但瞻簷廡。世尊。此見如
是。其體本來周徧一界。今在室中。唯滿一室。為復此
見縮大為小。為當牆宇夾令斷絕。我今不知斯義所
在。願垂弘慈。為我敷演。」
【此第七番顯見無礙也。阿難因見性周徧一語。疑
[002-0373a]
見大不當復小。見通不當復塞。故興問端。而白佛
言。世尊。若此見性。本來周徧。必我真性。不雜於物
者。則應隨處不變矣。今我與如來。觀四天王勝藏
寶殿。或時而居日月二宮。俯觀一四天下。則此見
周圓。徧滿娑婆國界。何其大也。及退歸精舍。秪見
此園。更入堂中。清心而觀。但瞻簷廡。又何小也。世
尊。若是此見體本來周徧一娑婆界矣。大者不應
更小。何故今在室中。唯滿一室。大小不定如此。為
是此見自縮其大而為小耶。為是墻宇所隔。夾之
令斷耶。或縮或斷。義必有在。我今不知斯義所在。
故願垂慈。為我敷演其義焉。
○天王殿中。眾寶俱
在。故稱勝藏。日月宮。皆摩尼寶成。宮殿臺池。天人
充滿。日宮雖火摩尼成。而亦清涼同月。但光勝下
注成熱耳。阿難隨佛。或時居之。孤山謂初禪唯見
一四天下。則娑婆國。應指一小剎而言也。伽藍。此
云園。
○鍾云。見性必我非餘。知是自非他也。既是
自非他。當能作主。云何大小由他。不自由耶。若是
縮大令小。猶能作主。若被物夾斷。則不能為主明
矣。】
「佛告阿難。一切世間大小內外諸所事業。各屬前塵。
不應說言見有舒縮。」
【此明舒縮大小在相而不在見也。佛告阿難。汝言
此見縮大為小。斯言誤矣。夫一切世間大小內外。
以及明暗通塞。諸所事業。皆屬前塵。根身器界。相
[002-0373b]
分邊事。相則有形。可言舒縮。見本無形。豈應說言
見有舒縮耶。
○縮心兼舒者。有縮則有舒也。】
「譬如方器中見方空。吾復問汝。此方器中。所見方空。
為復定方。為不定方。若定方者。別安圓器。空應不圓。
若不定者。在方器中。應無方空。汝言不知斯義所在。
義性如是。云何為在。阿難。若復欲令入無方圓。但除
器方。空體無方。不應說言更除虗空方相所在。」
【以喻明之。見性本無大小。隨界空而現大小。亦如
虗空本無方圓。隨瓶器而有方圓也。今有方器於
此。其中惟見方空耳。我且問汝。此方器中方空。為
定方耶。不定方耶。若定方者。易以圓器。空應不圓。
乃器圓空圓。是不定方也。若不定者。在方器中應
無方空。乃器方空方。是又定方也。定與不定。俱不
可定。總之器在則然耳。汝言不知斯義所在。夫此
大小舒縮之義性。其無定亦如是。無定則無在。云
何必欲求其在耶。阿難。若復欲令入無方圓。但須
除了方器。器方一除。方相即隱。不應更向虗空。尋
一方相而除之。以空體無方也。則知欲令見無大
小。但須除却前塵。不應說言更除見性大小之相。
以見體本無大小也。方圓但由於器。器除而方圓
泯矣。虗空更何所除乎。大小但由於塵。塵忘而大
小泯矣。見性更何所除乎。
○忘塵功夫。在起行因
中。但是觀想。亦惟達界室本空。頓息執持。縱觀純
熟。心地豁然。泯身空廓。不見界室。始是似無礙。非
[002-0373c]
真也。直待觀行功極。色陰消盡。十方洞開。無復幽
暗。身界內外。影相分明。如見掌果。方是真無礙也。
然亦但是體無礙。非用無礙。大用無礙。更在下文。】
「若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見
齊於日面。若築墻宇。能夾令斷。穿為小竇。寧無續跡。
是義不然。」
【此正斥其問之不當也。若如汝縮小夾斷之問。此
見入室時。既可縮之令小。則應仰頭觀日時。亦可
舉之令上。而世有挽見齊於日面者。無有哉。若謂
築墻處。既可夾之令斷。則應穿竇處。亦可引之令
續。而世有穿墻續見者。無有哉。既不能挽之令上。
又安能縮之令小。既不能引之令續。又安能夾之
令斷。故曰是義不然。上云義性無定。猶許其立義。
今云是義不然。并所立之義而斥之矣。】
「一切眾生。從無始來。迷巳為物。失於本心。為物所轉。
故於是中。觀大觀小。若能轉物。則同如來。身心圓明。
不動道場。於一毛端。徧能含受十方國土。」
【此指其迷而重與發明也。夫見本不可礙。物本不
能礙。然眾生畢竟成礙者。非由物礙。但由無始以
來。不達萬物皆巳。而迷巳為物。遂失萬物一體之
本心。物既不屬於自心。則非惟不隨心轉。而反以
轉心。心既為物所轉。是故動為物礙。而於是前塵
之中。觀大觀小。皆無自由分矣。是知物本是心。迷
之為物。則礙心。亦如氷。本是水。結之為氷。則礙水。
[002-0374a]
成礙之由。正在自迷而為物轉耳。夫為物轉者為
眾生。若能轉物。則同如來矣。葢迷時身則蕞爾。彌
封滯殻。心則闇然。逐境偏局。所以被轉成礙。今能
轉物。則萬物一體。圓而不偏。達物皆巳。明而不昧。
身心圓明。六根互用。如是浮塵及世界。應念化成
無上知覺。則身為法性身。土為法性土。盡十方世
界為一隻眼。盡十方世界為一佛土。以如是眼。觀
如是土。則數量銷減。理事圓融。故能不動道場。而
身徧十方。於一毛端。含受國土。毛端含十方。即小
攝大。十方在毛端。即大入小。毛中看國而國不小。
即小中現大。國外觀毛而毛不大。即大中現小。此
即事事無礙法界。廣狹自在玄門。又何舒縮大小
之有哉。見性之玅。無以加矣。
○此較前忘塵境界。
更是甚深。彼方圓照。此則圓用。照用具足圓融。亦
性能之極致矣乎。
○鍾云。物。即前文認物為巳之
物。乃指生滅心。非指前塵也。迷。即起信所謂最初
不覺也。自巳真性。本來周徧。眾生不自覺知。遂變
為業識。及相見二分。於是本來真心。全然遺失。反
被賴耶三分所轉。故於前塵境上。觀大觀小。葢見
分又為相分所礙矣。若能內脫身心。外遺世界。中
翻業識。則同如來身心萬物一體。圓而不偏。達物
皆巳。明而不昧。不動道場。毛含十方。小中現大。大
中現小。自在無礙。又何大小舒縮之有哉。說到此。
則此見性。巳會歸如來藏妙真如性中矣。
○道開
[002-0374b]
云。按世典。大學曰格物。中庸曰萬物育焉。又曰能
盡物之性。孟子曰。舜明於庶物。又曰萬物皆備於
我矣。又曰物交物。則引之而巳矣。此皆不為物轉。
而求轉物者。但不知其力量作用。果能轉物否耳。
若能轉物。則同如來矣。故肇論曰。會萬物為一體
者。其唯聖人乎。
○第七番顯見無礙竟。】
「阿難白佛言。世尊。若此見精。必我玅性。今此玅性。現
在我前。見必我真。我今身心。復是何物。而今身心。分
別有實。彼見無別分辨我身。若實我心。令我今見。見
性實我。而身非我。何殊如來先所難言物能見我。惟
垂大慈。開發未悟。」
【此第八番顯見不分也。阿難白佛言。世尊。若依佛
今旨。將此周徧一切之見精。必是我湛然之玅性。
今此玅性。現在目前外物上。目前者既是我真。則
我現今身內之心。能分別者。復是何物耶。而今身
內之心。分別外物。實有作用。而彼徧外物之見性。
實無別作用。分辨我身。彼見性若果實是我心。主
宰於我。令我外見萬物。內見自身者。則是無別分
辨者。實乃是我。而分別有實者。反非是我矣。且見
性既在身心之前。又能內見自身。即同物能見我。
然物能見我。佛前巳斥其謬。今何不為謬乎。展轉
推窮。實所未喻。故願垂慈。重為啟廸也。
○問。既與
物不分。即成萬物是見。何故文中又言無是見乎。
答。文殊喻中。明言有是則成二體。不得成一體矣。
[002-0374c]
要須無是無非。方成一體之玅。葢一體即是不分。
當知不分者。是非雙絕之旨也。
○賀云。阿難疑處。
只認見性與身心為二耳。復是何物物字。從前咸
是玅明真心中物生來。葢疑實有一物。在玅明之
中。不能和會為一也。不知身心器界。當體本空。全
一真見。譬如鏡中景像。即鏡所現。豈真有一物。居
於鏡中耶。故佛以或是或非兩端詰之。使之兩路
俱窮。然後正告之云。本無所有。元是菩提玅淨明
體。可謂盡情吐露矣。
○鍾云。前文因用真心不得。
故捨緣心不得。此處因銷妄心不得。故用真心不
得。雖聞汝身汝心皆是玅明心中所現物。然此一
物字。無處安頓。至陰入處界。皆如來藏妙真如性。
則妄即是真。所用身心。即此見性。初無二體矣。】
「佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。若實汝前。
汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。」
【問意雖多。惟此在前。是其謬本。故但破一前相。而
諸疑盡釋矣。佛告阿難。汝今所言見在汝前。是誠
妄說。都無實義。若此見精。實在汝前。汝實見其相
狀者。既有相狀。決有方所。既有方所。決可指示其
在某處某處矣。】
「且今與汝。坐祇陀林。徧觀林渠及與殿堂。上至日月。
前對恒河。汝今於我師子座前。舉手指陳是種種相。
陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至
草樹纖毫。大小雖殊。但可有形無不指著。若必其見。
[002-0375a]
現在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。阿難當知。
若空是見。既巳成見。何者是空。若物是見。既巳是見。
何者為物。汝可微細披剝萬象。析出精明淨玅見元。
指陳示我。同彼諸物。分明無惑。」
【此令其從萬象中指出在前之見性也。夫在前則
必可指矣。且今與汝。坐祇陀林。徧觀林渠殿堂。日
月恒河。汝於師子座前。舉手指此種種之相。陰者
林。明者日。礙者壁。通者空。乃至草樹纖毫。無大無
小。但有形者。無不指著。若此見性。必在汝前。亦應
以手確實指陳。何者是見矣。阿難當知。若指空是
見性。既巳成見矣。又何者是空乎。若指物是見性
既巳是見矣。又何者為物乎。舉空與物。而萬象備
矣。汝可加番微細功夫。披剝此之萬象。要於萬象
中。剖析出這精明淨玅之見元。指陳示我。同彼諸
物。有相有狀。分明無惑可也。】
「阿難言。我今於此重閣講堂。遠洎恒河。上觀日月。舉
手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所
說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能於萬物象
前剖出精見離一切物別有自性。佛言如是如是。」
【此印見性離一切相也。阿難承佛確實指陳之命。
果然向萬物上。目觀手指一番。然舉手縱目。俱皆
是物。絕不見在前之見性。故曰無是見者。又承佛
微細披剝之命。果然於萬象中。著實剖析一番。然
欲其分明。而轉不分明。故曰雖菩薩亦不能即物
[002-0375b]
而剖出精見。使離於物。逈露自性。菩薩不能。而況
我初學乎。是則在前之見。誠為非實矣。佛亟印之
云。如是如是。許其無一物而是見也。
○此科惟離
一切物句難會。葢正表見性離一切相矣。又謂不
能剖出使離一切物。不幾矛盾乎。細詳語意。謂即
物求見。固無是見者。即物剖見。使離於物而分明
顯示。亦無是見者。如此。方是離一切相也。讀者詳
之。】
「佛復告阿難。如汝所言。無有見精離一切物別有自
性。則汝所指。是物之中。無是見者。今復告汝。汝與如
來。坐祇陀林。更觀林苑乃至日月種種象殊。必無見
精受汝所指。汝又發明。此諸物中。何者非見。」
【然無一物是見。見性固不在前。即無一物非見。見
性又豈在前也哉。佛恐阿難知見性離一切相。而
不知其即一切法也。故復告云。汝既決定不能向
萬象前。指出何者是汝離物之見性矣。良以所指
諸物之中。無是見者。今復問汝。汝與如來。仍是坐
林觀苑。乃至日月。種種象殊。必無見精。受汝確指。
豈一切諸物。果皆非見乎。汝又發明。此諸物中。何
者非見。】
「阿難言。我實徧見此祇陀林。不知是中何者非見。何
以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如是
乃至。若空非見。云何見空。若空即見。復云何空。我又
思惟。是萬象中。微細發明。無非見者。佛言如是如是。」
[002-0375c]
【此印見性即一切法也。阿難承佛發明非見之旨。
乃言。我實徧見此祇陀林。以至萬象。而不知是諸
物之中。何者非見也。何以故。若謂樹非見者。云何
見乃在樹。若謂樹即見者。云何又名為樹。如是徧
歷諸物。乃至於空。莫不皆然。我又思惟。是萬象中。
微細發明。實無物非見者。佛又印之云。如是如是。
許其無一物而非見也。
○先德云是他得的人。道
是也有出身路。道非也有出身路。所以世尊。無是
見。無非見。兩皆印許。
○按此本明無非。只合云若
樹非見。云何見樹足矣。又曰。若樹即見。復云何樹。
復兼無是者。恐聞無非。番又墮是。示此雙絕。葢權
人之玅旨有焉。
○夫見性量括十方。體含萬法。其
與萬法。非即非離。惟其非即也。故能靈光獨耀。逈
脫根塵。身界無干。生死不繫。眾生不達斯義。則混
淆真妄。沉溺輪迴。既無智以自分。終何由而得脫
乎。惟其非離也。故能塵剎混融。萬物一體。用彌法
界。存泯自由。眾生未達斯義。則沉冥滯寂。灰斷纏
空。既自昧其家珍。亦何由而能用乎。故前自指見
以來。不動不滅。不還不雜。及無礙之前半。皆約不
即之義。分真析妄。以決擇乎離塵獨立之體。今此
不分之科。乃約不離之義。泯妄合真。以顯洩乎與
物混融之玅。將使眾生明乎不即之義。則不淪生
死。明乎不離之義。則不滯涅槃。若相背。而實相成
也。】
[002-0376a]
「於是。大眾非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。
一時惶悚。失其所守。如來知其魂慮變慴。心生憐愍。
安慰阿難及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。
如所如說。不誑不妄。非末伽黎四種不死矯亂論議。
汝諦思惟。無忝哀慕。」
【此由聞兩番印許故一眾茫然也。於是大眾有學
聲聞。聞佛如是之言。茫然不知無是見無非見之
二義。後度而莫測其終。前推而莫尋其始。河漢其
言。亡其故步。葢或是或非。決於一定。則可為守。今
則雙許俱無。曾無一定。故惶悚而失其所守也。如
來知其魂慮變慴。乃心生憐愍。安慰阿難。及大眾
云。諸善男子。勿用驚疑。無上法王。是真實語。稱真
如理說。無賺誤之誑。無虗偽之妄。非同末伽黎外
道。託言有不死天。一生不亂答人者。當生彼天。立
為四種矯亂論議。曰亦變亦恒。亦生亦滅。亦有亦
無。亦增亦減。皆持兩可。終無決定。今無是見。無非
見。決定雙遣。二俱不立。豈同彼矯亂不定哉。但汝
等心粗慮淺。不諦思惟。若肯諦思。當有落處。必不
孤負汝哀慕之誠也。
○賀云。前用一喝。使阿難矍
然。此用雙許。使大眾茫然。葢妄須頓破。故一刀兩
段以掃之。真難直說。故委曲擒縱以窮之。】
「是時文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座
起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不
悟如來發明二種精見色空是非是義。世尊。若此前
[002-0376b]
緣色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所
矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕
尠。惟願如來大慈發明。此諸物象。與此見精。元是何
物。於其中間。無是非是。」
【此因大眾茫然故須大智慧人代請決疑也。是時
文殊師利。愍此四眾。乃從座起。頂禮恭敬。而白佛
言。世尊。此諸大眾。不悟如來所發明二種精見色
空。無是無非是二義。世尊。若此前緣色空等象。若
是見者。應當即萬象而指出其象。胡為不能。若非
見者。應當即萬象而一無所見。胡為一矚之時。無
處不是。今此大眾。正由聞此深法。義趣玄遠。無所
歸著。卒難領會。故有驚疑怖畏。非若疇昔在法華
會上。善根輕鮮。聞大法而不肯擔當也。惟願如來
大慈。再為發明此諸物象。與此見精。元是何等物
件。乃在兩楹之間。既無有是。又無非是乎。
○是非
是義者。是與非是二種義也。是義者。無是見之義。
非是義者。無非是見之義。缺二無字。語之略耳。】
「佛告文殊及諸大眾。十方如來及大菩薩。於其自住
三摩地中。見與見緣。并所想相。如虗空華本無所有。
此見及緣。元是菩提玅淨明體。云何於中。有是非是。」
【此會見與物而歸一真體以發明無是無非之旨
也。見。即見精。見緣。即六塵色空等物。想。即六處識
心。相。即六根身相。并指身心也。佛告文殊。及諸大
眾。由汝等未得首楞嚴大定。故於萬象中。分物分
[002-0376c]
我。分是分非。若諸佛。諸大菩薩。自證首楞嚴三昧。
所謂那伽常在定。無有不定時。住此定中。凡見分
之見精。及相分之見緣。并所想相之身心。皆如目
病。見空中華。本無所有。良由此見相二分。元是菩
提玅淨明體。所謂法性如虗空。諸佛於中住。住此
法性。尚不見有色空精見。云何於中。有是。而復有
非是乎。世尊至此。和盤托出矣。
○問。佛初惟以見
為性。而曲明其不與身心萬物為侶。似謂見獨真。
而餘皆妄矣。今乃論妄。則降見性同是空華。論真。
則升諸法同為真體。固是極理之論。其奈無所適
從何。答。下文雖自了然。今更助一喻。一真。如大海
中水。見精。如水之光。諸所物象。如水中之影。特因
愚者認影為實。反忘其水。今欲令其捨影認水。其
奈水體瑩徹。不見其形。故且令其認彼水面之光。
故一一斥影為妄。讚光為真。欲其即光以識水也。
而彼愚者。復執光影各自有體。橫起是非。故復明
其光影皆無有自體。全惟一水是其實體。故知光
影雖曰皆虗。然以光較影。則影有生滅。光無去來。
影各偏局。光通周徧。又光影雖皆即水。然取影。則
有淪溺之危。識光。則有得水之益。且影自是外境
所暎。而光實自體無餘。然則由斯喻而詳。彼見精
之與萬法。雖同妄同真。而得失差別。仍判然矣。】
「文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊是文殊者。為無
文殊。如是世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是
[002-0377a]
者。則二文殊。然我今日非無文殊。於中實無是非二
相。佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復如是。本是玅明無
上菩提淨圓真心。妄為色空及與聞見。如第二月。誰
為是月。又誰非月。文殊但一月真。中間自無是月非
月。」
【世尊既與發明。復恐不能信解。要令文殊。從旁添
註。故問之曰。文殊。吾今問汝。即汝此身是箇真文
殊。還許此文殊外。更添一箇文殊。喚作是文殊。得
麼。還許此文殊內。減却一箇文殊。喚作無文殊。得
麼。文殊是大智慧人。氣味相投。自然同聲相應。故
曰。即我一箇是真文殊。此外不得。更添一箇是文
殊。何以故。若更添一箇是文殊。則我便有兩箇文
殊。然我有一箇真文殊在。又不得喚作無文殊。葢
副本體而更有。方可說是。并本體而全無。方可說
非。今不有不無。於中焉有是非二相。此喻正言除
却一箇真體外。添一箇萬物是見不得。減一箇萬
物非見亦不得。以真如體。不剩一法。不欠一法。圓
同太虗。無欠無餘故也。佛言既知真文殊上。本無
是非。則此玅明之見。與諸空塵之物。亦復如是。葢
此見與物。本是玅明無上菩提淨圓真心。由最初
不覺。而起一念。故迷為業識。轉為見相二分。相分
所攝。則有色空。見分所攝。則有聞見。良以色空聞
見。依真而起。如第二月。既如二月。則知本無。豈可
在第二月上。妄生卜度。曰誰為是月。又誰非月。不
[002-0377b]
知生是生非。皆是未見真月者也。文殊。若但見一
月為真。則不妄立是非矣。
○如第二月。與前不同。
前單喻見。此則兼喻色空也。】
「是以。汝今觀見與塵。種種發明。名為妄想。不能於中
出是非是。由是真精玅覺明性。故能令汝出指非指。
此汝字指阿難。」
【此又以法合喻重與發明也。見。即見精。塵。則內而
身心。外而萬物。咸皆該盡。心亦屬塵者。以其為塵
影故也。由汝未曾住此首楞嚴定。智眼不明。於依
他法上。生種種徧計。約身心而言見性在前。約萬
物而言是見非見。俱是虗妄亂想。不得真實。故不
能於中。出是出非。如觀第二月。而恣其卜度。終不
出於是月非月之妄論也。若得玅發真三摩提。了
知見精與身心萬物。元一真精玅覺明性。本惟一
體。方得頓悟萬法悉無自他之別。肯復擬見性於
身心之前。而言其可指。度見性於萬物之內。而言
其不可指哉。如淨眼人。得見真月。決不指此月為
是月非月也。葢初堅執在前。似妄謂可指。及對物
詳辨。又似謂不可指。是皆妄想所惑。擬度紛然。今
悟一真。斯疑頓絕。故曰出指非指。故知迷現量。則
是非橫生。悟真性。則空明廓徹。如是而巳。
○第八
番顯見不分竟。
○出者。超也。指非指。應前既有方
所。非無指示。】
「阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣徧十方界。湛
[002-0377c]
然常住。性非生滅。與先梵志娑毗迦羅所談冥諦及
投灰等諸外道種說有真我徧滿十方。有何差別。世
尊亦曾於楞伽山。為大慧等。敷演斯義。彼外道等。常
說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然非
生非滅遠離一切虗妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云
何開示。不入群邪。獲真實心玅覺明性與字猶類字。」
【此第九番顯見超情也。自然。因緣。皆是妄情計執。
今此見性。並不屬此。故曰超情也。覺緣。即見性也。
以見性能見明見暗。見塞見通。徧緣一切。故目之
為覺緣也。阿難見如來發明精見色空。元是菩提
玅淨明體。方得領悟見性周徧之語。而復疑其濫
於外教。違於自宗也。故白佛言。世尊。誠如法王所
說覺緣。果然周徧。果然常住。果然不生滅者。則先
梵志金頭外道。所立二十五諦中。第一冥諦。謬稱
冥性常住。及投灰等諸苦行外道。計有神我。徧滿
十方。而今所說覺緣徧十方界。與彼所計冥諦神
我徧十方界者。有何差別乎。此與認魚目為明珠。
認山雞為彩鳳者。無異矣。又昔世尊。亦曾於楞伽
山。為大慧等。廣辨內教與外道所以不同之義。彼
外道等。常說自然。謂內而心性。外而萬物。悉本無
因。自然而然。如云誰開河海堆山岳。誰削荊𣗥畫
禽獸。世無一切能生者。是故諸法常自然。斯則撥
無因果。不立修證。故佛廣說因緣以破之以我所
證境界。非彼所證境界故也。我今觀此覺緣見性。
[002-0378a]
亦是自然。本有不遺。故非生。究竟不壞。故非滅。一
真一體。故遠離虗妄。無自無他。故遠離顛倒。千差
之內。處處現成。萬象之中。頭頭逈出。如是。不特與
如來所說因緣相違。反與外道自然相合。違反自
宗。濫及外教。一涉於邪。又成虗偽。復入昏冥。不知
世尊。更有何等方便開示。如來所說。與彼外道所
計。各有不同。我等始得不入羣邪。方得真實心。及
玅覺明性也。
○因。謂因生種子。緣。謂助發資緣。如
百穀等物。須以根種為因。水土為緣。方能生出萌
芽也。佛為權乘說法。皆談因緣。
○鍾云。楞嚴圓教。
全相是性。阿難分性相為二。故疑外道真我。與玅
覺混。前文云。見必我真。我今身心。復是何物。謂身
心之外。別有見性。即是疑根也。即此便成和合不
和合二相。何以明之。謂有一真我在十方之中。便
是和合。謂真我與十方體不相雜。便是不和合。世
尊不與分疏。但舉五陰。六入。十二處。十八界。本如
來藏玅真如性。及七大圓融周徧。乃是遠離和合
與不和合。及因緣自然。諸計消亡。外道之真我。不
辨而判然矣。
○與彼自然。與字。猶類也。云何開示
者。阿難實以為自然。而但求不同於外道。不知何
但不同。且了無自然之義也。
○道開曰。此方道教。
謂天法道。道法自然。真計自然也。】
「佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。
惑為自然。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且
[002-0378b]
觀。此玅明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗
為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。
若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相。
以為自者。則於明時。見性斷滅。云何見明。」
【此破自然也。佛告阿難。我今如是破妄心。顯見性。
不知費多少曲折。開多少方便。真實為汝。汝猶不
悟。乃復惑為自然耶。阿難。若汝必執見性為自然
者。須當甄別明白。自巳有箇實體。不遷不變方是
自然。且汝觀此妙明見性。所見諸相。明暗空塞之
中。定指何法為自然體。若以明為自然者。則此見
性。只合見明。不合見暗。若復以空為自然者。只合
見空。不應見塞。如是乃至諸暗等相。但以為自。即
不復見明。以在此自然。即應在彼斷滅也。今既明
來見明。暗來見暗。隨見隨變。則知覺性定非自然。
云何執為自然耶。
○鍾云。自然。謂自體本然也。自
體本然。則不隨境變。今皆隨變。非自然矣。】
「阿難言。必此玅見性非自然。我今發明。是因緣生。心
猶未明。咨詢如來。是義云何合因緣性。佛言。汝言因
緣。吾復問汝。汝今因見。見性現前。此見為復因明有
見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應
不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至。因空因塞。同
於明暗。復次阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣
空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞
有。應不見空。如是乃至。緣明緣暗。同於空塞。」
[002-0378c]
【此破因緣也。阿難言。必此玅見。既非自然。定屬假
借。如四緣生識之類。我今發明。是因緣生矣。然心
猶未明。必當咨詢如來。此覺性本來徧常。性非生
滅。云何方得契合因緣之旨。佛言。汝言因緣。吾復
問汝。汝今因見明暗空塞。而後有見性現前者。則
此見性。於明暗空塞中。因何而有。阿難。若以明為
種子而得生者。及其以暗代明。即如以沙易穀。苗
何以生。應不見暗。因暗亦然。乃至因空因塞。亦同
明暗。復次阿難。汝此見性。於明暗空塞中。緣何而
有。阿難。若以空為生見之助緣者。及其以塞代空。
即如以火易水。芽何以發。應不見塞。緣塞亦然。乃
至緣明緣暗。亦同空塞。今既見明。又能見暗。見空
又能見塞。則知體性不變。不從因生。不隨緣生明
矣。
○鍾云。假物為因。循物為緣。既無定趣。非因緣
矣。按見性是自體。明暗色空是他法。自體能隨他
法。非自然也。他法不能變自體。非因緣也。】
「當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。
無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今云何
於中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌
撮摩虗空。秪益自勞。虗空云何隨汝執捉。」
【此下重重拂跡結顯覺性不變隨緣隨緣不變也。
以執自然者。不解隨緣。執因緣者。不知不變。故有
外道小乘之別。若夫不變隨緣。隨緣不變。是世尊
說法之弘範。入理之深談。故結示云。當知如是精
[002-0379a]
覺妙明。不屬因緣。不屬自然。非不自然。非不因緣。
本無非與不非。亦無是與不是。以此精覺玅明元
清淨體。離一切相。故非則皆非。即一切法。故是則
皆是。擬心即差。動念即隔。云何汝等於玅覺中。指
心作意。乃以世間戲論名相。所謂自然因緣者。測
度如來妙覺明性。何異以手撮摩虗空。虗空云何
隨汝執捉耶。
○宗鏡云。因緣自然。皆是世間言論。
有無真俗。悉是分別識心。若不直見其事。欲以意
解情求。如將兔角弓。架龜毛箭。以無手人。擬射須
彌山。徒役塵勞。終無是處。又先德云。非因緣。非自
然。玅中之玅玄中玄。森羅萬象光中現。尋之不見
有根源。與此互相開發也。
○諸世間者。相宗中。有
學者世間。非學者世間。自然者。外道所宗。即非學
者世間戲論。因緣者。權乘所宗。即學者世間戲論
也。
○第九番顯見超情竟。
○此非以精覺妙明。混
為見性也。然隨緣不變。不變隨緣。亦從見性悟出。
世尊語自分曉。】
「阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊云何常
與比丘。宣說見性具四種緣。所謂因空因明因心因
眼。是義云何。」
【此第十番顯見離見也。夫見精既曰真妄和合。則
可約義而分真妄二見。但約真見帶妄時。即名妄
見。離妄時。即名真見。今言離見者。即真見離於自
體中一分妄見而巳。非謂離身邊等見也。阿難白
[002-0379b]
佛言。自然之非。則吾既得聞命矣。世尊。若謂此妙
覺見性。為非因緣者。世尊云何常與比丘宣說見
性具四種緣。所謂因空因明。因心因眼。目前不空
不明。何以有見。吾心無眼。何以能見。所以必墮因
緣。今示見精全不託此。豈今是而昔非耶。抑今昔
義同。而我未達耶。
○阿難所引見性。葢是眼識。如
來所示。乃是根中之性。大乘眼識九緣方生。小乘
法中。粗具四終。缺一不可。然皆眼識得生之緣。心。
指第六識。以小乘不達七八心法惟一也。儒云。心
不在焉。視而不見。是也。規矩謂愚法聲聞不分根
識。信乎。
○鍾云。因緣自然。二皆被斥。而不問自然
者。非自教也。因緣自教。故重起問。法相宗中。但說
因緣生識。初未曾說四緣生妙覺性。以妙覺性非
生因之所生故。阿難認妙覺性從因緣生。混誤甚
矣。故下文先破見性不屬四緣。反顯妙覺性是見
性所不及者。決不屬因緣也。】
「佛言阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。」
【此明昔教與今教大不同也。佛言。阿難。我昔說因
緣。但為對治自然。誘引小乘。一時權宜之說。非今
所說第一修證了義之教也。何得取彼而難此乎。
○昔日常談四緣生識者。正為外道妄執自然。故
借因緣以破之。所謂以楔出楔。第二門頭事也。】
「阿難。吾復問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云何
不見。阿難言。世人因於日月燈光。見種種相。名之為
[002-0379c]
見。若復無此三種光明。則不能見。阿難。若無明時。名
不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿
難。若在暗時不見明故。名為不見。今在明時不見暗
相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復二相。自相陵
奪。非汝見性於中暫無。如是則知二俱名見。云何不
見。」
【此探其所藉之緣而折之也。佛云。阿難。吾復問汝。
即如世人各各自說我為能見。是因何物而成見。
既巳成見。復因何物而不見。阿難答言。世人因日
月燈光。見種種相。故名為見。若無日月燈光。則不
能見。此明見與不見。皆屬因緣。故知見性從因緣
生矣。世尊借其語以破之曰。阿難。若此見性。無此
三種光明。名不見者。應不見暗矣。若謂雖不見明。
必能見暗者。斯則但是無明。云何稱為無見耶。阿
難。若謂在黑暗中。不見光明。名不見者。則應在白
畫時。不見黑暗。亦名不見。如是。則見暗見明。俱名
不見。有是理乎。若謂明來暗謝。暗來明謝。自是明
暗二相。自相傾奪。非關見性暫有暫無。如是。則知
見暗見明。皆名為見。云何見暗之時。名為不見哉。
○當知順世間法。惟許明見。不許暗見。須假多緣。
今自指根以來。即取暗中有見。然則暗中之見。尚
不用眼。何假空明。及分別心耶。是則顯一暗中之
見。則四緣俱破矣。
○阿難誤認妙覺性為因緣法。
然且不獨妙覺性不屬因緣。即見性又何曾屬因
[002-0380a]
緣哉。故此且借名見者以破之。】
「是故阿難。汝今當知。是明之時見非是明。見暗之時
見非是暗。見空之時見非是空。見塞之時見非是塞。
四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。見猶離見。
見不能及。云何復說因緣自然及和合相。」
【此引自體離緣以例真見離見也。是故阿難。汝今
當知。我從前所說。此見見明非明。見暗非暗。見空
非空。見塞非塞。明乎能見之性。非即所見之境。皆
是離緣第一義。巳自超乎因緣宗矣。明暗空塞之
四義。既成就能例之法如此。汝復應知。此見精中。
真妄和合。有本體真見。即帶一分無明妄見。當真
見忽爾現前。便能徹見妄體。然纔一見時。則斯真
見之體。巳即脫於妄見。不復墮於其中。故曰見見
之時。見非是見。良以上之四義。皆以能見之性。見
於所見之境。而性即非境。今亦例此以能見之真
見。見於所見之妄見。而真見即非妄見也。夫此真
見。尚猶離於雜妄之見精。而使見精不能及。則豈
有並見亦離。而尚可謂其待於因。待於緣乎。云何
復以世間戲論。妄為擬議。而說因說緣。與對因緣
之自然及類因緣之和合相也。此是世尊引尊者
向萬仞懸岩處。更與一推。要令撒手承當耳。
○鍾
云。將明暗色空推論。成就見性離此四塵之義。是
則見性不屬緣生明矣。然見性雖不屬緣生。猶屬
自巳業識變現。與妙覺性。尚隔一層。故乘便破之
[002-0380b]
曰。汝復應知云云。見見之時。見非是見。見猶離見
三句。上三箇見字。指性體。下三箇見字。指見精。葢
又以見精為妄。而性體為真矣。是則性在見中。名
為見精。性離於見。名為見見。語意若謂見明見暗。
見空見色。特見耳。妄見也。見此見者。方。稱真見真
見巳離見矣。非彼見所能及。況因緣自然和合等
相。而能及之哉。
○見精屬第八識。真中帶妄。故下
文舉別業同分二種妄見。說明下三箇見字。所謂
眚即見勞。影見俱眚等是也。妙覺性。屬第九識。純
真無妄。故下文又以彼見真精性非眚者故不名
見。說明上三箇見字。葢清淨實相。即真見也。即前
之精覺玅明也。此正起信論中所謂從等入玅。用
究竟覺。觀照生相無明。識陰巳盡之時。乃入地菩
薩隨分覺中所不能及。宜阿難之迷悶也。
○又云。
見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。葢直顯
真性離却見精矣。近交光以為如來意重顯見。力
闢破見之說。不知八還以前。可云顯見。如金在鑛。
不能去鑛。至此。則真性獨存。而見精自然銷落。如
一月是真。更無第二月矣。乃見自破。非人破見也。】
「汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清淨實相。吾今誨汝。
當善思惟無得疲怠妙菩提路。」
【此極口勉勵也。良由汝等聲聞。局溺舊聞。得少為
足。既狹且劣。而無甄別之智。一向只在徧計依他
上。尋覔生活。不能通達一切無染。諸相非相之實
[002-0380c]
相。吾今既巳誨汝。汝巳得聞。當更深思細察。努力
勤行。勿得悠悠忽忽。半途止息。自生疲怠。良以欲
至菩提。唯此見精一路。為最玅也。
○第十番顯見
離見竟。
○通上十科論之。初科。則顯其脫根脫塵。
逈然而靈光獨耀。二科。則顯其離身離境。凝然而
本不動搖。三科。則顯其盡未來際。究竟不滅。四科。
則顯其從無始來。本有不遺。五科。則顯其無往無
還。挺物表而常住。六科。則顯其不雜不亂。超象外
以孤標。七科。則顯其性元自在。轉萬物而大小何
拘。八科。則顯其體本混融。譬一月而是非莫辨。九
科。則顯其諸情不墮。遠越乎外計權宗。十科。則顯
其自相亦離。轉入於純真無妄。顯見至此。可謂顯
之至矣。舊解總將如是顯意。而悉為破見。亦獨何
歟。特就眾生迷位。尚有二種見妄未除。故曰帶妄
顯真耳。
○帶妄顯真巳竟。
○此下剖妄出真也。二種顛倒見妄。如璞蘊玉。而見
之真精。如玉在璞。故帶妄示真。如指璞說玉。雖珍
貴非虗。而粗石未剖。美玉未瑩。此科剖妄出真。如
剖璞出玉。精瑩煥發矣。是以前之破識。破至無體。
乃為真破。此之剖妄。實體反露。所謂不畢竟破。似
破而實顯也。可槩以為破乎。】
「阿難白佛言。世尊。如佛世尊。為我等輩。宣說因緣及
與自緣諸和合相與不和合。心猶未開。而今更聞見
見非見。重增迷悶。伏願弘慈。施大慧目。開示我等覺
[002-0381a]
心明淨。作是語巳。悲淚頂禮。承受聖旨。」
【此因疑見見非見而重請發明也。阿難白佛言。世
尊。如佛為我等宣說因緣自然。是我所巳問者。並
及諸和合相。與不和合。是我所未問者。此等四義。
見性皆離。我心猶未開悟。巳是迷悶。又聞見見非
見之說。夫世尊既曰見性不動不滅。非舒非縮。乃
至見與見緣。元是菩提妙淨明體。則此見精。即玅
覺性明矣。而忽復云見見之時。見非是見。見性是
一。何故說真說妄。時抑時揚。反覆無定。令我迷悶
益增。尤不知其所以然。伏願弘慈。施大慧目。開示
我等覺心明淨。良以纖疑在念。則覺不明淨。必須
釋迷悶而開未開。然後覺心無不明淨矣。作是語
巳。悲淚頂禮。以承受聖旨焉。佛啟清淨實相。而阿
難又乞慧目。則此下圓發空如來藏。無疑矣。
○鍾
云。破和合不和合在後。而此牒巳聞。則後文應寘
前破因緣之次。況因緣。自然。和合。皆是徧計。義類
相從。合居一處破之。】
「爾時世尊。憐愍阿難及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼
諸三摩提妙修行路。」
【此經家敘佛意也。陀羅尼。此云總持。謂總一切法。
持無量義也。諸三摩提。總目二十五圓通。妙修行
路。密指耳門。以此二句。釋上陀羅尼。顯修門中耳
根圓通。即大總持也。不依舊註平派定慧止觀等。
葢凡欲事妙修。先求真智。廣開真智。皆所以為玅
[002-0381b]
修之地。故佛方近談微密觀照。而經家先遙敘之。
觀將欲二字。則其意甚遠。在五六卷中也。
○爾時
世尊。憐愍當機。及諸大眾。將欲敷衍大總持門。諸
三昧中。最簡最要。妙修行路。】
「告阿難言。汝雖強記。但益多聞。於奢摩他微密觀照。
心猶未了。汝今諦聽。吾當為汝分別開示。亦令將來
諸有漏者獲菩提果。」
【佛意如此。乃告阿難言。汝雖強記。但恣口耳。未了
實義。於奢摩他性具本定。微密觀照。本具照體。朗
然現前者。心猶未了。汝今諦聽。吾當分別開示。亦
令將來諸有漏者。盡獲菩提極果焉。有漏尚令成
佛。無漏不待言矣。
○起心對鏡。思惟粗觀。非微也。
制身靜坐。出入定相。非密也。簡異於此。故曰微密。
又離妄絕相曰微。即相無相曰密。今所說見見非
見。乃至七大徧周。正離妄絕相。微觀照也。下文滿
慈二答。正即相無相。密觀照也。此意照盡三如來
藏。是謂真智。由此真智。方能造後妙修也。
○鍾云。
微密觀照者對粗疎言。故曰微密。以分別覺觀為
粗疎。故以反觀之智為微密。以用此而見暗見明。
謂之覺觀。用此而反觀自性。破除業識。直見覺性。
即名微密觀照。非二物也。】
「阿難。一切眾生。輪迴世間。由二顛倒分別見妄。當處
發生。當業輪轉。云何二見。一者眾生別業妄見。二者
眾生同分妄見。」
[002-0381c]
【此將見性演為二種見妄也。阿難。我謂見見非見
者。豈無故哉。良以真見中。元有二種妄見耳。彼一
切眾生。自凡夫上至二乘。未免分段變易生死。而
輪迴世間者。皆因最初一念不覺。無明妄動。轉此
覺性。遂成見分。以有見分。遂有相分。而成二種顛
倒分別見妄。以背覺性而合無明。故曰顛倒。以有
微細流注。分別根身器界。故曰分別。是二見妄。背
清淨覺。突然而起。但有惑現。未及業招。故曰當處
發生。即於當處惑境之中。取著造業。隨業受報。次
第遷流。故曰當業輪轉。是則見妄能招如是大患。
故不可不了悟而遠離也。然所謂二見者。云何為
二。一者。眾生別業妄見。約一人一識。所見根身器
界而言也。二者。眾生同分妄見。約多人多識。所見
根身器界而言也。要知見性是不龜手之藥。在人
善用不善用耳。若果善用。則即妄是真。若不善用。
則全真是妄。而又何疑於見見非見之旨哉。
○問。
阿難既疑見見非見。世尊不直答。而廣明二種見
妄者何耶。答。若不廣示妄見有見。不能顯發真見
無見。故下文廣約一人多人對辨。應知未離無明
眚病者。無論凡小。即等覺菩薩。亦名見妄。唯佛一
人。眚病盡除。方名真見耳。當處發生者。當處。顯不
動意。如夢所見無量多境。無量奔馳。不離床枕。寸
步無移。此即根本無名。三細識相。為二乘變易生
死之因也。當業輪轉者。即發潤二種無明。六粗識
[002-0382a]
相。為凡夫分段生死之因也。】
「云何名為別業妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見
燈光。別有圓影。五色重疊。於意云何。此夜燈明所現
圓光。為是燈色。為當見色。阿難。此若燈色。則非眚人。
何不同見。而此圓影。唯眚之觀。若是見色。見巳成色。
則彼眚人。見圓影者。名為何等。復次阿難。若此圓影。
離燈別有。則合傍觀屏帳几筵有圓影出。離見別有。
應非眼矚。云何眚人目見圓影。是故當知。色實在燈。
見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。
於是中有非燈非見。如第二月非體非影。何以故。第
二之觀。揑所成故。諸有智者。不應說言此揑根元是
形非形離見非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是
燈是見。何況分別非燈非見。」
【此設喻以明別業妄見也。云何名為別業妄見。阿
難。如世間人。目有赤眚。則夜見燈光。別有圓影。而
五色重疊焉。於意云何。此燈所現圓光。為是燈之
色耶。為是見之色耶。阿難。若是燈色。則無眚人。應
同見矣。何不同見。而唯有眚者見之。若是見色。見
既成色矣。則彼眚人。又用何等見此圓影。是則圓
影不即燈見而有矣。復次阿難。若此圓影。離燈別
有者。則合傍觀屏帳几筵。皆有影出矣。而何獨燈
有。若此圓影。離見別有者。則應不用眼矚矣。云何
見圓影者。仍是眚目也。是則圓影亦不離燈見而
有矣。既非即燈見而生。又非離燈見而有。然則從
[002-0382b]
何處起。是故當知。燈上只有光明。眚病乃成圓影。
不惟所見圓影。是赤眚生。即能見圓影者。亦是赤
眚所成。故曰影見俱眚。然能見眚之見體。實未嘗
墮眚病中也。故曰見眚非病。是則圓影從赤眚生。
無關燈見。不應執此即燈見生。而曰是燈是見。離
燈見有。而曰非燈非見也。正如第二月。非真月體。
亦非月影。何以故。以此第二之觀。揑目所成故。既
從揑出。豈應執此是月之形。非月之形。離我見生。
非離我見生。此亦如是。眚即揑也。圓影。即第二月
也。既惟目眚所成。燈見總無干涉。更欲名誰是燈
是見。何況分別非燈非見耶。所謂別業妄見如此。
當知目喻自覺聖智也。燈喻本覺真理也。赤眚喻
無明業識也。圓影喻根身器界也。以如如智。契如
如理。理智一如。本無能所。無明一動。能所遂分。故
有根身器界發見耳。經云。凡所有相。皆是虗妄。旨
哉。
○此章只表喻。未表法。以法在進退合明下也。
諸講法喻混攙。遂增葛藤。且難為下文矣。
○鐘云。
別業同分。正阿賴耶中。業識所變。相見二分。然觀
燈中圓影。既非是燈。又非離燈。既非是見。又非離
見。可見妄元無因。見圓影者。更無他故。只是目眚。
怪頭走者。更無他故。只是心狂。眚除。即是清淨眼。
狂歇。即是玅明心。一部楞嚴。只明非惟真心非因
緣非自然。即妄心亦非因緣非自然。所謂識迷無
因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。言不出此。】
[002-0382c]
「云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間
平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千
三百。其餘小洲。在諸海中。其中或有三兩百國。或一
或二。至於三十四十五十。阿難。若復此中有一小洲。
祗有兩國。唯一國人。同感惡緣。則彼小洲當土眾生。
覩諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至
暈適珮玦彗孛飛流負珥虹蜺種種惡相。但此國見。
彼國眾生。本所不見。亦復不聞。」
【此明同分妄見也。云何名為同分妄見。阿難。此須
彌山南。閻浮提洲。除却大海水。中間平陸。共有三
千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其
餘二千九百九十九洲。在諸海中。所有國土。或三
百兩百。最小者。或一國二國。以至於三四五十。俱
皆無論。阿難。若復其中最小一洲。洲中止有兩國。
其一國中。共感惡緣。當土眾生。覩諸不祥。或見二
日兩月。乃至惡氣還匝之暈。薄蝕之適。妖氣近日
而如珮玦。星芒徧指之彗。芒氣四出之孛。橫去之
飛。下注之流。氣夾日而如耳之負耳。氣映日而成
形之虹蜺。如是種種惡象。但此一國人見。彼國眾
生。不惟不見。亦復不聞。見者。共業所感也。不見者。
以無同業也。所謂同分妄見如此。
○此比別業中。
既略即離二義。復缺妄因。略者。意欲準上也。缺者。
留待下進退文中例出也。】
「阿難。吾今為汝。以此二事。進退合明。」
[002-0383a]
【二事者。同別二喻。同別二法也。進退者。先進別業
之喻。合明別業之法。次退別業之法。復進別業之
喻。以例同分之法。次復退一人別業之喻。進一國
同分之法。例大千之同分也。合明者。謂以法喻同
別。比例發明也。】
「阿誰。如彼眾生別業妄見。矚燈光中所現圓影。雖現
似境。終彼見者目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見
眚者終無見咎。例如今日以目觀見山河國土及諸
眾生。皆是無始見病所成。見與見緣。似現前境。元我
覺明。見所緣眚。覺見即眚。本覺明心覺緣非眚。覺所
覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名覺聞知見。是故。
汝今見我及汝并諸世間十類眾生。皆即見眚。非見
眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。」
【此進別業之喻合明別業之法也。阿難。如彼眾生
別業妄見。矚燈光中。所現圓影。此影雖有相現。非
是實有。名為似境。終彼見者目眚所成。眚即見病
妄發勞相。實非燈色所造。然見此赤眚者。終非有
眚病之咎。良以眚不見眚。而見眚者。乃見之真體。
彼固無恙耳。吾今以喻合法。例汝今日。以目觀見
山河國土之器界。及諸眾生之根身。皆是無始見
病所成。目觀是見分。國土眾生是相分。無始見病。
即無明業識。由彼無明。初成業識轉生見相二分。
則見如眚翳。相如燈輪。從此浩劫。莫復清淨。故曰
見病所成。正合終彼見者目眚所成也。夫見與見
[002-0383b]
緣二分。俱依自證而起。由依他起。不是實有。故亦
曰似。正合雖現似境也。然此見相二分。元是我本
覺玅明心體。忽起一念。而成眚妄。遂有能見。及所
緣耳。此合眚即見勞。非色所造也。若以本覺明心。
覺此見精從赤眚生。則此本覺明心。雖在日用徧
覺諸緣。實非有眚之妄見可並。此合然見眚者。終
無見咎也。夫既覺緣非眚矣。則知覺本是真。眚本
是妄。未覺眚時。覺常墮於眚中。纔覺是眚。覺早出
於眚外。此即向前所說見見之時。見非是見之義
也。葢覺眚即脫於眚。便是見見即脫於見。云何將
此離見之見。而與覺聞知見。齊稱並列。何異將荊
山之璧。與碔砆共價。不亦悞哉。是故當知。汝今見
我及汝。並見十二類生。此見有能有所。皆是目中
帶眚之見。非是照見眚病之見。似彼照見眚病之
見。真而不雜於妄。精而不雜於眚。若摩尼之映色。
似明鏡之現形。終日見而不見有世間相。故不可
以帶眚之見目之。故曰見猶離見。見不能及也。汝
何迷悶於此哉。
○言見復兼覺聞知者。一體同具
也。眼所現見名見。從他傳聞名聞。自運巳心之所
思搆名覺。自內所受。及自所證名知。黃檗云。學道
人。莫認見聞覺知。但於見聞覺知處認本心。以本
心不屬見聞覺知。亦不離見聞覺知故也。仁王經
云。金剛定前。所有知見。皆不明見。唯佛頓解其一
切智。所有知見。而得名見。故曰妄知有知。有所不
[002-0383c]
知。真知無知。無所不知。妄見有見。有所不見。真見
無見。無所不見。是故眾生知見盡。而後佛知見現
也。】
「阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業一人。一病
目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所見
不祥。同見業中瘴惡所起。俱是無始見妄所生。」
【此退別業之法復進別業之喻合明同分之法也。
以別業妄見。虗而易明。同分妄見。實而難信。意欲
將實者皆同於虗也。阿難。如彼眾生同分妄見。退
而就彼別業妄見之例。以一病目人。同彼一國人。
彼病目人所見圓影。屬眚妄生。例此一國之人所
見不祥。從共業中惡緣所起。雖虗實有異。所見不
同。然俱屬無始見妄所生。進燈輪以合明災象。則
災象固一國之眚翳也。退災象以合明燈輪。則燈
輪亦一人之瘴惡也。】
「例閻浮提三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方
諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏玅心。見聞覺知
虗妄病緣。和合妄生。和合妄死。」
【此退別業之喻進同分之法以例大千也。既一國
所見不祥。從瘴惡起。則南閻浮提三千洲中諸國
皆然。南洲諸國既爾。其餘三洲諸國皆然。一日月
所統世界既爾。則釋迦所統百億日月大千世界
亦然。大千世界既爾。則釋迦十方分身諸佛所統
世界。諸有漏國亦然。良以此等眾生。同是覺明無
[002-0384a]
漏玅心。最初一念妄動。轉為見聞覺知。由此四種
根中。積生無始虗習。乃至分劑頭數。和合一處。為
虗妄病緣。俱時而生。俱時而死。生死根本。實基於
此。故起信云。生滅與不生滅和合。非一非異。名阿
黎耶識。為流轉生死因也。
○問。別業之喻。何以不
例大千。答。以大千與一國。同在同分妄見中收。但
恐一時不能領會。故以喻合明一國之同分。即以
一國之同分。例大千之同分也。進退合明竟。】
「若能遠離諸和合緣及不和合。則復滅除諸生死因。
圓滿菩提不生滅性。清淨本心。本覺常住。」
【此發明轉二種見妄為涅槃菩提元清淨體也。諸
和合緣者。即發潤二種無明。以與境界為緣。和合
而起。即六粗識相。為分段生死因。前文所云當業
輪轉者是也。不和合緣者。即根本無明。背清淨覺。
突然而起。即三細識相。為變易生死因。前文所云
當處發生者是也。若將此微密觀照。照破二種無
明。則二死之因永離。二死之果永絕矣。至此。可稱
圓滿菩提。可稱不生滅性。可稱清淨本心。可稱本
覺常住。今汝二種見妄未除。二死未出。業識茫茫。
無本可據。便欲將此生死根本當妙覺性。不亦太
早計乎。若善思惟。能以微密觀照。照見生死根本。
從命根下。猛力一刀。一斬齊斷。方與清淨玅覺名
目相應矣。
○密嚴偈云。如來清淨藏。世間阿賴耶。
如金與指鐶。展轉無差別。以諸佛了之。成清淨藏。
[002-0384b]
眾生執之。為阿賴耶。如真金隨爐火之緣。標指環
之異名。真心隨染淨之緣。成聖凡之異號。認假名
而二見俄興。悟真體而一心圓證也。
○賀云。此正
所謂離見也。和合緣。即下文分為六和合也。不和
合。即下文湛入合湛歸識邊際也。二種俱屬見精。
但和合是行陰。不和合是識陰。與首卷二種根本
相應。前以攀緣心為生死根本。以識精元明為菩
提涅槃元清淨體。此又以識精中。一分妄見。為生
死根本。須離此妄見。然後滅除生死根本。純是菩
提涅槃元清淨體。故曰見猶離見。見不能及。正應
此段遠離諸和合緣離字。
○按二種見妄。雖曰顛
倒分別。然此分別。乃任運歷然不昧而巳。所謂微
細流注分別。非作意計度粗分別也。總謂之見妄
者。體即陀那細識。見分中。和合一分深惑。下文諸
佛所稱俱生無明。生死結根是也。
○十番所顯。即
其本具之真。何干於妄。二見所破。即其本具之妄。
何礙於真。向後四科七大所顯如來藏性。非別有
體。即此見性。轉名藏性耳。
○破二種見妄竟。】
「阿難。汝雖先悟本覺妙明性非因緣非自然性。而猶
未明如是覺元非和合生及不和合。」
【見見巳明。迷悶巳解。但阿難原問因緣自然。諸和
合相。與不和合。心猶未開。而前超情科中。巳明因
緣自然二義。獨和合與非和合。未與發明。故稱呼
而告之云。阿難。此覺玅明。非因非緣。亦非自然。乃
[002-0384c]
我所巳說。汝所先悟者。無煩再贅矣。若乃如是覺
緣。非和合生。及不和合。汝實未悟。我亦未說。今豈
吝為汝開示哉。】
「阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以一切世間妄想
和合諸因緣性。而自疑惑證菩提心和合起者。則汝
今者玅淨見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與
塞和。若明和者。且汝觀明。當明現前。何處雜見。見相
可辯。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何
見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必
異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗
與通。及諸群塞。亦復如是。復次阿難。又汝今者玅淨
見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明
合者。至於暗時。明相巳滅。此見即不與諸暗合。云何
見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不
見明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復
如是。」
【此破和合也。和合者。混萬物而為一也。若果和合。
應無菩提。故破之云。阿難。吾今復以所見前塵問
汝。汝今猶以世間妄想諸因緣性而自疑惑。執此
清淨覺心。亦是和合而起者。則汝玅淨見精。在明
暗通塞之內。與誰和耶。且所謂和者。如水和土。混
而不分之謂也。若謂見精與明和者。且汝舉眼見
明。適當明相現前之時。從何處所。雜此見精。而與
之和耶。且明之與見。兩不相雜。故歷歷可辨。若兩
[002-0385a]
相雜。則明失其明。見失其見。復何形像。而知見與
明和耶。且凡物之雜和者。必先相離。而後相即。若
謂明相現前。而非是見。則相在相處。見在見處。各
不相知。不應有見。云何見明。若謂明相現前。即是
見者。則見不自見。今乃云何見見。是則雜即雙絕。
又何由而成和乎。必曰見性圓滿。則無空處。可與
明和。若曰明相圓滿。又無隙處。可容見性。若謂見
必是見。明必是明。各各相異。今若雜和。則見失其
名。明失其字。豈不失彼本明名字。不惟失其名字。
又雜則並失見與明之本性。名性俱失。而曰見與
明和。决無是義。是則和明之義不成矣。彼暗與通。
及諸群塞。亦復如是。可例而知其非和也。復次阿
難。汝此見精。在明暗通塞之內。與誰合耶。所謂合
者。如葢合函。附而不離之謂也。若此見精。既與明
合。至於暗時。明相巳滅。此見亦隨明滅。决不復與
暗合。云何暗來又能見暗。若謂雖則見暗。而實不
與暗合者。既見時不合。則必合時不見。前言與明
合者。應非見明。既不見明。云何明合時。了然知其
是明而不是暗。今既能見明。復能見暗。决知此見
不與明合。是則合明之義不成矣。彼暗與通。及諸
群塞。亦復如是。可例而知其非合也。】
「阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及
心念慮。非和合耶。」
【玅覺元。根中之性也。諸緣塵。塵也。心念慮。識也。正
[002-0385b]
辨根性連帶塵識。非則俱非也。阿難白佛言。世尊。
和合不成。即非和合。如我思惟。此玅覺元。與諸緣
塵。及心念慮。果非和合耶。纔離於是。又墮於非矣。
○鍾云。妄計分別。不出自他共無因四性。自然即
無因。因緣即共。阿難所執空明心眼。空明即他。心
眼即自。又佛說同別二種見境。見亦自。境亦他。既
有自他。必含共性。由共性難破。更作和合而說。然
則非和合義。亦從自他開出。為防惡習。委曲搜揚
耳。】
「佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此玅見精。非和
合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非
明和。則見與明。必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處
是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中。必無見者。
則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。
及諸群塞。亦復如是。又玅見精非和合者。為非明合。
為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。
性相乖角。如耳與明了不相觸。見且不知明相所在。
云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。」
【此破不和合也。不和合者。不與萬法為侶也。若果
不和合。應無生死。故又破之云。汝今又言此覺性
非和合者。吾復問汝。此玅見精。在明暗通塞之內。
與誰非和耶。且體相雜入。既謂之和。則體不相入。
方為非和。如磚石並砌二體各不相入。而中間必
有邊畔。乃調之非和也。若此見精。不與明和。則見
[002-0385c]
與明。各有界限。汝且諦觀二種界限。何處屬明。何
處屬見。在見在明。以何為畔。阿難。若謂明邊際中。
必無見者。則彼與此。各有疆界。各不相及。巳不知
明在何處。齊何處而分。畔云何成。不成畔義。則自
不成非和義矣。彼暗與過。及諸群塞。亦復如是。可
例而知其非不和也。又玅見精。非和合者。在明暗
通塞之中。與誰非合耶。且非合即離。故逈不相遇。
方為非合。若謂見性不與明合。則見與明。正如牛
之兩角。兩相乖戾。又如以耳聽明。了無關涉。既不
相觸。則此見精。且不知其明相所在。云何甄別合
與不合耶。不能甄別。則自不成非合義矣。彼暗與
通。及謂群塞。亦復如是。可例而知其非不合也。
○
此後無結尾者。以本屬前超情科中餘意。故不另
結。必欲結之。可准前文云。當知如是精覺玅明。非
和非合。非不和合。乃至隨汝執捉。自此顯見巳極。
而奢摩他從根指心方便亦盡。向後轉名如來藏
性。不復呼為見性之徧名矣。
○剋就根性真指真
心巳竟。
○舊說以上正當法界觀中會色歸空觀。
○此下會通四科。即性常住也。前科言寂常玅明之
心。最親切處。現具根中。故剋就根性。直指真心。然
雖近具根中。而實量周法界。遍為萬法實體。今於
萬相中。一一剖相出性。是以不復稱其見性之別
名。乃舉其總名曰。如來藏心。玅真如性。雖總別異
稱。體惟一而巳矣。】
[002-0386a]
「阿難。汝猶未明一切浮塵諸幻化相。當處出生。隨處
滅盡。幻妄稱相。其性真為玅覺明體。如是乃至五陰
六入。從十二處至十八界。因緣和合。虗妄有生。因緣
別離。虗妄名滅。殊不能知生滅去來本如來藏常住
玅明不動周圓玅真如性。性真常中。求於去來迷悟
生死。了無所得。」
【上云見妄。即見之相妄也。見精。即見之性真也。此
承上而言。阿難。不但見精相妄而性真也。汝猶未
明世間一切浮塵諸幻化相。如陽𦦨。空華。乾城。夢
境。塵埃。野馬無根之物。當處出生。來無所從。隨處
滅盡。去無所止。此等浮塵。徒有虗偽名相。實無自
性。若論其性真。即眾生玅覺明之實體而巳。良以
玅覺明體如鏡。浮塵幻化。如鏡上之影。影雖至虗。
境體原實。所以諸相至虗。其體皆實。以其即玅覺
明體故也。彼等至虗之法。尚是真覺之體。況陰入
處界。是眾生自巳護惜之物。而獨非真覺之體乎。
且舉平日所談諸世間法。如色受想行識之五陰。
眼耳鼻舌身意之六入。六根六塵之十二處。以至
根塵識之十八界。如是四科。人皆知其因緣和合。
虗妄有生。因緣別離。虗妄有滅。殊不知此生滅去
來既皆虗妄。既無自體。而所以能現乎此者。果是
何物。當知本是如來藏中。常住玅明。不動周圓。玅
真如性。隨緣乍現而巳。夫不達妄是真如。故妄似
有體。今既是真常性體。則去來迷悟生死。於真常
[002-0386b]
中。亦是幻妄稱相。杳無實之可得矣。如覩鏡中之
物。不知是鏡中之影。故悞謂有體。纔知是鏡中之
影。則惟鏡而巳。豈復有一物之可得哉。
○因緣和
合四句。今惟解明色陰。餘可例知。如五根六塵。合
為十一色法。謂之色陰。須於前世。對此諸法。取著
薰種。納於賴耶識中。所謂因也。至於中有自求父
母之時。即父母為境。引發憎愛。所謂緣也。此固因
緣和合。由是在胎而結五根。出胎而住六塵。名之
為生。若深究此生。亦同夢等。來無所從。當處出生。
故曰虗妄有生。然此因緣。本是生滅之法。隨前業
力而為修短之限。限盡自當分散。此固因緣別離。
由是五根六塵。一時俱失。名之為滅。若深究此滅。
亦同夢等。去無所止。隨處滅盡。故曰虗妄名滅。色
陰如是。餘一切法。亦復如是。如來藏者。言眾生心
中。隱覆如來。故名如來藏。即起信論中之一心也。
一心開二門。一者心真如門。二者心生滅門。眾生
順生死流。故生滅全顯。而真如全隱。然生滅無體。
而其體全是真如。故佛明此生滅去來。即眾生如
來藏中玅真如性也。常住不動。離於凡夫之生死。
玅明周圓。揀於二乘之涅槃。八字皆稱真如之德
也。雖曰妙真如性。亦即前十番所顯見性之全體
耳。
○賀云。上文破妄心。破二種妄見。是破妄之極。
絲毫混真不得。曰見非是見。曰非因緣。非自然。非
和合。及不和合。是顯真之極。絲毫容妄不得。至此。
[002-0386c]
阿難剖判明白。不復認漚為海矣。但恐阿難看得
真妄太分。未免離波覔水。故曰汝猶未明云云。使
知全相是性。全漚是海。依他圓成。本無二體。方是
事事無礙。一真法界也。
○又云。此處本意。非欲人
知其為妄。乃欲人知其為真。葢妄無自體。全是一
真。非以相妄與性真對說也。
○按後細剖陰入處
界虗妄。本如來藏玅真如性。近五千言。文繁語奧。
初學急難理會。只將此總標一切浮塵諸幻化相
至求於去來迷悟生死了無所得百餘言。熟讀死
味。義旨了然。此學經簡要之法也。】
「阿難。云何五陰本如來藏玅真如性。」
【此先徵起也。五陰古翻為陰。新譯為蘊。蘊是積聚。
陰是葢覆。積聚有為。葢覆真性。二義兼之始備。以
下四科。總不出色心二法。此葢合色開心。為愚心
不愚色者說也。意謂陰等本是世間有為之法。今
一旦許即藏性。豈無其說乎。
○鍾云。陰若有性。則
與真如敵體並立。惟其無性。全是真如。故下釋中。
只明其無性也。】
「阿難。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。惟一晴虗。逈無
所有。其人無故。不動目睛。瞪以發勞。則於虗空。別見
狂華。復有一切狂亂非相。色陰當知。亦復如是。」
【此先明色陰也。色以質礙為義。既合五根六塵為
一色陰。則非惟根身。亦兼器界也。瞪。直視貌。阿難。
何謂色陰。譬如有人。以清淨目。觀晴明空。晴虗逈
[002-0387a]
然。無所有也。其人無故。不動目睛。直視發勞。則見
虗空中狂華亂墜。復有一切狂亂非相。如毛輪二
月。飛蠅垂髮等。色陰當知。亦復如是。以玅覺明。圓
照法界。清淨本然。一法叵得。不覺動念。轉成見相。
而十一色法。彌滿亂生。何異虗空見華耶。
○四空
天。與舜若多神。乃至二乘涅槃妄解色滅。若無此
破。彼等遂謂離於色陰矣。】
「阿難。是諸狂華。非從空來。非從目出。」
【法中。凡小計色從心外有。權教計色從心內生。故
喻中標定二義。而雙破之。阿難。是諸狂華。雖現空
中。非從空來。雖屬目見。不從目出。】
「如是阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。
即非虗空。空若非空。自不容其華相起滅。如阿難體
不容阿難。」
【此破華從空來也。如是阿難。若此狂華。從空來者。
既從空來。還從空入。若有出入。便有內外。既有內
外。即非虗空。空若非空。便是實體。自不容其華相
起滅。如汝阿難。既有實體。更不復容阿難生起。云
何而言華生於空耶。
○若約法中。計色從心外有
者。亦說色法俱從空出。如西域凡小。推論身界成
壞。皆是微塵聚散。而折塵無巳。必至虗空。故執諸
色皆從空出。此方儒道經書不一。而意旨皆謂虗
以生氣。氣以成形。是萬相固本於一氣。而一氣乃
始於太虗。質之西域。旨趣大同。大抵世智不達太
[002-0387b]
虗何所從來但見萬有皆從無起。遂謂無為有源。
豈知非其源乎。
○賀云。還從空入還字。與旋字同。
猶言滅也。既從空中出來。則滅時定鑽進虗空去
了。有出有入。便是有體之物。既是一物。豈容他物
在中起滅。如阿難身中。又豈容一阿難鑽進鑽出
耶。喻此色陰若從淨法界中來者。色陰破時。當鑽
入淨法界中去矣。有出有入。則淨法界。便是一件
實物。既是實物。又豈容色陰於中出入耶。】
「若目出者。既從目出。還從目入。即此華性。從目出故。
當合有見。若有見者。去既華空。旋合見眼。若無見者。
出既翳空。旋當翳眼。又見華時。眼應無翳。云何睛空。
號清明眼。」
【此破華從目出也。又若此空華從目出者。既從目
出。即應還歸於目。若從目出。則此華性。當合有見。
若有見者。出去既為空中之華。旋歸應見自巳之
眼。若無見者。徒而遮障。出則既能翳空。旋亦合當
翳眼。又若華從目出。華巳出目。當見華時。眼應無
翳。無翳便可稱清明眼。何故必見晴空無華。方號
清明眼耶。是則計從目出者。無有是處矣。
○若約
法中。破色從心內生者。應云迷時色既出心。悟時
色應入心。有知入當見心。無知入常障心。又迷者
色出。心應無障。悟者色入。心應有障。云何無障。然
後號清淨心乎。
○問。萬法唯心。何又破心內生乎。
答。法雖唯心。而實亦不曾生。故終亦無所滅。此圓
[002-0387c]
頓人一悟無生。全妄即真。權人不忘法從心生。必
滅妄始真。故須破之也。】
「是故當知。色陰虗妄。本非因緣。非自然性。」
【此結妄即真也。二處求之。既無從出。足知色陰虗
妄。本無生體曰虗。循業偽現曰妄。相既虗妄。而能
現者。竟何物乎。本即是非因緣非自然之玅真如
性也。葢常住不動。則體恒無變。故非因緣。玅明周
圓。則隨緣變現。故非自然。夫性本非外。豈從心外
而有。性本無生。何曾心內有生。此二處所以俱非
也。所謂色陰本如來藏玅真如性者如此。】
「阿難。譬如有人。手足晏安。百骸調適。忽如忘生。性無
違順。其人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生
澀滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。阿難。是諸幻觸。
不從空來。不從掌出。如是。阿難。若空來者。既能觸掌。
何不觸身。不應虗空選擇來觸。若從掌出。應非待合。
又掌出故。合則掌知。離則觸入。臂腕骨髓。亦應覺知
入時蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物。身中往來。
何待合知。要明為觸。是故當知。受陰虗妄。本非因緣。
非自然性。」
【此下開一心法為四陰而此明受陰即玅真如性
也。受者。領納為義。謂對違順俱非之境。而生苦樂
捨之三受也。四陰皆心。眾生認為巳靈。不同色陰
計從內外。但計實有。今亦以二處無從。顯其虗而
非實耳。阿難。何謂受陰。譬如有人。手足晏安。百骸
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調適。忽如忘生。無違無順。尚不覺有身。安知有受。
其人無故。以二手掌。自相摩擦。於二手中。妄生澀
滑冷熱諸相。受陰當知亦復如是。藏性無受。如人
晏安。迷生諸受。如摩手覺澀等也。阿難。是澀滑冷
熱諸相。所謂幻觸也。是諸幻觸。不從空來。不從掌
出。如是阿難。若謂此觸從空來者。既能觸掌。亦能
觸身。不應虗空。有所選擇。而獨來觸掌。是則不從
空來矣。若謂此觸從掌出者。應須獨掌自生。何須
待合。又若必從掌出。掌合則知其出。掌離應知其
入。若必有入。則其鄰近之臂腕骨髓應亦知其入
時蹤跡。云何不知。若使臂腕骨髓。實有覺心。知其
出入。則是元有一物。身中往來自觸。何必更待掌
合。而知其出。方始名為觸耶。是則不從掌出矣。既
知二處皆非。則當知此受陰虗妄。元無自性。本即
是非因緣非自然之玅真如性也。所謂受陰本如
來藏性者如此。
○此章喻即是法。故不必法喻配
合。但當了喻之妄。即會法之妄矣。又諸識中。皆有
受相。而前五識。受用偏多。固當分屬眼等五識。以
眼等五識。必根境相對而生觸也。】
「阿難。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心
酸澀。想陰當知亦復如是。阿難。如是酢說。不從梅生。
非從口入。如是。阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。
若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不
耳中而出。想蹋懸崖。與說相類。是故當知。想陰虗妄。
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本非因緣。非自然性。」
【此明想陰即妙真如性也。想以緣慮為義。謂於前
境領納之後。憶持不忘。固當偏屬第六意識也。阿
難。何謂想陰。譬如有人。談說酢梅。口中水出。思蹋
懸崖。足心酸澀。口不食梅。而口中水出。足不至崖。
而足心酸澀者。豈非想乎。想陰當知。亦復如是。目
前根身器界。為想所分別憶持者。皆如念中之酸
味。思裏之懸崖。本非實有。而堅滯不忘者。想陰覆
之也。阿難。如是酢說所引之水。不從梅生。非從口
入。如是阿難。若此水從梅生者。梅合自談。何待人
說。而後水出。若此水從口入者。口應先聞。何又待
耳。若獨耳聞。此水何不即從耳出。而又從口出乎。
梅不談。則非梅生。口不聞。則非口入。耳不出。則非
耳致。追究此水。無所從來。足知想陰不實矣。想蹋
懸崖。與此說相類。崖不思。則非崖生。足未觸。則非
足入。心不酸澀。則非由心致。酸澀無所從來。足顯
想陰之虗矣。是故當知。想陰虗妄。元無自性。本即
是非因緣非自然之玅真如性也。所謂想陰本如
來藏性者如此。
○譚子化書云。言臭腐之狀。則輙
有所噦。聞珍羞之名。則妄有所嚥。臭腐不曾來。珍
羞未嘗見。而有噦嚥者。非妄而何。與此相發。】
「阿難。譬如瀑流波浪相續前際後際不相踰越。行陰
當知亦復如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。
亦非水性。非離空水。如是。阿難。若因空生。則諸十方
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無盡虗空。成無盡流。世界自然。俱受淪溺。若因水有。
則此暴流性應非水。有所有相。今應現在。若即水性。
則澄清時。應非水體。若離空水。空非有外。水外無流。
是故當知。行陰虗妄。本非因緣。非自然性。」
【此明行陰即玅真如性也。行以遷流為義。即是徧
行心所之思。以能驅役自心。造善不善等。故即是
業行。於百法中。攝法最多。雖八識皆有遷流而末
那遷流最勝。以念念不斷故。雖八識皆有思。而末
那思為最勝。以思量為性故。故當偏屬第七識也。
阿難。何謂行陰。譬如瀑流之水。波浪相續。前際後
際。不相踰越。前不待後。後不及前。日夜滔滔。無有
間歇。行陰當知。亦復如是。心心不住。念念遷流。亦
猶瀑流之不可遏也。阿難。如是瀑流之性。不因空
生。不因水有。亦非水之本性。是不即空水矣。非離
空水。是不離空水矣。如是阿難。若此瀑流。因空而
生者。則十方無盡之虗空。應成無盡之瀑流。而世
界俱受淪溺矣。無是理也。則不因空生可知。若此
瀑流。因水而有者。則體應不與水一。別有處所。別
有相狀。兩俱現在。如父生子。各有體性。然而無有。
則不因水有可知。若此瀑流渾濁之時。即是水性
者。則澄清時。反非水體矣。既澄清是水之體。則瀑
流亦非水性可知。是則即義俱不成矣。若此瀑流。
離空離水。別有自體者。則空非有外。豈能離空。水
外無流。豈能離水。是則離義亦不成矣。即離俱非。
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究此瀑流。本從何起。是故當知。行陰虗妄。元無自
性。本即是非因緣非自然之玅真如性也。所謂行
陰本如來藏性者如此。
○若約法釋。空喻外境。水
喻內心。流即行陰。不因空生。喻此行陰不因境生
也。不因水有。喻此行陰不因心有也。亦非水性。喻
此行陰亦非心性也。非離空水。喻此行陰非離心
境也。若計境生。則境應有知。一切無情。悉能有念
矣。若計因心。則應別有自體矣。若計即心本性。則
行陰盡者。反失心性矣。然則行豈即心境乎。若計
離於心境。則境實無邊。而心外無行。然則行豈離
心境乎。】
「阿難。譬如有人。取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里
遠行。用餉他國。識陰當知亦復如是。阿難。如是虗空
非彼方來。非此方入。如是。阿難。若彼方來。則本瓶中。
既貯空去。於本瓶地。應少虗空。若此方入。開孔倒瓶。
應是空出。是故當知。識陰虗妄。本非因緣。非自然性。」
【此明識陰即玅真如性也。識以了別為義。雖諸識
皆能了別。而此識全収八海七浪。又名業識。以即
生滅本故。又名藏識。以即真如體故。固知識陰偏
屬第八識也。阿難。何謂識陰。譬如有人。以頻伽鳥
形之瓶。塞其兩孔。滿盛虗空於中。而擎之千里遠
行。用饋他國。識陰當知。亦復如是。妄業如瓶。妄識
如空。業牽識走。如瓶擎空行。三界六道。無處不往。
如千里遠行。捨身受身。如用餉他國。阿難。如是虗
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空。非從彼方而來。不自此方而入。如是阿難。若謂
此空從彼方來者。則本瓶中。既貯空去。彼方置本
瓶之地。應少一瓶虗空矣。而彼方之空未少也。則
雖來而實未曾來矣。若謂此空於此方入者。則當
開孔倒瓶時。應見虗空從瓶出矣。而此瓶之空。未
出而入此方也。則雖入而實未曾入矣。來無所來。
至無所至。皆由業遷使然。妄見去來。而實無去來。
是故當知。識陰虗妄。元無自性。本即是非因緣非
自然之妙真如性也。所謂識陰本如來藏性者如
此。
○若約法釋。捨身如彼方來。而前身之識未甞
少。受身如此方入。而後身之識未甞來。當知身死
非去。未死之先。本不偏局於此。身生非來。未生之
先。本亦常徧於此。但因不了。互成明昧。迷則任牽。
悟則同體。體常不動。用可牽移。佛正欲眾生悟全
體而周大用也。
○瓶喻牽識之業。即第七末那。又
名業行也。塞其兩孔。喻煩惱所知。障塞二空也。良
以真如不動。由七八二識遷流不住。似有去來。故
有彼此。今彼方不見空少。此方不見空出。則知識
陰之無自體。而如來藏性。逈然獨露矣。
○永嘉明
一念之中。即具五陰。謂隔礙真性。即是色陰。領納
在心。即是受陰。心緣此理。即是想陰。相續不斷。即
是行陰。歷歷分明。即是識陰。此五陰者。舉體即是
一念。此一念者。舉體即是五陰。若以微密觀照。照
見五陰。則聚沫之色既虗。水泡之受何有。陽𦦨之
[002-0389c]
想非實。芭蕉之行惟空。幻妄之識無住。而究竟堅
固之體。不越當前而得之矣。
○五陰一科竟。】
楞嚴說通卷二
