大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
講錄卷第二
明 柴紫 釋乘旹 講錄
新安受法弟子 汪益源 校梓
「爾時阿難及諸大眾至與不生滅二發明性。」
【冠註 此述巳迷悟。以請示二性也。阿難謂前聞
世尊呵。此非心及法身斷滅。我實驚惧。不寧且離
此心外。更無別心。今蒙指出。眼中見性。即我真心。
復賜印可。則驚疑稍息。所以泰然兼自念言從無
始來。失却本心。猶如窮子捨父逃逝。妄認緣影。亦
如認賊為子。今日開悟。又如失乳嬰兒。忽遇慈母。
是以先禮謝。後請益。所悟惟何。聞佛指出二種根
本。則悟身中。有真有妄。命我揣摩。此心有體無體。
則悟身中。有虗有實。又云。念念生滅。遺失真性。則
悟身中。有生滅與不生滅者。雖得開悟。尚未明徹。
願聞如來顯出身心中。何者是真。何者是妄。何為
生滅。何為不生滅。一一發明。令我知此真妄等性
可也。觀此則彼認自身中。必有真妄等二種性。尚
未知其分量。故請發明。而上捨動求靜。則可知矣。】
「時波斯匿王起立白佛至諸有漏者咸皆願聞。」
【冠註 此述邪疑。以請正教也。匿王未聞佛法時。
[002-0021c] 
但見迦旃延毗羅胝子。咸言此身死後斷滅。名為
涅槃。盖由不知七八二識故。不達轉藏識即如來
藏。而反執斷作常也。今值佛雖聞二種根本。及見
性不滅。猶自狐疑。故請佛云。何開發指揮。令證知
此心不生滅地。則宿疑氷釋矣。夫此真常非特匿
王。欲知凡諸有漏者。莫不願聞也。然匿王此問。正
為發明。念念生滅中。有不生滅性。迦旃延此云剪
髮。毗羅胝云不作。皆立斷滅宗者。涅槃譯有多義。
猶以不生滅為要義。狐乃疑獸。凡人多疑者。似之。】
「佛告大王汝身現在至當從滅盡佛言如是。」
【冠註 此將示生滅中。有不生滅。而先徵其生滅
也。意謂汝言此身死後斷滅。且不問汝死後。問汝
現在肉身。為同金剛常住耶。為復畢竟變壞耶。匿
王便答。我今此身終從變滅。佛更徵之曰。汝身尚
未曾滅。云何知滅耶。世尊垂語。諄諄提醒。若匿王
能向未滅。而知滅處。薦得即證無生矣。然頓悟雖
不得。而漸細工夫亦自有分。觀匿王答云。我此無
常之身。雖未曾滅。我觀現前。念念遷謝。新新不住。
以至殞亡不息等語。則無常迅速。惕然在念。故能
因現前不住。而知當從滅盡。何待死而後知滅哉。
故佛言。如是者印其所答。不謬也。新新不住。猶云
交臂非故也。】
「大王汝今生齡巳從衰老至如何見比充盛之時。」
【冠註 此兼舉老少審之。令其自勘而詳敘也。故
[002-0022a]
佛但問衰老顏貌何如。童子之時。匿王更答。少壯
老三時顏貌。大相懸殊。言在孩孺時。肌膚腠理。滋
潤鮮澤。及至長成。精神備固。血氣充滿。而今頹年。
迫于衰而形色枯悴。迫于耄而精神昏昧。其髮白
而皺。宛然衰耄之態。逮將不久。如何見比充盛之
時。況童子之時。又不必言矣。】
「佛言大王汝之形容至故知我身終從變滅。」
【冠註 此密加詳審也。意令匿王從粗至細。將生
滅細惑。推至于一念。而後方與指出不生滅者。承
上云。據大王所言。汝之形容。應不頓朽。乃因漸而
至于此也。王曰。變化密移。我誠不覺。唯見寒暑遷
流。漸至于此。宜乎漸衰。而非頓朽也。何以知之。我
年二十之時。衰于十歲。三十之時。又衰于二十。以
至于今六十有二。返觀五十之時。宛然強壯。然此
推度。猶以十年為率。不過騐其大略耳。若令我微
細審察。豈獨一紀二紀之變化。實為年變月化。日
謝時遷。若更沉慮而思。審諦而觀剎那。剎那念念
不停。故知此身終從變滅也。此乃見行陰之工夫。
即阿難前以六識為真常。猶不能及。況凡夫粗心。
而能覺之乎。書云。殂落者。以魂升于天。曰殂。魄降
于地。曰落。此經伹以老相日升。曰殂。壯色日降。曰
落。亦如先德云。我初生孩童時。剎那剎那念念巳
死。何得今日反畏死乎。是也。剎那至促時也。以九
十九剎那為一念。一剎那具九十九生滅。以利刃
[002-0022b]
斷一絲。為一剎那也。十二年為一紀。牒前十年。變
其文耳。】
「佛告大王汝見變化至我今示汝不生滅性。」
【冠註 此徵生滅中之不生滅也。世尊見匿王歷
敘生滅工夫細密。可以示不生滅性故。問曰。汝既
知剎那不停。終歸滅盡。能知剎那之處有不滅者
耶。王聞此語。不覺悚然。故合掌白佛。我實不知斯
王王所久昧者。早知有此自不受外道所惑矣。佛
言。汝既不知。我今于中指。示汝不生滅性。以灰汝
斷滅之執也。】
「大王汝年幾時見恒河水至年六十二亦無有異。」
【冠註 此于生滅境上。示不生滅性也。佛先牒匿
王之語。而後審其三歲所見之水。與十三所見之
水云何。王答言。如三歲時。宛然無異。乃至于今年
六十二。亦無有異。即此便顯生滅境。中原有不生
滅者。然水之遷流。不舍晝夜。而六十所見之水。亦
豈即三歲所見之水耶。所謂不異者。水之性也。遷
流者。水之相也。即相以達性。故曰。江河競注而不
流。今使達境明心。故先辨境而後辨見也。耆婆此
云長命。謁此天神求長命也。】
「佛言汝今自傷髮白面皺至踊躍歡喜得未曾有。」
【冠註 此重審觀河之見。以示見性不滅也。牒上
云。汝今自傷髮白面皺。定比童子時異。則汝觀河
之見。有童耄不。王言不也。佛即指示曰。汝面雖皺。
[002-0022c]
而此中觀河之見精。性未曾皺。皺者變而不皺者
亦不變。變者受滅。而不變者元無生滅。云何于汝
生滅身中。同受汝之生死。既現前不受生滅。而言
死後斷滅。固巳謬矣。況猶引末伽梨等。都言此身
死後全滅。名為涅槃。又謬之謬者也。王聞是言。信
知身後捨生趣生等語。為除凡愚斷見則可。若以
捨生趣生。得未曾有為喜。證無生則不可。何以故。
縱見到此。乃第八識之分齊。而真性豈有取捨乎。
斯正一靈何去。皮袋猶存。而不知一靈皮袋。皮袋
一靈也。即如世尊曰。而此見精性未曾皺。只重一
性字。若見精即上根本中識精。雖真而兼于妄。如
第二月也。然世尊亦是將機就機。不以法強人。匿
王止見得行陰。而第八識尚未之見。豈以真如實
性強之乎。不容不知。亦不可執。此以論匿王之得
失也。末伽黎云不見道。同前二人。皆斷見外道也。】
「阿難即從座起禮佛合掌至願興慈悲洗我塵垢。」
【冠註 此躡上文。以生疑也。阿難先請發明二性。
世尊為匿王。指出觀河不變之見性。巳發明念念
生滅中元有不生滅性。而阿難反生疑滯。意謂見
聞全是生滅。可說認見聞而遺失真性。若此見聞
必不生滅。云何世尊上來名我等輩遺失真性顛
倒行事耶。故請開示。阿難不知上來所說之不生
滅者。乃見性而非妄見也。見性如真月。見精如第
二月。見聞如水中月影。即此是阿難遺失。及顛倒
[002-0023a]
處故。下文先明顛倒。次明遺失也。】
「即時如來垂金色臂至不知身心顛倒所在。」
【夫斯倒正。非有莫大之別。但與一物上不循物理。
以首作尾。以尾作首。即謂之倒。反此則謂之正。而
正倒元未甞離於物。是故眾生與佛。同一體性。若
認心境為實有。則轉法身而為五蘊四大矣。若達
心境本無。則轉四大五蘊為法身矣。故以心包太
虗性融法界為正徧知。執心在身內。法生心外。為
顛倒見。而為正為倒。亦皆名相而巳。阿難能於世
尊問處達得名字性空。則妄想情盡。求正徧知亦
不可得。而顛倒所在。豈實有之乎。母陀羅。此云印。
相好也。法身無身。以萬法為身。而亦無身相可得。
故曰清淨法身。目睛不瞬。即釋上瞪瞢二字義。
冠註 此發明顛倒相也。諸佛眾生同一體性。曾
未遺失。特顛倒見耳。夫心中之顛倒。難以言表。亦
難領會。故世尊只得指模𦘕樣。向有相處發揮。令
阿難易曉。是以垂手下指問定。阿難曰。汝見我手
為正為倒。阿難伎倆巳盡。不敢自決。亦不能無言。
乃曰。世間眾生以此為倒。且即推乾曰。而我不知
誰正誰倒。世尊就語而追之曰。若世間人以此為
倒。又將以何為正。阿難被世尊一語。鈎定不能脫
去。則曰。若如來以手上指于空。則名為正。世尊即
竪臂告之曰。若汝等必以上指為正。則當以首作
尾。以尾作首。汝與世人一類瞻視。何得言世人以
[002-0023b]
此為倒。而汝不知誰正誰倒耶。然凡物元無正倒。
唯以循常為正。異常為倒。若手以上指為正。何得
時時而下垂乎。若手以下垂為倒。何不時時而上
指乎。以此觀之。凡對境如如。稱性而知。則為正知
逐境紛紜。強生分別。則為顛倒。由汝等輩多生見
解。而如來毫無作意。則知汝身與諸如來清淨法
身。比類發明。則如來之身。當名正徧知。汝等之身。
當號性顛倒。汝等既以手指于上為正。自以手垂
于下為倒。則是如來以汝身為倒。法身為正。汝等
自以法身為倒。汝身為正。今將正知。且置勿論。隨
汝諦觀。汝身與佛身。各稱顛倒者。其顛倒二字。今
在何處。斯乃世尊更加錐劄。要阿難向二身中。指
出顛倒。名字實在。何處阿難被世尊一拶。與諸大
眾。若瞢若啞。不知身心顛倒所在。】
「佛興慈悲哀愍阿難至寶明妙性認悟中迷。」
【此節文。為後文三科七大張本。此處指如來藏。現
起根身器界。向後文。乃會根身器界歸如來藏。其
文義互相照應。若合符節向後文雖廣。唯銷得此
處一物字耳。
冠註 此發明遺失真心也。前呵責云。此非汝心
等。要令知妄無體。又云。諸法唯心所現。要令滅妄
歸真。阿難到此。仍認妄失真。世尊愍其瞪瞢不悟。
故發海潮音。云云世尊說法。不前不後。應不失時。
喻如海潮。色指一身。為五蘊之首。心指第六意識。
[002-0023c]
為一身之主。諸緣。指前五根。為能緣之根。及心所
使心。指第六第八。皆可所使。指前五識。若以第六
為主人公。為分別依。即為第六所使。若依第八發
起。即為第八所使也。諸所緣法。對上能緣根說。廣
指六塵。收盡山河大地等法。唯心所現。指第八識。
能現見相二分。而見相二分該盡情與無情也。然
第八識心。又是真心一念。隨緣現起。故申釋上文
云。以此觀之。汝之色身。及主汝一身之第六意識。
皆是真心中所現之物耳。遇物而照。不被物蔽。曰
妙明。徧徹萬法。而不雜纖塵。曰真精。具足眾義。曰
妙心也。故責勉阿難曰。云何汝等遺失妙心妙性。
反認悟中迷耶。不假修而自妙。曰本妙。融通萬法。
本不流動。曰圓妙。乃用之妙也。皎潔堅實。貴重無
比。乃體之妙也。舊說心之與性。體用互稱。心則從
妙起明。圓融照了。如鏡之光性。則即明而妙。凝然
湛寂。如鏡之體。認悟中迷者。不能即幻妄而悟本
妙。反遺本妙而認幻妄也。即上以動為身境。及認
物為巳等。皆是也。若據理而論。則二乘人皆悟中
之迷者。凡夫反迷中之悟者。是故古德以二乘人。
喻如去汁之灰。凡夫喻如完灰。謂二乘人雖在悟
中。永無成佛之期。凡夫雖在迷中。猶有成佛之時
也。】
「晦昧為空空晦暗中至咸是妙明真心中物。」
【此段經文。明示從真起妄。為向後三種相續張本。
[002-0024a]
按本經宗旨。唯顯諸所有法不出一念。而一念生
起。萬法俱有。一念息滅。萬法俱無。非法自有無。而
有無由心也。古云。智者除心不除境。愚者除境不
除心。亦云迷不識性悟不識空。皆合斯旨。文中六
為字。亦當體察。猶云空不自空。因無明以為空。色
不自色。因空以為色。身本非身。由妄執以為身。昏
擾擾相。元非心性。妄認為心性。而心性非在身內。
既認昏擾之相為心。決定惑為色身之內。
冠註 此明心現萬法之由也。承上云。色心等法。
固唯心所現。最初因何而現起。所謂一念頓起。萬
境全彰。若在本妙明心。寶明妙性。一念未起時。則
世之身心色空等法。一無所有。渾一心性耳。若妙
明心性。隨緣而動。則迷性明而為無明。故于一念
慮間。便著于空。而遂以空為頑虗。既以空對無明。
渾然暗昧。而復于暗中。膠結不捨。則因空執色。既
分空分色。則無明漸成妄想。而妄想雜于色塵。而
更妄認四大想相。以為巳身。如是從迷積迷。以妄
承妄。則分內分外。仍聚外緣。搖內妄想。以內妄想。
趣外奔逸。昏昏不明。擾擾不停。旋執此昏擾。擾相
以為心性。既一迷而執此昏擾者。為汝之真心。則
決定惑為此心。唯在色身之內。殊不知內之色身。
外洎山河。以至虗空大地。皆是妙明真心中所現
之物耳。】
「譬如澄清百千大海至如來說為可憐愍者。」
[002-0024b]
【冠註 此喻總結遺真認妄。及顛倒行事也。譬如
澄清百千大海棄之。惟認一浮漚體。目為全潮者。
喻如阿難遺棄廣大妙明心性。而反妄認四大為
身相。昏擾擾相。為妙明心性。殊不知此身此心乃
妙明心中現起如大海中一浮漚耳。窮盡瀛勃。汝
等即是迷中倍人者。法喻相參。而最緊切也。喻中
謂認漚為海者。豈獨認一漚體。迷棄大海。將徧海
之漚。搜窮認盡。唯見浮漚。終非見海。棄海認漚。復
認漚為海。乃迷而又迷者也。喻如阿難認此妄身
妄心為妙明心性。豈獨認一身心。迷失妙明心性。
認至于千生萬生。惟知四大緣影。終不能知妙明
心性。迷真逐妄。復認妄為真。是亦迷而又迷者也。
然漚不離海。坐在大海之中。而不能見海。喻如妄
不離真。自居妙明心中。而不知妙明心性。豈真有
遺失哉。唯顛倒見耳。如我垂手下指。反以為倒。竪
臂上指。反以為正。等無差別也。夫身居海外。而不
知海者。猶不足憐。況身在海中。而不知海耶。喻如
阿難。若使真正遺失。似猶不足深憫。今本未遺失。
而終不能得。如懷珠乞丐枉受窮苦。如來所以說
為可憐憫者。全潮猶云全海之潮。指大海言。瀛渤
海之異名。亦指大海也。】
「阿難承佛悲救深誨至拔我疑根歸無上道。」
【舊說圓音有三不可思議。一者殊方異類。皆同本
音。二者大小淺深隨解皆益。三者有緣隔遠。皆同
[002-0024c]
目前。拔我疑根者。謂唯此疑最深自不能拔。故仗
佛力以拔之。阿難至此。始知多聞習氣深厚難除
也。
冠註 此述疑請決也。世尊發明者。絕諸能所對
待之真心。阿難猶執能所緣心。還是以攀緣心。為
自性也。意謂一向顛倒淪溺。今承悲救。一向遺失
妙心。今承深誨。感佛大慈。故垂泣叉手。而復請問
言。我雖承佛如是妙音。悟得妙明心性元是自巳
本來圓滿。包括十虗。徧周法界。曾未遺失。亦不生
滅之常住心地。但為我等一向遺失。此心妄認緣
心。故佛以妙心誨我。以緣心斥我。然而我今現聞
法音。現悟真心。皆用緣心。蓋所信真心者緣心也。
瞻仰如來者亦緣心也。世尊令我悟得者。乃圓滿
真心。雖名常住。現今不得其用。若捨緣心。將何受
法。是故徒獲此心。未敢認為本元心地。而使我疑
似。不定取舍。末由願佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。
令斷疑歸。一成無上道也。】
「佛告阿難汝等尚以至無所了故汝亦如是。」
【冠註 此責其認能詮而遺所詮也。阿難認能緣。
而佛先遣所緣。若所緣之境忘。則能緣之心漸息
矣。意謂我費多番饒舌。特為除汝緣心。以契真性。
而汝等至今尚以緣心聽法。汝等既以能緣妄心。
聽我所說圓妙心法。則此圓妙心法。翻成所緣妄
境。而安得證此法性。夫法性者。即汝等妙明心地。
[002-0025a]
而非我之音聲也。要知我說法者。如指月之人。汝
聽法者。如看月之人。若能因我法音。發明自巳妙
心。此是因指識月。而忘其指者。若徒逐言句。被聲
塵所轉。此是以指為月。而反忘月體者。豈唯不識
月。亦不識指。豈唯不識指。亦復不知明之與暗。何
以故。為指體暗月體明。而於明暗二性。無所了知
故也。今汝認法音。為所緣之境。而起能緣之心。以
迷失法性。亦復如是也。】
「若以分別我說法音至各有所還云何為主。」
【冠註 此責認緣心。而迷妙心也。上遣所緣之境。
今遣能緣之心。承上云。汝曰現以緣心。𠃔所瞻仰。
若以能分別法音者。為汝真心。則此心自應離所
分別之法音。有能分別之性。夫無性者如客。有性
者如主。客有去來。主人常住。心之真妄。亦如是也。
汝若以能分別法音。為汝真心。則此心應離聲而
性體常住。云何離我說法之聲。無汝分別之性。豈
唯分別我聲。離聲無性。即汝分別我容。離我顏色。
相好亦無能分別之心性。不但因塵起滅之前六
識心非汝真性。縱將前六識及六種根塵。所謂能
分別心。所分別境。寂然都無。而不屬根塵之色。不
屬識心之空。斯等恍惚境相。猶是行陰分齊。而外
道拘舍離等。昧而不覺。妄為冥諦。夫冥諦者。冥然
莫辨。妄立真諦。彼謂冥初生覺。是萬法之元始。而
妄尊為極則之理也。既至于此。尚非真心。況離塵
[002-0025b]
無體。妄心云何認為真性耶。若汝耳識緣聲則有。
離聲復無。眼識緣色則有。離色復無。以至意識。緣
法則有。離法復無。然則汝之心性。各有所還。咸如
寄客。暫止便去。云何為汝真心。若亭主之常住耶。
此文照應阿難最初所陳見聞二字。及上聽法瞻
仰等語。】
「阿難言若我心性各有所還至今當示汝無所還地。」
【冠註 此求示無還。而先假喻示也。阿難聞分別
心性有還。而問如來所說妙明元心。云何無還。佛
告之曰。無還者即在有還處。豈可離波而求水耶。
且汝見我之時。即此見根之中。自有精明之用。不
雜于色者。乃自本而出。謂之明元。夫此見精。雖自
識精。元明中流出。而體受妄熏。精分六處。未能旋
六亡一。故但為見精。未為妙精。但為明元。未為明
心。而不妨切近。本妙明心。寶明妙性。如第二月。雖
揑目所成。切近真月。非水中月影有天淵之隔。今
當示汝。見精無所還地也。良由妙明心性廣大無
方圓滿無相。卒難定指。故托此見精。方便指示。若
從見精悟入。而全體大用亦在茲矣。此當以真月
喻妙明心性。第二月喻見精。水中月影喻緣塵妄
見。見精即上識精。及觀河不變者。此在阿難見三
十二相處。亦未甞虧欠。但轉與不轉耳。】
「阿難此大講堂洞開至是故如來名可憐愍。」
【冠註 此欲示無還之見。先標可還之相也。意謂
[002-0025c]
非可還之相。不顯無還之見。汝見講堂洞開之時。
旭日東升。則見明相。中夜黑月。及雲霧晦瞑。則見
暗相。戶牖之隙。則見通相。墻宇之間。則見壅相。分
別此等相處。則有能緣妄見。頑虗象中而周徧者。
即是空性。鬱𡋯相中而紆迴者。則是昏塵。澄霽歛
氛。又觀清淨之相。夫此八相亦有能所之辨。而分
別妄見。自屬能緣。餘雖七種不出明暗。色空俱係
眼家之塵。自屬所緣。而能所之相。自各有因。相假
因成。則同變化。汝咸看此諸變化相。吾今各還本
所因處。云何本因。此諸變化相。各有來因。今將明
相。還本日輪。何以故。無日不明。明之本因。自屬於
日。是故還日暗相。還本黑月。通相還本戶牖。壅相
還本墻宇。能緣之見。還本分別之。所頑虗之相。還
本空性。鬱𡋯之相。還本昏塵。清明之相。還本澄霽。
則世間凡所有相。不出斯類。汝見八種塵相。而對
塵不雜之。見精明性。於此八相之中。必與何相而
俱還耶。何以故。若於明相。俱還於無明時。暗相現
前。復將誰見。雖明暗等相種種差別。變化不停。而
汝之見精。一時俱見。足知諸相。於汝見精之中。自
相變化。而汝之見精。昭然不昧。凝然不變。寧同能
緣妄見。與明暗色空而俱還耶。若能所諸相俱可
還者。自然非汝見精。汝當捐捨汝之見精。不與諸
相而俱還者。既不屬諸幻相。自是汝之見精。非汝
見精而何耶。若汝知此見精。則知汝之真心不待
[002-0026a]
修而本妙。不待揩而本明。不待濯而本淨。雖朗然
見諸塵相。而忘諸能所。超諸障礙。絕諸染淨。汝今
執恡。能緣妄見。迷悶不捨。喪汝本妙。明淨枉受。輪
迴於生死之中。被此漂溺。永無出期。皆汝自取。是
故如來說汝真可憐愍者。此八種相中。以分別屬
能緣。明暗色空屬所緣。而所緣之境變遷。則能緣
之見自滅。即前所示離塵無體之妄心至此。於中
指出見精無還。即前所示揣摩工夫。於無體中揣
摩。個有體者出來矣。此處獨指見精無還者。蓋見
精離。不得真性。故兼明性而舉之。向後至同別二
種。妄見十方。遣此見精。獨顯真性。除第二月。以見
真月也。】
「阿難言我雖識此見性無還至云何得知是我真性。」
【冠註 此呈疑請決也。阿難承上佛示云。見精雖
非妙精明心。如第二月。而亦不同妄見。與諸相俱
還。然既如第二月。猶非真月。云何得知此見精明
性即是我之真性耶。】
「佛告阿難吾今問汝至眾生洞視不過分寸。」
【阿那律。此云無滅。昔因其施供。受福不滅。是佛從
弟。晝眠被訶。精進失目。遂證四果。得天眼。見大千
如觀掌果今云閻浮提。或指娑婆界言。菴摩羅。此
云難分別。桃奈相疑。一大千為界。菩薩雖見百千。
總皆有限。窮盡微塵總言無數量也。佛眼所觀。淨
穢均等。不過分寸。對勝說劣。意謂以佛菩薩較之。
[002-0026b]
縱極其見量。不過分寸而巳。且凡言眾生。則攝盡
蜎蝡矣。此下有四節經文。第一節。明物不是見。第
二節。明見不是物。第三節。明離物無見第四節。明
離見無物。要將四節合看。方見深旨。若云見不是
物。不妨離見無物。若云物不是見不妨離物無見。
若離見無物。則求物不可得矣。若離物無見。則求
見亦不可得矣。如是則能所雙泯。是非兩忘。法法
頭頭。真空妙有。塵塵剎剎。第一義諦。然非具根本
大智者。不能契之。故文殊菩薩。以身擔荷。而為阿
難等。作大標榜也。
冠註 此欲示真性。先顯見量之不同也。上巳遣
除離塵無體之妄見。而顯出離塵有體之見精。此
下又即萬相以明真性。故向後云。離一切相即一
切法。自此始也。意謂汝欲知真性。當先識其見量。
阿難但證初果。未得無漏清淨。未具天眼。須仗佛
力。方見初禪。阿那律巳得天眼。見閻浮提。如觀掌
果。菩薩巳具法眼。能見百千世界如來五眼圓明。
能見微塵國土眾生肉眼。洞視不過分寸也。真性
是一。聖凡平等。本無餘欠。而不妨見量。有聖凡之
不齊者。蓋體同而用異也。必使隨修隨證。漸明漸
遠。則修真斷惑之工夫。豈可缺乎。】
「阿難且吾與汝觀四天王至此精妙明誠汝見性。」
【冠註 此欲明物不是見。而先令阿難自行審擇
也。意謂他人見量。一切遠近汝自不知。亦不能擇
[002-0026c]
彼之見。且吾與汝現前。同觀四天王所住宮殿。止
在須彌腰間。而上齊日月。下至大地。中間徧覧。以
至水陸空行。凡諸物相所在之處。雖有昏明種種
形像。無非眼前塵相。與汝能分別之見。為遮留障
礙之境。汝當於此所見之境。分別揀擇。何為自巳
見精。何為他物。分明不雜。汝既不能。我為代擇。今
吾將汝見精。擇於所見之境中。使汝了知。何為汝
之見精那。是如來之見體。何為物象。三事分明。毫
無混雜。自知汝之見精。我之見體。同徧一切也。阿
難極汝見源。自眼而出。上至日月天宮。其所見者。
皆是物相。非汝見精。中間至於七金山。周徧諦觀。
雖有種種光明。亦皆是物。非汝見精漸觀漸近。更
觀雲騰鳥飛。以至草芥人畜。咸是物相。非汝見精。
既知諸物非汝見精。則汝見精。自應擇出故。復指
陳曰。阿難今汝所見。若近若遠。若大若小。諸有物
性。列在見前。而汝見精。周徧萬相。雖則物有種種
不同。不妨同汝見精。清淨所矚。而不相雜亂。當知
物類自有差別。非汝見性有所差別。即此見精而
不雜於物者。是汝妙淨明心。則知妙淨明心誠不
離汝眼中之見性。云何汝等於諸物中。不能揀擇
耶。四天王宮殿。居於須彌腰間。七金山圍繞須彌
山外也。看此經文及下文。必要照顧前。且吾與汝
觀四天王句。方知世尊所以與阿難同觀前境者。
要假佛之見體。以辯阿難之見性也。】
[002-0027a]
「若見是物則汝亦可至自然非物云何非汝。」
【冠註 此明見不是物也。承上云。豈獨物不是見。
見亦不是物。若汝見是物。我見亦是物。然則汝亦
可見吾之見。恐彼謬執云。與我同觀四天王宮。併
一切物時。世尊之見。即在一切物上。吾豈不見。故
牒云。若謂汝我同見物時。名為見。吾之見者。則我
收視。不見物時。汝何不見我不見物之見。而指其
所在耶。若吾不見物時。汝不能見。則同見物時。汝
亦未甞見。若必執言。亦能見吾不見之處。則吾之
見。自然非彼不可見之相。反是有相可見者。我之
見既可見。則汝之見亦當可見。今何不見。我既不
見。汝何能見。若汝不能見。吾不見物之見。而迷其
所在。則吾之見。自然非有相之物。吾見非物。汝見
亦非物。既非物。即汝見性云何非汝之見性耶。】
「又則汝今見物之時至性汝不真取我求實。」
【冠註 此又顯有情無情。若聖若凡等。毫𨤲不須
動著。自是一真法界耳。承上云。汝之見若是物。則
物亦是汝之見。而汝今見物之時。汝既見物。物若
有見。亦能見汝。則諸世間有情之見體。與無情之
物性。紛然雜亂。不可辯矣。則汝見與我見。亦不可
分矣。并諸世間一槩無辯。不成安立。今汝見物見
我之時。若一定。是汝之見。而非我之見。是汝我分
明現成安立。則情與無情。判然不混。即知見性離
諸物相。縱汝現前觀彼四天王宮。乃至草芥人物。
[002-0027b]
皆汝自巳見性周徧。總不屬物。亦不屬我。非汝之
見性而誰乎。云何不自信。而反自疑耶。盖汝真性。
汝固有之。而不信以為真。反取我言。以求其實。而
曰。云何得知是我真性。迷之甚也。真如法性。有安
立非安立二義。此顯安立真如。後文乃顯非安立
真如也。】
「阿難白佛言世尊若此見性至願垂弘慈為我敷演。」
【冠註 此躡上文。以疑見性也。承上云。若此見性。
本來周徧。心我自有。非同他物。何故。與如來同觀
四天王宮殿時。則周徧娑婆國土。退歸精舍。秪見
伽藍。更入戶堂。但瞻簷廡。夫此見體本來。周徧一
界。今在室中。唯滿一室。如此大小之不定者。將為
見體。隨室限量。而縮大為小耶。抑為見體未縮。唯
被墻宇夾斷。而不續耶。我今不知此見性大小縮
斷之義。果何定在。願為敷演。夫師資問答。止要發
明前五種見量之不齊者。特為各自惑業。有盡與
不盡耳。非見性有不一也。看下文除器觀空。當自
了然矣。】
「佛告阿難一切世間至更除虗空方相所在。」
【冠註 此示大小在塵相而見性本無舒斷也。意
謂如汝所云。於諸世間。見大見小。分內分外。諸所
事相業用。各屬眼前塵境。不應說言見有舒縮斷
續也。汝之見性。譬如虗空。一切塵相。譬如器皿。塵
相有大小內外。見性無舒縮斷續。猶如器有方圓。
[002-0027c]
而空無定相也。汝今不知見性與塵相。但觀空器。
則可知矣。汝於方器中。自見方空。汝所見之空。為
復定方為不定方。若定方者。於圓器中。空應不圓。
若不定者。現在方器。應無方空。汝之見性亦復如
是。若一定大。而徧滿一界。入室之時。不復為小。若
不定者。而於室外應不周徧。汝言不知斯義所在。
其大小縮斷等義亦若空。然云何為之定在耶。夫
能於定處見不定。於不定處見定。則心同太虗矣。
故曰。阿難若復欲令空性入無方圓者。但除器之
方圓。而空體本無方圓之相。不應說言除器後更
除虗空方相之所在。意謂欲令見性入無大小者。
唯除情塵。而見性本無大小。不應說言除情塵後
更除見性大小之所在。所以古德云。不用求真。唯
須息見。】
「若如汝問入室之時至寧無續迹是義不然。」
【冠註 此牒難斥非也。意謂汝見於入室之時。既
使縮大令小。則於仰面觀日之時。亦可挽齊日邊。
若於築墻宇處。既能夾見令斷。則穿為小竇。亦能
引見令續。今觀日不能挽之。令舒入室。豈能縮之。
令小穿竇。既無續迹。可得築墻。又豈能夾之令斷
哉。是義必不然也。】
「一切眾生從無始來至徧能含受十方國土。」
【毛端含國土。世謂難信之法。請以淺況深。亦似可
知。凡人身一毛孔中之痛痒。莫不知之。即能知者。
[002-0028a]
是我心性全體大用。而此心性。用於一毛孔中。其
體用毫𨤲不曾減。用於徧身中。以至俛仰天地。徧
周萬物。其體用毫𨤲不曾增。即此心性。與三世諸
佛一體同圓。等無差別。昔江州剌史李㴾。問歸宗
曰。教中所言。須彌納芥子。㴾即不疑。芥子納須彌。
莫是妄談否。宗曰。人傅使君讀萬卷書籍。還是否。
曰然。宗曰。摩頂至踵。如椰子大。萬卷書。向何處著。
㴾俛首而巳。即此推之。眾生心量。於諸佛等。而身
之毛孔。含諸國土。有奚不可。
冠註 此總結顯五種見量以下一段義。前言認
物為巳。以凡夫該二乘。此言迷巳為物。以二乘該
凡夫。盖能見所見唯一真性。本無隔礙。亦無大小。
良由無始轉本。如來藏性以成藏識。而現見相二
分。為根身器界。凡夫不達諸法。乃真心中。泡影認
為實有。二乘亦不知藏識。故不能會萬物為一。巳
反迷。巳為外物。既失本有廣大圓妙明心。自不知
情與無情皆吾一體。而於根境不能超越。則非惟
不能轉萬物歸自巳。而反轉自巳。歸萬物故。於一
物中。動被隔礙。而觀大觀小矣。若了法法唯心。是
能轉萬物歸自巳。而諸法如義。則同如來轉色身
為法身。轉識心成正智。身滿十虗。心如千日。攝大
千沙界。入身心之中。而無去來遷動之相。即此身
心亦是諸佛菩薩成道之場。於此身中。舉一毛端。
徧能含受十方國土。以小攝大。而小未甞增。將大
[002-0028b]
入小。而大未甞減。小不增則大中現小。大不減則
小中現大。依正圓融。事理無礙。見性妙圓。一至乎
此。何限量大小之有哉。則同如來照前佛眼等。】
「阿難白佛言世尊若此見精至惟垂大慈開發未悟。」
【冠註 此領上義。以生疑難也。意謂世尊云。此精
妙明。誠汝見性。又云。見性周徧。非汝而誰。然則現
前所有。皆我見精。若此見精。必我妙性。今此妙性。
現在我前。遂難云。若使周徧之見精。必是我之真
性。則我真性。反在身外。而我身內現。今能分別外
境者。復是何物耶。復申難曰。而今身內之心。寔能
分別外物。而彼周徧於外之見性。曾別無分別。能
分辨我身。然則見性似在我。而非徧一切者也。若
周徧於外者。實是我心。今當令我之身。為彼所見。
既能見我之身則周徧。見性是我。而身又非我。如
是則不應說言。我能見物。則與如來先所難言。物
能見我。有何差殊。然則認見性。則遺身心。認身心
則見性不徧。惟垂大慈。開發未悟。大都世尊所示。
乃無能無所之見性。阿難所執。是有能有所之心
境。若達能所不二。則疑情自釋矣。令我今見者。乃
文倒耳。當云令今見我也。】
「佛告阿難今汝所言至別有自性佛言如是如是。」
【冠註 此顯離物無見。以遣是見也。承上云。今汝
所言見精。現在汝前者。皆非實義。總成妄誕。若汝
見精。實在汝前。汝實見之。則有相狀。若有相狀。定
[002-0028c]
有方所。既有方所。自當指陳示我。且今與汝坐祇
陀林。徧觀林渠。以至草樹纖毫。大小雖殊。但有形
者。咸可目觀手指。以示諸人。若其見精。必在汝前。
亦應以手確實指陳。何者。是見以示我也。汝等當
知。現前有形者。總屬於物無形者。即是虗空。除此
二種。別無可指。若空是見。空既成見指何者是空。
若物是見。物既成見。指何者為物。汝可即諸萬象
微細披剝析出。精明淨妙。見元不雜於物。不受物
蔽。不染於物。脫然物外指陳示我。亦若諸物分明
無惑。可也。阿難答曰。我今於此。若遠若近。若上若
下。凡可目觀手指者。盡皆是物。無是見者。如世尊
所說。況我有漏初學聲聞乃至菩薩。亦不能於萬
象前剖出精見。離一切物。別有自性。指示于世尊
也。佛許可者。印其離物無見。以超是見也。此段文
應與上物不是見一節文合看。然世尊問。在不即
處。而阿難答。在不離處。此師資鼓唱之妙也。披開
也。剝剖析也。析辯也。】
「佛復告阿難如汝所言至無非見者佛言如是如是。」
【冠註 此顯離見無物。以遣非見也。先述阿難之
言。以牒定其意。猶云據汝所言。則知萬象之中畢
竟無是見矣。今復告汝。如來與汝。坐祇陀林。更觀
林苑。乃至日月種種差殊之象。必無見精。可以指
示。今向萬象之中。亦應指陳。何者非汝之見精耶。
阿難答言。我實徧觀萬象之中。不知何物非我之
[002-0029a]
見也。何以故。物類雖多。今舉一二。則可盡知矣。若
樹非我之見。我云何見樹。若樹即是我之見。樹既
成見。復指何者為樹。若空非我之見。我云何見空。
若空即是我之見。空既成見。復指何者為空。我又
思惟。此萬象之中。微細發明無非我之見精者也。
世尊許可者。印其離見無物。以超非見也。此段文
應與上見不是物一節文合看。然世尊問在離即
處。阿難答在離非處。斯亦師資鼓唱之妙也。阿難
答語。似乎兼無非見無是見兩意。然止重無非邊
多因跟。世尊前語為式。故兼帶之耳。觀思惟二字。
定非稱性流出也。】
「於是大眾非無學者至汝諦思惟無沗哀慕。」
【冠註 此聞兩皆印可一席失守。而以慈心安慰
也。蓋以權小初機晦昧未開。不達根身器界。俱為
真性之勞相。而認為實有。故辨是辯非。今蒙佛示
無是無非之妙性。則無所歸著。不知是非裡去了。
還在是非裡薦取。故聞佛兩番印許。則茫然不知。
而於無是見無非見二義之本末趣止。一無所決。
意謂若是若非。決於一定。則可株守。今則兩許皆
無。未曾一定。故令人驚疑。而失其守也。如來憐愍
此等。而安慰之曰。我是無上法王。凡所說者。皆真
實之語。稱我所證。真如實理。而說非賺誤之言。無
虗偽之過。非外道所謂有即是無。無即是有。亦有
即是亦無亦無。不是亦有之矯亂論議。汝等審諦
[002-0029b]
思。惟自不負汝哀慕之心也。變慴即惶悚意。真實
者。一定不謬也。上如字稱也。所如者。所證真如理
也。沗孤負也。】
「是時文殊師利法王子至於其中間無是非是。」
【冠註 此代問之語也。大眾雖蒙世尊安慰。令諦
思惟。然皆未證法空者。故罔措而無問。文殊乃大
智者。自當代問。故曰。如來巳為大眾。發明精見色
空二種之中。本無是見非見二義。觀此大眾豈唯
不悟。且反懷疑。意謂若此色空等象。果是見者。應
於萬象中指出見精。今奚不能。若此色空等象。果
非見者。應於萬象中。一無所視。今奚能矚。是故不
知無是見無非見二義之所歸著。故有驚疑怖畏。
然此大眾縱屬有漏。而非往昔之善根輕鮮。不可
策進者。惟願如來大慈發明。此諸物象。與此見精。
本來元是何物。則於其中間。乃無是見。而亦無非
見乎。此元是何物三語。非大智慧者。自不能發。】
「佛告文殊及諸大眾至云何於中有是非是。」
【冠註 此會根塵識等。歸一真本體。以答文殊之
問也。大菩薩如文殊之類。及捨藏識。而得如幻三
昧者。於其自住。即自覺智。三摩地。即楞嚴大定。以
自覺智。常住楞嚴大定。非有出入時也。見指見精。
該攝六根。見緣指六塵。想相指前六識也。妄想本
無相。因所想之塵以為相。斯連下二句。用釋眾疑。
應上文殊云。若此色空等象。是見非見二義。猶云
[002-0029c]
此色空等。既如空華。本無所有。憑何指其是非耶。
此見及緣。同上文亦攝六識。但文略而義猶備也。
自此下。用答文殊之問。猶云汝問見精空色元是
何物。於中無是非是。若此見精色空。果有二體。於
中可謂是見及與非見。但此見精色空。元是一箇
菩提妙淨明體。云何於中得有是見非見耶。此又
為後三科七大張本也。】
「文殊吾今問汝如汝文殊至故能令汝出指非指。」
【此二指字。正應前指是見。指非見之指。前未悟一
真法界。則指是指非。今既悟得。則超出是見非見
之外。故能出指。出非指也。此中有二喻。以二法合
明。初以文殊喻一真性。無是非二相。佛言下。以法
合明。乃有攝妄歸真之義。妄為色空下。復引起一
喻。兼明從真起妄。了妄即真二義。是以下。以法合
上第二月。明從真起妄義。由是下。以法合上但一
月真。明了妄即真義。然展轉發明。唯顯一真法界。
本無是非二相耳。盖前以第二月。獨喻見精。止攝
見分。以歸真性。此以第二月。廣喻根身器界。盡攝
見相二分。以歸真性。故以真月喻廣大真心。而向
後二種妄見中。復於別業中。以赤眚換却第二月。
止將一赤眚。喻見相二分。而但得見眚。則非病矣。
可見真妄無他。唯在一念。若一念妄動。則心境紛
然。是非鋒起。若一念純真。則唯一妙覺。湛然周徧。
而能於一切處。不起妄想。於諸妄想。亦不息滅。住
[002-0030a]
妄塵境。不加了知。於無了知。不辯真實。則率爾覺
性。本周法界。何容是見非見於其間哉。亦如古德
云。此理諸人本有。諸佛菩薩。喚作示珠人。從來不
是物。不用知渠解渠。不用是渠非渠。但割斷兩頭
句。割斷有句。不有句。無句。不無句。兩頭迹不現。兩
頭捉汝不著。數量管汝不得。不是欠少。不是具足。
非凡非聖。非明非暗。不是有知。不是無知。不是纏
縛。不是解脫。不是一切名目。無可比。無可喻。若能
如是。即妙淨明心。亦不見有。豈有是見與非見耶。
冠註 此假文殊為喻。師資問答。而發明一真法
界本無是非二相也。故問之曰。如汝文殊。但直一
體。今就汝本體之中。而更有文殊可指陳。曰是文
殊者耶。為併本體。而全無文殊可指陳。曰非文殊
耶。此有三義。一真義。二是義。三非義。文殊答中亦
有三義。一曰。世尊文殊亦如是也。盖我文殊唯一
真體耳。二曰。於一體中。更無是文殊。何以故。若說
有一是。定有一非。須二文殊。方可對非言是。今唯
一真。故無是也。三曰。然是固不可說。而真亦不可
泯。則我今日非併真體而全無。豈可更說於非乎。
但於一真體中。實無是非二相可指也。即如祖家
云。心有所是。必有所非。若貴一物。則被一物惑。故
世尊以法合明云。此見精妙明。與諸空塵。亦如汝
文殊。唯一真體。併無是非二相。即此見與空塵。本
是一箇妙明無上菩提淨圓真心。是故無是見。而
[002-0030b]
亦無非見也。夫是非所以生起者。良由本覺真心
一念隨緣以成藏識。轉為見相二分。而有色空。及
與見聞。夫色空見聞。依真而起。如揑目所見之第
二月。雖非實有。宛見二輪。迷者不覺。妄生擬度。其
誰為是月耶。又誰非月耶。若謂是真月。不妨有二。
若謂非真月。離真無體。所以往復是非而不能逃
也。若汝文殊自知本月唯一真體。縱有二輪。揑目
所見。於真月中。自無是非可辯。復以法合明云。是
以妄為之故。汝今觀此見精。與諸塵相。分內分外。
則內而根身。外而器界。中而識心。俱名虗妄亂想。
昧本妙明。而不能出乎是見與非見也。斯如揑目
所見第二月。而妄恣擬度。終不出於是月非月之
謬見也。若由此而一念純真。前後際斷。則盡法界。
唯一精真妙覺之大用。而亦不離寶明妙性之全
體。則體用一如。心境不二。即此根身器界。唯本自
心。故能令汝超出於是非之外。而豈復於萬象之
中。謂何者是見而可指乎。謂何者非見而不可指
乎。亦如見一月真。則妄計無施。是非自泯矣。】
「阿難白佛言世尊誠如法王至獲真實心妙覺明性。」
【此與前分別都無。非色非空。拘舍梨等。昧為冥諦。
相照應。意在破除常見。而顯真常。然雖謂世出世
法。唯一真不二。無欠無餘。而儱侗真如。又非妙覺。
是故不墮凡夫之見解。揀別外道之斷常。不濫小
乘之偏空。猶是見精如第二月。尚非真見妙心。夫
[002-0030c]
一真法界。談何容易。此下至二種妄見。皆明斯旨。
最宜珍翫。梵志。此云淨裔。謂是梵天苗裔。先者。古
人也。娑毗迦羅。云金頭。冥諦見前。投灰。即苦行外
道。真我。即外道所執我相。不出三種。一大小。二微
細。三廣大。我相也。楞伽。此云不可往。自然者。本自
天然。彼計內外諸法。本末無因。無修無證。為彼不
知含藏識中。有染淨種子。發業潤生。為捨生趣生
之根本。遂妄計身中自有真我。常生各趣徧滿十
方。而此性不滅也。
冠註 此惑邪宗以濫正法也。意謂世尊乃無上
法王。凡所說法。必無誑妄。而謂此見及緣。元是菩
提妙淨明體。曰見性周徧。曰圓滿常住。曰不動道
場。曰而汝見精性非生滅。此皆世尊誠實之語。若
見與見緣。果能徧十方界。誠能常住。而性非生滅。
則與先梵志娑毗迦羅所談冥諦。及投灰等諸外
道種。說有真我徧滿十方。有何異耶。然則反違自
宗矣。曾聞世尊於楞伽山。為大慧等。敷演斯義。謂
彼外道執內外諸法。本末無因。自然而然。不假因
修。不從果得。故佛唯說。內而根身。外而器界。俱有
正因種子。假諸外緣助發。方能從因獲果。是以斯
因緣義。非彼自然義。斯修證境界。非彼撥無境界
也。我今觀此覺性自然。曾未遺失。非生非滅。一體
本真。周徧法界。名正徧知。然則似違昔日所說之
因緣。反與外道之自然相符合矣。若世尊所說之
[002-0031a]
自然。與外道所說之自然。果有不同。更以何等方
便開示。令我不入群邪。而得證真實心妙覺明性
之全體大用也。】
「佛告阿難我今如是至見性斷滅云何見明。」
【冠註 此斥破自然也。意謂我今為汝先開方便。
後說真實。汝猶未悟。反惑為自然耶。凡言自然者。
必自體本然。不隨緣變。可為自然。若隨緣顯現。不
名自然。若汝必以周徧湛然。性非生滅之覺。緣為
自然者。汝須甄別明白。自巳身中有箇不隨境顯
固實不變之體。方為自然。且汝觀此妙明之見。即
汝所謂覺也。明暗空塞。即汝所謂緣也。於中以何
為自然之體。若以明緣為見之自體。是以見明。為
本自天然之體。而一定不移。則此見性。只合見明。
及至暗來時。此見與明同滅。全不見暗。若以空緣。
為見之自體。是以見空。為本自天然之體。一定不
移。則此見性。只合見空。及至塞處無空。當與空同
無。全不見塞。乃至諸暗等相。亦應如是。今明來見
明。以至空塞俱見。則知汝之見性。隨緣顯現。云何
惑為自然耶。自客塵下。至八還後。皆方便開示。自
見不是物。直至見與見緣。元是菩提妙淨明體等。
皆真實語。上覺緣二字。即前此見及緣字。此妙明
見三字。即上覺字。此明暗空塞。即上覺緣之緣字。
大都因阿難將見性色空。合為一種自然。故世尊
問於明暗等相。以何為見之自體。若了十法界唯
[002-0031b]
一妙明精見。而更容何法。於中為自然體耶。】
「阿難言必此妙見性非自然至緣明緣暗同於空塞。」
【冠註 此捨自然而執因緣也。意謂既非自然。必
借因緣。且因緣乃昔所說之正法。非彼外道義也。
但因緣生法。未必常住不滅。今謂妙明見性。本非
生滅。常住周徧。而義似不合於因緣之性。第不知
云何方契因緣之性耶。心猶未明。故咨詢於如來
也。故佛躡問。而斥破之言。今汝見牲。因見明暗等
相。而後始有見性現前。則此見性。於明暗空塞中。
因何而有。若因明有。是以明為生見之因。及其暗
來。明即滅矣。既因明有。還因明滅。如𦦨因柴有。柴
盡焰息。應不見暗。因暗空塞。例此可知。今既明暗
空塞俱能見之。則此見性非因所生。自當明矣。又
汝見性。於明暗空塞中。緣何而有。若緣空有。是以
空為生見之緣。至於礙塞處。則無空現。既緣空有。
仍緣空滅。如藤緣樹有。樹倒藤枯。應不見塞。緣塞
明暗亦復如是。今既明暗等相一一見之。則此見
性非假緣有。又當明矣。因親緣疎。因乃因依義。緣
乃假借義。因緣二字在此處。只當活看。不可定指
內種子外助緣也。若謂明暗等。非見之種子。則見
自有種子。說因何妨。若謂明暗等為助緣。其實是
助緣。說緣何妨。豈不聞佛種從緣起。】
「當知如是精覺妙明至虗空云何隨汝執捉。」
【冠註 此結顯精覺妙明。不獨非因緣自然。凡沉
[002-0031c]
空滯跡者。皆不能契也。故曰。應知此精覺妙明。體
用一如。隨緣不變。夫精體不變。故非屬因緣。妙用
隨緣。故非屬自然。雖然即所謂因緣自然者。如迷
海認漚。亦未甞離此妙明。故曰。非不自然。非不因
緣。但妙體本無元字脚。而本無非因緣非自然。亦
無不非因緣不非自然。本無是因緣是自然。亦無
非是因緣非是自然。盖離一切相。即一切法。雖云
萬相皆虗。不妨一真法界有非心思言議所能知
之者。汝今云何於妙明中。措心擬議。復以世間因
緣自然。對待戲論一切名相。而分別此精覺妙明。
即如以手撮空。秪自勞耳。虗空云何隨汝執捉。虗
空不可措手。妙明而可措心乎。非不自然下。當補
非不因緣句。意始完。前八還以下。離一切相也。五
種見量以下。即一切法也。以至無是見無非見。及
文殊章後。又不即不離也。此下又為後文張本。向
後三科重破因緣自然。七大重破和合非和合。始
完此段公案也。】
「阿難白佛言世尊必妙覺性至因心因眼是義云何。」
【冠註 此阿難執昔言。以迷今誨也。意謂。言妙覺
性。不屬外教之自然則可。必非因緣。則自教相違
矣。世尊云何常與比丘。說見性具四種緣耶。阿難
不知昔所說者眼識故。以第八識心。為根本緣。以
空明及眼根為增上緣。今乃托見精。以顯見性。令
由見性以證妙覺明性。反誤認見性為眼識。殊不
[002-0032a]
知法相宗中唯說眼識四緣生。豈謂覺性四緣生
耶。】
「佛言阿難我說世間至二俱名見云何不見。」
【此與下文當是兩結。由阿難最初。見相發心。總認
見聞知覺為真性。不知如月影。故世尊自七徵。以
至八還。特破此妄見。指出見精。如第二月。而托此
見精。發明真性。到此將欲直指真性。故先以此段
文言。結完八還以前意。下文自是故下。至見不能
及止。一段文言。又遣見精。而直指如真月之妙覺
明性。以結完八還以後至離一切相。即一切法意。
文雖重疊。而意不出此三層耳。若循文識旨。自得
了然予述於此。知者詳之。
冠註 此結破妄見。以顯見精也。因阿難妄認見
性為眼識。世尊且不與分辯。但言我昔說因緣。特
為辯破邪宗。權引小根。使知世間萬相皆仗因托
緣非實有也。非今所說第一了義之旨。豈可躡彼
而難此乎。然非妄莫能顯真。汝等欲明第一了義。
當先知世人之妄見。若世人自言我能見者。是因
何而名見。說自不能見。又因何而名不見。阿難答
曰。世人因有日月燈光。而見諸色相。故名能見。復
因無日月燈光。不見眾色。故不名見。然則見與不
見。俱屬外緣。故世尊躡其語。而詰破之曰。汝謂無
此三種光明。既不名見。即應併暗。亦不能見。若不
見明時。必能見暗。既見暗此但無明。云何名為無
[002-0032b]
見耶。復反例以斥其謬曰。汝等若謂居暗時。不見
明相。故名不見者。今在三明現前時。不見暗相。亦
可名不見矣。如是則見暗時無明相。見明時無暗
相。俱名不見。不亦謬乎。盖此二相勢不並成。於中
見性曾無不有。若復知此。明來暗謝。暗至明銷。自
知二相自相陵滅傾奪。而汝見性。於明暗中。非有
時暫無也。如是則在明暗中。俱名能見。云何無明
時。名為不見耶。】
「是故阿難汝今當知至無得疲怠妙菩提路。」
【冠註 此結破見精。顯妙覺性。而責勉之也。承上
云。汝今既知見明見暗。俱得名見。亦當知此見明
之時。而此見精非是因明所有。見暗之時。而此見
精非是因暗所有。見空見塞之時。而此見精非是
因空塞所有。然明暗空塞四義。若無此見精。終不
成就。盖明不自成明義。假見精以成明義。以至塞
不自成塞義。假見精以成塞義。然此見精縱能成
就四義。而復能超然於四義之外。猶與藏識中識
精元明等無差別。雖屬不變真如。尚帶一分無明。
與妙覺性。唯一間耳。故曰。汝復應知。此見精當見
明見暗。見空見塞之時。而此見精雖不雜於四相。
亦非是真見。而真見猶離此見精。其見精尚不能
及其真見。遂責之曰。夫此能成就四義。而逈然超
脫於明暗空塞之外者。尚非真見。汝等云何復說
妙覺明性是因緣性。同彼自然及和合相耶。更勉
[002-0032c]
勵曰。汝等聲聞。根性狹劣。心麤無識。即此見精尚
不能知。況能即見精。而通達清淨實相乎。吾今既
巳極口誨汝。汝當深思惟忖。猛力勇進。疾捨見精。
直取妙覺明性。無得因循懈怠。於妙菩提路。而中
途止息也。和合相者。即阿難前問曰。云何合因緣
性是也。舊說。局溺舊聞曰狹。得少為足曰劣。乏甄
別之智。曰無識。即萬法而不染。曰清淨。即萬相而
無相。曰實相。若見諸相非相。亦名實相。向後三科
七大。皆斯義也。見見之時等。第一見字。實指見精。
第二見字虗看。猶云用此見而見也。若說以真見
見見精。是兩箇矣。此中唯一離字。不甚合理。至下
文。世尊亦自說為愚者之言。諸有智者。不應說此
也。】
「阿難白佛言世尊如佛世尊至悲淚頂禮承受聖旨。」
【冠註 此述疑請示也。意謂。如世尊前來。為我等
輩說。見精非因緣自然。非和合不和合。心猶未開。
尚不知此見精。云何俱非。今更聞此見精。雖能見
彼四相。而不屬四相。猶非真見。益令我等重增迷
悶。夫和合等雖未明了。尚可少待。至於見見非見。
伏願世尊廣大慈心。施大慧目。開導指示。令我等
輩。心開意朗。頓釋迷悶。而得覺心明淨。庶不疲於
菩提路。而通達清淨實相也。和合與不和合者。因
世尊言及和合相故。盖前云無非不非等。亦有此
義。施大慧目。當指佛言。猶云施佛之慧目。開我之
[002-0033a]
覺心也。】
「爾時世尊憐愍阿難至諸有漏者獲菩提果。」
【冠註 此將說覺心明淨。而先責其疑滯也。爾時
下至妙修行路。經家敘佛意。愍其未悟。而將欲開
發也。陀羅尼云總持。總一切法。持無量義。即上文
實相覺心。及後文中三如來藏性皆是也。三摩提
妙修行路。即後文自五陰。以至修道分完皆是也。
佛將演斯義。先責多聞。意謂我今欲為汝等。開妙
修行路。使汝從此而獲三如來藏性。奈汝於奢摩
他微密觀照。猶未了然。故我先將斯義。為汝分別
開示。亦令未來諸有漏者。得依此奢摩他微密觀
照。獲菩提果也。微密即觀體也。指真心實相言。而
三如來藏性。具足其中。十地見之。如隔羅縠。故曰
微。唯佛與佛始能究盡。故曰密。奢摩他與觀照。攝
盡三觀義。然非有出入能所之定相。乃一心本具
之楞嚴大定也。有漏依此。尚獲菩提。無漏不待言
而可知矣。】
「阿難一切眾生輪迴世間至二者眾生同分妄見。」
【此眾生。對下文圓滿菩提言。當總指凡夫二乘。輪
迴。當總指二種生死顛倒。亦有認物為巳。迷巳為
物二義。然總起於藏識中根本惑。當字。皆去聲。言
其迅速也。猶云一念殺心生。當下即羅叉現形矣。
一念嗔心生。當下即惡蟒現形矣。凡入諸趣。不離
當下。豈必待此生因謝。始感來生之果耶。故不言
[002-0033b]
隨處隨業。而言當處當業也。大都本經。以楞嚴大
定為正宗。所以證菩提。不離當下。輪生死。亦不離
當下。如仰掌覆掌然。若至向後。廣明七趣。又不在
此論也。夫二種妄見。同中有別。而別中有同。若謂
一真法體。則十法界依正二報。以至一色一香。唯
我一真如性。此外無毫法可得。若謂隨緣而現妄
境。即一世界中。差別無量矣。況盡法界之差別。則
盡地微塵。莫能極其數量。然總不出二種妄見。盖
同生娑婆世界。豈非同業感招。其中各各國土。各
各差別。各各受用。又係別業所感。乃至同生一國。
豈非同業感招。而一國中自有四方中邊。苦樂之
境。千差萬別。又屬別業自感。以此推之。一郡一邑。
一家一室。盡未離乎苦樂二果。其果報。生於同別
二種妄業。而妄業。本乎一心。故盡法界之同別妄
境。現於真心。如目中之赤眚。燈上之毛輪耳。故雖
說二種。只重別業。但要阿難等。知其根身器界。皆
是妙覺明心。隨緣妄現之赤眚。然只須見眚。則非
病矣。如云知幻即離。離幻即覺也。
冠註 此標二種妄見也。上既許說微密觀照。此
復標二種妄見。意謂微密觀照者。即達妄想無性
是也。故一切眾生。輪迴於二種生死。不成正覺。特
為於自妙覺真性。妄為色空。及與見聞。而不知此
見及緣唯一真心。隨緣現起。如目中之赤眚耳。是
以妄見雖多。大約不出二種顛倒。或認物為巳。或
[002-0033c]
迷巳為物。總是背覺合塵。分別習氣。謂之根本惑。
故曰見妄。當此妄惑。即發生妄業。當此妄業。即感
妄果。而惑業苦三。不出二種妄見。云何二見。一者
別業。二者同分是也。】
「云何名為別業妄見至何況分別非燈非見。」
【是故當知下。雙結法喻。以顯達妄即真也。見眚非
病者。猶云曉得是眚。就不為病。如云知幻即離也。
以終不應言下十六字。釋成上見眚非病一句。其
意自明矣。如第二月下。是除換法喻意。盖初以第
二月。喻見精。單攝見分。次以第二月。喻見與見緣。
統攝見相二分。皆是廣指法界而言也。此除前法
喻。會歸一赤眚。而取一赤眚。喻見與見緣。亦統攝
見相二分。乃自遠而近。就一人身中。發明真性也。
此下復以一人。例同一國。以一國。例同大千世界。
亦乃自近而遠。即根身器界。發明真性也。所謂遠
取諸物。近取諸身。無非一真如實際也。諸有智者。
貫至非燈非見止。正明前云。見非是見。見猶離見
者。是對愚者之言。智者則不必矣。智者。應上十方
如來。諸大菩薩等。
冠註 此以喻發明別業妄見也。以好目喻正智。
燈喻真理。赤眚喻妄見。該盡見分。圓影喻妄境。該
盡相分。又曰。五色重疊者。以喻五塵。統攝根身器
界也。蓋以正智照真境。而境智一如。絕諸能所。如
好眼見燈。本無五色圓影。一念隨緣。成見相二分。
[002-0034a]
則根境妄分。如目眚見五色毛輪矣。故假圓影。辯
妄無體。併顯妄不離真。意謂五色圓影。本非即燈
即見。亦不離燈離見。若謂圓影即燈而有。則無眚
人何不同見者。喻如諸佛菩薩。以正智觀之。見與
見緣并所想相。如虗空華本無所有。而此圓影唯
眚之觀者。喻一切眾生。以妄心分別諸相分境。認
為實有。遂起因緣自然之見。若此圓影即見而有。
此見巳成圓影。而能見圓影者復是何物。喻如智
體真心既成相分塵境。而能見塵境者。復是何物。
當知相分塵境。雖是真如隨緣變現。而不變真如
本來不動。若此圓影離燈而有。則合傍觀屏帳几
筵。有圓影出。喻如此相分塵境。若離真理而別有。
則如水外之波。有是理乎。若此圓影離見別有。應
非眼矚。云何眚人目見圓影者。喻如相分塵境。若
離正智真心而有。則心外有法。亦非眾生見分所
緣之境。是故結顯云。色實在燈。又非燈自成影。乃
見病為影者。喻如相分塵境。元自真理現起。但獨
境不生多。因能緣之見分心故。顯所緣之相分境
也。故以法喻合明曰。燈上圓影。固是目中赤眚所
成。即能緣妄境之妄見。亦是妙覺心中之眚妄。若
彼凡愚不見眚者。則妄生分別。謂此圓影為是燈
是見。為離燈離見。若夫智人既能見眚。則雖有此
眚。亦不為病。如云知幻即離矣。故曰。終不應言是
燈是見。是且不肎言。何況復於是中更言非燈非
[002-0034b]
見耶。故前指見與見緣。如第二月非真月體。亦非
水中月影。何以故。涅目所成故。彼愚者不知。則妄
生分別。謂是月形耶。謂非月形耶。諸有智者。不應
說此揑目根元是月形非月形。喻如見與見緣。在
凡愚妄生分別。指此見精等。謂離真見耶。謂非真
見耶。若諸佛菩薩自住三摩地中。此見及緣。元是
菩提妙淨明體。自不說言是真見非真見矣。今此
圓影亦復如是。諸有智者。既知目眚所成。今欲名
何者是燈是見。是且不肎言。何況更說非燈非見
耶。此亦如是下。乃迴文耳。】
「云何名為同分妄見至本所不見亦復不聞。」
【冠註 此明同分妄見也。此惟舉須彌南面所有
之一洲也。海水指七金山外鹹水海也。平陸即無
水之地。洲即水環之地。一大餘小。數滿三千。正中
一大洲。大國凡有二千三百。其大洲之外。餘有小
洲。在諸海中。其洲中或居三兩百國。或一十二十
乃至五十國者。其中最小一洲。秪居兩國。其一國
中。共有惡業感招。共覩不祥。所謂暈適珮玦。妖氣
環匝。於日月曰暈。薄蝕日月曰適。災氣近日。如珮
玦之狀。皆日月之災象也。星芒徧指曰彗。芒氣四
出曰孛。橫去曰飛。下注曰流。此皆星辰之災象也。
災氣夾日曰負耳。映日曰虹蜺。此皆陰陽之災象
也。是諸惡象。但此國眾生同業所招。故能同見。若
本洲中。彼國眾生本無同業。故不見不聞也。此下
[002-0034c]
進退合明處。雖約見相二分皆妄。如燈上圓影。要
以能見攝六根。所見攝六塵。了根塵皆妄。即是真
性不可局。溺法相宗。微細分柝。大都本經。以一切
事究竟堅固為主。勿得執彼濫此。破碎本旨。觀後
文。淪生死。證妙常。唯是六根。則可知矣。】
「阿難吾今為汝以此二事至性非眚者故不名見。」
【冠註 此下正明進退也。意謂二喻既明。即當以
法合上同分之喻。今且復進別業之喻。暫退同分
之法。故曰進退也。即進之曰。如彼眾生別業妄見。
矚燈光中所現圓影。雖似前境。終彼見者目眚所
成。牒前色實在燈。見病為影。謂雖有而非實也。眚
即見勞。非色所造。牒前影見俱眚。然見眚者終無
無見咎。牒前見眚非病。遂例明曰。如汝今日。以目
觀見。指見分。攝六根。山河國土及諸眾生。指相分。
攝六塵。皆是無始真見。一念妄動。而成藏識。故現
此見相二分。故曰見病所成。見與見緣。似現前境。
本非實有。即如目中有眚。妄見圓影也。何以知其
然。謂元是自巳本覺妙心。又因一念隨緣。頓起妄
明。遂有能緣之見及所緣之境。即如好眼被勞而
生眚。則見燈上有圓影出。故曰。能緣所緣總名為
眚。然見眚者。終無見咎。若覺了能緣之見即眚。則
所緣之境。即非眚矣。若覺了所緣之境是眚。則能
緣之見。即不墮眚中矣。何以故。若從微密真心。發
起觀照。豈非始覺乎。以此覺而照得能見者。是眚
[002-0035a]
非實。則始覺即合乎本覺明心。而凡所覺之緣。自
然非眚。斯由心真。而境亦真矣。若從微密真心。發
起觀照。即名始覺。以此覺而照得所覺之境。是眚
非實。則始覺亦合乎本覺。而本覺自不墮於眚妄
之中矣。此實是真見。見一切法。而法法全真。豈同
見精見。明暗空塞雖不雜。而未真耶。下指前過而
責之曰。以彼見精。望此真見。尚落一層。云何復執
四義所成離塵無體之覺聞知見。名為真見。則是
以水中月影。為天上真月。謬之甚矣。是故汝今見
我三十二相。及汝根身器界。并諸十類眾生。於中
分染分淨。執內執外。認能認所。皆是妄見。即如目
中有眚。妄見圓影。而復以見聞覺知為真見。又非
見眚之人也。或曰真見無非是見。何故不可復名
覺聞知見。豈知妄見之上有真精。而真精之上有
真性。盖此真見即真性。而真性本非是眚。故不可
名為覺聞知見。若名覺聞知見。則是真見之眚。亦
如病目見圓影。而真見反晦昧矣。此處到底。是三
層。知見指妄見。若水中月影。真精指見精。若第二
月。性指真見。若天上之真月也。】
「阿難如彼眾生同分妄見至清淨本心本覺常住。」
【和合。即因緣義。不和合。即自然義。前云見精。不及
真見者。猶未滅此生死因。故上文覺見即眚。至此
實見見。約阿難一人。以微密觀照。復還本覺。此約
十方法界眾生。以微密觀照。復還本覺也。圓滿菩
[002-0035b]
提。指根本智。不生滅性。指真如理。境智一如。始本
不二。清淨本心。約用言。本覺常住。約體言。然亦不
出二轉依號也。
冠註 此合明也。以一人例一國。以一國例大千。
不出一眚妄耳。意謂將前一國人。同見種種災祥。
例彼一病目人所見圓影。復將一病目人例同一
國。互相合明。彼一人獨見圓影者。乃勞目中眚妄
所生。此眾人同見不祥者。乃見業中瘴惡所起。二
者所見。雖則不一。俱是無始顛倒分別見妄所生。
此見妄即前見妄。指根本惑也。豈獨此二者同一
見妄所生。以此擴充普例。則南閻浮提三千洲中。
所有國土。同此見妄所生。南洲諸土既同。其餘三
洲諸土亦同。四大部洲既同。則釋迦化境亦同。百
億日月既同。則十方諸佛所有諸有漏國土。及諸
眾生。皆同一見妄耳。夫見妄依真性而起。有漏迷
無漏而成。故曰同是覺湛明性。無漏妙心。初因一
念隨緣黏湛發妄。則於一精明。分成六和合。遂有
見聞覺知為六根。如目中之赤眚。亦有虗妄病緣
之六塵。如燈上之毛輪。根境逢緣。妄識□生。則妄
認四大五陰為身相。六塵緣影為心相。當處發業
當業輪轉。故於因緣和合時。妄見有生。於因緣別
離時。妄見有死。若能迴光返照。斷盡前六識中麤
惑。不墮分段生死。則遠離諸和合緣矣。更斷俱生
細惑。不墮變易生死。則遠離不和合矣。若復滅除
[002-0035c]
藏識中二種生死之種子。即能轉八識成四智。故
圓滿菩提。獲根本智。契不生滅性。證如如理。則永
絕輪迴。完復清淨本心本覺常住矣。】
「阿難汝雖先悟本覺妙明至及諸群塞亦復如是。」
【冠註 此破和合也。因阿難前云。為我宣說因緣
自然和合不和合。心猶未開。而更聞見見非見。重
增悶迷。世尊即與發明見非是見巳竟。若因緣自
然。先巳破除。唯非和合。非不和合。尚未開示。故不
待更問。而示之曰。汝雖先悟本覺妙明性。非因緣
非自然性。而猶未明覺元非和合。非不和合。若謂
覺性定屬和合。不能離一切法。則同諸幻法。永為
生滅。若謂覺性定不和合。不能即一切法。則棄諸
幻法。於覺性之外。故非和合。非不和合也。復以前
塵審定阿難曰。汝但悟覺性。非因緣自然。而猶以
世間妄想諸和合性。而自疑惑。以為能證菩提之
本覺妙心。亦同世間妄想。待前塵和合而起者。則
汝今者妙淨見精。現對明暗通塞。而當與誰和耶。
若謂見精與明和者。且汝舉目見明。適當明相現
前之時。從何處雜和汝之見精耶。若見精與明相。
未雜和時。雖非歷歷可指。容可辯別。所謂和者。見
即如水。明即如土。若水土既和。則水失其清。土失
其礙。而和成泥相矣。今見與明兩相雜和。見先其
見。明是其明。而和成之狀。復何形像耶。或曰見明
之時。明相現前。明中自有見精。而見中亦有明相。
[002-0036a]
此即其雜和之像也。縱許明中有見。秪謂之明。而
見則失矣。故破之曰。若非見者。云何見明。然則見
精且無。雜何形像。縱許見中有明。秪謂之見。而明
則失矣。故破之曰。若即見者。云何見又見見。然則
明相且無。雜何形像。或轉計曰。見雖入明中。見未
甞失。而與明相一樣圓滿。明雖入見中。明未嘗失。
而與見精一樣圓滿。故破之曰。必見性圓滿。則無
地非見。何處容得下明而說與明和耶。若明相圓
滿。則無地非明。何處容得下見而說與見和耶。故
雙結上文云。既見與明。各各圓滿。是見不容明。而
明不容見。則見必異於明。而明必異於見。故曰和
明非義。若見雜於明中。失了見之性。而明雜於見
中。失了明之字。此則互相雜。失其明相見性而巳。
故曰和明亦非義也。彼暗通塞。例此可知矣。又汝
見精。若與明暗通塞相附合者。必如蓋合函。兩不
相乖。亦不相離。若此見精。必與明合。至於暗時。明
相巳滅。此見自隨明滅。定不復與暗合。若不合暗。
必不能見暗。云何又能見暗。若謂雖則見暗。而實
不與暗合。猶與明合者。則見的既不合。而合的必
不見。則與明合時。應不見明。既不見明。云何與明
合時。了然知其是明而不是暗耶。今此見精。既能
見明。仍能見暗。定知合明非義。彼暗通塞。例此可
知矣。此中不言覺性。而猶言見精者。正顯文雖在
斯。義猶在前。元是二種妄見以前未了公案。止為
[002-0036b]
速明見非是見等意。故將此意。暫停至此。下文亦
然。】
「阿難白佛言世尊如我思惟至及諸群塞亦復如是。」
【冠註 此破不和合也。覺性徧滿於真俗二諦。若
約實際理中。纖塵不立。故非和合。若約今世門頭。
一法不捨。故非不和合。所以般若云。若見諸相非
相。即見如來。古德亦云。若見諸相非相。不見如來。
又云。若見諸相非相。即見眉毛眼上。阿難不達斯
旨。故聞世尊斥其以世間妄想諸和合性。而自疑
證菩提之心和合起者。更辯破其和合。則復以思
惟心。執妙覺元與根塵識法不和合。故世尊復審
定阿難曰。汝此妙見精。若與諸塵相非和合者。今
於明暗通塞中。不與誰和耶。若此妙淨見精。不與
明和。則見精與明相。各有邊涯際畔。汝且諦觀二
者界限。明止何處。見止何處。見既不與明連。自何
為界。明既不與見連。自何為界。若謂明邊必無見
者。則明與見各有疆場。各不相及。若見不到明邊。
自不知其明相所在。既不知明相所在。云何與明。
分其界畔。而言其不與明和耶。彼暗通塞例此可
知。又妙見精與諸塵相非和合者。今對明暗通塞。
不與誰合耶。若此見精不與明合。則見性與明相。
兩相乖戾。不能角立。如耳根與明相了不相觸。若
耳聽明。逈不相涉。見精既如耳根。則此見精且不
知其明相所在。云何甄別明白。而知其不合耶。若
[002-0036c]
不能甄明。而妄言見精不與明合者。甚不合理也。
彼暗通塞例此可知。阿難所說之覺。元指真性。緣
指能緣之六根。塵指六塵。及心念慮。統指前六識
心。因世尊斥其以世間妄想諸和合性。而疑能證
菩提之心和合起者。故復疑此覺性必離此而別
有者。即如離波求水也。】
「阿難汝猶未明一切浮塵至迷悟生死了無所得。」
【冠註 此總明三科之大意也。前所云大陀羅尼
諸三摩提妙修行路者。自此始也。承上云。汝等雖
悟妙覺明性非因緣自然非和合不和合。則唯知
根身器界屬因緣和合。為虗妄不實。而不知身器
之所以稱幻化相者。依如來藏性而起也。故曰汝
猶未明一切浮根色塵等法。皆如陽焰空華眚妄
毛輪。當處出生。隨處滅盡。所謂初生即有滅。難為
愚者說。然言幻妄者。特稱名指相而巳。其性真為
妙覺明體。可見根身器界。本無實體。唯眾生妙覺
明心。為實體耳。汝等若能如是而知之。乃至陰處
界入。實本無生。蓋為父母與巳業識。因緣合會故。
妄見有生。為巳業力。隨其修短之限。而分離故。妄
見有滅。殊不能知。生從何來。滅從何去。又豈知生
滅去來。皆幻妄稱相。本無實性。而所以能現乎此
者。本是如來藏性也。其性也隨萬有而不變不遷。
故曰常住。其用也處迷途而無障無昏。故曰妙明。
本體不動。而妙用周圓。體用一如。則妙萬物而至
[002-0037a]
神。性一切而不異。故曰不動周圓妙真如性。若能
親證此境。則於性真常中。求其去來迷悟生死。了
無所得。悟尚不有。豈容因緣和合生滅去來於其
間哉。所謂涅槃生死等空華矣。】
「阿難云何五陰本如來藏至色陰當知亦復如是。」
【譬如有人下。標真立體。其人無故下。從真起妄。下
文若空來者下。辯妄不實。是故下。了妄即真。後文
倣此。然此處色陰。獨指一身。不同他處。凡根身器
界。有質礙者。皆為色陰。即此一切非相。惟帶言之。
亦不必重。若局溺法相宗。統指十一色法。則向後
五根六塵。皆成贅語。若更謂合色開心。合心開色。
皆好事者之所為。非本經正意也。人當汎言。若單
指眾生。則上一人字。說不通。
冠註 此總徵起。而釋成五陰。皆幻妄稱相。其性
本真也。五陰者。色受想行識也。陰亦云蘊。取積聚
蓋覆二義。謂積聚有為。蓋覆真性也。意謂五陰皆
屬有為。乃世間生滅之法。云何名為本如來藏妙
真如性耶。故設喻以明之。首舉色陰曰。譬如有人。
此人汎言。清淨目喻正智。睛明空喻真理。逈無所
有。喻理智一如。其人無故不動目睛。喻真心隨緣
妄動而成藏識。瞪以發勞。喻見分妄心。則於虗空
別見狂華。喻相分妄色。單指色身。復有一切狂亂
非相。總指身外色塵也。】
「阿難是諸狂華非從空來至本非因緣非自然性。」
[002-0037b]
【冠註 此假空華以明色陰。即如來藏性也。意謂
勞目所見之空華。非從空來。非從目出。蓋此色陰
非如如理。非不動智。乃妄動而後見也。故曰。若此
狂華從空來者。既從空來。還從空入。若此華相既
有出入。則此虗空亦有內外。既有內外。則非虗空。
若非虗空。便有實體。實則自不容其華相起滅。猶
如阿難既有實體。更不容一阿難於中往來。何謂
狂華生於空耶。若不生於空。豈生於目耶。若此狂
華從目出者。既從目而出。還應從目而入。若從目
出。則此狂華屬人所生。當合有見。若有見者。出既
為空中之華。旋宜見能生之眼。若無見者。出則既
能翳空。旋則當能翳眼。蓋出既翳空。又見華時。目
應無翳。當言清明眼見空中華。云何反言翳眼見
空華耶。旋當翳眼。當言翳眼見晴空。云何見晴空
者。反號清明眼耶。若知此狂華二處皆無。則妄本
無因。即當知其色陰本無生滅。但虗妄稱相。其性
乃非因緣非自然。本如來藏妙真如性也。】
「阿難譬如有人手足宴安至本非因緣非自然性。」
【冠註 此假喻以明受陰。即如來藏性也。領納曰
受。若分而言之。為前五識。合而言之。總為受陰。然
必以前五根對前五塵。發起前五識。能領納違順
離合之境。方為受陰。故曰譬如有人手足宴安。百
骸調適。忽如忘生。性無違順者。即如一念未動時。
尚不知有身。安知有根境。既無根境。受自何生。其
[002-0037c]
人無故。以二手掌。於空相摩。於二手中。妄生澀滑
冷熱諸相。即如一念動時。根境相偶。有違順離合
之不同。而於中妄生諸識。故曰受陰如是。下文辨
澀滑冷熱之幻觸。不從空生。不從掌出。以顯其受
陰虗妄也。若謂此幻觸從空來者。空無分別。決無
選擇。既能觸掌。亦當觸身。豈有揀擇。而獨觸其掌
乎。既不從空來。豈從掌出。若謂此幻觸從掌出者。
獨掌亦能出。掌未合時。何無澀滑冷熱諸相。而必
待掌合。而後出耶。不特此也。若使定從掌出。掌合
時既知其出。掌離時亦知其入。若必有出入。則其
連掌之臂腕骨髓之中。應亦知其入時蹤跡。何故
不知。若必於臂腕骨髓之中。實有能覺之心。知其
出入。則是自有一物。身中往來。無時不觸。何必待
掌合。而後知其出。始名為觸耶。若知此幻觸二處
皆無。則妄本無因。即當知其受陰本無生滅。但虗
妄稱相。其性乃非因緣非自然。本如來藏妙真如
性也。澀與滑。冷與熱。含違順二義。掌有離合二義。
總顯受陰因此而起。但托幻觸。以辨受陰虗妄。是
本旨。若援法相宗。強配別意。則謬甚矣。】
「阿難譬如有人談說酢梅至本非因緣非自然性。」
【冠註 此假喻以明想陰即如來藏性也。分別緣
慮曰想。即第六意識。亦名融通妄想。故曰。譬如有
人。談說酢梅。口中水出。思蹋懸崖。足心酸澀者。即
如一念妄動。而想陰生焉。下文惟假水與酸澀。辨
[002-0038a]
想陰之虗妄。即此因酢說。而所有之水。不從梅生。
不從口入。若謂此水從梅生者。梅應自談。何待人
有酢說。而復口中水出。梅無酢說。則此水必不從
梅生。若此水從口所入。則聞酸說者。自應是口。何
須更待耳聞酢說。而後口中水出。口未聞其酢說。
則此水必不從口入。若獨耳聞酢說。故有水者。此
水何不從耳中出。而反從口出者。何耶。又此酸澀
不從崖生。不從足入。若崖生者。崖合自思。何待人
思。若因足入。足應自思。何待心思。若獨心思。此酸
澀者。何不生於心中。而反生於足中耶。若知此水
與酸澀。二處皆無。則妄本無因。即當知此想陰。本
無生滅。但幻妄稱相。其性非因緣非自然。乃如來
藏妙真如性也。】
「阿難譬如暴流波浪相續至本非因緣非自然性。」
【冠註 此假喻以明行陰即如來藏性也。遷流曰
行。即第七末那識。所謂恒審思量我相隨。亦云習
氣成暴流。此暗以空喻真如。水喻藏識。非空不能
容水。非水不能成流。故曰譬如暴流波浪相續。前
際後際不相踰越者。即如真心一念妄動而成。藏
識心海。復為境風鼓動心海。而成末那。則有微細
生住異滅。念念不停。其行陰之狀如此。下文唯假
暴流。以辨行陰之虗妄。即斯暴流之性。不因空生。
不因水有。亦非水性非離空水者。謂空以寂然為
性。水以澄靜為性。而暴流以遷流不停為性。即如
[002-0038b]
真心以無生滅為性。藏識以湛不搖動為性。而行
陰以念念生滅為性。然離真心與藏識外。亦無行
陰可得。若謂此暴流性。因空而有。則諸十方虗空。
成無盡流。世界俱受淪溺。今此虗空無盡。暴流有
盡。則知非因空有。即如真如寂然無盡。行陰遷流
有盡。若此暴流性。因水而有。則此流性應非是水
性。何以故。水性屬能有。流性屬所有。當如因樹有
果。而現見能有之樹及所有之果。判然可辨。若此
暴流之性即水之性。是水當定以濁流為性。於澄
清時。則應非水之體性矣。即七八二識乃互相現
起。非定有一性。亦非定有二性也。若此流性離於
空水。則空非有外。水外無流。又非離於空水也。即
如離真心藏識外。自無行陰可得矣。若知此暴流
非生於空水。亦不離於空水。則妄本無因。即當知
此行陰本無生滅。伹幻妄稱相。其性非因緣非自
然。乃如來藏妙真如性也。第一第二第四性字。約
動靜辨。第三性應非水之性字。約能所辨也。】
「阿難譬如有人取頻伽缾至本非因緣非自然性。」
【巳上總名五陰。元無生滅。但幻妄稱相。其性本真。
故以空華喻。明色陰巳。即托華相而辨破之。以澀
滑冷熱之幻觸喻。明受陰巳。即托幻觸而辨破之。
以口中之水相。足心之酸相。喻明想陰巳。即托水
相澀相而辨破之。以暴流之相。喻明行陰巳。即托
流相而辨破之。是前四陰無甚差殊。唯斯識陰。自
[002-0038c]
取頻伽缾。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他
國。喻義始完。及至辨破。則瓶與人等。俱置之。而獨
辨瓶中之空。無去來之所。無出入之迹。無餘欠之
據。足見前四陰雖不無真性。而妄想熾然。唯後識
陰。雖不無妄。而真性不變。故於前四陰。獨辨妄相
無因。令知妄體本空。則真性可待。於後識陰。唯辨
真性。無所從來。亦無所去。用涉迷悟之鄉。而曾無
出入。體徧聖凡之質。而本無餘欠。令知真空不變。
則妄習自亡。是滅妄歸真以真除妄之辨。不可不
知者也。
冠註 此假喻以明識陰即如來藏性也。此即受
熏持種之藏識。乃一切眾生捨生趣生。去後來先
作主公者。蓋為真如有隨緣不變二義。無明有成
事體空二義。真如隨緣。即為成事無明。而無明體
空。即為不變真如。非定一體。非定二體。則真妄和
合以成藏識者。不出此二種而巳。故曰譬如有人
取頻伽缾塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他
國者。人喻善惡業力。缾喻成事無明。缾中之空喻
無明中有不變真如。斯總喻真妄和合而成藏識。
塞其兩孔者。即如真如未隨緣時。則具根本後得
二智。既隨緣成識。即閉塞二智。而反成二障矣。千
里遠行用餉他國者。即如識被業牽。輪迴三界。無
處不往。識陰之狀如此而巳。下文不言人缾。獨言
缾中之空無去來相。故曰瓶中之空非彼方來非
[002-0039a]
此方入。若瓶中之空。自彼方持來。則本瓶中既貯
空去。則於本瓶地。應少此一瓶之空。於彼地曾未
少此一瓶之空。則定非彼方持來。若瓶中之空必
自此方入者。有入即有出。則開孔倒瓶。應見空出。
今縱開孔倒瓶。不見空出。則定非此方所入。以瓶
中之空無去來之相。不變真如。雖在眾生業識中。
曾無生滅去來之相。以人擎瓶千里遠行用向他
國。喻如去後來先。輪迴諸趣者。惟是無明業力而
巳。然此瓶中之空。與外廣大無盡之空。本無有二。
曾無隔礙。亦無餘欠。若脫人之手。打碎此瓶。則渾
然一廣大無盡之空。即如一切眾生斷除業力。翻
破無明。則與十方諸佛所證真空妙理。敵體無二。
寧有佛生之差別乎。若知瓶中之空。曾無去來。瓶
外之空。曾無餘欠。則知真性本無生滅去來。而生
滅去來者。乃業力無明。所謂和合妄生和合妄死
耳。即此當知識陰本無生滅。但幻妄稱相。其性非
因緣非自然。本如來藏妙真如性也。】
楞嚴講錄卷二
[002-0039b]
