大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
直指卷第七
洞宗三十四世丹霞沙門 圅昰天然 疏
嗣法門人 今釋澹歸 閱
今辯樂說 較
【上二示四決定明誨竟。
△三示密教冥資。】
「阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地。修學妙門。求菩
[007-0552b] 
薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切
枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事。若不遺失。
心尚不緣色香味觸。一切魔事。云何發生。」
【戒乃順性莊嚴。故為入三摩地之助。妙門即耳門
也。婬殺盜妄。是根本戒。二篇以下。皆屬枝葉。身業
易持。心業習氣難盡。前云其心不婬等。又曰直心
道場。心如直弦。則心三口四生必無因矣。一切魔
事。起於散心。心無所緣。魔事消滅。即天魔亦無能
窺耳。】
「若有宿習。不能滅除。汝教是人一心誦我佛頂光明
摩訶薩怛多般怛囉無上神呪。斯是如來無見頂相。
無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心呪。」
【定慧能伏現行。持戒但止業道。無始習氣。十地始
盡。亦可依憑呪力速證解脫。又夙殃如悟達事。亦
由自心散緩而入。順假神力。遠離更捷耳。溫陵曰。
現業易制。自行可違。宿習難除。必假神力。今夫行
人好正而固邪。欲潔而偏染。不教而能。不願而為。
隱然若有驅策而不能自主者。宿習之使也。頂佛
說呪。乃法身大悲所現。不由心念。故曰無為。薩怛
多般怛囉此云大白傘蓋。義見後釋。】
「且汝宿世。與摩登伽。歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生
及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。成阿羅漢。彼尚婬女。
無心修行。神力冥資。速證無學。云何汝等在會聲聞。
求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚於順風。有何艱險。」
[007-0552c]
【歷劫恩愛。聞呪頓除則煩惱障斷。現婬女身。速證
無學。則報障亦消。彼無心修。此有心求。加之神力。
猶如順風揚塵。難易可見。塵喻宿習。順風喻呪力。】
「若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇
戒清淨者第一沙門。以為其師。若其不遇真清淨僧。
汝戒律儀。必不成就。戒成巳後。著新淨衣。然香閑居。
誦此心佛所說神呪一百八徧。然後結界。建立道場。
求於十方現住國土無上如來。放大悲光。來灌其頂。」
【戒清淨心。可以發慧。然末世眾生。業深垢重。應假
靜居誦呪求加。又須知持呪攝心。乃為三摩鉢提
之所冥合。蓋借他力以資自力。若全藉他力。未易
成就。所謂機感相召也。】
「阿難。如是末世清淨比丘。若比丘尼。白衣檀越。心滅
貪婬。持佛淨戒。於道場中。發菩薩願。出入澡浴。六時
行道。如是不寐經三七日。我自現身至其人前。摩頂
安慰。令其開悟。」
【四眾備舉。不揀真俗也。單言滅婬者略耳。菩薩願
不越四弘誓。三七日但約其期。然行人至誠。不應
剋定。止辦決定明心。不限遲速見佛。若希感應。則
魔境橫侵。不可不知。
△四示安立道場修持法則。
分三。初請道場軌則。】
「阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心巳開悟。自
知修證無學道成。末法修行。建立道場。云何結界合
佛世尊清淨軌則。」
[007-0553a]
【居佛座下。獲悟妙門。巳知心地法行。自解圓修三
昧。不入道場。可期極證。末世行人。去佛漸遠。宿障
彌深。欲建場儀。要遵軌則。
△二示道場儀式。】
「佛告阿難。若末世人。願立道場。先取雪山大力白牛。
食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。
可取其糞和合栴檀。以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。
不堪塗地。別於平原穿去地皮。五尺巳下。取其黃土。
和上栴檀沈水蘇合薰陸鬱金白膠青木零陵甘松
及雞舌香。以此十種細羅為粉。合土成泥。以塗場地。
方圓丈六。為八角壇。」
【此指示建立道場之法也。涅槃云。雪山有草。名曰
肥膩。牛若食之。純出醍醐。又曰。若是牸牛。不食酒
糟滑草麥[麩-夫+弋]。其犢調善。放牧之處。不在高原。亦不
下溼。飲以清流。不令馳走。不與特牛同共一羣。飲
飫調適。行住得所。如是乳者。能除諸病。是則名為
甘露妙藥。合此二段。皆以醍醐甘露喻眾生佛性。
須假淨妙理智水草。不為高下境風之所馳走。不
受特羣惡友之所惑亂。則當下成就無上等覺醍
醐妙藥。無有岐路矣。此經安置道場。首取雪山白
牛。食以肥膩。飲以清流。即其遺餘。和合眾香。塗飾
場地。準以上喻。而知理智水草。能養法身白牛。以
遺餘差別之智。穿五蘊地。出本覺真土。和十度妙
香。共成一大寂滅無上方廣壇場。於理本有。於事
無礙也。溫陵謂華嚴一字法門。海墨書而不盡。五
[007-0553b]
位行法。即世諦以彰明。表法更備。各有詳略。文繁
不載。】
「壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安鉢。鉢中先盛。
八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方。
圍繞華鉢。鏡外建立十六蓮華。十六香罏。間華鋪設
莊嚴。香罏純燒沈水。無令見火。取白牛乳。置十六器。
乳為煎餅。并諸砂糖油餅乳糜蘇合蜜薑純酥純蜜。
於蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛。及大菩薩。」
【蓮華華果同時。表佛性涅槃因果同時也。鏡表涅
槃妙心。光徹內外。成一大圓鏡智。八方涵映。體用
雙融。法化無二也。華外有鏡。鏡外有華。互相攝入。
重重無盡也。香華乳餅。自他受用。主伴交參。身土
含容也。】
「每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安
一小火罏。以兜樓婆香煎取香水。沐浴其炭。然令猛
熾。投是酥蜜於炎罏內。燒令煙盡。享佛菩薩。」
【每以食時。若在中宵。謂晝一夜一。如十世當念。無
二時節。香光莊嚴。受用無盡。蓋取根本方便。圓滿
歸極。匪智所知。匪識所識。以此供養。諸供養最。】
「令其四外。徧懸幡華。於壇室中。四壁敷設十方如來
及諸菩薩所有形像。應於當陽張盧舍那釋迦彌勒
阿閦彌陀。諸大變化觀音形像兼金剛藏安其左右。
帝釋梵王烏芻瑟摩并藍地迦諸軍茶利與毗俱胝
四天王等頻那夜迦張於門側。左右安置。又取八鏡
[007-0553c]
覆懸虗空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影。
重重相涉。」
【懸旛列像。一一周圓。復取八鏡懸於虗空。使十方
三世報化主伴。智悲相成。內外持護。一時相見。同
一心光。剎海無盡。事理無盡。只在此中。不動本際。
音徧圓融矣。盧舍那此云照。報佛。法界主。餘十方
及菩薩為伴。釋迦化佛。當今主。彌勒未來主。阿閦
東方佛。表智。彌陀西方佛。表悲。觀音上同下合。亦
表悲伴。亦取圓通內持之力。其餘皆外護也。烏芻
瑟摩火頭金剛。藍地迦青面金剛。軍茶利陀羅尼
集經謂之軍茶利菩薩。毗俱胝一字佛頂輪王經
謂之毗俱胝菩薩。皆金剛神。頻那是豬頭。夜迦是
象鼻。二使者名。
△三正示修持獲證。】
「於初七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號。
恒於六時誦呪圍壇。至心行道。一時常行一百八徧。
第二七中。一向專心發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶
先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛般怛囉呪。
至第七日。十方如來。一時出現。鏡交光處。承佛摩頂。」
【一七日禮拜懺悔。二七日發願迴向。三七日一心
誦呪旋聞。以自心聞聞自心誦。聞誦互入。聲聽俱
銷。十方如來。於鏡交光處。一時相見。摩頂授記。自
佛他佛。兩無隔礙矣。】
「即於道場修三摩地。能令如是末世修學身心明淨。
猶如琉璃。」
[007-0554a]
【此於誦聞互入處。暫得一時身心明淨。於此純一。
經一百日。自然心眼豁開。故有下不起於座之文。】
「阿難。若此比丘。本受戒師。及同會中十比丘等。其中
有一不清淨者。如是道場。多不成就。」
【同一清淨。同一心行。同一迴向。所入道場。無不成
就。有一不爾。九眾徒然。】
「從三七後。端坐安居。經一百日。有利根者。不起於座
得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。
汝問道場。建立如是。」
【須陀洹以小乘初果。準別初地。圓初住。決定自知
成佛不謬當是圓十信滿心。以通別皆不能決定
自信也。末二句結詶前問。
上四示安立道場修持法則竟。
△五正宣心呪。廣
示利益。分九。初放光徧示。】
「阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多
聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了。力不
自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神呪冥獲
其力。尚未親聞。唯願大慈。重為宣說。悲救此會諸修
行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音。身意解脫。於時
會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來祕密章句。」
【小乘以四果為無為。前獲冥加。而未親聞。此為在
會將來。復請重宣也。】
「爾時世尊從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。
有化如來。坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。
[007-0554b]
皆徧示現十恒河沙金剛密迹擎山持杵徧虗空界。
大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相
放光如來宣說神呪。」
【頂相無見。表佛法身。不可眼覩。亦非心觀。從頂放
光。出生化佛。又從化佛頂放寶光。宣說神呪。謂由
體起用。用即是體。體佛不說。而以用說。一一化事。
皆屬妙用。體無動搖也。
△二正宣。】
「南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫一
薩怛他佛陀俱知瑟尼釤二南無薩婆勃陀勃地薩
跢鞞弊三南無薩多南三藐三菩陀俱知南四娑舍
囉婆迦僧伽喃五南無盧雞阿羅漢跢喃六南無蘇
盧多波那喃七南無娑羯唎陀伽彌喃八南無盧雞
三藐伽跢喃九三藐伽波囉底波多那喃十南無提
婆離瑟𧹞十一南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟𧹞十二舍
波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃十三南無䟦囉訶摩泥
十四南無因陀囉耶十五南無婆伽婆帝十六嚧陀囉耶十七
烏摩般帝十八娑醯夜耶十九南無婆伽婆帝二十那囉野
拏耶二十一槃遮摩訶三慕陀囉二十二南無悉羯唎多
耶二十三南無婆伽婆帝二十四摩訶迦羅耶二十五地唎
般剌那伽囉二十六毗陀囉波拏迦囉耶二十七阿地目
帝二十八尸摩舍那泥婆悉泥二十九摩怛唎伽拏三十南
無悉羯唎多耶三十一南無婆伽婆帝三十二多他伽跢
俱囉耶三十三南無般頭摩俱囉耶三十四南無䟦闍羅
俱囉耶三十五南無摩尼俱囉耶三十六南無伽闍俱囉
[007-0554c]
耶三十七南無婆伽婆帝三十八帝唎茶輸囉西那三十九
波囉訶囉拏囉闍耶四十跢他伽多耶四十一南無婆伽
婆帝四十二南無阿彌多婆耶四十三哆他伽多耶四十四
阿囉訶帝四十五三藐三菩陀耶四十六南無婆伽婆帝
四十七阿芻鞞耶四十八哆他伽多耶四十九阿囉訶帝五十
三藐三菩陀耶五十一南無婆伽婆帝五十二鞞沙闍耶
俱盧吠柱唎耶五十三般囉婆囉闍耶五十四跢他伽多
耶五十五南無婆伽婆帝五十六三補師毖多五十七薩憐
捺囉剌闍耶五十八跢他伽多耶五十九阿囉訶帝六十三
藐三菩陀耶六十一南無婆伽婆帝六十二舍雞野母那
曳六十三跢他伽多耶六十四阿囉訶帝六十五三藐三菩
陀耶六十六南無婆伽婆帝六十七剌怛那雞都囉闍耶
六十八跢他伽多耶六十九阿囉訶帝七十三藐三菩陀耶
七十一帝瓢南無薩羯唎多七十二翳曇婆伽婆多七十三
薩怛他伽都瑟尼釤七十四薩怛多般怛㘕七十五南無
阿婆囉視躭七十六般囉帝楊岐囉七十七薩囉婆部多
揭囉訶七十八尼羯囉訶揭迦囉訶尼七十九䟦囉毖地
耶叱陀你八十阿迦囉密唎柱八十一般唎怛㘕耶儜羯
唎八十二薩囉婆槃陀那目叉尼八十三薩囉婆突瑟吒
八十四突悉乏般那你伐囉尼八十五赭都囉失帝南八十
六羯囉訶娑訶薩囉若闍八十七毗多崩娑那羯唎八十
八阿瑟吒冰舍帝南八十九那叉剎怛囉若闍九十波囉
薩陀那羯唎九十一阿瑟吒南九十二摩訶羯囉訶若闍
九十三毗多崩薩那羯唎九十四薩婆舍都嚧你婆囉若
[007-0555a]
闍九十五呼藍突悉乏難遮那舍尼九十六毖沙舍悉怛
囉九十七阿吉尼烏陀迦囉若闍九十八阿般囉視多具
囉九十九摩訶般囉戰持一百摩訶疊多一百一摩訶帝闍
二摩訶稅多闍婆囉三摩訶䟦囉槃陀囉婆悉你四
阿唎耶多囉五毗唎俱知六誓婆毗闍耶七䟦闍囉
摩禮底八毗舍嚧多九勃騰罔迦十䟦闍囉制喝那
阿遮一百一十一摩囉制婆般囉質多十二䟦闍囉擅持十三
毗舍囉遮十四扇多舍鞞提婆補視多十五蘇摩嚧波十六
摩訶稅多十七阿唎耶多囉十八摩訶婆囉阿般囉十九䟦
闍囉商羯囉制婆二十䟦闍囉俱摩唎一百二十一俱藍陀
唎二十二䟦闍囉喝薩多遮二十三毗地耶乾遮那摩唎
迦二十四啒蘇母婆羯囉跢那二十五鞞嚧遮那俱唎耶
二十六夜囉菟瑟尼釤二十七毗折㘕婆摩尼遮二十八䟦
闍囉迦那迦波囉婆二十九嚧闍那䟦闍囉頓稚遮三十
稅多遮迦摩囉一百三十一剎奢尸波囉婆三十二翳帝夷
帝三十三母陀囉羯拏三十四娑鞞囉懺三十五掘梵都三十
六印兔那麼麼寫三十七烏𤙖三十八唎瑟揭拏三十九般
剌舍悉多四十薩怛他伽都瑟尼釤一百四十一虎𤙖四十二
都嚧雍四十三曕婆那四十四虎𤙖四十五都嚧雍四十六悉
耽婆那四十七虎𤙖四十八都嚧雍四十九波羅瑟地耶三
般义拏羯囉五十虎𤙖一百五十一都嚧雍五十二薩婆藥叉
喝囉剎娑五十三揭囉訶若闍五十四毗騰崩薩那羯囉
五十五虎𤙖五十六都嚧雍五十七者都囉尸底南五十八揭
囉訶娑訶薩囉南五十九毗騰崩薩那囉六十虎𤙖一百六十
[007-0555b]
一都嚧雍六十二囉义六十三婆伽梵六十四薩怛他伽都
瑟尼釤六十五波囉點闍吉唎六十六摩訶娑訶薩囉六十
七勃樹娑訶薩囉室唎沙六十八俱知娑訶薩尼帝[口*隸]
六十九阿弊提視婆唎多七十吒吒甖迦一百七十一摩訶䟦
闍嚧陀囉七十二帝唎菩婆那七十三曼茶囉七十四烏𤙖
七十五莎悉帝薄婆都七十六麼麼七十七印兔那麼麼寫
七十八囉闍婆夜七十九主囉䟦夜八十阿祇尼婆夜一百八十
一烏陀迦婆夜八十二毗沙婆夜八十三舍薩多囉婆夜
八十四婆囉斫羯囉婆夜八十五突瑟叉婆夜八十六阿舍
你婆夜八十七阿迦囉蜜唎柱婆夜八十八陀囉尼部彌
劒波伽波陀婆夜八十九烏囉迦婆多婆夜九十剌闍壇
茶婆夜一百九十一那伽婆夜九十二毗條怛婆夜九十三蘇
波囉拏婆夜九十四藥叉揭囉訶九十五囉叉私揭囉訶
九十六畢唎多揭囉訶九十七毗舍遮揭囉訶九十八部多
揭囉訶九十九鳩槃茶揭囉訶二百補丹那揭囉訶二百一
迦吒補丹那揭囉訶二悉乾度揭囉訶三阿播悉摩
囉揭囉訶四烏檀摩陀揭囉訶五車夜揭囉訶六醯
唎婆帝揭囉訶七社多訶唎南八揭婆訶唎南九嚧
地囉訶唎南十忙娑訶唎南二百十一謎陀訶唎南十二摩
闍訶唎南十三闍多訶唎女十四視比多訶唎南十五毗多
訶唎南十六婆多訶唎南十七阿輸遮訶唎女十八質多訶
唎女十九帝釤薩鞞釤二十薩婆揭囉訶南二百二十一毗陀
耶闍瞋陀夜彌二十二雞囉夜彌二十三波唎䟦囉者迦
訖唎擔二十四毗陀夜闍瞋陀夜彌二十五雞囉夜彌二十
[007-0555c]
六茶演尼訖唎擔二十七毗陀夜闍瞋陀夜彌二十八雞
囉夜彌二十九摩訶般輸般怛夜三十嚧陀囉訖唎擔二百
三十一毗陀夜闍瞋陀夜彌三十二雞囉夜彌三十三那囉
夜拏訖唎擔三十四毗陀夜闍瞋陀夜彌三十五雞囉夜
彌三十六怛埵伽嚧茶西訖唎擔三十七毗陀夜闍瞋陀
夜彌三十八雞囉夜彌三十九摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖
唎擔四十毗陀夜闍瞋陀夜彌二百四十一雞囉夜彌四十二
迦波唎迦訖唎擔四十三毗陀夜闍瞋陀夜彌四十四雞
陀夜彌四十五闍耶羯囉摩度羯囉四十六薩婆囉他娑
達那訖唎擔四十七毗陀夜闍瞋陀夜彌四十八雞陀夜
彌四十九赭咄囉婆耆你訖唎擔五十毗陀夜闍瞋陀夜
彌二百五十一雞囉夜彌五十二毗唎羊訖唎知五十三難陀
雞沙囉伽拏般帝五十四索醯夜訖唎擔五十五毗陀夜
闍瞋陀夜彌五十六雞囉夜彌五十七那揭那舍囉婆拏
訖唎擔五十八毗陀夜闍瞋陀夜彌五十九雞囉夜彌六十
阿羅漢訖唎擔毗陀夜闍瞋陀夜彌二百六十一雞囉夜
彌六十二毗多囉伽訖唎擔六十三毗陀夜闍瞋陀夜彌
六十四雞囉夜彌䟦闍囉波你六十五具醯夜具醯夜六十
六迦地般帝訖唎擔六十七毗陀夜闍瞋陀夜彌六十八
雞囉夜彌六十九囉叉罔七十婆伽梵二百七十一印兔那麼
麼寫七十二婆伽梵七十三薩怛多般怛囉七十四南無粹
都帝七十五阿悉多那囉剌迦七十六波囉婆悉普吒七十
七毗迦薩怛多鉢帝唎七十八什佛囉什佛囉七十九陀
囉陀囉八十頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀二百八十一虎𤙖八十
[007-0556a]
二虎吽八十三泮吒八十四泮吒泮吒泮吒泮吒八十五娑
訶八十六醯醯泮八十七阿牟迦耶泮八十八阿波囉提訶
多泮八十九婆囉波囉陀泮九十阿素囉毗陀囉波迦泮
二百九十一薩婆提鞞獘泮九十二薩婆那伽獘泮九十三薩
婆藥叉獘泮九十四薩婆乾闥婆獘泮九十五薩婆補丹
那獘泮九十六迦吒補丹那獘泮九十七薩婆突狼枳帝
獘泮九十八薩婆突澀比[口*禾*刀/牛]訖瑟帝獘泮九十九薩婆什
婆唎獘泮三百薩婆阿播悉摩[口*禾*刀/牛]獘泮三百一薩婆舍囉
婆拏獘泮二薩婆地帝雞獘泮三薩婆怛摩陀繼獘
泮四薩婆毗陀耶囉誓遮[口*禾*刀/牛]獘泮五闍夜羯囉摩度
揭囉六薩婆囉他娑陀雞獘泮七毗地夜遮[口*禾*刀/牛]獘泮
八者都囉縛耆你獘泮九䟦闍囉俱摩唎十毗陀夜
囉誓獘泮三百十一摩訶波囉丁羊乂耆唎獘泮十二䟦闍
囉商羯囉夜十三波囉丈耆囉闍耶泮十四摩訶迦囉夜
十五摩訶末怛唎迦拏十六南無娑羯唎多夜泮十七毖瑟
拏婢曳泮十八勃囉訶牟尼曳泮十九阿耆尼曳泮二十摩
訶羯唎曳泮三百二十一羯囉檀遲曳泮二十二蔑怛唎曳
泮二十三嘮怛唎曳泮二十四遮文茶曳泮二十五羯邏囉
怛唎曳泮二十六迦般唎曳泮二十七阿地目質多迦尸
摩舍那二十八婆私你曳泮二十九演吉質三十薩埵婆寫
三百三十一麼麼印兔那麼麼寫三十二突瑟吒質多三十三
阿末怛唎質多三十四烏闍訶囉三十五伽婆訶囉三十六
嚧地囉訶囉三十七婆娑訶囉三十八摩闍訶囉三十九闍
多訶囉四十視毖多訶囉三百四十一䟦略夜訶囉四十二乾
[007-0556b]
陀訶囉四十三布史波訶囉四十四頗囉訶囉四十五婆寫
訶囉四十六般波質多四十七突瑟吒質多四十八嘮陀囉
質多四十九藥叉揭囉訶五十囉剎娑揭囉訶三百五十一閉
[口*隸-木+上]多揭囉訶五十二毗舍遮揭囉訶五十三部多揭囉訶
五十四鳩槃茶揭囉訶五十五悉乾陀揭囉訶五十六烏怛
摩陀揭囉訶五十七車夜揭囉訶五十八阿播薩摩囉揭
囉訶五十九宅祛革茶耆尼揭囉訶六十唎佛帝揭囉訶
三百六十一闍彌迦揭囉訶六十二舍俱尼揭囉訶六十三姥
陀囉難地迦揭囉訶六十四阿藍波揭囉訶六十五乾度
波尼揭囉訶六十六什伐囉堙迦醯迦六十七墜帝藥迦
六十八怛隷帝藥迦六十九者突託迦七十昵提什伐囉毖
釤摩什伐囉三百七十一薄底迦七十二鼻底迦七十三室隷
瑟蜜迦七十四娑你般帝迦七十五薩婆什伐囉七十六室
嚧吉帝七十七末陀鞞達嚧制劍七十八阿綺嚧鉗七十九
目佉嚧鉗八十羯唎突嚧鉗三百八十一揭囉訶揭藍八十二
羯拏輸藍八十三憚多輸藍八十四迄唎夜輸藍八十五末
麼輸藍八十六䟦唎室婆輸藍八十七毖栗瑟吒輸藍八十
八烏陀囉輸藍八十九羯知輸藍九十䟦悉帝輸藍三百九十
一鄔嚧輸藍九十二常迦輸藍九十三喝悉多輸藍九十四
䟦陀輸藍九十五娑房盎伽般囉丈伽輸藍九十六部多
毖跢茶九十七茶耆尼什婆囉九十八陀突嚧迦建咄嚧
吉知婆路多毗九十九薩般嚧訶淩伽四百輸沙怛囉娑
那羯囉四百一毗沙喻迦二阿耆尼烏陀迦三末囉鞞
囉建多囉四阿迦囉蜜唎咄怛斂部迦五地栗剌吒
[007-0556c]
六毖唎瑟質迦七薩婆那俱囉八肆引伽獘揭囉唎
藥叉怛囉芻九末囉視吠帝釤娑鞞釤十悉怛多鉢
怛囉四百十一摩訶䟦闍嚧瑟尼釤十二摩訶般賴丈耆㘕
十三夜波突陀舍喻闍那十四辮怛隷拏十五毗陀耶槃曇
迦嚧彌十六帝殊槃曇迦嚧彌十七般囉毗陀槃曇迦嚧
彌十八跢姪他十九唵二十阿那隷四百二十一毗舍提二十二鞞
囉䟦闍囉陀唎二十三槃陀槃陀你二十四䟦闍囉謗尼
泮二十五虎𤙖都嚧甕泮二十六莎婆訶四百二十七」
【長水云。此呪四百二十七句。前諸句數。但是皈命
諸佛菩薩眾賢聖等。及敘呪願加被。離諸惡鬼病
等諸難。至四百十九云。跢姪他。此云即說呪曰。從
四百二十唵字去。方是呪。如前云六時行道誦呪。
每一時誦一百八徧。即正誦此心呪耳。如或通誦。
更為盡善。然此即是祕密首楞嚴也。自古不翻。略
有五意。一是諸佛密語。祕密之地。唯佛與佛自相
解了。非是餘聖所能通達。二是總持門。一一字句。
含多義故。如婆伽婆。具六義故。三或是鬼神王名。
呼之勅以守護修行人故。四是諸佛密印。如王印
信。無往不通。幽顯遵奉。佛佛相傳。不得移易故。五
不思議力所加持故。但密誦即能滅大過。速登聖
位。如王放洪恩。大辟咸赦。有功超升。此亦如是。是
故自來不令解釋。其本或有異同。皆是前後三藏
中邊語異。音聲小差。但依一本誦持。無得揀擇。
△
三示諸佛出生。降魔廣被。】
[007-0557a]
「阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章
句。出生十方一切諸佛。十方如來因此呪心。得成無
上正徧知覺。十方如來執此呪心。降伏諸魔。制諸外
道。十方如來乘此呪心。坐寶蓮華。應微塵國。十方如
來含此呪心。於微塵國。轉大法輪。十方如來持此呪
心。能於十方摩頂授記。自果未成。亦於十方蒙佛授
記。十方如來依此呪心。能於十方拔濟羣苦。所謂地
獄。餓鬼。畜生。盲聾瘖瘂。怨憎會苦。愛別離苦。求不得
苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難。兵難。王難。獄
難。風火水難。饑渴貧窮。應念銷散。十方如來隨此呪
心。能於十方事善知識。四威儀中。供養如意。恒沙如
來會中。推為大法王子。十方如來。行此呪心。能於十
方攝受親因。令諸小乘聞祕密藏。不生驚怖。十方如
來誦此呪心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如
來傳此呪心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴淨戒
律。悉得清淨。」
【悉怛多般怛囉此云白傘蓋。白謂無染無雜。傘蓋
覆蔭之義。以義而言。謂此純白不染之體。能庇覆
一切也。呪心者呪即是心。心即是呪。然則凡持呪
者。皆應具此心乎。曰具之而不知也。不知故推為
如來呪心。而亦能乘如來威神之力。滅一切宿習。
成一切心願。故知呪心即如來藏心。即大般涅槃
心。即一切呪心。所謂大總持陀羅尼門。一切十方
三世諸佛菩薩。從此出生。以此成正徧知。降魔制
[007-0557b]
外。以此坐寶蓮華。應微塵國。轉大法輪。以此為諸
菩薩聲聞受記。即自果未成。即以此蒙佛授記。故
此呪因地果地。無不承其恩力。而得圓滿。拔一切
苦。解一切難。無不依憑。乃至十方如來補處以後。
示菩薩為法王子。承事諸佛。四事具足。攝受親因。
權實竝用。示現涅槃。傳授將來。無有能離呪心而
得成辦。如此廣大。如此徧給。與持呪人。實無兩心。
只在當人心口之間。能自覺悟。即與如來無二體
用。若不覺知。但藉神用。無不滿足耳。五陰熾盛謂
五陰蓋覆真性。不令顯發。盛即盛大之義。八苦與
諸經不同。此以三塗根缺。配下四苦。為八。諸橫餘
苦所攝。八難亦異諸經。此以賊兵王獄風火水饑
為八。貧窮亦攝難餘也。
△四示呪心廣宣無盡。】
「若我說是佛頂光聚般怛囉呪。後旦至暮。音聲相聯。
字句中間。亦不重疊。經恒沙劫。終不能盡。亦說此呪
名如來頂。」
【夫呪有說。則有不說時。而此乃云我說佛頂光聚
般怛囉呪。從旦至暮。音聲相聯。字句中間。亦不重
疊。經恒沙劫。終不能盡者。於此若悟。始知常在目
前。無不說時。故說此呪名如來頂也。此微密開示。
不即呪心。不離呪心。學者所當默契矣。
△五示呪
力成就世出世間增慧銷障。】
「汝等有學。未盡輪迴。發心至誠取阿羅漢。不持此呪
而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。」
[007-0557c]
【此言漏未盡者。求得漏盡。必依此呪。方免魔事。此
道場即前安置道場教專持誦也。】
「阿難。若諸世界。隨所國土。所有眾生。隨國所生樺皮
貝葉。紙素白氎。書寫此呪。貯於香囊。是人心昏未能
誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人盡其生年。一切
諸毒。所不能害。」
【此為心昏不能憶持者。廣明攝受。白氎紙類。出天
竺。】
「阿難。我今為汝更說此呪。救護世間。得大無畏。成就
眾生出世間智。」
【此為發心持呪求出世智有決定志者。說離諸障。
自此至悟無生忍。於其中間。如法不如法事。皆同
清淨。然非有決定心者未必能應。】
「若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是
持誦眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒所不能害。
如是乃至天龍鬼神精祇魔魅所有惡呪皆不能著。
心得正受。一切呪詛。厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。
萬物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星。并諸鬼神。
磣心毒人。於如是人。不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王。
并其眷屬。皆領深恩。常加守護。」
【心得正受。此求出世智者之所感發也。厭蠱正法
華經所云蠱狐。維摩亦有妖蠱。金銀毒即梵網生
金銀毒也。頻那夜迦此豬頭象鼻二使者。乃護法
菩薩。領恩即蒙呪力也。】
[007-0558a]
「阿難。當知是呪。常有八萬四千那由他恒河沙俱胝
金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。
晝夜隨侍。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。
是金剛王常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。
此諸金剛菩薩藏王。精心陰速。發彼神識。是人應時
心能記憶八萬四千恒河沙劫。周徧了知。得無疑惑。」
【以散心憶持。顯發心求出世智者。別有感通也。故
知菩薩護呪。無有揀擇。至於心能記憶。周徧了知。
此在三摩地中。如來呪力。行者自力。菩薩加力。所
得冥被。若合符節矣。】
「從第一劫。乃至後身。生生不生藥叉羅剎。及富單那。
迦吒富單那。鳩槃茶。毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無形。
有想無想。如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書若寫。
若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。」
【第一劫謂從現劫發決定心起。至最後一生補處。
於其中間。不生不可樂處也。富單那此云辛奇臭
餓。如云迦吒者。眷屬也。帶佩身上。藏藏宅中。】
「此諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。
悉與此人。由是得於恒河沙阿僧祇不可說不可說
劫。常與諸佛同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏
修。永無分散。」
【佛與功德。得生佛剎。此雖持心呪者與佛冥通。亦
須求出世智。方成感召也。阿僧祇此云無數。不可
說者又數阿僧祇以至於不能知不能說也。】
[007-0558b]
「是故能令破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。
未精進者。令其精進。無智慧者。令得智慧。不清淨者。
速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。阿難。是善男子。持此
呪時。設犯禁戒於未受時。持呪之後。眾破戒罪。無問
輕重。一時銷滅。縱經飲酒。食噉五辛。種種不淨。一切
諸佛菩薩金剛天仙鬼神不將為過。設著不淨破弊
衣服。一行一住。悉同清淨。縱不作壇。不入道場。亦不
行道。誦持此呪。還同入壇行道功德無有異也。若造
五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此呪
巳。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無毫
髮。阿難。若有眾生。從無量無數劫來。所有一切輕重
罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書寫此呪。身上
帶持。若安住處。莊宅園舘。如是積業。猶湯銷雪。不久
皆得悟無生忍。」
【此乃結轉發心持呪決定求出世智之所成就也。
悟無生忍大乘圓教當初住位。前了知宿劫。蓋就
持誦純一定力之所感發。此乃實證初心。所謂決
定自知成佛不謬也。所有破戒眾罪。皆指未受戒
時。或未懺悔時。自持呪後。皆得銷滅。至著破弊衣。
及飲酒食辛。不入場。不行道。此皆限於時地。或兼
在家出家。或巳發明。或未發明。故特開此。此可以
意得也。四棄即婬殺盜妄。比丘尼加四。謂觸期覆
隨也。
△六示持呪滿願。得勝生處。】
「復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心
[007-0558c]
憶念斯呪。或能身上帶此悉怛多般怛囉者。便生福
德智慧男女。求長命者。即得長命。欲求果報速圓滿
者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往
生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。」
【果報福利果報。蓋推求男女長壽餘一切果報也。
此皆如來方便令持。以植菩提遠因。然世諦所願。
身後往生。亦無不遂。大悲隨順。善巧引導。何所不
至矣。
△七示呪力能消國難民災。】
「阿難。若諸國土州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵賊難
鬬諍。兼餘一切厄難之地。寫此神呪。安城四門。并諸
支提。或脫闍上。令其國土所有眾生奉迎斯呪。禮拜
恭敬。一心供養。令其人民各各身佩。或各各安所居
宅地。一切災厄。悉皆銷滅。阿難。在在處處國土眾生。
隨有此呪。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。
亦復能鎮一切惡星。隨方變怪。災障不起。人無橫夭。
杻械枷鎖不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。阿難。是娑
婆界有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上
首。復有八大惡星以為其主。作種種形。出現世時。能
生眾生種種災異。有此呪地。悉皆消滅。十二由旬。成
結界地。諸惡災祥。永不能入。」
【自若諸國起。至諸惡災祥永不能入。極言呪力在
處銷弭。能使國土安寧。人民康樂也。諸支提此云
可供養處。又有舍利曰塔。無舍利曰支提。脫闍此
云幢。亦云城臺高顯處。八萬四千惡星準眾生八
[007-0559a]
萬四千煩惱。夫星辰吉凶。皆應人事。如二十八宿。
為四方之紀。以昴推之。昴為先首。常行虗空。歷四
天下。常行善事。故知皆眾生業種深厚。感應乖錯。
惡煞劫運。相挺而起。善惡固無定耳。天官書凡諸
星宿。皆以五星為主。即五行之經。及羅計孛而為
八也。有此呪地。首及眾生。眾生障銷。則災異隨滅。
古之君相。彗孛見象。可以修德銷弭。矧佛法耶。由
旬正言踰繕那。此無正翻。是輪王巡守一停之舍。
數有大小。或四十里。或二十里。諸經論中。多用小
數。
△八示保護初心。離障心開。】
「是故如來宣示此呪。於未來世。保護初學諸修行者
入三摩地。身心泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神
及無始來冤橫宿殃舊業陳債來相惱害。汝及眾中
諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場。如法持戒。
所受戒主。逢清淨僧。於此呪心。不生疑悔。是善男子。
於此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。」
【佛說此呪。本為加被末劫初學。故今轉結再三丁
寧。使無疑悔。心通指前端坐安居。經一百日。有利
根者。不起於座。得須陀洹。即是生身證初住位。此
佛真語實語。所當諦信。
如來藏在眾生八識中。竅為見聞。迷於分別。隨分
別之虗妄。以至升沈六道。出入四生。而聲動聞隨。
色對見現。宛然如昨。十方如來慈力所加。加此而
巳。一切眾生悲仰所召。召此而巳。然聖言之諄切。
[007-0559b]
只在見聞。而當機之承訓。輙以分別。此因緣自然
之疑。經陰入處界。以極七大。洗豁殆盡。而終於夢
聞杵音。乃始瞥然。究而言之。亦惟是見聞而巳。更
無別指也。推窮分別。祇在目前。極乎證修。終非他
事。如來曰。根塵同源。縛脫無二。識性虗妄。猶若空
華。又曰。知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。
此因地覺心。亦不能捨清淨見聞而別有所謂如
來藏也。至於自述圓通亦曰。初於聞中。入流亡所。
則豈非所謂聞性乎。又曰。由我不自觀音。以觀觀
者。又曰。觀聽旋復。又曰。斷滅妄想。則豈非外絕聲
塵。內伏分別。而孤露聞性乎。文殊曰。眾生迷本聞。
循聲故流轉。又曰。將聞持佛佛。何不自聞聞。又曰。
反聞聞自性。性成無上道。則又豈非因地覺心。必
不能捨此清淨聞性而別有所謂如來藏性乎。始
於發明。終於修證。無非絕諸分別。獨露見聞。入流
之聞性。外既脫於聲塵。盡聞之覺心。內不住乎空
慧。即初心之所詣。極究竟以同圓。至於四誨高懸。
防波旬於末世。又復呪心啟悟。指祕密於當人。若
作如來洪加。巳是現前錯過。如來曰。是佛頂光聚。
悉怛多般怛囉。祕密伽陀。微妙章句。出生十方一
切諸佛。十方如來因此呪心。得成無上正徧知覺。
以此而觀。則所謂發明聞性者。即發明此耳。所謂
外絕聲塵。內伏分別。而獨露聞性者。即獨露此耳。
初心之所詣。詣此耳。究竟之所圓。圓此耳。微妙伽
[007-0559c]
陀。不覺全身裏許。分明旦暮。罔知光徧恒沙。此豈
初學之閑邪。實乃菩提之默證。周徧了知。匪因他
發。決定成佛。不假道場。始知顯以指蹤。密須自領。
愚故歷敘初心究竟之常塗。而歸本於呪心之默
云。蓋有見乎如來之再三丁寧矣。
△九在會金剛
善神。發願弘護。】
「說是語巳。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。
而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。」
【所願至誠保護修菩提者。以此并例諸天八部善
神。故知菩提之心。最尊無上。一切天人。咸奉佛勅。
我修行人。所宜自勉。】
「爾時梵王。并天帝釋。四天大王。亦於佛前同時頂禮。
而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。
令其一生所作如願。」
【欲天則帝釋為統。梵天則梵王為統。此護法垂範
也。】
「復有無量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃茶王。
毗舍遮王。頻那夜迦諸大鬼王。及諸鬼帥。亦於佛前
合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心速得圓滿。」
【此八部頭首。多是菩薩示現。諸經有以菩薩稱者。】
「復有無量日月天子。風師雨師。雲師雷師。并電伯等。
年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中頂禮佛足。而白佛言。
我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。」
【此屬天眾攝。師伯舉頭領也。畏指前一切諸魔鬼
[007-0560a]
神。】
「復有無量山神海神。一切土地水陸空行萬物精祇。
并風神王。無色界天。於如來前同時稽首。而白佛言。
我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。」
【山海水陸空行至於萬物樹木苗稼一切精靈。括
盡三界所有神祇。風神王非前風師。乃主空神。其
形如風。與無色天。皆依如來威神使得暫現也。】
「爾時八萬四千那由他恒河沙俱胝金剛藏王菩薩。
在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我
等輩。所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此呪。救護
末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。
若在道場。及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。
常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天求其方便。
終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發心
樂修禪者。世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲來侵擾是善
人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恒令此人所作
如願。」
【久成菩提。果位巳極。不取涅槃。大悲增勝也。或在
道場。或餘經行。乃至散心遊戲。皆修三摩鉢提時
節。此金剛藏王菩薩。所謂深知正定。乃真護持。非
餘外護比也。魔王居大自在天頂。不樂行人求出
世智。常作障礙。以其有大勢力。菩薩徒眾常隨。不
使得其方便。不同餘魔也。
上五正宣心呪。廣示利益竟。
△六示修證始終位
[007-0560b]
置。分六。初阿難請示漸次行目。】
「阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為
多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心
快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。
云何名為乾慧之地。四十四心至何漸次得修行目。
詣何方所名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語巳。
五體投地。大眾一心佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。」
【二執種習。皆名為漏。當不指二乘無漏也。正熏修
謂旋聞空覺。此乃初入三摩。未到涅槃。故從乾慧。
起問修行次第。以幾等覺窮盡因位。蓋即一巳以
為末世懸鏡也。乾慧為初因。涅槃為極果。歷十信
十住十行十迴向四加行。共四十四心。是為修行
漸次。然後入地。至於等覺。以究因位之盡。阿難巳
知其名。而欲詳詣其實。故復求示。
△二讚許懸示。】
「爾時世尊讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾
及諸末世一切眾生修三摩提求大乘者。從於凡夫
終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。
阿難大眾。合掌刳心。默然受教。」
【阿難自選根以後。正熏修路。皆巳明了。大乘初住。
便知極位中事。不同藏通一位不知一位也。觀如
來所牒問語。謂從凡夫以至涅槃。普為大眾及諸
末世。於斯可見。刳空也。謂空其心也。
△三示二顛
倒因。分三。初總標倒因。】
「佛言。阿難。當知妙性圓明。離諸名相。本來無有世界
[007-0560c]
眾生。」
【問修行漸次。則有初。有中。有後。此名相所由立也。
現前有世界。當下有眾生。此生佛所由別也。乃首
言妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。雖為
末世初根。不離直指之旨。惟一事實。餘二非真。隨
處露現。人自迷悶。可悲也夫。】
「因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來
無上菩提。及大涅槃。二轉依號。」
【華嚴云。不了第一義諦。故名無明。前云妙性圓明。
離諸名相。此第一義諦也。於此不了。謂之不覺。不
覺妄動。而有於念。念即生相。當生即滅。滅巳復生。
以其當下不能了知。念念相續。故名為妄。了妄即
真。更無二體。故曹溪云。前念不生即心。後念不滅
即佛。謂了則不隨前念相續。當念宛然。更不復迷。
此所謂轉也。轉妄覺而為菩提。轉生滅而為涅槃。
本同一體。迷覺異名。故曹溪又云。但轉其名無實
性也。依者如來藏依不覺而有妄動。依妄動而有
生滅。今覺了無妄。則無所依。藏性自爾。故名轉依。】
「阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當
識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三
摩地。」
【前文三種相續。先世界而後眾生者。蓋由覺明空
昧。相待成搖。故有風輪執持世界。所妄既立。聲色
樅然。由是明理不踰。聽不出聲。見不超色。此眾生
[007-0561a]
所為後於世界也。今言二種顛倒。蓋原妙性圓明
本無世界及與眾生。由顛倒因。而有生死涅槃之
異。故先眾生而後世界。此之世界。亦即現前眾生
目見所感。妄取成業。展轉發生一切諸類。非言世
界生起也。知二倒所因。不隨分別。便入圓明真三
摩地。
△二眾生顛倒。分三。初眾倒因。】
「阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心性明圓故。
因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。」
【性覺本明本寂。明不自守。不覺妄動。是性本無妄。
因明而發。故有性妄見生也。性即畢竟無。妄即究
竟有。無性之性。一定隨緣。有元非有。隨緣不變。下
皆曉此。】
「此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。」
【此有承上究竟有。指妄見也。既有能見之妄見。即
有所見之妄相。故曰此有所有。所見以妄見為因。
是為非因而因。能住之妄見元虗。所住之妄相豈
實。故曰了無根本。】
「本此無住。建立世界。及諸眾生。」
【本此無住即本前了無根本之住相。妄立器界及
與根身。以器界根身皆相分攝。故帶言世界也。
△
二眾生倒相。】
「迷本圓明。是生虗妄。妄性無體。非有所依。」
【此原眾生目前妄見。無體無依。由迷本明。是生虗
妄也。悟即元真。目前之世界。非有非空。直下之見
[007-0561b]
聞。豈迷豈覺。於此不了。隨諸妄力。惑業何窮矣。】
「將欲復真。欲真巳非真真如性。非真求復。宛成非相。
非生非住。非心非法。」
【將欲復真者謂了妄無體。更非別有。若欲復真。即
此一念。便於真如性上。宛成非相。謂非真相而相。
故曰非相。由是本非生而曰生。本非住而曰住。本
非心而曰心。本非法而曰法。就眾生目前妄見。皆
是本無妄有。所謂不了第一義諦。故名無明也。從
此無明妄力。展轉發生。應所知量。循業發現。故下
文復云。
△三眾生業果。】
「展轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。因有感業
相滅相生。由是故有眾生顛倒。」
【眾生業同。則愛憎相感。既有感業。則有感果。憎故
相滅。愛故相生。此為顛倒。
上二眾生顛倒竟。
△三世界顛倒。分三。初世界倒因。】
「阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此
界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。」
【是有所有承上此有所有。既有所相。即成隔別。故
分段界立。非因所因。無住所住。亦承上非因所因。
住所住相。既有妄因。即有妄果。既成妄住。即成妄
滅。因果生滅。遷流成世。】
「三世四方。和合相涉。變化眾生。成十二類。」
【以世涉方。以方涉世。俱成十二。眾生妄見。為界所
限。為念所遷。故所感類亦成十二。
△二世界倒相。】
[007-0561c]
「是故世界。因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。
因觸有味。因味知法。六亂妄想。成業性故。十二區分。
由此輪轉。是故世間聲香味觸。窮十二變。為一旋復。」
【音聲性動靜。故動為聲相。然聲非色因。色非香因。
香非觸因。觸非味因。味非法因。而乃一因一有。此
皆眾生憶識誦習。妄想融通。一時頓現。故由六亂
妄想。根塵相涉。成業性因。故有十二類生區分之
果。自相輪轉也。窮十二變。即十二區分。先言六想。
後言六塵。總見根塵相涉而成變化。旋復即輪轉
也。
△三類生差別。分二。初總標十二類。】
「乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生。胎生。溼生。化生。
有色。無色。有想。無想。若非有色。若非無色。若非有想。
若非無想。」
【乘此輪轉即乘上根塵相涉。互為旋復。由是顛倒
故有諸類。下文自詳。
△二分釋十二類。分十二。初
卵生。】
「阿難。由因世界虗妄輪迴。動顛倒故。和合氣成八萬
四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍流轉國土。魚鳥
龜蛇。其類充塞。」
【卵惟想生。虗妄屬想。想輕故動。感氣和合。成於飛
沈。流轉國土。羯邏藍此云凝滑。入胎初位。俱舍論
云。胎中分位有五。入胎初位。胎卵未分。皆同此也。
飛沈之類。其數無量。魚鳥龜蛇。舉少以括。
△二胎
生。】
[007-0562a]
「由因世界雜染輪迴。欲顛倒故。和合滋成八萬四千
橫豎亂想。如是故有胎遏蒲曇流轉國土。人畜龍仙。
其類充塞。」
【胎因情有。雜染屬情。情生於欲。感滋和合。成於橫
豎。流轉國土。遏蒲曇此云皰。即第二位。胎卵巳分
也。豎為人仙。屬正。橫為龍畜。屬偏。
△三溼生。】
「由因世界執著輪迴。趣顛倒故。和合煖成八萬四千
翻覆亂想。如是故有溼相蔽尸。流轉國土。含蠢蠕動。
其類充塞。」
【溼以合感。執著異趣。因煖和合。成於翻覆。流轉國
土。蔽尸此云軟肉。受溼初相。以不入胎。無前二位。
含蠢蠕動飛走不定。聞香趣附。
△四化生。】
「由因世界變易輪迴。假顛倒故。和合觸成八萬四千
新故亂想。如是故有化相羯南流轉國土。轉蛻飛行。
其類充塞。」
【化以離應。因於厭故。狥愛取新。觸想相應。成假和
合。變易流轉。轉蛻飛行但舉其類。如天獄皆化生。
但純想純情。各以業應也。羯南此云硬肉。凡蛻化
變託。形質疾成。類皆如此。
△五有色。】
「由因世界留礙輪迴。障顛倒故。和合著成八萬四千
精耀亂想。如是故有色相羯南流轉國土。休咎精明。
其類充塞。」
【堅執精明妄想。成於顯著。故上自九曜。下至蚌珠。
雖極神曜。但有色相。吉為休徵。凶為咎徵。皆一類
[007-0562b]
也。涅槃云。八十一神。皆因留礙想元。成其精曜。
△
六無色。】
「由因世界銷散輪迴。惑顛倒故。和合暗成八萬四千
陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉國土。空散銷沈。
其類充塞。」
【厭有歸無。析色淪空。成於晦昧不覺。上至無色。中
如主空神祇。下極幽隱鬼魅。皆是類也。
△七有想。】
「由因世界罔象輪迴。影顛倒故。和合憶成八萬四千
潛結亂想。如是故有想相羯南流轉國土。神鬼精靈。
其類充塞。」
【罔昧無主。空有想憶。似明似暗。忽有而無。貪慕靈
通。隨憶想現。諸幽陰鬼。是其所成。
△八無想。】
「由因世界愚鈍輪迴。癡顛倒故。和合頑成八萬四千
枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉國土。精神化為
土木金石。其類充塞。」
【此有二種。一者夙習頑鈍。一者修習枯槁。灰心滅
智。同於土木。上極無想天。八萬劫定。終墮泥犂。下
至精神化為金石。如華表成精。黃頭化石。皆其類
應。
△九非有色。】
「由因世界相待輪迴。偽顛倒故。和合染成八萬四千
因依亂想。如是故有非有色相成色羯南流轉國土。
諸水母等。以蝦為目。其類充塞。」
【因依者依地自利。巧借虗偽。如水母無色。以蝦為
眼。攬物成體。假食託命。迷失天真。一至於此。
△十
[007-0562c]
非無色。】
「由因世界相引輪迴。性顛倒故。和合呪成八萬四千
呼召亂想。如是故有非無色相無色羯南流轉國土。
呪詛厭生。其類充塞。」
【本自無色。因呪詛呼召而成精魅。此由自無所主。
逐影附聲。甚至淫聲悲詞。互相引動。習成於性。聽
響而赴。此似有色。而實無色。故非無色。
△十一非
有想。】
「由因世界合妄輪迴。罔顛倒故。和合異成八萬四千
迴互亂想。如是故有非有想相成想羯南流轉國土。
彼蒲盧等。異質相成。其類充塞。」
【蒲盧即蜾蠃。負他子以為巳子。謂之合妄。誣罔相
成。隨想顛倒。論因則捨重作輕。攬疎為密。世間忘
莫大之恩。赴偶同之義。取報如是。
△十二非無想。】
「由因世界怨害輪迴。殺顛倒故。和合怪成八萬四千
食父母想。如是故有非無想相無想羯南流轉國土。
如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果抱為其子。
子成父母皆遭其食。其類充塞。」
【怨害生於恩愛。恩愛是有想。怨害則為無想。推因
當從親義中起瞋殺想。親義自不能離。瞋殺亦所
必洩。如土梟食母。破鏡食父。皆夙業所成。隨業任
運。憎愛互用。其迷如此。】
「是名眾生十二種類。」
【總結類名。
[007-0563a]
阿難問修三摩。未到涅槃。始從乾慧。以訖等覺。云
何漸次得修行目。而世尊乃曰。妙性圓明。離諸名
相。本來無有世界眾生。然則所謂漸次者。豈非名
相。以此欲證妙性圓明。真可謂東行西馬首矣。又
曰。欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。當識此眾
生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。
夫始言本來無有世界眾生。此言眾生世界二顛
倒因。則知目前見有世界。當下見有眾生。此即顛
倒因也。曰由性明心。因明發性。性妄見生。豈不曉
然於妄見之非真。因明之為偽耶。悟世間眾生之
為妄見。妙性圓明之非覺明。則無真可復。無妄可
捐。即今日用。外無聲色。內匪見聞。豈凡所知。非聖
所識。所謂離諸名相。本來無有世界眾生也。現在
虗妄。非虗妄之可名。現非真如。豈真如之更復。世
尊曰。欲真巳非真真如性。非真求復。宛成非相。可
謂現前直指。轉盼即非。於此而悟。始知一切生相。
即非生相。一切住相。即非住相。知覺非心。森羅非
法。於此不悟。則日在非生。而妄見生相。日在非住。
而妄見住相。非心為心。非法為法。展轉發生。妄何
底極。此十二類生。所謂顛倒流轉而不自知者。至
於發明自性。曉了現前。不從他覔。故知等妙二覺。
無踰初心。然本智止伏現行。差別猶紆種習。究至
涅槃。所知方盡。而後知離諸名相。本來無有未可
易言巳耳。】
[007-0563b]
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
直指卷第七
音釋
[麩-夫+弋]
音亦麥殻破碎者。
閦
音初。
樺
音話皮可作紙。
磣
參上聲毒也。
刳
音拈剖也。
蠕
輭平聲蟲微動者。
蛻
音退蛇蟬所解。
梟
音囂惡鳥。
