大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
卷第九之上
天竺沙門 般剌密帝 譯
烏長國沙門 彌伽釋迦 譯語
菩薩戒弟子 房融 筆受
西京大興福寺沙門 惟慤 科
皇宋首楞大師 可度 箋
[009-1081c] 
「阿難。世間一切所修心人。」
【次色界文四。初初禪文二。初述文三。初梵眾天。
箋云。則所依器世。能依修心之者。】
「不假禪那。無有智慧。」
【箋云。梵云禪那。唐言靜慮。即靜而慮。即當定義。即
慮而靜。即當慧義。定慧等學。明見佛性。今也既無
定慧。故曰無有智慧。】
「但能執身。不行婬欲。」
【箋云。則離於欲染。】
「若行若坐。想念俱無。愛染不生。無留欲界。」
【箋云。想者取象。念者冥記。而令取象冥記。一切俱
亡。】
「是人。應念身為梵侶。如是一類。名梵眾天。」
【箋云。是人。應前無想無念之念。梵者淨也。侶則明
侶。梵眾天者。俱舍頌云。色天瑜善那。十六里也。初
四增半半。梵眾八里。梵輔十六里。梵王二十四里。
少光天三十六里。此上倍倍增。唯無雲減三。梵眾。
壽量半劫。身長半由旬八里。修下品三禪。得生其
中。】
「欲習既除。離欲心現。」
【次梵輔天。
箋云。言有一分離欲之心現前。】
「於諸律儀。」
【箋云。乃修六事法。厭上界。為苦。為麤。為障。欣上界。
為淨。為妙。為利。】
[009-1082a]
「愛樂隨順。」
【箋云。得此六事法現前。生其愛樂。心下隨順。愛樂。
則能愛樂之心。】
「是人應時。能行梵德。如是一類。名梵輔天。」
【箋云。德乃道德。輔則佐輔。此天。壽量一劫。身長一
由旬。修中品禪。得生其中。】
「身心妙圓。威儀不缺。」
【後大梵天。
箋云。則不行染也。】
「清淨禁戒。加以明悟。」
【箋云。作六事觀行。功加前梵輔天。明悟。則是增勝
不是□理之悟。】
「是人應時。能統梵眾。為大梵王。如是一類。名大梵天。」
【箋云。初禪三天。二禪三天。三禪三天。四禪九天。二
九十八。則色界一十八天。皆歸往此天也。此大梵
天。壽量一劫半。身長一由旬半。修上品中品禪。得
生其中。】
「阿難。此三勝流。」
【後結。
箋云。指此三禪。乃殊勝之流類。】
「一切苦惱。所不能逼。」
【箋云。為作六事觀行。離下界苦。故初禪離苦也。】
「雖非正修真三摩地。清淨心中。諸漏不動。名為初禪。」
【箋云。諸漏不動。則無欲愛之心也。】
「阿難。其次梵天。」
【次二禪文二。初述文三。初少光天。
箋云。則向下
[009-1082b]
諸天也。】
「統攝梵人。」
【箋云。向下梵人。皆梵王之統攝也。】
「圓滿梵行。」
【箋云。圓淨行也。】
「澄心不動。寂湛生光。」
【箋云。則修六事法。久而光明也。】
「如是一類。名少光天。」
【箋云。舊云光音天。言此天。新生天子。見下界火災
光明生怖。發其音色。㸦相告報。故曰光音。若言少
光。光明少欲。】
「光光相然。照耀無盡。」
【次無量光天。
箋云。或自身佗身光。或能依光。與
所依宮殿光也。】
「映十方界。徧成琉璃。」
【箋云。映彼色界十方。】
「如是一類。名無量光天。」
【箋云。言光明漸勝。無有量故。】
「吸持圓光。」
【三光音天。
箋云。吸為吸覧。持為住持。圓光則彼
天之觀行。】
「成就教體。」
【箋云。亦以光明為教體。作此觀生吐天。如前云。此
方真教體。清淨在音聞。教體則生解善。】
[009-1082c]
「發化清淨。應用無盡。如是一類。名光音天。」
【箋云。發化清淨者。發起教化清淨也。】
「阿難。此三勝流。一切憂懸。所不能逼。」
【後結。
箋云。謂此二禪天。離憂純喜。更無下界憂
愁懸念也。】
「雖非正修真三摩地。清淨心中。麤漏巳伏。名為二禪。」
【箋云。麤漏巳伏者。下界欲巳是伏也。】
「阿難。如是天人。圓光成音。」
【三三禪文二。初述文三。初少淨天。
箋云。言圓滿
光明。成就教中昔聲之體。】
「披音露妙。」
【箋云。披見教音。便露此天妙行。】
「發成精行。」
【箋云。言教成精純之行。】
「通寂滅樂。」
【箋云。約自佗定。或通徹意地。得樂其定故。】
「如是一類。名少淨天。」
【箋云。謂意識。離憂而純樂受。徹意地樂。名之為淨。
於自佗中。此淨最少。故名少淨。】
「淨空現前。」
【次無量淨天。
箋云。即定也。】
「引發無際。身心輕安。」
【箋云。離下界憂苦故。】
「成寂滅樂。如是一類。名無量淨天。」
[009-1083a]
【箋云。成寂滅樂。徹意地樂也。】
「世界身心。一切圓淨。淨德成就。」
【三徧淨天。
箋云。世界。所依天界。身心。能依有情。】
「勝託現前。歸寂滅樂。」
【箋云。則此天。觀行修六事法。殊勝託皈寂滅樂也。】
「如是一類。名徧淨天。」
【箋云。周徧適悅故也。】
「阿難。此三勝流。具大隨順。」
【後結。
箋云。無苦憂二境。】
「身心安隱。得無量樂。」
【箋云。言此天人。純樂無喜。】
「雖非正得真三摩地。安隱心中。歡喜畢具。名為三禪。」
【箋云。佛乃斷道雖非正得真三摩地云云。為有憂
可捨。則有喜生。畢猶窮。具猶盡也。】
「阿難。次復天人。不逼身心。」
【四四禪文二。初述四流又二。初述又四。初福生天。
箋云。無苦樂逼迫也。】
「苦因巳盡。」
【箋云。出欲界苦。】
「樂非常住。」
【箋云。無三禪樂。】
「久必壞生。苦樂二心。」
【箋云。壞猶滅也。言滅生苦樂二心。】
「俱時頓捨。」
[009-1083b]
【箋云。頓捨苦樂。】
「麤重相滅。」
【箋云。欲界煩惱滅。】
「淨福性生。」
【箋云。謂修六事法。厭下界。為苦為麤等。】
「如是一類。名福生天。」
【箋云。福生天者。此結約淨福生故。苦諸教則無雲
天。言有極殊勝之雲。無下界麤雲但有定果雲。無
業界雲也。】
「捨心圓融。」
【二福受天。
箋云。捨苦樂二道之心。圓德融明。】
「勝解清淨。」
【箋云。威被天定也。】
「福無遮中。」
【箋云。無遮。徧益義。言得福無邊也。】
「得妙隨順。」
【箋云。得福隨順。】
「窮未來際。」
【箋云。言受其福樂長故。】
「如是一類。名福愛天。」
【箋云。此經。說有淨福可受。故名福受。若諸教。則福
生天。言有勝福力。故生彼天。】
「阿難。從是天中。」
【三廣果天。
箋云。則福生天中也。】
[009-1083c]
「有二歧路。」
【箋云。路分曰歧。】
「若於先心。」
【箋云。則前捨道之心。】
「無量淨光。」
【箋云。言修彼天行。轉深無其邊量。】
「福德圓明。」
【箋云。轉益圓滿光明。】
「修證而住。」
【箋云。修彼天定。】
「如是一類。名廣果天。」
【箋云。言此天。於色界中。果報最廣大故。】
「若於先心。」
【四無想天。
箋云。則捨道之心。】
「雙厭苦樂。精研捨心。」
【箋云。亦捨道之心。】
「相續不斷。圓窮捨道。身心俱滅。」
【箋云。得彼天定。】
「心慮灰凝。經五百劫。」
【箋云。心。捨道之心。慮。念慮也。】
「是人既以生滅為因。不能發明不生滅性。」
【箋云。佛乃斷道。此人用生滅心。滅前苦樂。有所得
心。得生彼天。不得不生滅性。】
「初半劫滅。後半劫生。」
[009-1084a]
【若准餘文。則第二念。一向無相。臨終想起。今言半
生半滅。若取理言之。則壽雖五百。總一生滅。處中
而論。半。則屬生。半。唯屬滅。只見無心五百。寧知五
百元生。生必滅隨。故知分半。更有多釋。理不如初。
恐繁不述。
箋云。疏中有三解。若准餘文。則第二
念下者。為無想。在因中修無想定。死後無想中。有
迎之。生彼天時。見彼天人。或坐或立。皆無言語。尋
作是念。此是何處。便憶曾修無想定。今證此涅槃
處。作此第二念。便無想者。若報盡則有想便墜。若
據經。須言初半劫生。則第二念無想也。便將滅字。
向下云劫滅。是五百大劫。滅念想之時也。後半劫
生者。欲盡時也。却生是欲墜時。心念生也。今言下
者。第二解。約首楞理上。此徒亦是半生半滅。不了
生滅也。只見下第三解也。為伏現行不生。而種子
有生也。】
「如是一類。名無想天。阿難。此四勝流。一切世間諸苦
樂境。所不能動。」
【後結。
箋云。苦約下地。此四禪離樂故。】
「雖非無為真不動地。有所得心。功用純熟。名為四禪。」
【箋云。雖非無為是真。真不動地。約此四禪天人。離
下界苦樂二心。名真不動也。或二句。皆言真也。】
「阿難。此中復有五不還天。於下界中。九品習氣。俱時
滅盡。苦樂雙亡。」
【後明五淨文三。初標。
箋云。復重也。言是此四禪
[009-1084b]
天中。重有五不還天。言不還欲界也。】
「下無卜居。」
【箋云。言向下欲界等天。更無卜居。】
「故於捨心。」
【箋云。捨道之心。】
「眾同分中。」
【箋云。同分有三。然有天同分。人同分。地獄同分。此
則天同分也。】
「安立居處。」
【箋云。得阿那含人。在彼中。安立居止處所。】
「阿難。苦樂兩滅。鬪心不交。」
【次述文五。初無煩天。
箋云。則無苦樂二心相形。】
「如是一類。名無煩天。」
【箋云。無煩天。巳離四諦下。煩惱兩滅。】
「機括獨行。」
【次無熱天。
箋云。心機該括。一時清淨。故云獨行。】
「研交無地。」
【箋云。無有研磨交互對治事故。】
「如是一類。名無熱天。」
【箋云。無熱。巳離四諦下。煩惱熱故。或無苦樂二法
研究相交之所。】
「十方世界。妙見圓澄。更無塵象一切沈垢。」
【三善見天。
箋云。妙見圓澄者。則善見天之定也。】
「如是一類。名善見天。」
[009-1084c]
【箋云。善見者。色身殊勝。眾所樂見也。】
「精見現前。」
【四善現天。
箋云。天之觀行。】
「陶鑄無礙。」
【箋云。謂陶擇鎔鑄苦樂二法。更無相礙。】
「如是一類。名善現天。」
【箋云。善現者。色身殊勝善能現故。諸教先說善現
天。後說善見天。此經。先說善見天。】
「究竟羣幾。窮色性性。入無邊際。」
【五色究竟天。
箋云。幾者。動之始。又幾微也。謂此
究竟天。是色窮微之處。窮盡色法。上性。即彼天之
性。下性。是入無邊之性。此是那含之人。悟生空涅
槃之性。言此性無有邊際。】
「如是一類。名色究竟天。」
【箋云。色究竟者。彼天是有色位最極究竟之處。】
「阿難。此不還天。彼諸四禪。四位天王。獨有欽聞。不能
知見。」
【後結文三。初明同居不親。
箋云。佛乃斷道。此五
不還天人。彼諸初禪二禪三禪四禪天王。獨獨欽
聞此那含居此天。雖聞則不見。】
「如今世間曠野深山。聖道場地。皆阿羅漢所住持故。
世間麤人。所不能見。」
【次比不能觀。
箋云。說喻云。曠野深山聖道場地。
如漢土南嶽天台等山。】
[009-1085a]
「阿難。是十八天。」
【後結色界。
箋云。十八天。和前初禪三天。二禪三
天。三禪三天。四禪九天。二九一十八。】
「獨行無交。」
【箋云。更無苦樂二境相交也。】
「未盡形累。」
【箋云。故有身在。累亦形也。】
「自此巳還。名為色界。」
【箋云。界中有色。名曰色界。】
「復次阿難。從是有頂。」
【後無色界文二。初述文四。初空處天文二。初標異
路。
箋云。色界頂也。】
「色邊際中。其間復有二種歧路。」
【箋云。下是色邊際。□是空邊際。】
「若於捨心。」
【後釋昇沈文二。初明發慧起塵。
箋云。即捨道之
心。】
「發明智慧。」
【箋云。發起明白。生空智慧。】
「慧光圓通。便出塵界。」
【箋云。出三界也。】
「成阿羅漢。入菩薩乘。如是一類。名為迴心大阿羅漢。」
【箋云。明阿羅漢人。不居此天。巳出離也。此則一歧
路。】
[009-1085b]
「若在捨心。」
【後沈空迂昧。
箋云。則捨道之心。】
「捨厭成就。」
【箋云。捨厭之心成就。】
「覺身為礙。銷礙入空。如是一類。名為空處。」
【箋云。乃覺此身質礙。銷滅質礙入空。此方名無色
界也。】
「諸礙既銷。」
【二識處天。
箋云。牒前銷礙。】
「無礙無滅。」
【箋云。無礙是識。識則不滅。】
「其中唯留阿賴耶識。」
【箋云。即八識也。】
「全於末那半分微細。」
【箋云。乃留第八淨分。染分巳無。】
「如是一類。名為識處。」
【箋云。但有我無身也。】
「空色既亡。」
【三無所有處天。
箋云。牒前文。】
「識心都滅。」
【箋云。則滅前半分微細。是滅第八識染分。淨分即
不滅。】
「十方寂然。逈無攸往。」
【箋云。成彼天觀行。】
[009-1085c]
「如是一類。名無所有處。」
【箋云。則無色界與識也。】
「識性不動。」
【四非非想處天。
箋云。七八二識不動。】
「以滅窮研。」
【箋云。滅第六識。言推窮研究皆六識也。或是雙捨
喜樂。】
「於無盡中。」
【箋云。細識無盡。】
「發宣盡性。」
【箋云。滅八識染分。淨分不滅。】
「如存不存。」
【箋云。如存。則存七八。不存。則不存第六。】
「若盡非盡。」
【箋云。若盡。盡第六。非盡。不盡七八。】
「如是一類。名為非想非非想處。」
【箋云。非想無下界麤想。非非想。不無上界細想。】
「此等。窮空不盡空理。」
【後結文六。初述四空超鈍。
箋云。便斷云。此等但
窮盡質礙。歸於頑空。不盡真空之理。指四空處人。】
「從不還天。聖道窮者。」
【箋云。又斷云。是前色界四禪五不還天。聖人道路
將窮。或聖道將窮者。言究聖人道路之者。一向窮
生空涅槃。不迴心入大。此則精簡。故無□劣。】
[009-1086a]
「如是一類。名不迴心鈍阿羅漢。」
【箋云。定此是不迴心入大阿羅漢。則未出三界。唯
在不還。】
「若從無想諸外道天。」
【次明無想歸輪。
箋云。言色界四禪無想天。則外
道所居。】
「窮空不歸。」
【箋云。言窮頑空。不歸真空。】
「迷漏無聞。便入輪轉。」
【箋云。乃斷道。此是迷有漏天。作無為解。如無聞比
丘。便入輪迴。始終生滅。】
「阿難。是諸天上。」
【三明天眾盡凡。
箋云。廣果巳下天。】
「各各天人。則是凡夫業果醻答。答盡入輪。」
【箋云。料簡前諸天人。皆是凡夫因中所修。果中招
感醻答。於佗報答將盡。宛入輪迴。】
「彼之天王。即是菩薩。遊三摩提。漸次增進。迴向聖倫。
所修行路。」
【四述天王處聖。
箋云。指此四禪巳下諸天王。向
彼天中。是遊履進趣修行之路。故於彼天為王。然
十信菩薩。作金輪王。至十地菩薩。作四天王。】
「阿難。是四空天。身心滅盡。定性現前。無業果色。」
【五彰無業色。
箋云。定性現前。現定果色身。無業
果色身。】
[009-1086b]
「從此逮終。名無色界。」
【六結界通收。
箋云。界中無色。名無色界。】
「此皆不了妙覺明心。」
【箋云。此中。又結答阿難前來道佛體真實。云何復
有地獄修羅等事。】
「積妄發生。妄有三界。中間妄隨七趣沈溺。」
【箋云。言積其虗妄。發生此七趣也。】
「補特伽羅。」
【箋云。唐言數取趣。為數取人天等趣業故。】
「各從其類。」
【箋云。言隨其善惡業所招。或生天上。或在諸趣。】
「復次阿難。是三界中。復有四種阿修羅類。」
【三返釋脩羅文二。初標。
箋云。返釋脩羅者。理貫
三塗。後釋此脩羅有四種。卵唯想生。胎因情有。溼
以合感。化以離應。四趣所攝。故於此釋。不順故言
返也。梵語阿修羅。亦云阿素洛。唐言非天。言雖有
天報。而心多諂曲。故云非天。】
「若於鬼道。以護法力。成通入空。」
【後釋文四。初鬼。
箋云。雖為鬼趣。又有慈心。護佛
教法。成其神通之道。出入在於空中。】
「此阿脩羅。從卵而生。鬼趣所攝。」
【箋云。卵生。則九分想。一分情。】
「若於天中降德貶墜。」
【次人。
箋云。言降下其德。貶諍墜落此脩羅中。】
[009-1086c]
「其所卜居。隣於日月。」
【箋云。言其所居止。與天王相近。】
「此阿脩羅。從胎而出。人趣所攝。」
【箋云。胎出。則五分情。一分想。】
「有修羅王。執持世界。力洞無畏。能與梵王。及天帝釋
四天爭權。」
【箋云。此則毗摩質多阿脩羅王。】
「此阿脩羅。因變化有。天趣所攝。」
【此變化生。化應離有。情想離也。】
「阿難。別有一分下劣脩羅。生大海心。沈水冗口。旦遊
虗空。暮歸水宿。此阿脩羅。因溼氣有。畜生趣攝。」
【四畜。前明鬼類。勢合連諭。何以天絡。返談脩類。然
餘形一趣。依決而言。此約四生。理宜居後。上承天
道。下接二途。中貫人倫。散明収□。統三界之沈舉。
論七趣之迷源。因果義終。宜垂結勸。
箋云。冗散
也。水半散之㒵。水散於口也。溼生。情想合也。諸教
言六趣。此經。約生起義。故添仙為七。】
「阿難。如是地獄。餓鬼。畜生。」
【四勸除迷習文八。初統収群妄。】
「人。及神仙。」
【箋云。人者。□思覺義。陰陽不測。謂之神。仙遷也。遷
向山中故。】
「天。洎修羅。」
【箋云。天。以光潔為義。】
[009-1087a]
「精研七趣。皆是昏沈。諸有為相。妄想受生。妄想隨業。
於妙圓明無作本心。皆如空花。元無所有。但一虗妄。
更無根緒。」
【箋云。於妙圓明等者。言向真體上看。如空中花無
實果。無根元頭緒。】
「阿難。此等眾生。不識本心。受此輪迴。經無量劫。不得
真淨。皆由隨順殺盜婬故。」
【次指業迷迷真。】
「返此三種。」
【三斷起輪迴。
箋云。為聞說殺盜婬是業故。便擬
捨此三業。】
「又則出生無殺盜婬。」
【箋云。不了首楞嚴性上。無一法可捨。無一法可取。】
「有名鬼倫。無名天趣。」
【箋云。若有此身三則為鬼。若無此身三則為天。天。
以神用自在為義也。】
「有無相傾。起輪迴性。」
【箋云。若有身三。則傾天趣向鬼趣。若無身三。則傾
鬼向天。如重傾輕。此等相傾。皆是輪迴。科云斷起
輪迴。則斷三業生天。起三業墮獄。皆輪迴也。】
「若得妙發三摩提者。則妙常寂。有無二無。」
【四勸隨源寂。
箋云。有此身三生鬼。無此身三生
天。此二。於本覺理上皆無。】
「無二亦滅。」
[009-1087b]
【箋云。能遣之心。是無二亦滅。】
「尚無不殺不偷不婬。云何更隨殺盜婬事。」
【箋云。意謂不作無殺偷染之執。云何更隨殺盜婬
事。】
「阿難。不斷三業。各各有私。」
【五除迷勗斷。
箋云。是有私招地獄。】
「因各各私。眾私同分。」
【箋云。言私招中。亦有同分。】
「非無定處。」
【箋云。言有定處也。】
「自妄發生。生妄無因。無可尋究。汝勗修行。欲得菩提。
要除三惑。」
【箋云。前問云。佛體真實。云何復有地獄等。此中又
結答云。自妄發生。】
「不盡三業。縱得神通。皆是世間有為功用。習氣不滅。
落於魔道。雖欲除妄。倍加虗偽。如來說為可哀憐者。」
【六愍學存虗。
箋云。雖欲除妄。倍加虗偽者。以生
滅心。除生滅法。虗偽可知。】
「汝妄自造。非菩提咎。」
【七指法自招。】
「作是說者。名為正說。若佗說者。即魔王說。」
【八顯標雙路。回談玄旨。理事搜源。修學靈標。卓然
高刊。雖修門逈闡。三路遐開。而止觀融真。二魔難
辨。心靈萬變。定境二差。識暗隨邪。一飄難止。法王
[009-1087c]
圓照。了義懸開。許胃三摩。應褰昧網。
箋云。作是
說者。言作如是無殺盜婬等說。是正說。若作有殺
盜染佗說。即邪說也。疏云向談玄旨。則玄妙理旨
也。理事搜源。理搜源。則五密因。事搜源。則三修證。
修學靈標。則修學者。靈智之標表也。卓然高刊。卓
然分明之㒵。高然刊定也。三路。三修證也。二魔。則
內魔攻起。是心魔。外魔附著。則天魔。】
「即時如來。將罷法座。於師子床。攬七寶机。迴紫金山。
再來凭倚。普告大眾及阿難言。」
【三除魔保定文二。初略除心境文二。初許宣勑聽
文二。初略陳標勑文四。初述巳彰修範。
箋云。第
三除魔保定流通。然謂魔不顯除。學流虗倦。是故
世尊無問自說此一分經文。何故世尊而自說。顯
下位諸菩薩。皆不能知有五十種魔事。況乎二乘。
及凡夫輩。唯佛一人。能知能說。一陰之中。各有十
種魔事。五陰共成五十。初從貪巧恠鬼魔。終至變
易遮文魔巳來。是除魔保定流通之旨。將當也。罷
散也。】
「汝等有學緣覺聲聞。」
【箋云。言有學。簡去無學。】
「今日迴心。趣大菩提無上妙覺。」
【箋云。首楞嚴會上。會三歸一。誘二歸真。】
「吾今巳說真修行法。」
【箋云。前五密因。三修證。佛說巳了。真修行。簡外道
[009-1088a]
假修行。】
「汝猶未識修奢摩佗毗婆舍那。」
【次陳未識諸魔。
箋云。言五十重魔。佛未說之。修
謂能修。奢摩佗等。是所修也。】
「微細魔事。魔境現前。汝不能識。」
【箋云。此五十重魔事。最微細故。】
「洗心非正。落於邪見。」
【箋云。言洗其身心。歸於魔道。非正道也。】
「或汝陰魔。或復天魔。或著鬼神。或遭魑魅。」
【箋云。未出色陰。有十般陰魔。未出受陰。有十般天
魔。未出想陰。有十般天魔。未出行陰。有六十二異
計。】
「心中不明。認賊為子。」
【箋云。認妄作真也。】
「又復於中。得少為足。如第四禪無聞比丘。妄言證聖。
天報巳畢。衰相現前。謗阿羅漢。身遭後有。墮阿鼻獄。」
【三說謬證招𠎝。
箋云。據無聞比丘。在生。曾修得
有漏四禪定現前。妄言自證第四果。尋後死相來
迎。便言我阿羅漢。不受後有。今既有中有。則謗阿
羅漢受後有。又謗佛說阿羅漢。不受後有亦虗。由
此發得地獄業。此比丘。承第四禪天果巳熟。且生
廣果天。天報盡。尋入地獄。若言天界生謗。招下界
業。且上界不發下界業。此是中有發業也。】
「汝今諦聽。吾今為汝。子細分別。」
[009-1088b]
【四勑聽明旨。】
「阿難起立。并其會中同有學者。歡喜頂禮。伏聽慈誨。」
【後頂佇微詮。】
「佛告阿難及諸大眾。汝等當知。有漏世界。」
【後辨定驚魔文九。初顯標圓體。
箋云。世界是所
依。】
「十二類生。」
【箋云。是能依有情。】
「本覺妙明。」
【箋云。本來真覺。微妙圓明。此是標。】
「覺圓心體。」
【箋云。釋上句也。】
「與十方佛。無二無別。」
【箋云。自智與佛智無殊。自心與佛心無別。前文云。
我與如來寶覺真心。無二圓滿。既也如是。何故又
有眾生。故下文云。】
「由汝妄想。迷理為咎。癡愛發生。」
【次指相迷生。
箋云。癡則根本無明。愛了情愛。】
「生發徧迷。故有空性。」
【箋云。既有根本無明。有情愛發生。周徧迷妄。便有
第七識起來。執八見分為我。帶得一分頑空當情。】
「化迷不息。有世界生。」
【箋云。既有頑空。乃依空立世界。】
「則此十方微塵國土。非無漏者。」
[009-1088c]
【箋云。簡去無漏。】
「皆是迷頑妄想安立。」
【箋云。皆是迷妄頑囂。虗妄想相。目根本無明。】
「當知。虗空生汝心內。猶如片雲點太清裏。況諸世界。
在虗空耶。」
【三舉喻雙彰。
箋云。片雲。喻頑空。太清。喻覺性。如
圓通頌云。空生大覺中。如海一漚發。此生起義。】
「汝等一人。發真歸元。」
【四顯歸銷妄。
箋云。起始覺智。合本覺理。】
「此十方空。皆悉銷殞。云何空中所有國土。而不振裂。」
【箋云。前文云漚滅空本無。況復諸三有。此治斷義。】
「汝輩修禪飾三摩地。十方菩薩。及諸無漏大阿羅漢。
心精通㳷。」
【五述證人同湛。
箋云。飾修飾也。意謂既能飾三
摩地。即與十方菩薩等。身心精明通達。泯滅妄心
一般。】
「當處湛然。」
【箋云。在定中也。】
「一切魔王。及與鬼神。諸凡夫天。」
【六彰魔鬼驚搖。
箋云。欲界諸天。】
「見其宮殿無故崩裂。」
【箋云。謂行人在定有功故。】
「大地振坼。水陸飛騰。無不驚慴。」
【箋云。飛即騰也。】
[009-1089a]
「凡夫昏暗。不覺遷訛。」
【七凡昏不覺。
箋云。問。凡夫還知否。答。凡夫昏暗。
不覺遷改更訛。】
「彼等咸得五種神通。唯除漏盡。」
【箋云。問。諸魔等。以何知見宮殿振裂。云。彼等咸得
五種神通。唯是未得漏盡通。若得漏盡。即名為佛。】
「戀此塵勞。如何令汝摧裂其處。」
【八明戀處塵居。
箋云。因塵生勞。故曰塵勞。言諸
凡夫戀此。不能摧裂魔王宮殿。】
「是故神鬼及諸天魔。魍魎妖精。於三昧時。僉來惱汝。
然彼諸魔。雖有大怒彼塵勞內。汝妙覺中。如風吹光。
如刀斷水。了不相觸。」
【九僉儀惱定文三。初喻風刀斷。
箋云。僉咸也。魔
王以怒為力。還能惱得行人否。云。彼魔在塵勞內。
汝等行人。在妙覺中。來惱於行人。似風吹日月之
光。風喻魔力。光喻行人心。刀喻魔力。水喻行人心。】
「汝如沸湯。彼如堅冰。煖氣漸隣。不日銷殞。」
【次喻氷□潛銷。
箋云。言不日之間銷殞。】
「徒恃神力。伹為其客。成就破亂。由汝心中五陰主人。」
【後相成壞由心又二。初總標成壞。
箋云。若成菩
提亦汝心。破亂菩提亦汝心。或此諸魔□於行人。
但成就得破亂也。】
「主人若迷。客得其便。」
【後別陳迷悟文二。初迷文二。初顯迷輸便。】
[009-1089b]
「當處禪那。覺悟無惑。則彼魔事。無奈汝何。陰銷入明。」
【後表悟無留。
箋云。入真明。】
「則彼群邪。咸受幽氣。」
【箋云。指魔鬼等。是幽暗之氣分。】
「明能破暗。近自銷殞。如何敢留。擾亂禪定。」
【箋云。言魔王近其人。自然銷亡殞滅。】
「若不明悟。被陰所迷。」
【後悟文二。初顯阿難遭溺。
箋云。則被魔所擾。】
「則汝阿難。必為魔子。成就魔人。如摩登伽。殊為眇劣。
彼唯呪汝。破佛律儀。」
【箋云。則摩登伽。壞汝律儀。】
「八萬行中。秪毀一戒。」
【箋云。犯魔觸戒。】
「心清淨故。尚未淪溺。」
【箋云。不犯根本罪。】
「此乃隳汝寶覺全身。如宰臣家。忽逢籍沒。宛轉零落。
無可哀救。」
【後喻顯飄零。
箋云。籍沒滅沒也。】
「阿難當知。汝坐道場。銷落諸念。」
【後廣辨群魔文五。則色受想行識。大意有二。初明
外魔惑墮。彰異計歸邪。前文二意。初表心攻致現。
後明妄愛招魔。就理分條。義門隨異。且依陰相。初
決長科色陰文三。初總標文三。初指趣定門文三。
初勸拂迷心。
箋云。道則無上道。場則寂滅之場。
[009-1089c]
念者冥記為性。言在定更無諸妄念。疏云。初明外
魔惑墮。是料簡前三十重魔事。皆是魔鬼故。後彰
異計歸邪。是後二十重。唯是異計因非因。聲聞緣
覺等。前文二。初表心攻致現者。為內心攻起為心
魔。後明妄愛招魔者。既有內心攻起。必有外魔附
著。間。諸教中說四魔。天魔。陰魔。煩惱魔。死魔。何以
此經。說有五十重魔事。答。就理分條。義門隨異。言
就其道理。八其條件也。問。既理義異。今五十重。為
當以五位配之。則資粮。加行。見道。修道。無學。為當
以五塵配之。答。且依陰相。諸教說五種。不出此經
二種魔。一時攝盡。】
「其念若盡。」
【次指真明現。
箋云。則諸念盡也。】
「則諸離念一切精明。」
【箋云。一念離之時也。】
「動靜不移。憶忘如一。」
【箋云。動則諸念。靜則離念。憶則思憶。忘則識泯。】
「當住此處入三摩提。」
【後引人定門。結文可解。
箋云。動靜不移。憶忘如
一。當住此處入三摩提。便起得下五十重魔。經貫
下去。至五十徹。】
「如明目人。」
【次明陰相現存。
箋云。是悟法界理。或正在定中。
內心清淨。如明目也。】
[009-1090a]
「處大幽暗。」
【箋云。未出色陰也。】
「精性妙淨。」
【箋云。巳悟法界理。】
「心未發光。此則名為色陰區宇。」
【箋云。猶在色陰。未發智光。】
「若目明朗。十方洞開。無復幽黯。名色陰盡。」
【後盡超迷本文三。初顯性光舒。
箋云。明出色陰。
無有幽暗黯鬱。】
「是人則能超越劫濁。」
【次暗銷起濁。
箋云。若有色陰。便有質礙。時分遷
流。今色陰銷。則超劫濁。】
「觀其所由。堅固妄想。以為其本。」
【後指陰迷源。然玄網妙指。義可探許。而密境參邪。
非佛日無由顯照。若不慧灯高炳。覺路難尋。十力
洪悲。應懸廣指。
箋云。觀其所由。是出色陰後。返
觀在色陰中也。疏云十力者。一處非處力。二業力。
三定力。四根力。五欲力。六性力。七至處道力。八宿
命力。九天眼力。十漏盡力。】
「阿難。當在此中。」
【次別釋文十。初身能出礙境文四。初研心離織。
箋云。在定中也。】
「精研妙明。」
【箋云。則加行智。】
[009-1090b]
「四大不織。」
【箋云。不交織。】
「少選之間。」
【次□礙時銷。
箋云。少許選退之間。】
「身能出礙。」
【箋云。透牆越壁也。】
「此名精明流溢前境。」
【三目暫相應。
箋云。是觀心也。或精絕明白。用加
行智。流溢前境者。將此觀心洞著所緣境。流。馳法
也。溢者。內心潤澤。如水流溢。】
「斯但功用。暫得如是。非為聖證。不作聖心。名善境界。
若作聖解。即受群邪。」
【四顯分邪正。】
「阿難。復以此心。精研妙明。其身內徹。」
【次拾出蟯𧏺境文四。初研心內徹。
箋云。前向境
上流溢。此向身上內徹。乃內心明徹也。】
「是人忽然於其身內。拾出蟯蛔。身相宛然。亦無傷毀。」
【二拾出身虫。
箋云。蟯𧏺。身中小虫也。】
「此名精明流溢形體。斯但精行。暫得如是。非為聖證。」
【三目暫相應。
箋云。精純凝明。溢注形體。向身上
也。】
「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」
【四顯分邪正。】
「又以此心。內外精研。」
[009-1090c]
【三聞空說法境文四。初研心互涉。
箋云。前向境
上。向身上。此中亦境亦身。內則身。外則境也。】
「其時魂魄意志精神。」
【箋云。天氣曰魂。地氣曰魄。乃第六識。心念曰意。是
第七識。在心為志。明正曰精。陰陽不測曰神。】
「除執受身。」
【箋云。即第八識。】
「餘皆涉入。㸦為賓主。」
【箋云。其餘魂魄。箋云相涉。用一為主。其餘為賓。】
「忽於空中。聞說法聲。或聞十方同敷密義。」
【二顯聽空聲。】
「此名精魄遞相離合。成就善種。暫得如是。非為聖證。」
【三目暫相應。
箋云。遞相離合。㸦為賓主。】
「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」
【四顯分邪正。】
「又以此心澄露皎徹。」
【四心魂現剎境文五。初澄心內皎。
箋云。澄湛披
露。皎皓明徹。】
「內光發明。」
【箋云。智光也。】
「十方徧作閻浮檀色。一切種類。化為如來。」
【次色變絕真。】
「于時。忽見毗盧遮那。踞天光臺。十佛圍繞。百億國土。
及與蓮華。俱時出現。」
[009-1091a]
【三佛控蓮臺。
箋云。毗盧遮那。唐言徧寂。禾入定
前。或聞梵網經說。我今盧舍那。方坐蓮華臺。百億
千華上。復現千釋迦。□納得此種子在心。到入定
時。乃發起現行。臺上有光。曰天光臺。】
「此名心魂靈悟所染。心光研明。照諸世界。暫得如是。
非為聖證。」
【四目暫相應。
箋云。此名心中魂魄。靈明悟解。染
此種子在心。入定。發起現行。】
「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」
【五顯分邪正。】
「又以此心。精研妙明。觀察不住。抑按降伏。制止超越。」
【五空呈寶色境文四。初研心抑按。
箋云。抑勒按
磨。降伏制止。其心超過越分。】
「於時。忽然十方虗空。成七寶色。或百寶色。同時徧滿。
不相留礙。青黃赤白。各各純現。」
【次寶色交呈。
箋云。青中現黃。黃中現青。不相妨
礙也。各各精純顯現。或純現是不相妨礙。諸色各
別也。】
「此名抑按功力踰分。暫得如是。非為聖證。」
【三目暫相應。
箋云。踰越也。】
「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」
【四顯分邪正。】
「又以此心。研究澄徹。精光不亂。」
【六暗中瞻象境文四。初究心澄注。
箋云。研窮尋
[009-1091b]
究。澄湛映徹。精光智光也。】
「忽於夜合。在暗室內。見種種物。不殊白晝。而暗室物。
亦不除滅。」
【次見物如晨。
箋云。夜合則夜半。物不除滅。併然
在前分明。】
「此名心細密澄其見所視洞幽。暫得如是。非為聖證。」
【三日暫相應。
箋云。內心微細秘密。澄湛其見也。
洞幽者。洞達其幽暗也。】
「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」
【四顯分邪正。】
「又以此心。圓入虗融。」
【七併塵無患境文四。初心融純□。
箋云。圓徧悟
入。虗通融明。理也。】
「四肢忽然。同於草木。火燒刀斫。曾無所覺。又則火光
不能燒爇。縱割其肉。猶如削木。」
【次明刀火無傷。】
「此名塵併排四大性。一向入純。暫得如是。非為聖證。」
【三目暫相應。
箋云。併除排遣四大姓。入純頑也。】
「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」
【四顯分邪正。】
「又以此心。成就清淨。」
【八清淨□呈境文五。初淨心功極。
箋云。現也。】
「淨心功極。」
【箋云。則加行智。】
[009-1091c]
「忽見大地十方山河。皆成佛國。具足七寶。光明徧滿。」
【次變土莊嚴。
箋云。未入定前。聞說諸佛國土七
寶莊嚴。生其淨想。納種在心。入定發起現行。】
「又見恒沙諸佛如來。徧滿空界。樓殿華麗。下見地獄
上觀天宮。得無障礙。」
【三垢淨遐觀。
箋云。又聞所說天宮快樂。地獄最
苦。又生厭離。納種在心。入定巳來。發起現行。】
「此名欣厭凝想日深想久化成。非為聖證。」
【四目暫相應。
箋云。欣天宮決樂。厭地獄最苦。凝
結想心。有此之故。】
「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」
【五顯分邪正。】
「又以此心。研究深遠。」
【九見聞通障境文四。初研心究遠。】
「忽於中夜。遙見遠方市井街巷。親族眷屬。或聞其語。」
【次隔外見聞。
箋云。中夜三更也。九夫曰市。因市
說井。直曰街。曲曰巷。爾雅說文云。大曰街。小曰巷。】
「此名迫心逼極飛出故多隔見。非為聖證。」
【三目暫相應。
箋云。言行人在定。逼迫其心。逼迫
窮極。心乃飛出。】
「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」
【四顯分邪正。】
「又以此心。研究精極。」
【十無端說法境文五。初研心用極。
箋云。無端說
[009-1092a]
法境。是內心攻起雙途。內心攻起。外魔附著。】
「見善知識。」
【次望見師遷。
箋云。知因識果。識法知非。曰善知
識。】
「形體變移。少選無端。種種遷改。」
【箋云。或為童男。或為童女。多般形狀。】
「此名邪心含受魑魅。」
【三目受群邪。
箋云。心觸客邪也。】
「或遭天魔入其心腹。無端說法。通達妙義。非為聖證。」
【四大魔借辨。
箋云。天魔則欲界頂上諸天魔也。】
「不作聖心。名善境界。若作聖解。即受群邪。」
【五顯教邪正。向談玄境。密用窮微。既總敘雙途。應
垂結勸。】
「阿難。如是十種禪那現境。皆是色陰。用心交互。故現
斯事。」
【後結勸文三。初總明交現。
箋云。言現境者。在定
中現如斯之境也。色者。質礙義。陰者。陰覆真體。】
「眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。
大妄語成。墮無間獄。」
【次錯認沈傷。
箋云。謂言登聖者。未得謂得。未證
言證。】
「汝等當依如來滅後。於末法中。宣示斯義。無令天魔
得其方便。保持覆護。成無上道。」
【後勸流真勗。向陳□境。且約趣申明。處定生狂。由
[009-1092b]
須廣示。】
大佛頂首楞嚴經卷第九上
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經
卷第九之下
天竺沙門 般剌密諦 譯
烏長國沙門 彌伽釋迦 譯語
菩薩戒弟子 房融 筆受
西京大興福寺沙門 惟慤 科
皇宋首楞大師 可度 箋
「阿難。彼善男子。修三摩提奢摩他中。色陰盡者。」
【二受陰文三。初總標文三。初明色陰盡相。
箋云。
奢摩他。唐言止。言心注一境。似水止而不流者。則
五蘊假者。】
「見諸佛心。如明鏡中顯現其像。」
【次明受陰存相文三。初明用未自在。
箋云。言行
人心如鏡。諸佛心如像。鏡明則像。像炳然智顯則
心心交映。此約出色陰悟理也。】
「若有所得。」
【箋云。出色陰也。】
「而未能用。」
[009-1092c]
【箋云。猶在受陰。】
「猶如魘人。」
【次喻魘客邪。
箋云。未出受陰。】
「手足宛然。見聞不惑。」
【箋云。在受陰中。一分真性分明。】
「心觸客邪。而不能動。」
【箋云。未出受陰。不能作用。】
「此則名為受陰區宇。」
【後目成受相。】
「若魘咎歇。其心離身。返觀其面。去住自由。」
【後明陰盡超源文四。初心遊離繫。
箋云。既無領
納。心即離身。此約真。】
「無復留礙。名受陰盡。」
【次指陰消除。】
「是人則能超越見濁。」
【三顯彰超越。
箋云。為領納在心則有見濁。既無
領納。便超見濁者。見質礙根塵。失一真清淨。】
「觀其所由。虗明妄想。以為其本。」
【四指陰迷源。
箋云。出陰來。返觀受陰。以虗疑明
了領納故。虗以納境。明以顯知。】
「阿難。彼善男子。當在此中。得大光耀。」
【次別釋文十。初悲魔文四。初定光全耀。
箋云。在
定也。】
「其心發明。」
[009-1093a]
【次越用興悲。
箋云。內心發起光明。】
「內抑過分。忽於其處。發無窮悲。如是乃至觀見蚊䗈。
猶如赤子。心生憐愍。不覺流淚。」
【箋云。內心抑勒太過分。忽於其處者。在定中也。發
無窮悲也。】
「此名功用抑摧過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。
久自銷歇。」
【三顯錯令銷。
箋云。抑勒摧折。太過越分也。】
「若作聖解。則有悲魔。入其心腑。見人則悲。啼泣無限。
失於正受。當從淪墜。」
【四認招魔墜。
箋云。諸佛有同體大悲。則悲智雙
行。智能任持。如今但悲無智故。天魔所附。則邪也。】
「阿難。又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。勝相
現前。感激過分。忽於其中。生無限勇。其心猛利。志齊
諸佛。謂三僧祇一念能越。」
【二狂魔文三。初越分狂超。
箋云。梵語僧祇。唐言
無數。資粮加行一僧祇。從漸入類。此三僧祇。是大
乘漸教。此便言向一念而能超越也。】
「此名功用凌率過越。悟則無咎。非為聖證。覺了不迷。
久自銷歇。」
【次令銷用卛。
箋云。功用。加行智也。】
「若作聖解。則有狂魔。入其心腑。見人則誇。我慢無比。」
【後認招魔墜。
箋云。我者主宰義。慢乃恃巳。於他
高舉為性。】
[009-1093b]
「其心乃至上不見佛。」
【箋云。謗無佛想。】
「下不見人。」
【箋云。謗無眾生想。】
「失於正受。當從淪墜。」
【箋云。既言無佛與眾生。是不明果因。】
「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。」
【三憶魔文三。初憂無尅證。
箋云。受陰分明絜白
也。】
「前無新證。」
【箋云。未出受陰。】
「歸失故居。」
【箋云。巳出色陰。】
「智力衰微。」
【箋云。為在定智力微劣衰薄。】
「入中隳地。迥無所見。」
【箋云。隳壞也。未出受陰。巳出色陰。入此二中。無依
止處。故云隳地。】
「心中忽然生大枯渴。」
【箋云。生大枯稿渴仰也。】
「於一切時。沈憶不散。」
【箋云。深沈追憶也。】
「將此以為勤精進相。」
【箋云。將此一日十二時深沈追憶之心。以為勤精
[009-1093c]
進相。】
「此名修心無慧自失。悟則無咎。非為聖證。」
【次指錯令悛。】
「若作聖解。則有憶魔。入其心腑。旦夕撮心。懸在一處。
失於正受。當從淪墜。」
【後認招魔墜。
箋云。憶魔。則追憶之魔也。如人將
心撮聚。懸掛在一處所。】
「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。慧力過定。」
【四劣魔文三。初心疑巳證。
箋云。慧力太多。則過
定。】
「失於猛利。」
【箋云。因猛利故失。猛利則智也。】
「以諸勝性。懷於心中。」
【箋云。用諸殊勝之性。是慧。】
「自心巳疑是盧舍那。」
【箋云。盧舍那。唐言光明徧照。疑巳智慧是真佛。】
「得少為足。」
【箋云。得少許智慧。言滿足也。】
「此名用心亡失恒審溺於知見。悟則無咎。非為聖證。」
【次指錯令悛。
箋云。言亡失因其恒審。溺於知見
之中。是慧。則沒溺在於慧也。】
「若作聖解。則有下劣易知足魔。入其心腑。見人自言。
我得無上第一義諦。失於正受。當從淪墜。」
【後認招魔墜。】
[009-1094a]
「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。新證未獲。」
【五憂魔文三。初迷憂害質。
箋云。未出受陰。】
「故心巳亡。」
【箋云。巳出受陰。】
「歷覧二際。自生艱險。」
【箋云。涉歷取覧。色相二際。歷覽不及故。自生艱難
險阻。】
「於心忽然生無盡憂。如坐鉄床。如飲毒藥。心不欲活。
常求於人令害其命。早取解脫。」
【箋云。心便生憂。如坐火床。如飲惡毒之藥。】
「此名修行失於方便。悟則無咎。非為聖證。」
【次指錯令悛。
箋云。在定之中。無慧力任持。失於
方法巧便。】
「若作聖解。則有一分常憂愁魔。入其心腑。手執刀劒。
自割其肉。欣其捨壽。或常憂愁。走入山林。不耐見人。
失於正受。當從淪墜。」
【後認招魔墜。
箋云。耐忍。又訓欲也。】
「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。處清淨中。
心安隱後。忽然自有無限喜生。心中歡悅。不能自止。」
【六喜魔文三。初迷輕妄悅。
箋云。處清淨中。乃是
中也。定中調暢適悅。安隱可知。】
「此名輕安無慧自禁。悟則無咎。非為聖證。」
【次指錯令悛。
箋云。定中輕清安樂。無慧力禁約。
定過多故。】
[009-1094b]
「若作聖解。則有一分好喜樂魔。入其心腑。見人則笑。
於衢路傍。自歌自舞。自謂巳得無礙解脫。失於正受。
當從淪墜。」
【後認招魔墜。
箋云。樂然後笑。人不厭其笑時。然
後言。人不厭其言。自歌自舞。魔所附也。】
「又彼定中諸善男子。見色陰銷受陰明白。自謂巳足。
忽有無端大我慢起。如是乃至。慢與過慢。及慢過慢。
或增上慢。或卑劣慢。一時俱發。心中尚輕十方如來。
何況下位聲聞緣覺。」
【七慢魔文三。初迷生大慢。
箋云。一時俱發。攝取
邪慢。】
「此名見勝無慧自救。悟則無咎。非為聖證。」
【次指錯令悛。
箋云。謂見一分殊勝。無慧力任持。】
「若作聖解。則有一分大我慢魔。入其心腑。」
【後認遭魔墜。
箋云。外人問。諸教說七慢九慢。何
以此唯說六慢。少於邪慢。答。慢少於邪。義有通攝。
初慢於中下二處起。謂於巳劣計巳勝。於巳等計
巳等。問。對劣言勝。於齊言等。是其稱理而談。然由
稱量起故。故是慢。次於中品上品起於過慢。於巳
等計巳勝。於巳勝。計巳等。此慢過前慢。故云過慢。
次上品起慢。過慢於巳勝。計巳勝。此慢過前慢。名
慢過慢。又於上品起第四果慢。謂於上品人。多分
勝巳。少分不及。於巳。慢巳少勝起慢。為卑慢。第五。
於我蘊上起我慢。伹計身為我高舉。六於德上。起
[009-1094c]
增上慢。德謂何德。乃增勝。殊常之德。通有為無為。
於此起慢。名增上慢。又於德上。起第七邪慢。謂於
德上。計起邪見。云我巳得而生勝。問。邪慢之於德
上起。與增上慢何別。答。若增上。少得謂多得。若邪
慢。全未得。言巳得。又增上慢。通凡聖。若邪慢。唯凡
夫外道。今經大我慢。乃至或卑劣慢。唯少邪慢。緣
經言一時俱起。通收在中。若顯聖教論說。皆色處
能生於七九種慢。若九慢者。則我勝。我等。我劣。有
勝。有等。有劣。無勝。無等。無劣。】
「不禮塔廟。摧毀經像。謂檀越言。此是金銅。或是土木。
經是樹葉。或是疊花。肉身真常。不自恭敬。却崇土木。
實為顛倒。其深信者。從其毀碎。埋棄地中。疑誤眾生。
入無間獄。失於正受。當從淪墜。」
【箋云。經是樹葉。貝多葉也。或是疊花。白疊布也。其
深信者。乃無知之者。】
「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於精明中。」
【八輕清魔文三。初迷悟輕安。
箋云。於精明中。則
定中也。】
「圓悟精理。得大隨順。其心忽生無量輕安。巳言成聖
得大自在。」
【箋云。輕安。則遠離麤重。調暢身心。堪任為性。】
「此名因慧獲諸輕清。悟則無咎。非為聖證。」
【二懸標示錯。
箋云。若前未有慧。今此有慧。慧以
揀擇為性。則輕清安樂也。】
[009-1095a]
「若作聖解。則有一分好輕清魔。入其心腑。自謂滿足。
更不求進。此等多作無聞比丘。疑謗後生。墮阿鼻獄。
失於正受。當從淪墜。」
【後認遭魔墜。
箋云。無聞比丘。因中不聞大乘教
法。未得謂得者。】
「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。於明悟中。」
【九空魔文三。初乘虗悟滅。
箋云。於定中也。】
「得虗明性。」
【箋云。得虗通凝明理性。】
「其中。忽然歸向永滅。」
【箋云。於其中間。忽然歸向斷滅。墮惡趣空。】
「撥無因果。」
【箋云。言今生。既無異熟因來生。何處有異熟果。】
「一向入空。」
【箋云。不知此是頑空。執為真空。】
「空心現前。乃至心生長斷滅解。」
【箋云。言無佛無祖。無因無果。】
「悟則無咎。非為聖證。」
【次指錯令蠲。】
「若作聖解。則有空魔。入其心腑。乃謗持戒。名為小乘。
菩薩悟空。有何持犯。」
【後認招雙墜。
箋云。言何有止持作犯。】
「其人。常於信心檀越。飲酒噉肉。廣行婬穢。因魔力故。
攝其前人。不生疑謗。鬼心久入。或食屎尿。與酒肉等。
[009-1095b]
一種俱空。破佛律儀。誤人入罪。失於正受。當從淪墜。」
【箋云。前人則是柦越。或食屎尿。是穢。手酒肉等。是
淨。忽有人問。因何食此不淨等。乃云。一切皆空。有
何淨穢。賺誤信心之人。入罪。令其招愆。】
「又彼定中諸善男子。見色陰銷。受陰明白。味其虗明。」
【十欲魔文三。初乘虗發愛。
箋云。則味其虗明理
也。】
「深入心骨。」
【箋云。言深味其理。太過分也。】
「其心。忽有無限愛生。愛極發狂。便為貪欲。」
【箋云。既有愛心。便為貪欲。】
「此名定境安順入心。」
【次顯錯令悛。
箋云。安樂隨順入其心也。】
「無慧自持。誤入諸欲。悟則無咎。非為聖證。」
【箋云。無慧任持。誤賺入諸欲境。】
「若作聖解。則有欲魔。入其心腑。一向說欲。為菩提道。
化諸白衣平等行欲。其行婬者。名持法子。」
【後認招雙墜文五。初化人行欲。】
「神鬼力故。於末世中。攝其凡愚。其數至百。如是乃至
一百二百。或五六百。多滿千萬。」
【次魔助攝入。】
「魔心生厭。離其身體。威德既無。陷於王難。」
【三身陷王刑。
箋云。魔既生厭。其人乃無威德。則
罹其王法。】
[009-1095c]
「疑誤眾生。入無間獄。」
【四誤生淪獄。】
「失於正受。當從淪墜。」
【五長漂失定。】
「阿難。如是十種禪那現境。皆是受陰。用心交互。故現
斯事。」
【後結勸文三。初結前交惑。
箋云。用心交互者。為
能緣心。於所緣境。互相執著。】
「眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。
大妄語成。墮無間獄。」
【次顯墜彰迷。
箋云。眾生頑迷。不了理事。大妄語
成。未得謂得。未證言證。】
「汝等亦當將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生
開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。」
【後勸流標指。然色受圓銷。巳超形繫。三摩泯浪。想
念仍搖。忽隙妄生求。暗遭邪轉。如來圓慧逆照。迷
情。恐覆禪舟。必垂飛棹。
箋云。疏言巳超形繫。形
則色陰。繫則受陰。三摩泯浪者。無色受二陰也。忽
隙妄生求者。內心纔有孔隙。便被魔影射入。如屋
壁之隙。日影射入。逆照迷情。則須知也。】
「阿難。彼善男子。修三摩提。受陰盡者。雖未漏盡。」
【三想陰文三。初總標文三。初明前受滅文三。初標
漏在。
箋云。若初地。轉六七二識。其五八二識。猶
是有漏。故有想行識三陰未出。】
[009-1096a]
「心離其形。如鳥出籠。」
【次述超形。
箋云。既出受陰。無領納。則心離其形
質。如鳥出籠。言其自在。】
「巳能成就。從是凡身。上歷菩薩六十聖位。」
【後證意生。
箋云。即凡入聖也。六十聖位三漸。次
乾慧心。四加行。十信。十住。十行。十迴向。十地。金乾。
等覺。】
「得意生身。隨往無礙。」
【箋云。有三種意生身。如楞伽第三初云。佛告大慧。
云何為三。所謂三昧樂正受意生身。覺法自性。性
意生身。種類俱生無作行意生身。修行者了知初
地上增進相。得三種身。】
「譬如有人。熟寐寱言。是人雖則無別所知。其言巳成
音韻倫次。」
【次彰想陰仍存文三。初立喻顯理。
箋云。其言巳
成音韻倫次者。詩聲賦聲乃音乃韻。法上。譬如有
人。熟寐寱言。在想陰中。是人雖則無別所知。巳出
受陰。更無別所知。其言巳成音韻倫次。正在想陰
取象。】
「令不寐者。咸悟其語。」
【箋云。喻諸佛知其在想陰中取象。】
「此則名為想陰區宇。」
【後目陰區宇。】
「若動念盡。」
[009-1096b]
【後想滅超源文三。初目盡。
箋云。無想陰取象。】
「浮想銷除。於覺明心。如去塵垢。」
【箋云。真覺疑明之心。巳出想陰。】
「一倫生死。首尾圓照。名想陰盡。」
【箋云。倫。為倫次也。蘊起名生。蘊滅名死。首乃生。尾
乃死。將生攝死。以無生相。將死□生。以無死相。既
無生死當體。則圓照之慧也。】
「是人。則能超煩惱濁。」
【次彰超。
箋云。為想以取象為行相。有象可取。則
有煩惱濁。今既無象可取。即超煩惱濁。】
「觀其所由。融通妄想。以為其本。」
【後標呈陰本。
箋云。融則萬象含心。通乃傍隨眾
境。】
「阿難。彼善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明。」
【次別釋文十。初貪巧恠鬼魔文三。初標求文二。初
心貪善巧。
箋云。出色受二陰也。】
「三摩地中。」
【箋云。在想陰定門之中。】
「心愛圓明。」
【箋云。心愛圓徧凝明之理。】
「銳其精思。」
【箋云。銳利其精純之思。則加行智也。】
「貪求善巧。」
【箋云。謂行人未入定前。心中愛諸佛如來四七智
[009-1096c]
辨才。納得種子在心。定中乃發起現行。】
「爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。」
【後魔伺飛精。
箋云。天中之魔。曰天魔。飛精附人。
乃借通逸智。換行人心。在定則真魔附成妄。】
「其人。不覺是其魔著。自言謂得無上涅槃。」
【次受惑文五。初妄認成功。
箋云。未得言得。未證
言證。】
「來彼求巧善男子處。敷座說法。」
【次為他宣化。
箋云。是此定門行人。於求巧弟子
處。】
「其形斯須或作比丘。令彼人見。或為帝釋。或為婦女。
或比丘尼。或寢暗室。身有光明。」
【三形遷眾相。
箋云。其本師身。變作比丘等相。或
為欲界主。或為婦女等。】
「是人愚迷。惑為菩薩。信其教化。搖蕩其心。破佛律儀。
潛行貪欲。」
【四愚惑隨搖。
箋云。搖動蕩逸其心。破佛法律威
儀。暗行染之一法。】
「口中好言災祥變異。或言如來某處出世。或言劫火。
或說刀兵。恐怖於人。令其家資。無故耗散。」
【五好說祥災。
箋云。口中好說災怪祥瑞之事。家
資。則家舍資財也。】
「此名怪鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。」
【後結墮文三。初顯彰魔力。
箋云。前來遇物成形。
[009-1097a]
怪異之鬼。世久成魔。】
「弟子與師。俱陷王難。」
【次身陷王誅。
箋云。所化弟子。與能化之師也。】
「汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【後惑沈純苦。
箋云。叮囑阿難也。無間獄者。言苦
苦相連。無有間歇。】
「阿難。又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。」
【二經歷[魅-ㄙ-未+人/大]鬼魔文三。初標求文二。初心貪涉歷。
箋云。虗通微妙。】
「圓定發明。」
【箋云。圓則圓滿。定。乃所入之定。】
「三摩地中。」
【箋云。在想陰之中。】
「心愛遊蕩。」
【箋云。則經遊蕩逸其心也。】
「飛其精思。」
【箋云。起其精純之思。】
「貪求經歷。」
【箋云。或愛遊歷諸佛國土。此人未入定前。納種在
心。定中乃發起現行。】
「爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。」
【後魔伺飛精。】
「其人亦不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。」
【次受惑文六。初妄認成功。】
[009-1097b]
「來彼求遊善男子處。敷座說法。」
【次為他自宣。】
「自形無變。其聽法者。忽自見身。坐寶蓮華。全體化成
紫金光聚。一眾聽人。各各如是。得未曾有。」
【三聽徒欣相。
箋云。師不變。弟子形乃變也。】
「是人愚迷。惑為菩薩。婬逸其心。破佛律儀。潛行貪欲。」
【四惑破淨儀。
箋云。味前境。婬蕩流逸能緣之心。】
「口中好言諸佛應世。某處某人。當是某佛。化身來此。
某人即是某菩薩等。來化人間。」
【五好說過人。】
「其人見故。心生傾渴。邪見密興。種智銷滅。」
【六銷他正見。
箋云。入定是真魔著成邪。種智者。
一切智。一切種智。道種智三。一時銷滅。】
「此名[魅-ㄙ-未+人/大]鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。」
【後結墜文三。初彰魔惑亂。
箋云。[魅-ㄙ-未+人/大]魅之鬼也。】
「弟子與師。俱陷王難。」
【次顯陷王刑。】
「汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【後惑沈純苦。】
「又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛緜㳷。澄其精思。貪求契合。」
【三契合魅鬼魔文三。初標求文二。初心貪泯契。
箋云。心愛緜密㳷滅之境也。】
「爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。」
[009-1097c]
【後魔伺飛精。】
「其人實不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。」
【次受惑文六。初妄認成功。】
「來彼求合善男子處。敷座說法。」
【次為宣說。】
「其形。及彼聽法之人。外無遷變。令其聽者。未聞法前。
心自開悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或見地獄。
或知人間好惡諸事。或口說偈。或自誦經。各各歡娛。
得未曾有。」
【三聽徒懸悟。
箋云。說偈誦經。皆彼邪教。】
「是人愚迷。惑為菩薩。緜受其心。破佛律儀。潛行貪欲。」
【四惑破尸羅。】
「口中好言。佛有大小。某佛先佛。某佛後佛。其中亦有
真佛假佛。男佛女佛。菩薩亦然。」
【五好述非言。
箋云。言菩薩亦有先後真假。】
「其人見故。洗滌本心。易入邪悟。」
【六引他邪見。】
「此名魅鬼年老成魔惱亂是人。厭足心生。去彼人體。」
【後結墜文三。初彰魔亂學。】
「弟子與師。俱陷王難。」
【次賺溺王刑。】
「汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【後惑沈純苦。】
「又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
[009-1098a]
心愛根本。」
【四辨扸鬼魔文三。初標求文二。初心貪智辨。
箋
云。心愛根本。則愛諸法根本也。】
「窮覽物化性之終始。」
【箋云。為此行人。欲得窮盡歷覽。萬物變化。性之初
終。】
「精爽其心。」
【箋云。既貪前境。便精明爽利其心。】
「貪求辨扸。」
【箋云。貪求辨說剖扸等事。】
「爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。」
【後魔伺飛精。】
「其人先不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。」
【次受惑文六。初妄認成功。】
「來彼求元善男子處。敷座說法。」
【次為他宣說。】
「身有威神。摧伏求者。令其座下雖未聞法。自然心伏。」
【三聽徒懸伏。】
「是諸人等。將佛涅槃菩提法身。即是現前我肉身上。
父父子子。遞代相生。即是法身常住不絕。都指現在。
即為佛國。無別淨居及金色相。其人信受。亡失先心。
身命歸依。得未曾有。」
【四非真說妄。
箋云。言即此父父子子相生之身。
便是法身。却非其真。說妄為真。】
[009-1098b]
「是等愚迷。惑為菩薩。推究其心。破佛律儀。潛行貪欲。」
【五惑破尸羅。】
「口中好言。眼耳鼻舌。皆為淨土。男女二根。即是菩提
涅槃真處。彼無智者。信是穢言。」
【六演穢化人。】
「此名蠱毒魘勝惡鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。
去彼人體。」
【後結墜文三。初彰魔惑賺。】
「弟子與師。俱陷王難。」
【次賺遭王難。】
「汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【後惑沈純苦。】
「又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛懸應。周流精研。貪求冥感。」
【五冥感癘鬼魔文三。初標求文二。初心貪密應。】
「爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。」
【後魔伺飛精。】
「其人元不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。」
【次受惑文五。初妄認成功。】
「來彼求應善男子處。敷座說法。」
【四為他宣化。】
「能令聽眾。暫見其身。如百千歲。心生愛染。不能捨離。
身為奴僕。四事供養。不覺疲勞。各各令其座下人心。
知是先師本善知識。別生法愛。黏如膠漆。得未曾有。」
[009-1098c]
【三聽徒遭攝。
箋云。四事。飲食。衣服。臥具。醫藥。】
「是人愚迷。惑為菩薩。親近其心。破佛律儀。潛行貪欲。」
【四惑毀尸羅。】
「口中好言。我於前世。於某生中。先度某人。當時是我
妻妾兄弟。今來相度。與汝相隨。歸某世界。供養某佛。
或言。別有大光明天。佛於中住。一切如來所休居地。
彼無知者。信是虗誑。遺失本心。」
【五誘化無知。】
「此名癘鬼年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。」
【後結墜文三。初顯彰魔惑。】
「弟子與師。俱陷王難。」
【次□□王難。】
「汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【後死溺純殃。】
「又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛深入。」
【六靜謐大力鬼魔。文二。初標求文二。初心貪靜謐。
箋云。要起始覺智。入本覺理。】
「尅巳辛勤。」
【箋云。決尅自巳。辛苦勤勞。】
「樂處陰寂。」
【箋云。樂處陰隱寂靜之理。】
「貪求靜謐。」
【箋云。貪求寂靜寧謐之處。】
[009-1099a]
「爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。」
【後魔伺飛精。】
「其人本不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。」
【次受惑文八。初妄認成功。】
「來彼求陰善男子處。敷座說法。」
【次為他宣說。】
「令其聽人。各知本業。」
【三今他悟業。
箋云。令其弟子。各各知其前世。或
有善業惡業。】
「或於其處。語一人言。汝今未死。巳作畜生。」
【四逆記傍生。】
「勑使一人於後蹋尾。頓令其人。起不能得。」
【五蹋尾摧人。
箋云。為邪法。令人蹋其衫後。弟子
見之是尾。】
「於是一眾傾心欽伏。」
【箋云。一眾之人。傾下其心。欽敬歸伏。】
「有人起心。巳知其兆。」
【箋云。若有人疑悞。不信蹋尾之事。此行人巳知其
脫兆。】
「佛律儀外。重加精苦。」
【六精勤越分。
箋云。諸佛法律威儀之外。無利勤
苦伺諸外道。】
「誹謗比丘。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。」
【七談人覆過。
箋云。訐。謂發人之私過也。】
[009-1099b]
「口中好言未然禍福。及至其時。毫髮無失。」
【八遙述災祥。】
「此大力鬼。年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。
弟子與師。多陷王難。」
【後結墜文二。初彰鬼陷人。】
「汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【後惑沈純苦。】
「又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛知見。」
【七宿命川無魔文三。初標求文二。初心貪宿命。
箋云。愛諸佛本後二知見也。知。是後得。見。則根本。
惑知見則智也。】
「勤苦研尋。貪求宿命。」
【箋云。要諸宿命。宿。乃宿住智。命。乃微細。則要知宿
昔微細之事也。】
「爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。」
【後魔伺飛精。】
「其人殊不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。」
【次受惑文六。初妄認成功。】
「來彼求知善男子處。敷座說法。」
【次為他宣說。】
「是人無端。於說法處。得大寶珠。其魔。或時化為畜生。
口衘其珠。」
【三藏珠獻寶。
箋云。其魔。則天魔。畜生。則麒麟師
[009-1099c]
子等。】
「及雜珠寶。簡䇿符牘。諸奇異物。」
【箋云。及雜殊異之寶。竹曰簡書。方曰筞書。契曰符
書。版曰牘書。】
「先授彼人。」
【箋云。是彼聽法之人。】
「後著其體。」
【箋云。後著自巳之體。】
「或誘聽人。藏於地下。有明月珠。照耀其處。是諸聽者。
得未曾有。」
【箋云。有明月珠。即地下燈也。】
「多食藥草。不餐嘉膳。或時日餐一麻一麥。」
【四越分精勤。
箋云。欲如佛修行得道也。】
「其形肥充。魔力持故。」
【箋云。其形體。肥滿充盛。問。何故如此。答。魔力任持
故。】
「誹謗比丘。罵詈徒眾。不避譏嫌。」
【五暴語傷人。】
「口中好言他方寶藏。十方聖賢潛匿之處。」
【六好談靈隱。
箋云。則潛隱藏匿之處。】
「隨其後者。往往見有奇異之人。」
【箋云。所有人不信。往往有見奇異人物。】
「此名山林土地城隍川嶽鬼神。年老成魔。或有宣婬。
破佛戒律。與承事者。潛行五欲。或有精進。純食草木。
[009-1100a]
無定行事。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。弟子與師。
俱陷王難。」
【後結墜文二。初顯魔四陷。
箋云。五欲包聲香等。
或有精進者。有一種魔。純食草木也。無定行事者。
或食不食也。】
「汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【後或墮泥犁。】
「又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛神通種種變化。研究化元。貪取神力。」
【八神通山□□文二。初標求文二。初心募神通。
箋云陰陽不測曰神。往來無礙曰神通。謂愛諸佛
如來神通作用也。研究化元。是智。智是變化之元。】
「爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。」
【後魔精附便。】
「其人。誠不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。」
【次受惑文十一。初迷功妄認。】
「來彼求通善男子處。敷座說法。」
【次轉化群生。】
「是人。或復手執火光。手撮其光。分於所聽四眾頭上。
是諸聽人頂上火光。皆長數尺。亦無熱性。曾不焚燒。」
【三撮火分光。
箋云。皆長數尺。或三或五。有熱性
否。曾無熱性。皆魔力所化也。】
「或上水行。如履平地。或於空中。安坐不動。」
【四遊空履水。】
[009-1100b]
「或入瓶內。或處囊中。越牗透垣。曾無障礙。」
【五藏瓶透壁。】
「唯於刀兵。不得自在。」
【六怯悍刀鋒。
箋云。或刀或兵。國之令也。法乎天
行。邪不丁止。怯悍可知。】
「自言是佛。身著白衣。受比丘禮。」
【七白屋摧緇。
箋云。西土僧衣黑。俗衣白。】
「誹謗禪律。罵詈徒眾。訐露人事。不避譏嫌。」
【八暴音談過。
箋云。誹謗坐禪。持律之人。】
「口中常說神通自在。」
【九常談神變。】
「或復令人旁見佛土。鬼力惑人。非有真實。」
【十傍指淨土。】
「讚歎行婬。不毀麤行。將諸猥媒。以為傳法。」
【十一讚欲傳真。
箋云。鄙猥媒慢。是行染法。】
「此名天地大力山精。海精風精。河精土精。一切草木
積劫精魅。或復龍魅。或壽終仙。再活為魅。或仙期終。
計年應死。其形不化。他怪所附。年老成魔。惱亂是人。
厭足心生。去彼人體。」
【後結文三。初顯標精號。
箋云。或仙壽命將終。再
活為魅也。或仙期到。百年千載。計其年月合死。其
形不壞。】
「弟子與師。俱陷王難。」
【次賺遭王難。】
[009-1100c]
「汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【後惑墮泥犁。】
「又善男子。受陰虗玅。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛入滅。研究化性。貪求深空。」
【九求空麟鳳魔文三。初標求文二。初樂滅歸空。
箋云。心愛入其寂滅。則求其真空之理。化性。則智
也。】
「爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。」
【後魔精伺附。】
「其人終不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。」
【次受惑文六。初迷功妄認。】
「來彼求空善男子處。敷座說法。」
【次轉化迷徒。】
「於大眾內。其形忽空。眾無所見。還從虗空。突然而出。
存沒自在。」
【三存沒虗空。
箋云。其形忽空。類須菩提。】
「或現其身。洞如琉璃。或垂手足。作旃檀氣。或大小便。
如厚石蜜。」
【四現身奇相。
箋云。厚石。言其石堅厚。或云。黑石。
其石色黑。蜂在其中成蜜。】
「誹毀戒律。輕賤出家。口中常說無因無果。一死永滅。
無復後身。及諸凡聖。」
【五撥無因果。
箋云。無因無果者。言今生無異熟
因。來生無異熟果。】
[009-1101a]
「雖得空寂。」
【箋云。是惡趣空。】
「潛行貪欲。受其欲者。亦得空心。撥無因果。」
【箋云。所受欲人。亦得此空。殊不知此異熟既盡。復
生餘異熟。】
「此名日月愽蝕精氣。」
【六潛法傷人。
箋云。日月之蝕。如虫之食。言精氣
者。日太陽精。月太陰精。又日月博蝕之精氣也。】
「金玉芝草。麟鳳龜鶴。經千萬年。不死為靈。出生國土。
年老成魔。惱亂是人。厭足心生。去彼人體。」
【箋云。金玉乃金玉之精。芝草。草之精。麟鳳等四瑞。
皆為精。】
「弟子與師。俱陷王難。」
【後結墜文二。初顯賺遭刑。】
「汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墮無間獄。」
【後惑沈無間。】
「又善男子。受陰虗妙。不遭邪慮。圓定發明三摩地中。
心愛長壽。辛苦研幾。貪求永歲。」
【一變易遮文魔文三。初標求文二。初心貪變易。
箋云。行人。見諸佛。向色究竟天。自受用身。常受廣
大法樂。身得長壽。便乃愛。辛苦研究其心幾也。】
「棄分段生。」
【箋云。愛捨一分一段生死之身。】
「頓希變易。細相常住。」
[009-1101b]
【箋云。斗頓望其變麤身。為細質。易短命。作長年。】
「爾時天魔。候得其便。飛精附人。口說經法。」
【後魔伺飛精。】
「其人竟不覺知魔著。亦言自得無上涅槃。」
【次受惑文六。初妄認成功。】
「來彼求生善男子處。敷座說法。」
【次為他揚化。】
「好言他方往還無滯。或經萬里。瞬息再來。皆於彼方。
取得其物。」
【三俄遊萬里。
箋云。眼瞬鼻息之間。言來往急速
也。】
「或於一處。在一宅中數步之間。令其從東詣至西壁。
是人急行。累年不到。」
【四促步經年。】
「因此心信。疑佛現前。」
【五眾發疑心。】
「口中常說。十方眾生。皆是吾子。我生諸佛。我出世界。
我是元佛。出世自然。不因修得。」
【六指稱元佛。】
「此名住世自在天魔。」
【後結墜文三。初目遮文吸食。
箋云。即他化自在
天天魔也。】
「使其眷屬。」
【箋云。言此天魔自在不來。使其眷屬。附著其人故。】
[009-1101c]
「如遮文茶。及四天王。毗舍童子。未發心者。利其虗明。
食彼精氣。」
【箋云。喻如遮文茶。此方怒神。是羅剎女也。毗舍童
子。是噉人精氣鬼。巳卜。皆佛邊護法之人。此等未
發大乘心之時。被其魔鬼發。利其虗明之心。然後
食彼精氣。便同於魔。如今發心。則不如此也。或可。
只是遮文茶等。起其銳利虗明之智。欲發菩提心。
內心攻起。外魔附著。便乃食其精氣。】
「或不因師。其修行人。親自觀見。稱執金剛。與汝長命。」
【次親招欲害。
箋云。或不因魔師說法。其弟子自
見其魔師。稱道我是執金剛神。與汝長命。】
「現美女身。盛行貪欲。未逾年歲。肝腦枯竭。」
【箋云。為行染法。肝腦自然枯竭。】
「口兼獨言。聽若妖魅。前人未詳。多陷王難。未及遇刑。
先以乾死。惱亂彼人。以至殂殞。」
【箋云。魔師尋常口獨言說。其弟子聞之。疑似妖魅。
雖如是疑。獨未審詳。弟子與師。俱陷王法。未遇誅
戮。乾枯先死。】
「汝當先覺。不入輪迴。迷惑不知。墯無間獄。」
【後惑墮泥犁。】
「阿難。當知是十種魔。於末世時。在我法中。出家修道。」
【後結勸文二。初述魔叨像未勸勑流經文二。初述
魔叨化文六。初魔叨法服。
箋云。初貪巧怪鬼魔。
終至變易遮文魔。出末世時。世尊在世。諸魔隱伏。
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及像法中。四依治世。亦不能動。】
「或附人體。或自現形。」
【次潛附傷人。】
「皆言巳成正徧知覺。」
【三自號天師。
箋云。正知根本。徧知得後得智。更
有等覺。方成三知覺也。】
「讚歎婬欲。破佛律儀。先惡魔師。與魔弟子。婬婬相傳。」
【四讚婬傳化。
箋云。魔師。魔祖師也。】
「如是邪精。魅其心腑近則九生。多踰百世。令真修行。
總為魔眷。」
【五多生攝化。
箋云。生亦世也。近傳得九人在世。
多傳百人在世。】
「命終之後。必為魔民。失正徧知。墮無間獄。」
【六盡墮泥犁。】
「汝今未須先取寂滅。縱得無學。留願入彼末法之中。」
【後勸敕流延文三。初勸常居世。
箋云。留眾生無
邊誓願度之願。如阿難前云。如一界生。未成佛。終
不於此取泥洹。世尊。今躡他前請付囑。】
「起大慈悲。救度正心深信眾生。令不著魔。得正知見。」
【次勸起沐悲。】
「我今度汝。巳出生死。汝遵佛語。名報佛恩。」
【後令遵佛勑。
箋云。阿難□來悟法身真理。故出
生死。遵。猶斆也。】
「阿難。如是十種禪那現境。皆是想陰。用心交互。故現
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斯事。」
【後結□境交呈勸。□真教文三。初彰前互。
箋云。
心與境。相交互用。或本是真心。□相交□之成妄。】
「眾生頑迷。不自忖量。逢此因緣。迷不自識。謂言登聖。
大妄語成。墮無間獄。」
【次錯認沈殃。】
「汝等。必須將如來語。於我滅後。傳示末法。徧令眾生
開悟斯義。無令天魔得其方便。保持覆護。成無上道。」
【後勸示真樽。然法王以心融妙鏡。三際懸鑒。遙記
諸魔。潛移正法。或昆叨釋服迹混□□密誘群生。
令抱幻綱。近則九生在世。多乃百代居人。該化愚
童。盡沈生叱。所以殷勤告示。令慶喜不入泥洹。恒
居像末之比。傳茲正教。余。恨生逢像末。不覿金顏
覩此靈。又想同瞻佛。是以竭誠庸志。誓闡深深經。
學者親披。同欣捧。惟願牟尼大覺聖力冥加。使我
速達真詮。水揚微旨。向陳三陰魔惑。搜窮異計邪
途。次宜遐辨。
箋云。疏言心融妙鏡。則妙觀察智。
大圓鏡智也。問。色受二陰。但一結文。此中何故。□
結耶。答。為此想陰諸魔。其力大故。所以大覺重結
囑也。冥加者。世尊在世則顯加被。令入滅後乃冥
加被也。梵語牟尼。唐言寂滅。謂證寂滅之理也。】
大佛頂首楞嚴經卷第九下
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