KR6j0373 佛說隨求即得大自在陀羅尼神呪經-唐-寶思惟 (master)





No. 1154 [cf. No. 1153]
佛說隨求即得大自在陀羅尼神
呪經


大唐北印度迦濕彌羅國三藏寶思惟於天宮寺譯


如是我聞。一時婆伽婆。在王舍大城耆闍
崛山。與諸弟子共會說法。於是娑婆世界主
大梵天王。來詣佛所右繞三匝。頂禮佛足合
掌向佛。而白佛言唯願世尊。為利益眾生故。
說陀羅尼神呪。令諸人天普得安樂。佛言善
哉善哉大梵天王。汝能愍念一切眾生。問此
利益之事。汝善思念之吾當為汝分別演說。
此隨求即得大自在陀羅尼神呪。能與一切
眾生最勝安樂。不為一切夜叉羅剎。及癲癎
病餓鬼塞揵陀鬼。諸鬼神等作諸惱害。亦不
為寒熱等病之所侵損。所在之處恒常得勝
[001-0637c]
不為鬪戰怨讎之所侵害能摧他敵。厭蠱呪
詛不能為害。先業之罪悉得消滅。毒不能害
火不能燒。刀不能傷水不能溺。不為雷電霹
靂及非時惡風暴雨之所損害。若有受持此
神呪者。所在得勝。若能書寫帶在頸者若在
臂者。是人能成一切善事最勝清淨。常為諸
天龍王之所擁護。又為諸佛菩薩之所憶念。
金剛密跡四天大王。及天帝釋大梵天王。毘
紐天大自在天。俱摩羅軍眾比那夜迦。大黑
天難提鷄說天等。晝夜而常隨逐擁護持此
呪者。又為摩帝揵拏天眾。及餘自在諸天神
眾亦如是擁護。又為諸魔天眾。及諸眷屬神
呪諸神大威德者。所謂鴦俱施神拔折羅神。
商羯羅神摩莫鷄神。毘俱知神多羅神。摩
訶迦羅神度多神。斫羯羅波尼神大力神。長
壽天摩訶提毘神。迦羅羯尼神花齒神。摩尼
珠髻神金髻神。賓𦽆羅羅器神電鬘神。迦羅
羅利神毘俱知神。堅牢地神烏陀計施神。什
伐栗多那那神大怒神。執劍神摩尼光神。闍
知尼神一闍吒神。佛陀陀羅波利尼神楞雞
說神。并餘無量諸天神等。彼諸天眾悉來
擁護。若此神呪在身手者。鬼子父母摩尼跋
陀神。富那跋陀神力天大力天。勝棄尼神
俱吒檀底神。功德天大辯天等。恒常隨逐而
擁護之。若有女人受持此神呪者。有大勢力
常當生男。受持胎時在胎安隱。產生安樂
無諸疾病。眾罪消滅必定無疑。以福德力財
穀增長。所說教令人皆信受。常為一切之
所敬事。應當潔淨若男若女。童男童女持
[001-0638a]
此呪者。當得安樂無諸疾病色相熾盛。圓滿
吉祥福德增長。一切呪法皆得成就。帶此
呪者雖未入壇。即成入一切壇。與入壇者成
同其行。不作惡夢重罪消滅。有起惡心來
相向者。不能為害持此呪者。一切樂欲所求
皆得。爾時世尊即說呪曰。


那牟[口*薩-文+立-一]婆怛他揭多囔那牟勃陀噠摩僧
祇曳反毘㖿反上二毘補羅[口*揭-人+乂]鞞毘末隸闍
㖿[口*揭-人+乂]鞞筏折囉二合時嚩無我反二合羅[口*揭-人+乂]鞞
丁儞反伽訶泥伽伽那毘輸達泥[口*薩-文+立-一]婆
跛波毘輸達泥瞿拏尼何反跋底丁儞反十一
伽伽唎尼十二祁唎祁唎十三伽末唎十四伽訶
伽訶十五伽揭唎伽揭唎十六伽伽唎伽伽唎
十七巨嚴反長唎鉗十八揭底丁儞反
揭底十九上同伽末泥伽唎二十瞿嚧瞿嚧瞿嚧尼
二十一之列反隷折之列反隷牟質隷二十二逝曳毘逝曳
二十三[口*薩-文+立-一]婆婆㖿毘揭底丁儞反二十四揭婆三婆囉尼
二十五私唎徙唎二十六以唎以唎二十七三曼多迦唎
二十八設覩噌鉢囉二合末咃儞二十九[口*絡]叉
切我反下同[口*絡]叉麼麼某甲三十毘唎毘唎三十一
揭多筏囉尼三十二㖿波舍蘇哩蘇哩三十三
質里迦末隷三十四視曳三十五視㖿婆醯三十六視㖿
婆底丁禮反三十七婆伽跋底丁禮反三十八褐囉二合怛那二合
摩俱吒摩羅達唎三十九毘質多羅二合鞞沙波
陀唎尼四十婆伽跋底丁禮反苾地㖿二合
四十一[口*絡]叉都摩引吽某甲四十二三曼多迦囉毘輸
達儞四十三呼嚧呼嚧四十四諾剎怛囉二合摩羅
[001-0638b]
陀唎尼四十五氈拏氈拏氈尼四十六鞞伽跋帝四十七
[口*薩-文+立-一]婆突瑟吒知剛反二合儞婆囉尼四十八設覩嚕二合
博叉鉢囉二合末咃儞四十九毘闍㖿婆呬五十
虎嚧虎嚧五十一姥嚧姥嚧五十二朱嚧朱嚧五十三
庾波剌儞五十四蘇囉婆囉摩闥儞五十五[口*薩-文+立-一]婆提
婆多補視底丁儞反五十六地唎地唎五十七三曼多婆盧
吉帝五十八鉢囉二合重五十九蘇鉢囉二合
六十[口*薩-文+立-一]婆跛波毘輸達儞六十一馱囉馱囉
馱囉尼六十二跋囉馱㘑六十三蘇姥蘇姥六十四蘇姥
嚧折之列反六十五之列反隷遮囉㖿突瑟吒知剛反下同六
十六晡囉㖿阿長六十七施唎二合婆晡陀囉折

㖿迦末隷六十八器史二合器史二合上六十九
[口*薩-文+立-一]婆提婆多婆囉去長陀𪀱二合俱施七十
七十一鉢特摩二合毘輸七十二達儞輸
七十三囉婆七十四唎毘七十五
嚧步七十六恾刈羅攝苾提二合七十七跋苾多囉
二合目谿七十八羌迦唎七十九佉囉佉囉八十時嚩
二合栗多室㘑八十一三曼多鉢囉二合薩唎多
婆婆志多輸八十二時嚩二合羅時嚩
八十三[口*薩-文+立-一]婆提婆提拏三磨羯唎沙二合

八十四[口*薩-文+立-一]底㖿上二合筏底丁夷反八十五怛囉怛囉八十六那伽
毘盧羯儞八十七羅呼羅呼八十八呼努呼努八十九
尼剎尼九十[口*薩-文+立-一]婆揭囉二合訶薄剎尼九十一𡦆卑孕反
揭離𡦆卑孕反揭離九十二朱姥朱姥蘇姥蘇姥九十三
毘折之列反九十四怛囉怛囉九十五多囉㖿覩摩引吽
某甲寫摩訶倍㖿九十六三牟達囉二合娑伽囉鉢
[001-0638c]
唎演二合多波多羅伽伽那九十七娑曼底那九十八
跋折囉二合時嚩二合囉毘輸九十九部唎部
一百揭婆筏底丁禮反揭婆毘輸達儞
器史二合三晡囉尼闍羅遮羅闍栗儞鉢囉
二合筏唎沙都提婆無鵝反娑曼帝那姪毘喻
二合陀計那阿蜜㗚二合多筏唎沙二合
婆多引阿婆多㗚尼阿毘詵遮都迷阿蜜㗚
二合多跋囉婆晡曬[口*絡]叉[口*絡]叉麼摩某甲
[口*薩-文+立-一]婆怛囉二合十一[口*薩-文+立-一]婆陀平十二[口*薩-文+立-一]婆婆曳瓢上十三
[口*薩-文+立-一]蒲烏二合波達囉二合陛瓢上十四[口*薩-文+立-一]蒲烏二合
鉢[口*薩-文+立-一]祇祇曳反上十五[口*薩-文+立-一]婆突瑟吒二合曳毘
怛寫十六[口*薩-文+立-一]婆羯利羯羅訶十七毘揭囉二合
毘婆陀十八突颯乏二合鉢那二合十九突㗚二合儞蜜
阿恾刈略夜平二合二十跛波毘那設儞二十一[口*薩-文+立-一]
婆藥夫囉剎娑儞婆囉尼二十二娑囉尼薩㘑二十三
婆羅婆羅二十四婆羅跋底丁儞反二十五闍㖿闍㖿都摩
引吽某甲二十六[口*薩-文+立-一]婆怛囉二合二十七[口*薩-文+立-一]婆迦二十八
殿都苾地㖿二合二十九[口*薩-文+立-一]婆曼荼囉
達儞三十闍㖿悉提三十一悉提蘇悉提三十二
悉地㖿二合悉地㖿二合三十三勃地㖿二合勃地㖿
三十四晡囉尼晡囉三十五[口*薩-文+立-一]婆苾地㖿二合引阿
地揭多姥㗚二合三十六闍瑜怛隷闍㖿跋底
丁禮反三十七瑟咤二合丁禮反三十八丁儞反瑟咤二合丁儞
瑟咤二合三十九三昧㖿摩努波賴㖿四十怛他揭

多輸四十一毘㖿二合婆盧迦㖿都摩引吽某甲
四十二阿瑟吒知哥反苾頡𡄦二合摩訶婆㖿陀
引論四十三薩囉二合薩囉二合四十四鉢囉二合
[001-0639a]
薩囉二合鉢囉二合薩囉二合四十五[口*薩-文+立-一]婆筏囉拏尼何反
毘輸達儞四十六三曼多引阿迦囉曼茶羅輸
四十七毘揭坻毘揭坻四十八毘揭多末隷輸
達儞四十九器史二合尼器史二合五十[口*薩-文+立-一]婆跋
波毘輸五十一末羅毘輸五十二帝闍跋底
丁儞反跋折囉二合跋底丁儞反五十三帝㘑二合盧枳㖿
二合引阿地瑟恥二合丁禮反莎呵五十四[口*薩-文+立-一]婆怛他揭
多姥囉陀二合引阿色訖底丁禮反莎呵五十五囉婆
菩提薩埵引阿毘色訖底丁禮反下同莎呵五十六[口*薩-文+立-一]婆
提婆多引阿色訖底莎呵五十七[口*薩-文+立-一]婆怛他
揭多頡㗚二合引阿地瑟恥二合底莎呵
五十八[口*薩-文+立-一]婆怛他揭多三昧㖿悉弟莎呵五十九印姪
二合印陀羅二合跋底丁儞反印陀囉二合毘㖿
二合婆盧吉底莎呵六十勃囉二合醯迷勃囉二合
醯迷勃囉二合呵摩二合地瑜二合瑟底莎呵
六十一鼻瑟努居矩反二合那麼悉吉㗚二合底莎呵六十二
摩醯濕嚩囉二合那摩悉吉㗚二合底莎呵六十三
跋折囉二合囉跋折囉波尼婆羅毘嚟二合
引阿地瑟恥底莎呵六十四跌唎二合丁儞反囉瑟
吒囉三合㖿莎呵六十五毘嚧茶迦㖿莎呵六十六
嚧波叉㖿莎呵六十七裴室囉二合滿拏尼何反㖿莎
六十八之列反咄㗚二合摩訶囉闍那麼悉吉㗚
二合多㖿莎呵六十九婆嚕拏尼何反㖿莎呵七十那伽
毘盧枳多㖿莎呵七十一提婆揭嬭瓢莎呵七十二
伽揭嬭瓢莎呵七十三藥叉揭嬭瓢莎呵七十四健闥
婆揭嬭瓢莎呵七十五阿蘇囉揭嬭瓢莎呵七十六
嚕茶池何反揭嬭瓢莎呵七十七緊那囉揭嬭瓢莎呵
[001-0639b]
七十八摩呼囉伽揭嬭瓢莎呵七十九褐囉剎娑揭嬭
瓢莎呵八十摩努曬生債反瓢莎呵八十一阿摩努曬
瓢莎呵八十二[口*薩-文+立-一]婆伽[口*絡]二合醯瓢莎呵八十三[口*薩-文+立-一]婆
底瓢莎呵八十四閇㘑二合丁儞反二合
莎呵八十五畢舍去尸㖿反長制瓢莎呵八十六罨波薩摩
二合瓢莎呵八十七割槃嬭瓢莎呵八十八八十九
嚧度嚧莎呵九十嚧覩嚧莎呵九十
嚧牟嚧莎呵九十二訶那[口*薩-文+立-一]婆設覩嚕

二合囔麼摩寫莎呵九十三馱訶馱訶[口*薩-文+立-一]婆突瑟
二合鉢囉二合突瑟吒二合麼摩某甲寫莎呵
九十四鉢遮上諸㖿反鉢遮上諸㖿反[口*薩-文+立-一]婆鉢囉二合丁儞反
上二合聽以反迦鉢囉二合丁儞反上二合蜜多
二合麼摩某甲寫莎呵九十五時嚩二合栗多
㖿莎呵九十六鉢囉二合時嚩二合栗多㖿莎呵
九十七地鉢多時嚩二合囉㖿莎呵九十八三曼多
鉢囉二合時嚩二合栗多㖿莎呵九十九摩尼跋
達囉二合㖿莎呵二百布㗚拏尼何反陀囉
㖿莎呵摩訶迦羅㖿莎呵摩底丁儞反

二合伽拏尼何反㖿莎呵藥器史二合尼囔莎
褐囉剎思囔莎呵奢摩底丁儞反二
囔莎呵三姥達囉二合儞婆悉儞囔莎呵

褐囉底丁儞反二合之列反廬姦反莎呵地婆
娑折之列反盧姦反下同莎呵丁儞反二合散地㖿
二合之列反下同㘕莎呵鞞羅折之列反㘕莎呵
烏褐反鞞羅折之列反㘕莎呵十二揭婆折之列反

㘑瓢莎呵十三揭婆散多囉尼呼盧呼盧莎
十四唵莎呵十五[口*薩-文+立-一]婆莎呵十六步筏莎呵十七
[001-0639c]
步嚕步筏呵十八質致質致莎呵十九費致
費致莎呵二十馱囉尼莎呵二十一陀囉尼莎
二十二惡岐儞二合莎呵二十三帝殊婆布莎呵
二十四只里只里莎呵二十五徙里徙里莎呵二十六
地㖿二合勃地㖿二合莎呵二十七曼茶羅悉地曳
二合莎呵二十八曼茶羅畔提曳二合莎呵二十九
摩畔達尼莎呵三十譫婆譫婆莎呵三十一悉耽
二合悉耽二合莎呵三十二瞋陀瞋陀莎
三十三頻陀頻陀莎呵三十四畔陀畔陀莎呵三十五
牟誨㖿牟誨㖿莎呵三十六摩尼毘輸提莎呵
三十七訴㗚二合曳訴㗚二合曳蘇哩二合㖿毘輸
提莎呵三十八戰姪㘑二合蘇戰姪㘑二合布㗚
尼阿反戰姪㘑二合莎呵三十九諾剎多囉二合
莎呵四十室吠無廢反莎呵四十一丁儞反曳莎
四十二蘇嚩無我反二合悉底丁儞反二合也儞莎呵
四十三施梵無紺反二合羯唎扇重長丁儞反羯唎布瑟
二合跋喇馱重二合儞莎呵四十四室唎二合羯哩
莎呵四十五室唎二合㖿跋唎二合馱儞莎呵四十六
室唎二合㖿時嚩二合羅儞莎呵四十七那牟支莎
四十八摩嚕支莎呵四十九鞞伽筏底丁禮反莎呵二百
五十


右已前是根本呪竟。


一切佛心呪


[口*薩-文+立-一]婆怛他揭多慕㗚二合鉢囉二合筏囉
揭多婆奢摩演都麼摩某甲寫[口*薩-文+立-一]婆跛閉
莎悉底丁儞反二合囉婆重二合筏都牟支牟支
毘牟支遮唎遮羅儞揭帝囉嬭
[001-0640a]
地步步陀㖿步陀十一勃地
利勃地臨十二[口*薩-文+立-一]婆怛他揭多頡㗚二合
十三樹瑟𪘨二合十四莎呵十五


一切佛心印呪


跋折囉二合跋底丁儞反二跋折囉二合鉢囉
二合丁儞反瑟耻二合多輸怛他揭多姥
陀囉二合四地瑟咤那地瑟恥二合底莎呵


灌頂呪


牟儞牟儞牟儞筏㘑阿毘詵者都咩
[口*薩-文+立-一]婆怛他揭多摩引吽某甲[口*薩-文+立-一]婆苾他㖿
毘曬罽平五摩訶跋折囉二合筏遮姥陀囉
姥地唎二合丁儞反六怛他揭多頡㗚二合

地瑟恥二合多跋折㘑二合莎呵


灌頂印呪


阿蜜㗚二合多筏㘑二合二嚩囉嚩囉
二合嚩囉毘輸𤙣𤙣泮吒泮吒


結界呪


阿蜜㗚二合多毘盧羯儞揭婆重二合[口*絡]剎
上三阿羯囉沙二合上四𤙖𤙖泮吒泮吒
莎呵


佛心呪


毘摩隷闍㖿筏底丁儞反三阿蜜㗚帝𤙣
𤙖𤙖𤙣泮吒泮吒泮吒泮吒莎呵


心中心呪


囉跋三跋囉印地音涅二合
毘輸達儞𤙖𤙣噌嚧遮隷莎呵


注平上去入者依四聲借音。讀注二合者半上二字連聲
合。讀注重者喉聲重。讀注長者長聲。讀注引阿者。引上
[001-0640b]
字入阿中。接下字讀引論等類可知。噠揭囉[口*薩-文+立-一]唎嚧嚕[口*絡]
哩𡀔㘑𡄦𠼝㘕等字。傍加口者轉舌聲。讀囔㖿咃等字傍
加二點者。取半者不全聲讀耳


爾時世尊說此神呪已告大梵言。若有暫聞
此陀羅尼者。彼諸善男子善女人。所有一切
罪障悉得消滅。若能誦持者。當知是人即是
金剛之身。火不能燒。大梵當知如迦毘羅大
城。羅睺羅童子在母胎時。其母釋種女耶輸
陀羅自投火坑。於時羅睺羅在母胎中憶念
此呪。其大火坑尋即變成蓮華之池。此是神
呪力故。以是因緣火不能燒。佛告大梵毒不
能害者。如善遊城豐財長者子。善持諸餘一
切禁呪。恃呪力故。召攝德叉迦龍王忘不
結界。其龍瞋怒嚙損。是人受大苦惱。命在須
臾無能救者。於其城中有一優婆夷名曰無
垢。常持此隨求即得大自在陀羅尼神呪其
優婆夷起大慈悲。心生憐愍往詣其所。以此
呪呪之纔經一遍。其毒消滅還得本心。時長
者子於無垢邊。受持此呪憶念在心。是故當
知毒不能害。復次大梵波羅柰城有王名曰
梵施。時隣國王有大威力。起四種兵來罰梵
施。時四種兵入至波羅柰城。其王梵施既知
是已。勅城內人汝等勿怖。我有神呪名隨求
即得陀羅尼。此呪神力能摧他敵及四種兵。
其時梵施澡浴清淨著新淨衣。書寫此呪持
在身上。即往入陣王獨共戰。四兵降伏來歸
梵施。大梵當知此神呪有大威力。如來印
可常應憶念。當知此呪於佛滅後利益眾生。


復次大梵若有人帶此呪者。當知如來以神
[001-0640c]
通力擁護是人。當知是人是如來身。當知
是人是金剛身。當知是人是如來藏身。當
知是人是如來眼。當知是人披金剛甲。當知
是人是光明身當知是人是不壞身。當知是
人能摧伏一切怨敵。當知是人所有罪障悉
皆消滅。當知是呪能除地獄一切苦難。大梵
當知昔有比丘有少信心。於如來戒有所缺
犯而行偷盜。現前僧物及常住僧物。四方僧
物獨將入已。而是比丘後遇重病受大苦惱。
有一優婆塞婆羅門起大慈悲。書此神呪繫
病比丘頸下。繫已應時一切病苦悉皆消滅。
於後壽盡命終墮於阿鼻地獄。其比丘屍殯
在塔中呪在屍上。其比丘塔今由現在滿足
城南。因此比丘暫入地獄。諸受罪者所有苦
痛。悉得止息普得安樂。其地獄中所有火聚
亦皆消滅。是時獄卒見是事已甚大驚怪。
具以上事白閻羅王。時閻羅王告獄卒言。
是大威德先身舍利。汝等可往滿足城南看
有何物。於是獄卒受教而去。於初夜分到彼
塔所。見塔光明如大火聚。於其塔中見比丘
屍。屍上有此隨求即得大自在陀羅尼神呪。
復有諸天圍繞守護。於時獄卒見此呪力不
可思議。遂號此塔名為隨求即得。是時獄卒
尋即迴還。具所見事白閻羅王。其此比丘承
此呪力罪障消除。即得生於三十三天。因
號此天名為隨求即得天子。大梵當知如法
書寫。此呪帶持在於身者。常無苦惱。利益一
切恐怖悉除。


復次大梵如消阿魏大城之中。有一長者名
[001-0641a]
毘藍婆。庫藏盈溢金銀充滿多饒財穀。於是
長者身作商主。乘大船舶入於大海。於大海
中遇低彌黎魚欲壞其船。海中龍王復生瞋
怒。起大霹靂雨金剛雹。爾時諸人極大憂怖。
是時商主告諸商人。汝等勿怖我有方計。於
此厄難畢得解脫。眾商人言善哉善哉。其時
商主尋即如法。書寫此呪安置幢頭。其魚應
時即見此船。有大光明如大火聚。其魚退
縮彼諸龍等。見是相已悉起慈心。是時商主
及諸商人。心大歡喜得達寶所。是故大梵當
寫此呪安置幢頭。能除一切惡風。非時寒凍
卒起黑雲。雨下霜雹皆悉止息。一切蚊虻蝗
虫及諸餘類。食苗稼者自當退散。一切惡獸
利牙爪者不能為害。一切苗稼花果藥草悉
得增長。果味甘美隨時成熟。諸龍王等以時
降雨。復次大梵若人所求。應當如法書寫此
呪。隨所求願悉得成就。求男得男求女得
女。善持胎藏處胎安隱。日月滿足安樂產生。
大梵當知於此摩伽陀國。有王名慈愍手。其
王初生之時。即申右手執於母嬭。其母兩嬭
變成金色乳自流出。於其手中又能出於無
量珍寶施諸眾生。以是因緣名慈愍手。其王
無子為求子故。設大施會供養諸佛及諸塔
廟求子不得。後於夜分其王夢見淨居天子。
來至王所而告王言。大王當知有大神呪名
隨求即得。王可如法書寫與大夫人。繫其頸
下即當得子。時王覺已至於明旦。即如法書
寫此大神呪。與夫人帶應時有胎。日月滿
足生一童子。色相具足端嚴殊勝見者歡喜。
[001-0641b]
大梵當知此神呪力。所求願者皆得稱心。復
次大梵其天帝釋。共阿修羅鬪戰之時。帝釋
天王帶此神呪。帝釋天眾不被傷損。而常
得勝安隱還宮。復次大梵若有人。帶此神
呪在於身者。一切諸佛以其神力加被是人。
為諸菩薩之所讚歎。於一切處一切諍訟。鬪
競言論而皆得勝。常無疾病一切災橫不能
為害心無憂惱。恒為諸天之所守護。此八
首呪書寫帶持心常憶念。一切惡夢惡相不
吉祥事不及其身。此隨求即得陀羅尼神呪。
是九十九億百千那由他恒河沙等諸佛。同
共宣說同共印可。同共讚歎同共隨喜。有大
勢力有大威光有大功用。一切魔眾悉皆降
伏。此大神呪甚難可得。復次大梵過去有佛。
名開顏含笑摩尼金寶赫弈光明出現王如來。
於菩提道場坐金剛座始成正覺。有無央數
魔及諸眷屬。來詣佛所現諸神力。作諸障難
現諸惡相。作瞋怒形雨諸器仗。爾時世尊默
然而坐。以慈善根力憶念此呪。纔憶念已彼
諸魔眾。見世尊一一毛孔中。出百千萬億兵
眾。身被衣甲放大光明。於虛空中遊行自在。
時諸魔眾退失神通四散馳走。復次大梵烏
禪那城。有王名曰梵施。彼有一人犯王死罪。
王勅令殺即將罪人。往於山中拔刀欲殺。其
人右臂先帶此呪。由此呪力刀出火然散壞
如塵。是時法官見是事已怪未曾有。即往白
王具陳上事王告法官於彼山中有夜叉窟。
無量夜叉止住其中。可送罪人於彼窟內。於是法官奉教往送。罪人到窟時諸夜叉來欲
[001-0641c]
食噉。呪威力故諸夜叉等。皆見其人身光赫
弈。時諸夜叉將此罪人。送至窟外恭敬禮拜。
於是法官復以此事具白於王。王復告言將
此罪人擲置大河之中。奉教往擲。擲是人已。
而不沒溺履水如地。還以是事啟白大王。王
甚驚怪。王喚罪人問其所以。汝何所解。罪人
答王臣無所解。在身唯帶隨求即得大自在
陀羅尼神呪。王聞是已怪歎無量。佛告大梵
如上所說。是呪神力汝可知之。必須書寫持
帶於身。復告大梵若欲帶此呪者。當如法書
寫。爾時大梵白佛言世尊。若欲書寫此之神呪法則云何。佛告大梵先當結壇。於壇四角
各安一瓶盛滿香水。壇內畫作二蓮花。或三
或四或五。四面周匝作蓮花鬚。又作一大開
敷蓮花。其莖盡懸繒帛。又作一八葉蓮花。一
一葉上作一三叉戟。莖上盡懸繒帛。更作一
八葉蓮花。於花心中作一金剛杵。一一葉上
亦作一杵。其花莖上盡懸繒帛。又作一八葉
蓮花。一一葉上各作一越斧。又作一蓮花。
於花心中畫作一刀。其莖亦盡懸繒帛。又畫
作一劍。於劍鋒上作花。其花莖上亦盡懸繒
帛。又作一蓮花於花心中畫作一螺。又作一
蓮花於花心中畫作一羂索。又作一蓮花於
花心中畫作一火焰珠。燒香散花飲食果子
種種供養。若欲書寫帶此呪者。應當依法結
如是壇。餘壇方法不得相雜。令寫呪人先澡
浴清淨。著新淨衣食三種白食。所謂乳酪粳
米飯。無問紙素竹帛種種諸物。皆悉許用書
寫此呪。若有婦人求產男者。用牛黃書之。於
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其帛上。先向四面書此神呪。內畫作一童子
以寶瓔珞莊嚴。其頸手捧一金鉢盛滿珍寶。
又於四角各畫一童子身披衣甲。又作種種
印。若轉輪王帶者於呪心中作觀世音菩薩
及帝釋形。又於其上作種種佛印。諸善神
印悉令具足。又於四角作四天王。眾寶莊嚴
各依本方。若僧帶者於呪心中。畫作一金剛
神眾寶莊嚴。下作一僧䠒合掌。金剛以手
按此僧頂。若婆羅門帶者。於呪心中作大自
在天。若剎利帶者於呪心中作摩醯首羅天。
若毘舍帶者於呪心中作毘沙門天王。若首
陀帶者於呪心中作斫羯羅天。若童男帶者
於呪心中作俱摩羅天。若童女帶者。於呪心
中作波闍波提天從此已上所擬帶者。於呪
心中所畫作諸天神。皆須形狀少年面貌喜
悅。若欲持帶此神呪者。並須各各自依本法。
若懷胎婦人帶者。於呪心中作摩訶迦羅神
其面黑色。若於高幢上懸者。當於高處竪
一高幢。於其幢頭置一火焰珠。於其珠內
安此神呪。所有一切諸惡障礙。及諸疾疫悉
得消滅。若亢旱時於呪心中作一九頭龍。若
滯雨時亦作此龍。並當安著有龍水中。旱
即下雨滯即得晴。若商人帶者於呪心中作
商主形。所將商眾皆得安樂。持此呪人自欲
帶者。於呪心中作一女天。又於其內作星辰
日月。若凡人帶者。唯當書寫此呪帶之。佛
告大梵若諸人等。能如法書寫持帶之者。常
得安樂。所為之事皆得成就。現世受樂後生
天上。所有罪障悉得消滅。常受持者恒為諸
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佛菩薩之所護念。於夜夢中常得見佛。亦得
一切之所尊敬。汝當護持廣令流布。佛說
此經已。時大梵天王聞佛所說。心大歡喜信
受奉行。
佛說隨求即得大自在陀羅尼神呪經


那麼薩婆怛他揭哆南那謨㪍陀達摩
僧祇岐曳切戾惟切補羅入聲揭[口*鞞]
毘末隷闍耶揭入聲[口*鞞]扶揭切舌囉什嚩
囉揭[口*鞞]揭底伽呵泥伽伽上聲
毘輸達泥薩婆跛波毘輸達泥
拏伐底丁以切十一伽伽上聲唎尼十二渠以切
祇哩十三伽末哩十四伽呵伽呵十五伽揭哩
伽揭哩十六伽伽哩伽伽哩十七鉗婆哩鉗婆
十八揭底揭底同上十九伽末泥揭㘑
二十瞿嚕瞿嚕瞿嚕尼二十一折黎隷折隷牟
折隷二十二社曳毘社曳二十三薩婆婆重呼
毘揭帝二十四揭婆三婆囉泥二十五死哩死哩蜜
唎蜜唎以哩以哩二十六三曼多迦唎沙尼
二十七薩婆設覩嚕鉢囉末他儞二十八洛叉𠸪叉
麼麼某甲二十九毘利毘利毘羯多囉尼
三十婆耶那舍泥三十一蘇唎蘇唎三十二質唎迦
末隷三十三社曳三十四微社耶社耶縛醯三十五
耶伐底三十六薄伽伐底三十七曷羅坦那摩俱
吒摩羅達唎三十八毘質多囉鞞沙嚧波陀唎
三十九薄伽伐底苾地耶提毘四十𠸪叉
覩曼莫甘切麼麼某甲四十一三曼多迦羅毘輸
達儞四十二虎嚕虎嚕四十三能得切剎怛囉摩羅
陀唎尼四十四氈拏氈拏氈雉儞四十五鞞伽伐
[001-0642c]
四十六薩婆突瑟吒儞嚩囉尼四十七設覩嚕
博叉鉢囉末地儞四十八毘社耶婆呬儞四十九
嚕虎嚕五十姥嚕姥嚕五十一主嚕主嚕五十二
庾波刺儞五十三蘇囉婆囉末他儞五十四薩婆提
伐多補視低五十五地唎地唎五十六三曼多婆盧
吉帝五十七鉢臘鞞鉢臘鞞五十八蘇鉢臘波秫提
五十九薩婆跛波毘輸達儞六十馱囉馱囉馱
囉尼六十一跋囉馱㘑六十二蘇姥蘇姥六十三蘇姥
嚕折㘑六十四折㘑遮羅耶突瑟吒陟更切六十五晡囉
耶阿長呼六十六室唎婆晡陀囉社耶迦
末隷六十七器史尼器史尼六十八薩婆提婆多嚩
囉陀鴦俱施六十九七十鉢頭摩毘秫提七十一
輸達儞秫提七十二婆囉婆囉七十三毘唎毘唎
七十四步嚕步嚕七十五瞢揭羅攝苾提七十六波苾
多囉木谿七十七差迦上唎七十八佉囉佉囉七十九
什嚩㗚多室㘑八十三曼多鉢囉薩唎多嚩
婆悉多秫提八十一什嚩羅什嚩羅薩婆提嚩
入聲八十二三摩揭㗚沙尼八十三薩底伐底
八十四怛囉怛囉八十五娜伽毘盧吉儞帝八十六
虎羅虎八十七虎努虎努八十八剎尼剎尼八十九
婆揭羅呵薄剎尼九十比蠅切揭唎賓揭唎
九十一主姥主姥蘇姥主九十二毘折隷九十三怛囉
怛囉九十四多囉耶覩曼莫甘切麼麼某甲寫摩呵
婆耶九十五三慕達囉娑伽囉鉢利演多波跛
羅伽伽入聲九十六三曼帝那九十七伐折入聲
囉什嚩囉毘秫提九十八步唎步唎九十九揭婆
[001-0643a]
伐底揭婆肥輸達儞一百俱器初几切二合
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沙覩提婆三曼帝那姪田涅切田涅切驃毘妙切毘妙切
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婆囉婆晡曬𠸪叉𠸪叉麼麼某甲薩拔
怛囉薩拔陀十一薩婆婆曳瓢蒲藐切十二
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十四薩婆突瑟吒婆耶弊十五毘怛寫十六
薩婆羯利羯羅呵十七毘揭羅呵毘嚩陀十八
突颯蘇合切乏鉢那十九㗚儞蜜多阿芒刈
蒲藐切二十跛波毘那捨儞二十一薩婆藥叉囉
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麼麼某甲二十六薩跋怛囉二十七薩婆迦嵐二十
悉殿徒演切覩苾地耶娑馱耶二十九薩婆曼荼

羅娑達儞三十社耶悉提三十一悉提蘇悉提
三十二悉地耶悉地耶三十三勃地耶勃地耶三十四
晡囉尼晡囉尼三十五薩婆苾地耶地揭多暮
㗚低三十六闍瑜怛㘑三十七闍耶伐底丁以切三十八
瑟吒底瑟吒三十九三麼耶摩奴波賴耶四十
怛他揭多秫提四十一毘耶婆盧迦耶覩曼麼
某甲四十二阿瑟吒苾頡𡄦摩訶婆耶陀
嚕尼四十三薩囉薩囉四十四鉢囉薩囉鉢囉薩囉
四十五薩婆嚩囉拏毘輸達儞四十六三曼多迦羅
曼荼羅秫提四十七毘揭帝毘揭帝四十八毘揭多
末隷輸達儞四十九初几切尼器尼五十薩婆跛
[001-0643b]
波毘秫提五十一末羅毘秫提五十二帝社伐底
伐折囉伐底丁以切五十三丁結切㘑盧迦地瑟恥帝
莎呵五十四薩婆怛他揭多暮囉陀毘色吉帝
莎呵五十五薩婆菩提薩埵毘色吉帝莎呵
五十六薩婆提伐多毘色吉帝莎呵五十七薩婆怛
他揭入聲多頡哩馱耶地瑟恥帝莎呵五十八
婆怛他揭入聲三昧耶悉提莎呵五十九印姪㘑
印陀囉伐底印陀囉瓢婆盧吉帝莎呵
六十勃囉醯迷勃囉醯迷勃囉呵摩地瑜瑟
帝莎呵六十一鼻瑟努那麼悉吉㗚帝莎呵六十二
摩醯濕嚩囉那摩悉吉㗚帝莎呵六十三伐折
囉達囉伐折囉跛尼婆羅肥唎耶地瑟恥帝
莎呵六十四跌唎底囉瑟吒囉耶莎呵六十五毘嚧
宅迦耶莎呵六十六毘嚧博叉耶莎呵六十七裴室
囉伐拏耶莎呵六十八折咄摩訶囉闍那麼悉
吉唎㗚多耶莎呵六十九婆嚕拏耶莎呵七十
摩布闍那摩悉吉唎多耶莎呵七十一嚩嚕拏
耶莎呵七十二娜伽毘盧枳多耶莎呵七十三提婆
揭儞女計切瓢莎呵七十四娜伽揭禰瓢莎呵七十五
藥叉揭禰瓢莎呵七十六揵闥婆揭禰瓢莎呵
七十七阿蘇羅揭禰瓢莎呵七十八伽嚕荼揭禰瓢
莎呵七十九緊那囉揭禰瓢莎呵八十莫呼囉伽
揭禰瓢莎呵八十一囉剎娑揭禰瓢莎呵八十二
奴曬所計切瓢莎呵八十三阿摩奴曬瓢莎呵八十四
薩婆揭𠸪醯去聲瓢莎呵八十五薩婆菩帝瓢
莎呵八十六閉㘑帝瓢莎呵八十七畢舍制瓢莎呵
八十八阿鉢薩麼㘑瓢莎呵八十九甘盤滯瓢莎呵
[001-0643c]
九十唵杜嚕杜嚕莎呵九十一唵覩嚕覩嚕莎
九十二唵姥嚕姥嚕莎呵九十三呵那呵那薩婆
設覩嚕南女間切麼麼某甲寫莎呵九十四馱呵馱
呵薩婆突瑟吒鉢囉突瑟吒麼麼某甲寫莎
九十五鉢者鉢者薩婆鉢喇底鐵迦吉切監鉢
喇底丁也切蜜多囉麼麼某甲寫莎呵九十六什嚩
㗚多耶莎呵九十七鉢囉什嚩栗多耶莎呵九十八
地入切鉢多什嚩㗚多耶莎呵九十九三曼多鉢
囉什嚩㗚多耶莎呵二百麼尼跋達囉耶莎
脯沒切㗚拏跋陀囉耶莎呵摩訶迦
邏耶莎呵摩底哩伽拏耶莎呵藥器
初几切尼南莎呵囉剎思南莎呵阿迦舍摩
底哩諵女感切莎呵三暮達囉儞婆悉囉諵
莎呵曷囉底丁以切唎折囉㘕諵莎呵
地入切伐娑折囉諵莎呵丁以切唎珊地塗邪切
折囉諵莎呵十一鞞羅折囉諵莎呵十二阿鞞
羅折囉諵莎呵十三入聲婆折㘑瓢平聲
十四揭婆珊多囉尼虎嚕虎嚕莎呵十五
莎呵十六薩婆步莎呵十七步嚩莎呵十八
路步嚩莎呵十七質致質致莎呵二十費致費
致莎呵二十一馱羅尼莎呵二十二毘囉尼莎呵
二十三阿耆儞莎呵二十四帝殊婆布莎呵二十五
哩只哩莎呵二十六儞哩儞哩莎呵二十七呬哩虛以
呬哩莎呵二十八勃地耶勃地耶莎呵二十九

荼羅悉提曳莎呵三十曼荼羅畔提曳莎呵
三十一思摩畔達儞莎呵三十二譫婆譫婆莎呵三十
悉耽婆悉耽婆莎呵三十四瞋陀瞋陀莎呵

[001-0644a]
三十五頻陀頻陀莎呵三十六畔陀畔陀莎呵三十七
牟呵耶牟呵耶莎呵三十八摩尼毘秫提莎呵
三十九素㗚曳素㗚曳蘇唎耶毘秫提莎呵
戰姪㘑蘇戰姪㘑布脯沒切栗拏戰姪㘑莎

四十一能得切剎怛囉耶莎呵四十二濕吠莎呵
四十三扇底曳莎呵四十四蘇伐悉底丁也切禰莎呵
四十五始梵羯扇夜丁以切羯布脯沒切瑟致伐
栗馱儞莎呵四十六室唎羯唎莎呵四十七室唎耶
伐㗚馱儞莎呵四十八室唎耶什嚩囉儞莎呵
四十九那牟支莎呵五十摩嚕支莎呵五十一鞞伽
伐底莎呵五十二已上二百五十二句根本呪竟


一切佛心呪


薩婆怛他揭入聲多暮㗚帝鉢喇嚩
扶荷切囉揭入聲多婆曳舍摩覩演麼麼某甲
寫薩婆婆閉瓢薩婆婆曳瓢莎悉底
曷囉婆伐覩牟支牟支毘牟支折唎
折囉禰揭帝婆耶呵囉禰步地步地十一
步陀耶步陀耶十二勃地唎勃地唎十三薩婆
怛他揭多呬哩馱耶十四樹瑟𪘨陟皆切十五
十六


一切佛心印呪


伐舌囉伐底丁以切二伐舌囉鉢喇底
瑟恥帝秫提怛他揭多暮陀囉地瑟咤
那地瑟恥帝莎呵


灌頂呪


姥儞姥儞姥儞伐㘑阿毘詵者覩迷
薩婆怛他揭多曼莫甘切麼麼某甲
婆苾地耶毘曬疎禮切摩訶伐折囉迦伐
[001-0644b]
遮暮陀囉暮地唎帝怛他揭多呬虛以切
馱耶地瑟恥多伐折隷莎呵


灌頂印呪


阿蜜㗚多伐㘑嚩囉嚩囉鉢囉嚩
毘秫提唅唅泮吒泮吒莎呵


結界呪


阿蜜㗚多吒盧羯儞揭婆𠸪剎尼
阿羯㗚沙尼唅唅泮吒泮吒莎呵


佛心呪


毘麼㘑闍耶伐底丁以切三阿蜜㗚帝
唅唅唅唅泮吒泮吒泮吒莎呵


心中心呪


蘇嚕蘇嚕跋囉跋囉三跋囉三跋囉
印涅唎耶毘輸達儞唅唅嚕嚧遮
迦嚕遮隷莎呵