《金色童子因緣經》卷第八
譯經三藏朝散大夫試鴻
臚卿光梵大師賜紫沙門
臣惟淨等奉 詔譯
爾時，金色童子於生死過失心極厭離，即時
告白其父母已，前詣尊者阿難所，頂禮雙足，
作是白言：「我今願於尊者法中清淨出家，受
具足戒成苾芻相，於尊者所誓修梵行。」
是時，尊者阿難即為教授出家之法。乃至成
苾芻已，於須臾間斷諸煩惱，證阿羅漢果。證
是果已；以宿命智諦觀先世相續業因，乃見
自身極具殊勝大福威力，即作是念：「我今雖
獲如是福力，然其福命有所盡限，今我所得
如斯之報，應由往昔造諸福因。我今宜應為
諸眾生，開發福門令生尊重，亦復顯明自福
威力。」作是念已，即時脫自身所著衣持用淨
施，以神力故，一衣脫已一衣旋復自然出現，
如是數數旋脫旋現，脫已還生其數廣多，於
尊者阿難之前積而成聚。其所積衣殊妙無
價，光明晃曜如初生日，又如閻浮檀金焰赫
光聚，返覆觀瞻其光益麗。
爾時，在會一切大
眾見是事已，心生驚異，咸作是言：「奇哉！希
有！奇哉！希有！奇哉！福者有勝威力。奇哉！能
作如是廣大威神福事。若此尊者所脫之衣
相續不斷，即彼無價廣大妙衣，而應不能得
其邊際。」
時金色尊者即以此衣先奉父母，然後以衣
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淨施尊者阿難等諸苾芻眾，乃至棄屍林中
所共集會一切大眾，人各二衣施以被體，以
其金色苾芻威神力故，如是普施，即彼衣聚
而亦不盡。
是時，金色尊者以自神力踊身虛空，往詣王
舍大城，普遍一切街衢巷中，脫自所著金色
妙衣，數量廣大積而成聚；然後普遍王舍大
城，高聲唱言：「諸人當知，我今脫自所著之衣
普施一切，汝等隨應欲受用者恣其所取。」諸
人聞已，於剎那間乃有無數百千人眾廣大
集會，咸共瞻覩，遍王舍城街衢巷中，金色妙
衣積廣大聚，如初生日光明照觸，又如閻浮
檀金寶光晃曜；彼金色尊者高處空中威光焰
赫，猶如金山吉祥熾盛。一切大眾覩是相已，
咸生驚異，面目熙怡如海波相，俱作是念：「奇
哉！奇哉！是事希有！此修何因果招如是，威神
德力而悉殊特？我等若能知所修因如實作
者，當所獲果威神亦然。」
是諸人眾隨樂欲心，
既生疑念乃相議言：「今此尊者威神德力殊
特若斯，此為久修戒禁行邪？為具天眼智邪？
我等今時宜應請問。」時諸人眾互言議已，舉
熙怡目合掌，向空諦誠瞻仰，歸命頂禮金色
尊者，異口同音說伽陀曰：
「 「尊者所具大勝福，
而應獲得天眼智，
能施如是大威神，
尊者今應為我說。
若於此世或他世，
欲求富樂及功德，
修何勝行得圓成？
尊者今應為我說。
時彼尊者大正士，
發起增勝悲愍心，
開明廣大歡喜言，
妙音普遍諸方處。
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我今宣說如是義，
顯明開示汝諸人，
如其次第廣敷揚，
汝等諦聽我所說。
我於此世及他世，
所獲成就眾福門，
富樂功德等希奇，
由修福故獲如是。
汝等厭離於諸苦，
樂欲成就快樂者，
應當速修諸福因，
即得福樂咸臻集。
諸有求成於樂果，
此世或復他世中，
一切獲得定無疑，
由修福故彼有果。
長者居士及商主，
婆羅門等眾類人，
受諸富樂廣隨心，
由修福故彼有果。
若於人中樂欲得，
妻妾子息等眷屬，
善和圓滿適悅心，
由修福故彼有果。
色相謙恭眾殊勝，
開悅意目普觀瞻，
人中獲得妙威光，
由修福故彼有果。
若於人中欲成就，
眷屬圓具不破壞，
財寶受用悉無窮，
由修福故彼有果。
欲具勝福及宿命，
出言聞者皆信順，
人中常得眾所欽，
由修福故彼有果。
若欲成就廣大福，
在在生中常所隨，
人中受用稱悅心，
由修福故彼有果。
人中若欲得成就，
無數財寶悉豐盈，
久固無減復周圓，
由修福故彼有果。
若欲北俱盧洲生，
彼所生無我我所，
人中壽量數決定，
由修福故彼有果。
所有田苗穀米等，
不種自然能廣成，
人中受用得豐饒，
由修福故彼有果。
劫波樹衣極殊妙，
彼衣自然非造作，
隨意所用覆身支，
由修福故彼有果。
又欲北俱盧洲生，
人中受報無間斷，
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歿已得生於天中，
由修福故彼有果。
龍王勝報如天子，
所食飯等蘇陀味，
地中受用天福因，
由修福故彼有果。
王者威光勝吉祥，
所得具足天無異，
人主尊崇勝福增，
由修福故彼有果。
轉輪聖王及小王，
隨應所獲地中主，
同彼天主大威光，
由修福故彼有果。
若欲人中盡無餘，
一切七寶等成就，
轉輪聖王用無窮，
由修福故彼有果。
毘摩質多羅王等，
一切阿修羅王眾，
受用常同帝釋天，
由修福故彼有果。
最勝毘沙門天等，
守護世間四天王，
種種受用歡喜增，
由修福故彼有果。
天中歡喜妙園苑，
是即天中勝受用，
常同天女戲園中，
由修福故彼有果。
所有種種天王等，
帝釋天主勝具足，
受用殊妙喜隨增，
由修福故彼有果。
天中一切隨所欲，
富樂受用悉無窮，
變化宮殿妙安居，
由修福故彼有果。
天中十種勝功德，
壽命色相勢力等，
一天增勝於一天，
由修福故彼有果。
欲界種種勝上事，
天中富樂等具圓，
自在受用欲界中，
由修福故彼有果。
隨所悕望妙欲樂，
天中受用悉如意，
所得不假勤力營，
由修福故彼有果。
所有梵眾等諸天，
修定行者居定地，
獲得離生喜樂門，
由修福故彼有果。
修定者獲定生樂，
愛盡妙樂復增勝，
得樂寂靜捨念成，
由修福故彼有果。
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所有諸佛聲聞眾，
各具第一勝功德，
威神廣大悉圓成，
由修福故彼有果。
於百劫中勤修習，
得證緣覺菩提果，
圓成勝妙福威神，
由修福故彼有果。
最勝無量無比喻，
一切功德普莊嚴，
圓成正等正覺尊，
由修福故彼有果。
美容盛年眾殊妙，
高勝種族德莊嚴，
妓女眷屬福所招，
隨意適悅而無礙，
修勝福故得生天，
具天女等眾福果。
獲諸悅意福所生，
一切所欲皆成就，
由修福故得不斷，
清淨勝慧所莊嚴。
因福能生淨信心，
捷辯記念悉具足，
因福能宣可愛語，
因福故獲大名稱，
一切皆由福所生，
殊勝善妙眾功德。
不有世間妙樂事，
不因福故而能成，
是故常求妙樂人，
應當修集諸福聚。
我昔因修少福故，
得值毘婆尸如來，
隨其樂欲得圓成，
畢竟廣大勝成就。
我昔曾生六欲天，
為彼天中自在主，
經歷多千俱胝生，
彼彼天中受勝樂，
曾無苦惱無缺減，
人中勝上亦復然。
轉輪王等最極尊，
受諸富樂皆具足，
故知福有大威力，
於彼在在所生中，
處處隨應我悉成，
受諸福樂大自在。
色相多聞皆圓具，
口出優鉢羅花香，
妙音聞者適悅生，
所發語言人愛樂，
我由往昔願力故，
今所得福亦復然。
色相功德等具圓，
見者咸生歡悅意，
此生家族極廣大，
珍財富樂數難量，
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閻浮檀金妙色衣，
覆體莊嚴而可愛，
身諸分位廣周遍，
馥郁猶如旃檀香；
其香勝妙眾普熏，
隨風聞者生愛樂，
凡我所有諸求願，
衣服珍寶等樂具，
彼彼隨起思念時，
我即一切皆成就。
大釋師子淨教中，
我今已具出家法，
阿羅漢果妙證成，
居清涼地而寂靜。
我今只度於此生，
而復不受於後有，
亦不還復來此間，
已證無漏涅槃樂。
由宿業因所發起，
現受果報極廣大，
我今所感事雖然，
果報邊際亦不見。」」
時，金色尊者說是伽陀已，有無數百千俱胝
廣多人眾，得聞如是昔未曾有無限量不思
議諸福事已，咸皆驚異發生最上希奇之心。
即於世尊大師清淨教法至誠尊重，如其所
欲隨自力能而行布施，發大誓願作諸福事。
爾時金色尊者，普為一切城中大眾無數種
類，開發福門令生信重，如應宣說諸福事已，
即運神力自空而還棄屍林中，向尊者阿難
等諸苾芻眾，次第禮足，退坐一面。
爾時國主阿闍世王，聞勇戾大臣先於園中，
以憎嫉事於彼迦尸孫那利童女作無義利，
金色童子本無過咎搆成罪惡，將令殺害而
使棄置，聞已悖然極生恚怒，觀視近臣而告
勅曰：「汝今當知，此極惡人造斯惡行，汝應
執往殞棄其命。」
時勇戾大臣隨從於王，亦在
會中，忽聞如是王告勅已，懼死懷怖舉身顫
掉，心目迷亂如火所焚，即起趨前忙然奔走。
是時，王之臣佐及無數百千人眾俱生恚怒，
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競共馳走奔逐執取。是時多人既執持已，增
劇嫌恚眾共打擊，痛苦逼身不能制止。
爾時，勇戾大臣以其危逼涕泣，前告尊者阿
難言：「惟願尊者，起救護心救我此苦，我今
無主無救無歸，眾所厭棄命將殞謝。」
是時，尊者阿難即告眾言：「汝等且止！勿應致
殺，我當告語國主大王。」時諸人眾聞尊者阿
難如是語已，即時放捨不復執持。
是時，尊者阿難即當顧視阿闍世王，王審其
意白尊者言：「若此勇戾大臣能於尊者法中
清淨出家，乃至盡壽而為近事，我即如其尊
者教勅今當放捨。」尊者答言：「其事如是。」時
諸人眾聞是語已，其所打擊苦惱等事而悉
制止。
復次，尊者阿難告金色尊者言：「汝以真實加
持之力，令此勇戾大臣身諸痛苦悉得銷散
輕安如故。」即時，金色尊者廣起利樂一切眾
生深固之心，乃發真實加持之力，作如是言：
「若法真實所言真實，今此勇戾大臣雖於我
所作不饒益，
我實於彼不起微細損害之意，此法真實，言
真實者，速令此人身諸痛苦悉得輕安。」作是
言時，彼勇戾大臣諸苦銷散輕安如故，即能
昇舉，乃於如來清淨教中深生信樂，前詣尊
者阿難所，頂禮雙足作是白言：「我今願於尊
者法中清淨出家，受具足戒成苾芻相，於尊
者所，誓修梵行。」
是時，尊者阿難即為教授出家之法，乃至成
苾芻已。於須臾間斷諸煩惱，證阿羅漢果。證
[008-0882c]
是果已，即時踊身處虛空中，出現種種神變
事等，普使一切在會大眾身意泰然。是時，勇
戾苾芻從空而下，詣尊者阿難等苾芻眾前，
次第禮足，退坐一面。
爾時，一切大眾見尊者阿難廣作如是大威神
力希有事已，是諸大眾於尊者所極生最上
清淨信重，咸皆歡喜，諦誠瞻仰。
尊者阿難，普為大眾隨其種類如應說法。是
時會中無數百千人眾，聞所說已，其獲果利
成證有差，會中或有證須陀洹果者，乃至或
有證阿羅漢果者，有發聲聞菩提心者，乃至
或有歸向佛者，信樂法者，尊重僧者，各各
蒙益如應而住，彼日照商主并其妻室於此
會中見諦開悟。
復有無數百千天人，發生清淨信重之心，雨
天寶衣奏天妙樂，又復雨諸天中妙花，謂優
鉢羅花、鉢訥摩花、俱母陀花、奔拏利迦花、
曼陀羅花等，數量廣大積至于膝。又復普散
種種天花，周遍充滿棄屍林中，起尊重心以
伸供養。
《金色童子因緣經》卷第八
