No. 2772 [cf. No. 475]
維摩經疏卷第三

弟子品第三

此品之內略以三門分別。一辯來意。二解品
名。三釋文義。明來意者。然聖人冥通權道無
二居士為眾生而現疾。如來亦懷悲而遣問。
因共往來得通化導利益事廣。故此品來。又
前所明般若大悲與眾德合行名為方便。此
品即彰飛彼二乘諸小菩薩之所能知。今欲
對之顯其勝德使其捨劣修勝。故此品來。或
可前品之中因凡問疾明化凡法。此品之內
因聖問疾明化聖法。教聖之中先教聲聞。故
此品也。

第二釋名者。佛具勝德名天人師。聲聞等親
蒙佛度稱為弟子。此乃師徒弟子相對得名
[003-0376a]
也。又云。學在佛後名之為弟。從法化生稱之
為子。所命之人是其弟子。就此題章名弟子
品。若依無垢稱經云聲聞品。若言弟子品恐
同菩薩也。

第三釋文義者。就此文中三門分別。一約相
顯失分別。二就行相始終分別。三隨文釋義。
初顯失分別者。此中有五百聲聞行。即五百
法門。文中略故但明其十。此十即是聲聞之
人所得之法。今對大乘並是其失相云何。初
舍利弗聲聞人中智惠第一。以其不達常寂
三昧。是故致呵。二目揵連神通第一。以其通
不現前說法不當故亦被呵。三大迦葉頭陀
第一。以無平等大悲所以被呵。四須菩提解
空第一。以其不得平等大空故亦被呵也。第
五富樓那辯才第一。以其不達深遠根性故
亦被呵。六迦旃延解義第一。以其不達實相
深義故亦被呵。七阿那律天眼第一。不與無
相智惠合行故亦被呵。八優波離持律第一。
不能觀空滅罪故亦被呵。九羅持戒第一。以
其不達無利出家故亦被呵。第十阿難多聞
第一。不了如來法身功德故亦被呵。此十並
彰弟子失也。二約行相始終分別者。一舍利
弗修不住行。以其此人捨俗歸林除亂取靜。
今教不住取捨行會中道。云不住行也。二目
連修入證行。以其目連通不現前說法不當。
教修二空契證真理。名入證行也。三大迦葉
修助道行。以其此人捨富從貧未會平等。教
修等觀助成菩薩。云助道行也。四須菩提修
大空行。以其善吉見有邪正未解真空。所以
[003-0376b]
教修等觀不取邪正之相。云大空行。五富樓
那修說法行。以其此人不觀根欲說法差機。
教知根性稱其所宜利無不普。云說法行也。
六迦旃延修生解行。以其此人數演五法乖
其實相。教離分別之心契會無相之行。名生
解行也。七阿那律修起通行。以其那律有相
天眼見境未明。教修無相天眼契悟不二。云
起通行。八優波離修滅惡行。以其此人不能
觀空滅罪教修無相懺悔罪垢不生。名滅惡
行也。九羅睺羅修出家行。以其覆障不達即
相無相真實出家。教修離相平等真實出家。
云出家行也。十阿難修法身行。以其歡喜不
了如來法身常住。教修出世無為功德永離
生滅之心。云法身行。

第三釋文義者。文別有三。初明維摩寢疾之
意以為起問由致。二佛知下正命問疾。三如
是五百已下總結類顯前中。爾時維摩詰自
念寢疾于床者。爾時者生念時也。長者維摩
結起念人也。自念寢疾于床者正興念心。然
此念意念待聖問非念為病。良以維摩悲物
情深待問若渴。故興此念。維摩現病專精為
物。心雖為物得佛影響化事方成。故念自已
寢疾于床。于者於也。世尊大慈寧不垂愍者。
佛具眾德為世欽承。故曰世尊。慈中之極餘
莫能加。稱理而成豈非大也。寧者能也。慜者
憐也。維摩自云。我之小子悲心尚劣猶為物
纏痾。況佛高人能不垂憐而遣問也。佛知其
意即告已下第二正命問疾。以其時會得蓋
在今故令往問而不可止。然下文中據其正
[003-0376c]
使理歸文殊而命餘者略有三意。一為彰如
來心等不偏所以通告。與涅槃中並告大眾
令問相似。第二為欲廣寄眾言顯維摩德尊
故須通告。命不堪彰其德尊告命堪者顯其
德妙。第三為欲廣寄眾言以顯維摩所說之
法故須通告。故下文中先告不堪彰昔所說
後告堪者明今所說。是以通告就弟子之中
人別有十。先命舍利弗者。以其為使不易非
通人之不可身子神惠超絕故先命也。智度
論云。王舍城內有大論師名摩陀羅王。以聰
明封賞一邑。其生一女。眼似舍利鳥。即以為
名。亦名鶖鷺子。因鶖鷺鳥以彰其號。時南
天竺國有大論師。名優婆提舍。頭戴火盆謂
物愚闇銅葉葉腹恐詩書溢出。即打論鼓。國
人皆集欲定優劣。摩陀羅路見鬪牛知彼勝
我。於是入眾論難便墮負處。群臣共議奪其
封邑以賞提舍。摩陀羅語提舍言。王以汝聰
明封賞一邑。我以女為妻。後時女有娠忽然
夜夢。夢見一人。身被甲冑手執金剛杵摧破
一切山。然後在一山邊立。寤已即向夫說。其
夫解曰。汝當有娠。所懷必男。身破甲冑者。此
兒必有厚德。手執金剛杵者。此兒聰明有大
智惠。摧破一切山者。此當作大論師破一切
論義師也。然後在一山邊立者。當伏應一人
以為弟子。其母從有娠來神智非常。昔與兄
論義兄恒得勝。自妹有娠兄便論屈。即知兒
智勳母聰叡。年始七歲十六大國中論義第
一。從佛出家。弟子之中智惠第一。故餘經
論中讚嘆舍利弗。唯除佛如來一切眾生類
[003-0377a]
智慧及多聞欲比舍利弗於十六分中不能及
一。即先告之。何故先告。以其惠勝為是先
告。問曰。前說聲德劣故佛先告。舍利既是弟
子中勝。何故先告。解云。舍利惠行雖上餘行
劣他。故得先告。若如此者。餘之九人德有優
劣。亦應先告。如此論量理即不通。但是大
聖導引多方應告即告。何有先後。文中有四。
一命問疾。二辭不堪。三釋所以。四結不堪。下
文例爾。初命可知。第二辭不堪者。皆舉往昔
屈辱之事彰已不堪。非謂此念以有斯恥也。
然佛是大人發言如印而不可違。何故致
辭者但為佛使。必須達人。憶昔被呵默不能
報。今懼此失。恐有辱尊之醜。故下諸人皆致
辭也。

第三釋中義別有二。一出昔日被呵之事。二
時維摩下明得失教呵之相。呵去其失教修
其德。前中所以者何一句總自徵責。佛令問
疾者何若作世尊問意。汝是弟子我使汝問
疾所以不去者何自徵問。下例皆有二意。憶
念已下正出呵事。曾於林中宴坐樹下者。聲
聞修定必託靜緣不知寂定離諸緣。故身子
雖獲羅漢法執未亡。見有身意患身勞煩故
欲隱形於林。見心動亂復欲藏心於定。以
有身意取捨未融。所以被呵。良由未悟法空。
見外六塵為能擾。執內六根為所擾。故託林
取靜避於外塵。宴者默也。默坐樹下安心坐
禪故云宴坐。第二教呵義中文分三節。一呵。
二教。三詰。不必是坐為宴坐者此呵失也。失
有六種下教文中翻成六德。以其身子樹下
[003-0377b]
坐禪得身心相故隱身於林藏心於定。雖欲
隱藏翻成顯現也。此未全非故云不必生云
不言非。是但不必是不言非是者。二乘坐
法乃可體。然但不必是者未是大乘真極坐
法也。莊云。必是有所得住著坐也。身子見
有散可辨見靜可欣。故今責云不必是坐為
宴坐也。若約行辯舍利起不住行。以其此人
捨俗歸林以為寂定。今教不住取捨。方為大
定。

不於三界現身意下第二翻失顯得正明教
也。教相有六。一等身心破得身心相。二凝
靜亂破取靜亂相。三融真俗破取凡聖相。四
亡內外破取內外相。五泯邪正破取邪正相。
六齊縛解破取縛解相。前中不於三界現身
意者。第一等身心也。遠云。欲色無色界是三
界。凡夫於欲色兩界受色形果名為現身。在
無色界受心法果稱為現意。菩薩了三界虛
妄但是心作證實除捨無處可在。所以不於
三界地中而現身意。是為宴坐。滿云。聲聞得
身心相。所以隱身林間藏心在定。雖欲隱藏
翻成顯現。大士悟三界身意其性本空。不取
不捨不現身意。名宴坐也。又云。五根空故意
不現也。身意性空。是真坐禪也。肇云。法身
宴坐形神俱滅。道絕常境視聽所不及。豈復
現身於三界修意而為定哉。身子以猶有世
報生身得其身相。以人間為煩擾故隱身於
林藏心於定。雖欲隱藏以自顯現。未能形神
無迹取捨兩亡。何以走長衢而避影煎流水
以求氷。被呵之由良為於此。不起滅定現
[003-0377c]
威儀者。第二凝靜亂。二乘之人患心勞慮。暫
止心想名為滅定。由本識持色身不壞。六識
滅故不能起動。所以然者。聲聞威儀意識引
起。入滅定時意識滅。故於四威儀捨之入定。
菩薩不爾。寂而常用。靜亂不殊。何以故。以無
心故不起滅定。無心心而現威儀。如如意珠
無心分別自然能雨一切寶物。但可以神會。
難以事求。出入無二是為宴坐。智度論云。普
花言。汝信受一切法常寂滅相否。舍利弗言。
我信此事。普花言。諸法常寂無有體也。或可
菩薩入滅定。雖無六識有平等性智。引起色
身能現威儀。二乘滅定無平等性智不能現
威儀也。肇云。小乘入定即形同枯木無運用
之能。大士入實相定。心智永寂而形充八極。
順機而化應會無方。舉動進止不捨威儀。是
真宴坐。不捨道法理凡夫事者。第三融真俗。
遠云。戒定惠等是聖道法。貪嗔癡等是凡
事。小乘未證法空。見有或業。有而可畏。段
已入聖不能現行引導眾生。菩薩了空知有。
如幻處而無畏。現行教化。染淨無二。是為宴
坐。又由大士具根本智恒觀真如。名不捨道
法。後得智中與物和光。教化眾生現凡夫也。
又云。後得智中心常入定不捨道法。大悲心
中現起煩惱教化眾生。故云現凡夫事也。滿
云。聲聞不能即淨有垢。障隔生死不能處中
化物。大士善惡齊止真俗同觀。故能處於中
道而現凡夫事也。故下經云。示受於五欲明
現凡夫事亦復現行禪。名不捨道法。此化用
言也。理實大士不見有道法異於凡事。一相
[003-0378a]
無相平等無差別也。心不住內亦不在外者。
第四內外。六根是內。六塵為外。聲聞入定心
即在內。出即在外。內外未均。體非是定。菩
薩悟內外本空相生非有內外平等。是為宴
坐。故下經云。不念內外行於平等。或可真
諦是內俗諦是外。二乘執有真俗心遊內外。
菩薩了真俗俱空故不住內外也。又云。依他
是內。遍計是外。小乘不了能所取空心遊內
外。大士知內外性空。所以不住內外也。於
諸見不動而修行三十七品者。第五泯邪正。
遠云。五見非一名為諸見。身見邊見邪見戒
取見取。凡夫恒起不能入正。二乘修正不能
入邪。菩薩現行教化眾生故無所動。雖現同
邪內心恒正平等。是為宴坐。故下經云。八萬
四千諸煩惱門而諸眾生為之疲勞。諸佛即
以此法而作佛事。肇云。小乘不能即邪為正。
要須斷見修道。大士通達諸見。與道品無異。
故不離見行於道品。故下經云。住正道者不
分別邪正。又云。凡夫滯有。二乘樂空。諸見為
纏。捨之方脫。菩薩悟見本無其由。空花水月
見體常空。即道品也。不斷煩惱而入涅槃者。
第六齊縛解。莊云。二乘要斷煩惱方入涅槃。
菩薩了煩惱性空本自不生。今何須斷。既無
煩惱可斷亦無涅槃可入。對彼斷入故云不
斷而入。是真宴坐。遠云。隨化現起貪嗔癡等
故名不斷。內心恒寂名入涅槃。智者云。此有
四句。一不斷不入是凡夫人。二斷而入是二
乘人。三斷而不入是通教菩薩。四不斷而入
是圓教菩薩。今約第四門也。問。不斷煩惱而
[003-0378b]
入涅槃四種涅槃之中是何涅槃。答。入無住
處涅槃。所以得知。淨名以二乘人斷煩惱而
入涅槃即證有餘無餘二果。今明菩薩不同
於此。現起煩惱利益眾生。內證涅槃而無所
著。故無垢稱經云。不捨生死而無煩惱。雖
證涅槃而無所住。是為宴坐。自性涅槃凡夫
亦有。恐同於彼是以不說。有餘無餘。聲聞亦
得。恐濫二乘亦不說證。又解。前勝益有三
義。一自性涅槃本來清淨。不由斷惑等得。所
以不斷而入涅槃。第二是無住處。頓悟菩薩
留隨眠或故云不斷。證無住處故云入涅槃。
第三入有餘涅槃。二乘入有餘要須斷煩惱。
漸悟菩薩了煩惱性空。雖斷煩惱無所斷。不
同二乘以斷為斷。證有餘故名入涅槃。若能
如是坐者佛所印可者。上來教呵訖。

此下第三總結。具上六德平等宴坐聖共同
遵稱可佛心。故云印可。此句結德。時我世尊
默然不能加報者。上人境界非己所知理出
情外故云不能報也。此句結失良由。向來教
呵並明得失俱說。故今雙結者。欲令時眾同
其得也。故我不堪下第四結不堪也。

佛告目連者。目連是姓字。拘律陀父為無子
因求拘律陀樹得生此兒。因以為名。依問疾
經。目連翻為菜菽其父好食此物。故以為名。
依部執論翻為胡豆。是王舍城輔相之子。先
與舍利弗同事那若。心專求道而無所得。疑
謂無法。那若臨終病臥微笑。二人請問。師
何笑也。那若答曰。五念世人恩愛所縛。其南
天竺國金地國王身死火殯。夫人戀憶投火
[003-0378c]
而死。吾為是笑之。二人私記。那若死後有商
人人從金地國來。二人訪問如那若。語二人
便云。師定得道。但我非是法器。遂共立契。
若有所得必相告語為要。後佛初出世。頞鞞
比丘入城乞食。舍利弗見之進止異常知有
勝師。舍利便問言。汝師是誰。頞鞞答言。是
大沙門。舍利重問。汝大沙門。何所宣說。頞鞞
答言。諸法因緣生是大沙門說。諸法因緣滅
是大沙門說。舍利聞之豁然悟解。即於言下
道證初果。迴至本處。目連聞之亦悟初果。二
人各將二百五十弟子投佛出家並得羅漢。
弟子之中神通第一。使不可廢故命之也。

文四同前。第二辭不堪中。以其目連智障未
遣不能即事無擁。通不現前。說法不稱。是以
被呵。

第三釋中所以下總徵。憶念下別。別中有三。
一出昔日被呵之事。二時維摩下明其教呵
得失之相。三明說益。為諸居士說法者。經雖
無文以理言之應說施戒修福等事或說小乘
生空法等。小不應大。所以被呵。諺云。白衣
居士久發大心。目連不識根機為說小法。法
藥差故。故被呵也。就下教訶相中。先訶後
教。訶中不當如仁說者。居士應聞大乘實相
乃說有相之法。一說不應法。二說不當機。此
二不當具有四失。一不知根。二不達深義。三
闕於大悲。四不報佛恩。若約行辯目連修入
證行。以其此人說施戒等法不隨真法。今教
二空也。

夫說法者當如法說者。第二以理正教。於中
[003-0379a]
有二。初約所說法體以教。二夫說法者無說
無示下約就能說儀式以教。前中有三。初總
次別。後以理返責。初云夫說法當如法說者。
當如大乘實相法說法。無眾生下第二隨法
別教。於中且約五陰十八界門而演說之。餘
類可知。先就五陰明法離相。法無我所下就
十八界明法離相。眾生起計多執二處。前五
陰中句別有十。約義唯二。前之四句明人無
我。後之六句明法無我。人無我中四句何別。
宣說陰體以為神主。名之為我。和合之中計
有定實。以此而生說為眾生。相續之中說有
神性。任持不段。名為壽命。作用之中立有主
宰說之為人。破相顯實故無我人眾生壽者。
故勝鬘經說如來藏者。非我非眾生非壽命
非人。法無眾生者。遠云。正明理無。謂於實
相法中無有眾生。所無有三。一無橫計神我
眾生。二於假名眾生之中無有定性。三無假
名眾生之相。此等皆是虛妄分別相有理無
餘門類爾。離眾生垢者破情顯理。取我之心
名眾生垢。真法之中無此我心名離眾生垢。
以無垢心故無眾生也。藏云。眾生者陰界入
等諸物和合而生以為主宰。法者實相。實相
之法本無眾生。若見有眾生。即乖於實相。故
稱為垢。若悟實相。則其垢自離也。若依無垢
稱經云。先云。無我。後云無眾生。所以然者。
外道凡夫先計身中有我後執有眾生。以此
理推無煩致。或廣如無垢稱經說也。法無有
我者。遠云。正明理無。亦真法中無三種我。准
前可知。離我垢者破情顯理。義同前解。此兩
[003-0379b]
句中破情顯理後兩句中破相顯理也。肇云。
欲明無有我。非謂有無我。又云。法無我者。執
有主名之有我。然我不同。有其二種。一者分
別。二者俱生。分別我見有其二種。一依邪
教外道所起。二依邪思惟內道所起。此二我
見體性不善。亦通隱沒無記。唯在第六識中
有。俱生我見亦有二種。一在意識。性是不
善。亦通有覆無記。二在末那。性唯有覆無記。
此二種我悟真法時悉皆求離。故云無我也。
法無壽命者。遠云。正明理無。亦真法中無三
種壽。准前可知。離生死者破相顯理。若真
法中有其生死故可就之說有壽命。既無生
死。就何說壽也。滿云。生居命前。死居命後。
中間相續連持不段。故稱名命。百年之期名
之為壽。生死性空則無壽命。法無有人者。遠
云。正明理無。亦真法中無三種人。准前可
知。前後際段者破相顯理。有為之法前後相
起。前為前際後為後際。若真法中有此二際。
則可就之以說於人。真中無此。就何說人。於
情為有。於理實無。翻情顯理故稱為段。非有
所除也。釋論云。不忍作惡行人法。故名之為
人。行因得果往來生死永無朽滅。故外道謂
之為常。前際既段。無人造因。後際亦段。無
人受果。前後既段。中間亦空。何有人也。無垢
稱經云。法無補特伽羅。此云。數取趣與人義
相似也。

法常寂然下第二有六句明其法空。初二離
相。次二離名。次有一句結前離相。末後一
句結上離名。初兩句中前之一句正明離相。
[003-0379c]
後之一句破去心緣成前離相。就初句中法
常寂然者。遠云。真性不動故曰寂然。滅諸相
者破相障寂四相五陰等是相也。真中本無
名滅。諸相有相即不寂。相滅即寂矣。其由無
法可生無法可滅故云寂滅也。諺云。真如佛
性如來藏等實相法也。常寂然者。是等諸法
性出自古體真無超作故云寂也。滅諸相者。
本自無相。滅何所滅。正以非相為相。強稱
滅也。亦可法者一切法也。法若有相即非寂
滅法。何以寂滅諸相。故法離於相。無所緣
故者。緣是心緣。相從心生。心若不緣。即相自
空。能所俱寂。故離相也。法離相者。遠云。正
明理無。於真法中無五陰相名法離相。無所
緣者。破相顯理。若真法中有相可緣不名離
相。於真法中無相可緣。故法離相。以無所
緣能緣亦無。能所俱寂。所以離相。又云。法無
相者無貪著之相。真法之中既無所緣。亦無
貪著能緣之相。故無垢稱云。法無貪著無所
緣故。次兩句中前一句破名破說。後一句破
去心覺成前離說。就初句中法無名字者。遠
云。正明理無。謂真法中無有妄想所立名字
言語段者。破去言說顯成無名。名是言本。以
無名故言語不生。故云言語段。舉言語段成
名無也。此解不然。何處名為語本。只可言
為名本也。言語是名字之本。真深離言。豈
有名字也。法無有說者。正明理無。於真法中
言語不生。故無言說。離覺觀者。破情顯理。覺
觀言因。以真法中無覺觀故言語不生。故無
言說。麁思名覺。細思名觀。此皆情相。真法
[003-0380a]
出情故無覺觀。問。初禪有覺有觀。中間禪無
覺有觀。二禪巳上無覺無觀。與此真法離於
覺觀有何差別。答。真法性滅本自不生。所以
云無。二禪已上對治不超云離覺觀也。法無
形者正辯理無。謂真法中無陰形相。以此結
前離相之義。故說無相。如虛空者類以顯之。
真法離相如世虛空故言如空也。法無戲論
者正明理無。理外名言悉成戲論。真法離此
名無戲論。以此結前離名之義。故說無戲論。
畢竟空者釋以顯無。理絕言論云畢竟空也。
上來就陰明法離相。

自下第二就十八界明法離相。文中一十九
句。義分為二。初有一句明人無我。後十八句
明法無我。就初句中。法無我所者正辯理無。
謂真法中無我及所。義如上解。離我所故釋
以顯無。下法空中句雖十八相從為三。初有
六句。明六根空。法無動下五句明六識空。法
離好醜下七句明六塵空。初六句中。前三破
相後三即實。就前三中。初句約識以明根空。
第二約塵以彰根空。第三約因以顯根空。

就初句中。法無分別者正辯理無。於真法中
無有六根。生識了塵名無分別。離諸識故者
釋以顯無。於事分齊六根生識。真法之中無
此識。故名離諸識。以離諸識故無分別也。又
云。無分別者。真法之中無有三種分別。一者
自性分別。二者隨念分別。三者計度分別。自
性分別者。謂於現世所緣諸行自相行分別。
隨念分別。謂於昔曾所受諸行上追念行分
別。謂於去來今不現前強思構行分別。八識
[003-0380b]
中唯第六意識具上三分別。自餘七識唯有
自性分別。以緣現在故。或可第七末那亦有
計度分別。計度執我故。若論體性。依雜心論。
計度分別以惠為體。隨念分別以念為性。分
別為覺為性。真法之中既無虛妄八識。所以
無此分別也。法無有比者正辯理無。相塵並
對名之為比。真法無此稱法無比。無相待者
釋以顯無。以無根塵相形待故說為無相待
也。或可有無相比。萬法無性何得有待。故
顯無。有既不有。無何所無有。有無並空故無
相待。如無名指。形長為短。望短為長。性非
長短。如是真法體性自空有無性離。故無相
待。故中論云。若法待因成。是送還成待。今即
無因待。亦無所成法也。法不屬因者。正明
理無。於事分齊果從因起。以因攝果名為屬
因。真法無此名不屬因。不在緣故釋以顯無。
親生名因。疎而助發稱緣。如世諦法。種子為
因地水為緣。芽果得生。有緣可在。即可對之
說其屬因。無緣可在。知復對誰說為屬因。或
可。緣者因之別稱。言不在緣。當知猶是不在
因也。不能重言彰不在緣。生不離緣目之為
在。真不假緣故曰不在緣。故不屬因也。

自下三句約真如法性實際三義以顯即實。
此三何異。於真法中空名為如。有名法性。非
有非無說為實際真。云何空。離相離性。云
何不空。具佛法故。起信論云。一如實空以顯
法體。空無妄故。二如實不空。次顯法體。具
足無漏性功德故。云何復名非有非無。有無
同體住真實也。又云。法性真如實際此三皆
[003-0380c]
是實相異名。如實不變名。如是諸法因名為
法性。窮其際畔稱實際也。初中法同法性者。
當相正辯。如來藏中一切佛法名為法性。所
辯真法與彼一體。一而不異故說為同。入諸
法故者釋以顯同。入猶順也。由順諸法故同
一性。此諸法等即是無漏性功德法。非是五
陰事法也。故無垢稱云。法同法性入法界故。
問。法體既一。云何名順名入耶。答。體性雖
一義門恒別義別體。同得云順入。下皆同爾。
法隨於如者。遠云。當相正辯不異真如義也。
法界雖別。空理不殊。故說為如。所辯之法順
彼如理故名為隨。此與如一。何故言隨。義
如前解。門別體同故得說隨。前同此。隨言左
右耳也。無所隨者釋成隨義。以於有法無所
隨故。故隨如也。或可。非但不隨於有。亦不隨
於無。離有離無故隨如也。又云。若便如外
有法即有所隨。一切皆如無所隨也。法住實
際者當相正辯。際謂際畔處之別稱。窮盡之
處名為實際。所辯真法即於實際名之為住。
前隨此住亦左右耳。諸邊不動釋成住義。不
為有無二邊傾動故住實際也。故智度論云。
般若波羅蜜猶如大火聚四邊不可觸。遠離
於四句。談云。實外有妄即是邊是動。即妄恒
真故無邊可動也。

自下五句明識空中。前二破相。後三即實。前
兩句中初句約塵以明識空。後句正就識體
明空。初句中法無動搖者。正明理無。六識
之心往來取塵名為動搖。真法常住不同於
彼名不動搖。不依六塵者。類以顯無。不同六
[003-0381a]
識依六塵生故無動搖。或可。妄識取境為塵
吹心名為動搖。真心離念雖緣萬品緣無所
緣故無動搖也。法無去來者。正明理無。六
識之心三世流轉名為去來。去是過去。來是
未來。真法離此故無去來。常不住者。釋以顯
無。現在名住。若便真法曾住現在故可對之
說去說來。法無現住。知復望何說來說去。此
二遣相下三即實。法順空者順空門也。隨無
相無相門也。應無作無作門也。依中邊論。空
有三種。一無體空。即分別性一向無體。二不
如空。即依他性緣生不實不同分別一向無
也。三自性空。即真實性即上二性無相無生
為自性空。無相亦三。一無人相。二無法相。
三無執空分別之相。無願亦三。三相空故故
無三願。同一無性故名順空。即隨即應綺互
言爾。類通萬法悉入三空。

自下七句明塵空中。初有四句正就塵體以
說其空。次有一句約根辯空。次有一句約就
塵體以明其空。末後一句約識彰空。就初句
中法離好醜者。遠云。明離相也。於事分齊塵
有美惡。美名為好。惡稱為醜。真法離此故無
好醜。莊云。善法為好。不善為醜。法無善惡。
有何好醜。叡云。實智為好。無明為醜。真法
性空。何好何醜也。法無增損者。遠云。明離
塵用。順益名增。違情稱損。真法離此名無增
損。叡云。若生即增。若滅即損。法無生滅故離
增損。莊云。無相真法有佛無佛。其性常住
無有二相。如來說法普度眾生。滅盡法亦不
減。涅槃亦不增也。法無生滅。法無歸者明
[003-0381b]
離塵體。六塵之體有起有盡。說為生滅。屬
人曰歸。真法離此故無生滅亦無所歸。又云。
生滅從緣而無體性。雖生不生。雖滅不滅。法
若有生即歸於滅。以其無生故無歸滅也。法
過眼耳鼻舌身心者。約對六根以明塵空。於
事分齊六塵是其六根所行。二乘不名為過。
真中無塵。眼等不及故名過。法無高下常住
不動者。還就塵體以辯其空。於事分齊塵有
勝劣。上地塵勝為高。下地塵劣為下。三界
俱空。真法離此故無高下。又在聖不高。居
凡不下。以法性平等體無高下也。生死為下。
涅槃為高。空法之中無生死故無下。無涅槃
故無高也。常住不動釋無高下也。法離觀行
者。約識辯空。於事分齊塵為識緣。不離觀行。
於真法中無塵可緣。是故名離一切觀行。問。
真法既離觀行。無分別智豈不緣如。答言。離
觀行者。謂離凡夫二乘有相觀心緣真不及
所言離。若望真智緣亦不離行也。或可。無分
別智雖復緣如亦離觀行。何以故。智證如時
不取如相。所以言離。或可。智雖緣如。緣無
所緣。亦離觀行也。上來別教也。法相如是豈
可說乎者。以理返責牒前所辯名法也。是名
相俱絕心行亦無。豈可宣說。上來約就所說
法體以教。

自下第二約能說儀式以教。於中有三。一說
儀。二離失具德。三勸說。初說儀有二。一法。
二喻。法中無說無示者。遠云。明無說人。將
言對法名說。宣法對人名示。理中無此名無
說示。其聽法者。無聞無得明無聽人。以耳對
[003-0381c]
言名聞。以聞解法名得。理中無此名無聞得。
諺云。夫說法者明法非無。無說無示彰法非
有。非有故離常。非無故離段。非有非無即離
段常。是名正說。其聽法者明法非無。無聞無
得彰法非有。非有離常非無段。離段常名曰
正聞。又云。說時離言故云無說。以法示人。實
法性空。示無所示。故云無示。無聞無得者。常
聞正法。以法體空故曰無聞。依聞而證。證得
實法。法體性空。得而不得故名不得。測云。實
相法體無名故不可說。無相故不可示。不可
說故無聞。不可示故無得也。又云。宣說諸法
無有實說故稱不說。以法示人無有實示故
云無示。耳聞正法無有實聞故名無聞。解心
得法無有實得云無得。此離遍計情執也。故
無垢稱經云。夫說法者一切皆是增益損減。
其聽法者亦復皆是增益損減。莊云。論說法
之人多有示之心。聽法之徒並有聞得之相。
今言說法之者無說無示。終日談論未曾有
說。終日誨導未曾示人。非是杜口不說不示
也。其聽法者無聞無得。終日聽法而未曾聞。
如海吞流。未曾有得。非是塞耳不聽以為無
聞。非是都無所獲以為無得。良由聞者畢竟
淨也。故思益經云。若有菩薩於此眾中作是
念。今說是法。當知是人即非聽法。所以者
何。不聽法者乃為聽法也。譬如幻士為幻人
說法。當建是意。說法者此舉喻況譬如幻士
明無說人。為幻人說法明無聽者。非謂法無
名相即無說。聽之者人我性空。誰為說。聽之
者當建是意。如幻士為幻人說也。
[003-0382a]

當了已下第二明其說法之德。翻前四失以
明四德。當了根者。第一彰說法人知根之德。
明了眾生根利鈍故。善於知見者。二明證法
之德。證深法故無所罣礙。大悲心者第三明
大悲之德。善為眾生演大乘故。大乘之法拔
苦盡原。所以成悲也。報佛恩者。四明報恩之
德。善教眾生發菩薩心自致成佛。成佛即有
法。有法即化眾生。是其僧寶展轉相教。故
名三寶不段即報佛恩也。

然後說法者。第三識儀離失勸如法說也。

維摩詰說是法時者。上來第二教教呵竟。

此下第三明八百居士發心。是其教益我無
已下第四結不堪也。

佛告迦葉者是性。翻為飲光。飲光是古仙名。
此仙身有光明能飲諸光令不現前。故以為
名也。其人是飲光仙人種族。即以為名。又
自身金色亦有光明。是王舍城婆羅門種。其
家巨富。婦名婆仙。其人昔於迦葉佛時作裝
像師時。有一女持一金珠寄此像師修營佛
像。由斯福善恒相逢遇。今值佛出世還為夫
妻。身並金色。在俗無欲。同皆出家齊得羅漢。
迦葉在日常與如來對坐說法。佛滅度後所
有法藏悉付迦葉。迦葉後時結集三藏竟。至
雞足山入滅心定。全身不散。後彌勒佛出世
之時以足案山而出。在大眾中作十八變度
人無量。然後滅身。未來成佛號曰光明。弟子
之中頭陀第一。以無平等大悲具有四失故
被呵也。文四同前。

就其第三釋所以中。初徵後釋。所以言我不
[003-0382b]
堪問疾者何憶念已下廣釋所以。就中。有二
一出昔被呵之事。二時維摩下明其教呵得
失之相。前中貧里而行乞者有四義。一者迦
葉本為慈心行。於頭陀福利眾生。以其貧者
先不殖福招此苦報。今從貧乞令離貧苦。二
迦葉是大聲聞得滅盡定。供養之者皆得現
報。今愍斯長苦。所以從乞。三富者嫡奢難
化。貧者受導易從。四若從富乞即有名利之
嫌。今從貧乞即念少欲之行。故從貧乞。

第二教呵相中先呵後教。時我世尊已下迦
葉聞法發心呵中。有悲心而不普者。捨富從
貧。欲使貧者得富。不覺富者還貧。故非普
也。就正教中大文有兩。一者正教翻失顯得。
二如是食者已下以其德故施受二人俱獲勝
益。前中初先翻彼四失即成四得。然後食下
一句總結。前中言四失者。一取食相。二畏境
界。三見邪正。四心不普。初取食相中自有四
失。一不平等。二不為不食。三不為壞和合相。
四不為不受。住平等法應行乞食者。翻其初
失欲食。令學者為證清淨平等法身而行乞
故。然後可食下諸句中類同此釋。或平等有
四。一人平等。眾生普視。二法平等。真如佛
性。三心平等。須發普心貴賤等觀。四行平等。
須發普行貧富同乞。今此文中約行平等也。
不食故應行乞食者。談云。翻第二失。真體離
緣涅槃平等不假於食。應以此心而行乞食。
若然即終日食終日涅槃。其道無二也。莊云。
舊諸師解不食即涅槃。為涅槃故行乞食。釋
還成他義。小乘人乞食並為求涅槃急如火。
[003-0382c]
若作此呵。未成呵責。今此文意皆以實相平
等折彼執心。今明即食為不食。汝若能無所
食乃可取食。為壞和合相應取揣食者。談云。
翻第三失。陰界入等名和合相。雖取揣食為
壞生死五陰身故。唯求離相清淨菩薩故行
乞也。莊云。三塵假合成其段食名為和合。汝
能了食無所食。即是壞和合也。故無垢稱云。
為欲壞彼於食執故應行乞食也。為不受故
應受彼食者。談云。翻第四失。法身常住不受
生死身也。應以此心而受彼食。若然即終日
受食而不曾受也。莊云。如受食時了食性空。
受無所受也。故無垢稱云。為欲受他所施食
故應從乞食。

以空聚想入聚落者。第二呵畏境界相翻失
顯得。於中有二。初句總教。所見色下第二別
言。聚落者村坊城邑白衣住處名為聚落。迦
葉乞食必入聚落。見有貧富即捨富從貧。今
觀聚落性空眾生非有。何為捨富從貧畏而
不入。若然即終日聚落終日平等也。別中約
就根塵等法以理正教。以聲聞人未證法空
見塵是有對之起怖故。教令觀空。於乞食時
多於六塵而生諸結故須教觀。此文之中於
六塵境依法各異。於色塵境教觀根空而為
對治。於聲塵境教觀境空而為對治。於香味
兩塵教觀識空而為對治。於觸塵境教觀能
取所取性空而為對治。於法塵境亦教觀境
空而為對治。一相如此互從皆得。所見色與
盲等者。夫入聚落必有見聞。凡夫見聞即空
諸結。二乘見聽怖以六塵。令雙厈凡小故辯
[003-0383a]
菩薩法也。盲人無根於境不著故不分別色
形美惡。故無達順。行者觀眼從因緣生無性
故空。即識不生。故無分別。故下經云。若知
眼性於色不貪不恚不癡。是即寂滅安住其
中。非是閉目不見名為盲人。常對四色而不
取相故是如盲。譬如五指塗空。空無像現。眼
亦如是。雖對色塵了眼性空見無所見。故如
盲也。若約互從因緣和合眼能見色。今觀眼
空。識亦非有。識性既空。識即不生。三法體
空即無分別。所以如盲也。故法句經云。眼自
不見。屬諸因緣緣。非見性眼即是空。色屬
眼時名色為色。若眼性空。色亦無實也。所聞
聲與響等者。聲從緣生。無有自性。無性即空。
與響何異。所嗅香與風等者。香隨風轉。自體
不實。既譬如風不空何也。又云。風行香林無
心分別。行人亦示了識性空。雖復嗅香竟無
別也。遠云。風事浮麁人多不著觀。香似彼故
無貪著也。所食味不分別者。六味緣生根非
自有。妄識體空何所分別。遠云。瓢杓無心雖
在諸味不生分別。行者應爾。當如瓢杓不生
分別。受諸觸如智證者。如聖人證果之時理
無能所。行者亦爾。觀身空故無其能觸。境空
故無其所觸。能所雙亡故如智證也。知諸法
如幻相無自性無他性者。陰界入等名為諸
法。法體性空故云如幻。從緣而生故無自性。
無自性故亦無他性。自他既無即不共生。所
以不然。不無因故。故不滅。又云。不無因者。
有因當不生。無因依何生也。既無有生亦無
有滅。故中論云。諸法不自生亦不從他生不
[003-0383b]
共不無因。是故知無生。又云。無自性者籍緣
生也。無他性者自因生也。本自不生者謂無
作用也。今即無滅者緣生似有也。對法論云。
自種有故不從他生。待緣生故非自作。俱無
作用故不共生。有功能故不無因也。又云。釋
有三義。一總。二即。三相待。總者諸法當分無
不是自。但言無自即以總破諸法使無他也。
即者舉他望自。自即為他。今既無自即亦無
他也。相待者自他相待。既明無自。更待誰
說他。故前明無自。此明無他也。法本不然。
今無滅者然猶生也。解有三義。一約圓成。二
空真如性無生滅。故云不然不滅。二依他從
緣而生。生即不生。從緣而滅。滅無所滅。故稱
不然不滅。三約遍計。愚夫橫計當情似有。體
性本空實無生滅。故云不然不滅也。

若能不捨八邪已下。第三呵取邪正翻失顯
得。遠云。聲聞獨善故捨八邪入八解脫。菩薩
兼利隨物視同故不捨八邪入八解脫。諺云。
言八解者翻八正道以為八邪。謂邪見邪思
惟邪語邪業乃至邪定。入八解脫者遂翻八
邪以為解脫。謂正見乃至正定。亦可是彼內
有色相外觀色等八解脫也。邪正既異。云何
不捨於邪而入正也。是大難解。有人云。謂
諸佛菩薩雖自正證而以大悲應同於邪故云
不捨。如此釋者大成猛狼。既云應同久已捨
竟。云何不捨。又此文中呵彼凡小不達法空
心有取捨。呵之欲令學於大乘平等真觀。何
得乃就應同者釋。都不相應。今解云何。淨名
妙契真如體非邪正。妄情分別謬見是非。如
[003-0383c]
此惑與理相違。悲傷不已。今正教之觀。此邪
倒從妄心起。心尚非有。妄依何生。達妄體空
即真解脫。理既不居邪正。豈有縛脫之名。今
已無邪可捨名入解脫也。又云。二乘捨八邪
而入八正。大士識邪性空與正無異。所以不
捨而入。以無可入對彼捨入故云不捨入也。
以邪相入正法者。遠云。前就因此約果以教。
邪相世間正法涅槃。聲聞獨善捨邪入正。菩
薩兼利隨物現同。故不捨邪入正法也。又云。
二乘捨邪入正。大士悟邪正俱空。解空不異
故名為入。何為離邪而求正也。若欲除邪別
覓正者。如第二頭第三手等。失之遠矣。故下
經云。住正道者不分別邪正也。以一食施一
切。

第四訶心不普翻失顯得。凡小之類𨷂於大
悲。其所得食不能廣濟。但欲自資。無心為物
故。今教之食無定相廣狹隨心。心小故但益
一身。心大故遍於凡聖。若能普施即福利弘
多。豈得限心而獨食也。莊云。法界之食一多
無二。知一即多故以一食施一切。然後可食
者。此之一句總結。向前具四德者可得食之
即顯失者不合食也。上來教呵竟。

下次第二以其乞者如法食故能令施受二人
各獲勝益。文中有三。一明受者。離六相故行
於中道。二其有施下明施人。無四別得平等
福。三是為正入已下總結顯勝。前中六相者
作三對說。初言非有煩惱非離煩惱。是其初
對。凡夫有煩惱。二乘離煩惱。菩薩了煩惱性
空。非有煩惱故不同凡夫。非離故不同二乘。
[003-0384a]
故無垢稱云。非有障染非離障染也。又云。頓
悟菩薩段分別二障。非有煩惱。留俱生惑助
悲願力受生。非離煩惱也。或慚悟菩薩無漏
行圓。非有煩惱。隨俗現起。非離煩惱也。若能
如上平等食者即法身食也。故下經云。住正
道者不見邪正等也。非入定意非起定意者。
是第二對。諸聲聞等攝心為定。起心為散。菩
薩不爾。行中道故靜亂俱融。於一切時無不
定也。又云。外利他事不同二乘。非入定意
心常不亂。不同凡夫。非起定意也。滿云。小
乘入定即不食。食即不入定。欲食之前要先
入定而起方食。食竟還入定生施主福。大士
識定亂無二。終日食而終日定。故無出入異
也。非住世間非住涅槃者。是第三對。凡夫住
世間。二乘住涅槃。法身大士了世間空故不
住世間。解涅槃空故不住涅槃。故下經云。我
及涅槃此二皆空。又思益經云。諸佛如來不
得生死不得涅槃。佛勝弟子得解脫者亦不
得生死不得涅槃也。又云。大智成滿得涅槃。
非住世間。大悲已滿常利他。故不住涅槃也。
第二施者無四別。無大福無小福者。迦葉意
謂施聖人得大福施凡夫得小福。福者果也。
法身大士不見凡聖有異。不見由之優劣。何
有福之大小。故云無大無小。無垢稱經云。無
大果無小果也。不為益不為損者。理無增損。
無大福故不為益。無小福故不為損也。第三
是為正入佛道者。正顯嘆勝。佛道者佛所得
道。謂正體後得二智。既知受者無六相。施
者無四別。豈非人平等佛道也。不依聲聞者。
[003-0384b]
舉劣辯勝。聲聞分別未亡故不依也。若如是
食為不空食者結嘆勸修也。上教訶訖。

時我已下是第三迦葉彰已聞法發心捨小乘
執。於中四句。一自發大心。二復作是念下彰
淨名德。三其誰已下勸他發心。四我從已下
彰己及他俱捨小行。是故已下結不堪也。

佛告須菩提者。此云空生。亦名善吉。故福德
經云。舍衛城中有長者名拘留。父為無子故
祠天求子。空聲應言。汝福得多無堪來者。有
天王命終應生君家。後便誕身。其人初生舍
宅皆空。父母怪之以問相師。相師告云。現空
唯善表大。解空第一故曰空生。後長大請父
延佛。設食即隨佛還祇洹精舍作沙門。思念
人物俱空獲阿羅漢果得無諍三昧。未得大
乘究竟平等大空三昧。故今被呵。若就行辯
前。大迦葉以無平等大悲捨其大乘樂於小
法。不能貧富平等。𨷂助成之行。所以捨富從
貧乞。今須菩提𨷂平等空智。欲捨小法別求
大乘。不能以富等貧。謬見邪正遂捨於貧而
從富乞。此並未會不二之真故被呵也。文四
同前第三釋中。初徵後釋。釋中有二。一舉昔
日被呵之事。二時維摩下辯其得失教呵之
相。前中入舍從乞食者。須菩提自念。若從貧
乞恐成惱亂令諸眾生得嫌嫉之罪。故須捨
貧唯從富乞。故今須入維摩詰舍。

時維摩下廣明得失教呵之相。文中有三。一
明翻失顯得教呵之相。二時我已下明須菩
提自申已屈維摩垂教。三說是法下明教呵
益。前中維摩取鉢盛飯者教呵所由。何故淨
[003-0384c]
名取鉢盛飯而不與者。略有三意。一取鉢為
盡言論。若不取鉢。彼得切難恐怖捨去。二若
不滿施懼招慳過。廣開施門彰己無悋。三寄
食以興論端。故先取鉢盛滿飯也。唯須菩提
下正明教呵也。文中有四。一呵於食不等。二
不段婬下於縛解不等。三不見佛下於師法
不等。四入邪見下於一切法不等。翻此四失
教成四德。總呵意返責須菩提。

汝若實得空無諍三昧者。何不於食法乃至
縛解諸法一切皆等。莫生分別。既見汝今捨
貧從富除貧取脫。背彼邪師歸佛正法。正是
相違。斯則有見不亡取捨未息。云何得稱空
三昧。若欲合彼大空平等無諍三昧者。應須
不見食之美惡。乃至邪正無二。不生分別。若
能如是然可取食也。就初於食不等中句別
有三。一將食類法。二以法類食。三結聽取
食。唯須菩提於食等諸法亦等者。此即初
句。汝今捨貧從富。見食善惡。即知於食不
等。萬法同相以法性為實。即知汝於法不等。
又將食類法。觀食體空名為食等。以此類餘
名為法等也。諸法等者。第二句以法類食。觀
法性空無有染淨名為法等。以此類食名食
亦等。如是行乞乃可取食者。第三句結聽取
食。萬法同相准一可知若於法食平等者。以
此行乞即是福田。乃可取食也。可取食等者。
取富人之妙食等貧舍之穢飡。若能於此麁
妙食等。即能於諸法亦等。若達萬法皆等。即
能於食亦等。得此等心是真福田。乃可取食
也。
[003-0385a]

不斷婬怒癡亦不與俱者。第二呵須菩提於
縛解不等。有其十事。汝若得平等空智者。何
故斷三毒懷身見。滅癡愛見惡業存縛解。見
四諦執得果。離凡夫取聖人著諸法。有此十
事。知汝於一切法不平等也。就此十中前九
是別。後一是總。前九中初七約行以徵。後
二約人以責。前中初五斷德。後二智德。亦
可。前五離染。後二修淨。前五中初三煩惱斷。
次一業斷。後一苦斷。煩惱中初二見惑。後一
修惑。見惑之中初鈍後利。不斷婬怒癡亦不
與俱者。佛無三毒隨化常現。故云不斷。亦不
與俱者。證實返望從來非有故無可俱。非見
有法捨而不俱。以不俱故不同凡夫。由不斷
故不同二乘。餘別類爾。若約三性釋者。遍
計煩惱本來性空。無惑可斷。故云不斷。既無
可斷。與誰共俱。二依他煩惱斷時不斷。名為
不斷。不斷而斷故云不俱。三圓成真性本淨
無惑可斷。故云不斷。真外無妄與誰共俱。故
云不俱也。若約菩薩。初地已上現起分別三
毒化眾生故云不斷。據理實無稱不俱也。不
壞於身而隨一相者。遠云。現行身見教化眾
生而不捨離名不壞身而隨一相。理如一相
行證名隨。身本自空即是一相也。何須壞身
見而隨一相也。諺云。真如平等名為一相。陰
身體空無法可壞。不壞即真故名一相。何須
壞五陰而隨一相。此解不然。身即是身見非
五陰也。又云。聲聞滅身而得無相。大士知身
見性空即是一相。何須壞身見方隨一相也。
故無垢稱云。不壞菩迦耶見而隨一相。不
[003-0385b]
滅癡愛起於明脫者。遠云。修惑謂無明使。起
之不了名癡。欲愛色愛有愛住地名愛。隨化
現行故曰不滅。起明脫者。明是惠明。脫是心
脫。凡夫癡厚故能障惠。二乘分除。癡斷惠明
愛滅心脫。菩薩不爾。了癡愛由來無所有。即
是明脫也。肇云。聲聞以癡障智。滅癡方明。以
愛繫心。除愛方脫。大士達癡愛性空。即是
明脫。誰縛於心而滅之也。或可。癡愛即是俱
生迷。別事起行相淺近。如來示行名為不滅。
起不障智名為明。脫五逆相而得解脫者。次
約業辯。殺父害母殺阿羅漢破和合僧出佛
身血。是其五逆。此等背恩及逆福田故說為
逆。殺父母背恩故逆。後三背於福田故逆。隨
化現起名五逆相。而得脫者永絕業羈名得
解脫也。又云。小乘人以見惡業為障。要須
斷除方得解脫。大乘之士知業從緣生。緣性
自空。業云何有。空不為障故稱解脫。此就惡
業業空故脫。又約善明五逆者。殺無明父。斷
貪愛母。止除覺境妄識之佛。殺結使阿羅漢。
破壞陰集和合僧。能行是五逆即真解脫。不
縛不解者。此約苦報。遠云。如來不為生死苦
報所纓名為不縛。隨化現行稱為不解也。又
滿云。二乘人業障以之為縛。除之得脫。菩薩
知法性空。本來無縛。既無有縛。即垂稱解。頓
悟菩薩七地已前未捨分段名為不解。了法
性空稱為不縛。故涅樂經云。菩薩非不有苦。
解苦無苦名苦聖諦。又下經云。若本無縛。其
誰求解。大品云。空故離故寂滅故不生故無
縛解也。或可。漸悟菩薩現起分段化眾生故
[003-0385c]
名為不解。已捨分段稱為不縛。或可。未捨變
易名為不解。了法性空云不縛也。上來約染
明其斷德責其不等。次下兩句約淨明其智
德責其不等。初句約因。第二約果。非見諦非
不見諦者此約因也。如來示起見疑不觀諦
理名為非見。內實覺了名非不見。斯乃地上
通名行相不見諦也。若約漸悟菩薩。初地已
上十地已還示起見疑化眾生。故名不見諦。
內實覺了名非不見。或可。直往菩薩七地已
來留隨眠惑不觀諦理名為不見。內實覺了
名非不見。若約智解正體。智離能所分別名
為不見。鑒照二空名非不見。或可。正智從
緣。緣無性故見無所見。名為不見。無見為見
名非不見也。若後得智離執著分別名為不
見。鑒照四諦名非不見也。莊云。二乘見諦
凡夫不見。菩薩知四諦性空入實相理。所以
離見非見也。肇云。非如有心之見。非如無心
之不見也。非得果者。此約果說。遠云。此言
略少准前應言。非得果。非不得果。且舉一
邊。菩提涅槃名之為果。佛證菩提却行因事。
不捨一切菩薩所行故云非得果也。實證菩
提故非不得。今略不辨。諺云。法離能所故云
不得果。人法不同非不得果也。滿云。凡夫不
得果。聲聞得果。菩薩善達果體自空由來非
有。云何言不得。非得也。或可。初地已上菩薩
證無住處涅槃名為得果。證智從緣。緣性自
空。證無所證。故云非得果。或可。得時離情不
生分別云非得果。非是不得也。古人彰疏皆
云譯經人脫略下句。理實合有兩句。勘檢無
[003-0386a]
垢稱云唯有非得果一句縱使脫略。自是結
集時也。或可。梵本無下句也。非凡夫離凡夫
法者。下兩句約人以責。如采內備聖德故
非凡夫。現行凡事化眾生故非離凡夫也。又
云。頓悟菩薩初地已上七地已來已獲聖性
名非凡夫。由故意力引起煩惱助悲願受生。
非離凡法也。若至八地已上留貪等種。非離
凡夫法也。若約漸悟菩薩初地已上已證聖
性名非凡夫。現起煩惱化眾生故非離凡夫
法也。非聖人非不聖人者。如來現為凡愚化
眾生故名非聖人。隨俗說有。非不聖人也。又
聲聞未能亡懷取聖人相。大乘之士了聖人
性空。云何取聖相不取非聖相也。上來別徵
竟。雖成就一切法而離諸法相乃可取食者。
此之一句總以結勸。明一切法成時即壞故
稱離也。若如上來唯得無失者乃可取食也。

若須菩提不見佛下第三呵善吉於師法不
等。亦云邪正不等。文中有四。一總徵。二六
師起見不同。三重徵責。四結聽取食。初不見
佛不聞法者總徵也。返責善吉。汝若實得空
三昧者。何以不同外道六師不見佛不聞法
見。今捨彼外道見佛為師聽佛正法。是則取
捨未亡。何得名空三昧也。莊云。二乘人謂捨
凡得聖要由見佛聞法故此泯之。善吉自謂
見佛聞法而言不見聞者。其言似違其理實
相。若有佛可見即是有見故不見佛。若有法
可聞即是有聞故非聞法。今明無佛可見乃
名見佛。無法可聞是名聞法。蓋是斥二乘之
有。是故說無。既知佛非有。即識佛非無。如
[003-0386b]
是五句無所愛著。始是法身如斯而悟名見
佛也。故中論云。邪見深厚者即說無如來。如
來寂滅相分別有亦非。就下別中初舉外道
六師起見不同前。富蘭那是字。迦葉是姓。此
人起斷見。言一切法空無君臣父子忠孝之
道。末伽梨是字。俱賒梨子母名。此人起常見。
言一切苦樂不由行業性自有之。刪闍夜是
字。毘羅胝子母名。此人起自然見。執道不須
修。八萬劫苦盡即自然解脫。如轉縷丸於高
山綖盡自止。非解脫因。謂之為因。非因計因
是戒取見。撥道不須修道邪見也。阿耆多字
也。翅舍欽婆羅弊惡衣名。是苦行外道。自拔
頭髮五熱炙身即得解脫。非道計道亦是戒
取也。迦羅鳩馱是字。迦旃延是姓。此人起邊
見。執一切法亦有亦無。不同佛法。因緣故有
無性故無。此即正見非邊見。由執有即是定
性之有。即是常見。言無即是定性之無即是
段見。段常乖中。合成邊見也。尼揵陀字也。
若提子母名。此人謂一切苦樂果報皆由過
去業不藉現緣。前世業盡即苦盡。縱現修道
亦不能段。此人信有前世業為因。非邪撥無
現緣。即是少分邪見。道能盡苦撥言不能。道
計非道亦是邪見。此等六師涅槃經具說。三
是汝師下就之重徵翻邪入正。善吉解空平
等即無邪正。二相既無。便同外道。不見佛不
聞法。即是受道於邪見之師。因其邪出家也。
既彼師墮三惡。不得不隨其墮。若能如是方
應平等現見。汝今背六師捨邪法。知汝未捨
分別不得平等。何名解空。若能不背不捨於
[003-0386c]
法平等。方是解空也。乃可食者四結聽取食。
行合平等即是福田。乃可取食也。

入諸邪見不到彼岸下第四呵善吉於一切法
不等。詰之成德。文中十一句。義分為三。初
有一句明同外道。次有五句明同凡夫。後有
五句明同眾魔。總呵意者何容得邪正得八
難見染淨定不等取田偏見罪福出魔界與魔
異悲眾生著三寶乃至第十一證涅槃現見汝
今不能入邪住八難同煩惱等無諍乃至不取
滅以是義故知汝未得空無諍三昧以未知故
返教呵也。初入諸邪見不到彼岸者。第一明
同外道。破善吉取邪正相。彼岸者涅槃也。小
乘以邪見為邪彼岸為正。故捨此邪見還到
彼岸。大乘之士知邪見性空。云何出離涅槃
寂滅。云何可到。邪見彼岸本性不殊。何為捨
邪而忻彼岸。是以入邪見不到彼岸也。又云。
為化眾生入諸邪見不住涅槃不到彼岸也。
自下第二明同凡夫文中有五。一破得八難
相。二破取垢淨相。三破定心不等。四破福田
相。五破取罪福相。住於八難不得無難者。第
一破取八難相。夫見難為難者必捨難而求
無難。若能不以難為難者。能住於難。不以為
難故不得於無難。難性自空。云何捨之方得
無難也。又云。為化處之住於八難。不著菩提
不住無難也。同於煩惱離清淨法者。第二破
取垢淨相。為化眾生同於煩惱。不著涅槃離
清淨法也。或云。二乘除垢取淨。淨還成染。
菩薩悟垢非垢。即染常淨。是以同於煩惱離
清淨也。故思益經云。或垢法說淨淨法說垢。
[003-0387a]
云何淨法說垢。貪著淨法故。云何垢法說淨。
不見垢法故。又下經云。見垢實性則無淨相。
汝得無諍三昧眾生亦得者。第三破定心不
等也。無諍有二。一事無諍。以三昧力將護眾
生令不起諍故。善吉云。若有嫌我坐者我即
為立。若嫌我在此我即遠去。終無起諍。二理
無諍。真如法性無違無諍。由證理故方得事
無諍。善吉。與群生空理平等。何為善吉獨得
無諍而群生不得乎。此明性本平等。故云眾
生亦得也。其施汝者不名福田者。第四破取
福相。善吉意謂。我受彼施令彼得大福故名
福。凡夫受施不能令彼獲大福非福田也。汝
及凡夫平等一空。云何凡夫非福田。汝是福
田耶。又觀彼我不殊誰是福者誰為田者。故
云其施汝者不名福田也。遠云。無善益他世
間罪人供之無福。供汝似彼。不生功德。名非
福田耳。諺云。約相行施。不名平等福田也。供
養汝墮三惡者。第五破見罪福相。滿云。五逆
之損供養之益。善吉意謂。供養我者得生天
中。今返呵。彼性空平等善惡無二。云何修善
獨得生天作罪入於惡道。若五逆而可墮。供
養亦應墮。供養既不墮。五逆亦不墮。可謂善
惡兩亡性空平等。故下經云。若達罪性則與
福無異。諺云。取相供養雖得少福終必墮惡
道也。自下第三明同眾魔文中五句。一破出
魔界。二破與魔異。三破悲眾生。四破著三
寶。五破得涅槃。前中與魔作侶者。第一破出
魔界。善吉意謂。我是聖人出於魔界。今返令
同魔業。眾魔者諸魔王也。魔專懷亂。作業
[003-0387b]
同魔名共。一手如似世人作物相似云是一
手作也。魔能嬈亂。名之為勞。與彼為伴。名作
勞侶。魔性自空。何須捨離而不共住。既得正
見。不異於魔所作勞侶也。汝與眾魔塵勞無
異者。第二破與魔異。既為其侶。安得有異。
汝與眾魔平等一空無有二相。豈不等也。於
一切眾生有怨心者。第三破悲眾生。魔能害
其惠命。怨中之甚也。起彼慈心。是親友義。眾
生性空。怨親平等。汝於等中既能起慈。何
不為怨也。又小乘人但說生空。教化眾生。損
他大乘。法身惠命名之為怨也。謗佛毀法不
入眾者。第四破著三寶。汝須菩提但能讀佛
法僧樂在眾數。便是取三寶相。汝於等中既
能讀嘆。何不謗也。既不能謗。何能讚嘆也。故
無行經云。聞讚佛音聲即喜。聞毀呰佛音聲
即礙。當知是人不學佛法。經云。外道音聲與
佛音聲等。又云。佛說及邪說是皆無分別。又
云。謗佛毀法者以其善吉不達三寶如虛空
故取相讚嘆違於真體。正是謗佛毀法不入
僧數人也。故般若經云。若以色見我以音聲
求我。是人行邪道。不能見如來。終不得滅度
者。第五破證涅槃相。眾生性空無滅度者。而
今取涅槃。但是有相不得涅槃。故佛藏經云。
若人見涅槃決定相者。當知是人名為外道
惡邪見者。又下經云。一切眾生即涅槃相。不
復更滅。只為眾生性空即是涅槃。豈以涅槃
更證涅槃乎。又云。善吉心狹劣故不能證大
涅槃。故不得滅度。又云。善吉意謂。我是聖
人證得涅槃。今返呵彼。平等空中離得不得
[003-0387c]
若汝得者亦應不得既無不得亦無得者乃可
取食者結勸也。汝今若能亡前得失虛通其
壞者。即是福田。乃可取食。何者夫捨惡從善
人之常情。然即是非經心。猶未兌於累。是以
等觀之者。以存善為患故捨善以求宗。以捨
惡為累故即惡而返本。然即惡有亡累之功。
善有無染之勳。故知同善未為得。同惡未為
失。淨名言意似若此乎。

時我世尊聞此忙然不知以何答便置鉢欲出
其舍者。第二申巳卑屈彰彼難敵。於中有二。
一障己屈。二維摩言下淨名就喻以理重教。
前中忙然者。內心不明了也。不識是何言不
知以何答者。言即返於經理即合於義。返於
經故自申不識是何言。合於義故不知以何
答。形下有餘。望上不足。進退失據。思對莫
由。所以置鉢欲出其舍。置者捨也。第二維摩
教中初法次喻後合。法中取鉢勿懼者。以須
菩提因呵增愧無答而棄鉢便有著言之失
故。今導之令即言而會旨。故云取鉢勿懼也。
喻中如來所作化人若是事詰寧有懼不者。
化人雖聞無心。於體欲令善吉悟己如化。何
有懼也。合喻中有二。初合後釋。一切法如幻
化。既無懼。汝亦如幻。何有懼也。所以者何。
下別釋有五句。初句一切言說不離是相。明
己難辭同幻化相。二明智者知化不實故無
所懼也。三何以故下釋前不著不懼所以。由
文字體空故云性離。四會文即真解脫。夫名
出於不足。足則無名。故無有文字即真解脫
也。五類諸法皆解脫相推類。次解內外皆空
[003-0388a]
故無所妄。夫名出於法。法出於名。名既解脫
故。諸法自然解脫也。教益可知。故我不堪下
結不堪也。

佛告富樓那彌多羅尼子。富樓那者字也。此
云滿江。故福德經云。王舍城內有婆羅門。夫
妻二人大富無兒。二人往滿江邊求祠梵天
王乞兒。設諸香花并誦神呪。婦夜感夢。夢見
有人器盛滿寶物授與其妻。妻即安置腹前。
器遂入腹。寤已說夢。其妻父母為解曰。必是
梵王與汝兒也。若生當為寶器。遂因有娠。此
兒生後聰明。論義第一能伏外道。佛滅度後
誦出阿毘曇藏。從江作名故稱為滿江。亦從
願作名。依未曾有因緣經云。富樓那以嫉妬
心後割愛入山誦九十種經。滿二十一年還
王舍城。頭上然火。以銅鐷鐷腹唱云。我是一
切智人後佛降之。即說偈云。若多少有聞自
大以憍人。如是盲執燭照彼不自明。以智慧
故投地未起得阿羅漢果。彌多羅尼子者。彌
多羅是母名。外道四圍陀論中有彌多羅品。
其母誦此一品。從所誦為名。此云慈行亦云
善知識。尼者女也。同名既多。故以母別標
之。富樓那辯才第一不達根性故被呵也。無
垢經云。滿慈子也。

文四同前。第三先徵後釋。釋中即有四。一舉
昔日被呵之事。二出教呵相。三入三昧下明
其化巧。四我念下自申卑屈。初中憶念我昔
被呵時也。在一樹下者。所呵處此近毘耶離
城有園林。林中有水名曰獼猴池。園有僧房。
是毘耶離菴羅之側也。為諸新學比丘說法
[003-0388b]
者明所呵事。以說小乘不應大機所以被呵。
時維摩詰來謂我言等者。第二出教呵辭。為
益新學比丘令捨小求大所以教之。文中有
四。一呵不稱欲。二汝不能知下呵不知根。三
欲行下重呵不稱欲。四久發下重呵不知根。
前中四句。一教。二呵。三重教。四重呵。初入
定觀此人心然後說法者。心是樂欲之心。入
定者二乘之人。心有限礙故。在定即見。出定
不見。設使在定利聲聞見眾生根熟極八萬
劫。鈍根定淺少不足言。故今教之。先當入定
知人心欲。然後說法也。菩薩定者真心為體。
性常寂照未曾不知。不同二乘出入異也。第
二呵中。小法如穢食事等稊稗。大心如甘露
事同寶器。第三重教。勸知心念。第四重呵。
琉璃喻大心。此是大毘琉璃照見萬像。西國
所有不同此處凡琉璃也。水精喻小乘法也。
第二不知根中文有三句。初句呵不知根。第
二句呵其授小。第三句明授小之損。為大說
小。恐壞大心。故勿傷也。第三重呵欲中。約
喻以呵。於中三句。比丘求大名欲行大道。小
法局狹猶如小逕。求大教小理所不應。故云
莫示小逕。無以大海內於牛跡者。比丘大心
如似大海。小法微淺事同牛跡。安心住法目
之為內。此亦不應故云無。以日光等彼螢火
者。比丘大心猶如日光。二乘小法事同螢火。
將大同小理所不應。故稱無以也。若依無垢
稱云。更有兩句。無以妙高山王等于芥子。又
以大師子吼同野干鳴。第四重呵根中文有
三句。初明比丘久發大心中忘此意。未證法
[003-0388c]
前進退不恒故也。二如何小乘法下呵彼說
小有多過失。三我觀小乘下呵不知根。智慧
微淺猶如盲人。明智體劣。二乘唯得生空智
未悟法空。所以智慧微淺。又不知眾生根機。
故云淺也。不能分別諸根利鈍。智用狹也。此
明羅漢於大乘法尚似盲人。況我昏昧凡夫
妄生分別者哉。問。勝鬘經云。凡夫如生盲不
見眾色。聲聞如七日嬰兒不見日輪。如何今
說聲聞過生盲也。答。若見諦理凡夫不能故。
彼經說猶如盲人聲聞分得故。說如七日嬰
兒不見日輪。今說聲聞不識根性故過生盲。
非見諦理也。又云。理實二乘分知眾生根性。
但為抑挫聲聞故言如盲。故上經云。富樓那
先當入定觀此人心然後說法。時維摩詰即
入三昧等者。此下第三彰其巧化令悟大捨
小。文有六句。一淨名默入三昧。由入三昧令
此比丘自識宿命。曾於過去佛所種善發心。
依地持論。宿命有五。一自知宿命。二知他。
三令他知。四令他自知。五自他展轉互知宿
命。今所論者即是第四令他自知宿命也。問。
大乘宗過去無法。比丘如何得知。答。由得宿
命智觀現在賴耶識中過去世種知過去事
也。或可。緣心上影像相得知過去事也。三
即時豁然下還得本心。由維摩以宿命通力
加彼比丘得見過去所習善根還得本大乘心
也。四於是下荷恩致敬得益既深。亡其形相
故謂禮也。五因得發心更為說法。六由為說
法彼於菩提不復退轉。此諸比丘位在十信。
由聞今說進入十住。第七住中住不退也。永
[003-0389a]
不退作二乘故非信不退。久以信故亦非證
行二種不退。以初學故。問。五種菩提中此等
比丘證何菩提。答。五中但證得伏心菩提。久
已信故非發心也。創初證得非明心菩提等
三也。我念聲聞不觀人根者。此第四自申卑
屈。我念聲聞不觀人根不應說法也。是故已
下結不堪也。

佛告迦旃延者。此云扇繩。其父早亡。母戀不
嫁。如繩連扇風吹不去。因以為名。又云思勝。
是古仙人名。由具聞思勝餘人故。今從彼種
以為名也。是南天竺國大婆羅門種。善分別
義。談論第一。故命問疾。然不達實相。所以致
呵。若就行解說法授人不閑法藥。故進之以
深法也。

文四同前。第三釋中初總徵次別釋。釋中有
三。一出昔日被呵之事。二維摩下明教呵相。
三說是法下教呵利益。前中兩句。初明佛昔
一時為諸比丘略說苦空。次明迦旃延為諸
比丘敷演其義。言略說法要者。五句不多故
名為略。初四俗諦。後一真諦。攝法周盡故名
為要。又通攝有為無二法皆盡故稱為要。演
有為作四非常。演無為作一寂滅。故云要也。
又要略有四句。一名略義廣。名少義多說也。
二名廣義略。名教多說義少也。三名義俱廣。
名教多說義復多也。四名義俱略。名教說義
並少也。如總相說苦諦不多解釋。即是名略。
若具分別是名義得廣。一句既知下三可類
今佛略說法要者。多是名義俱略也。我即於
後敷演其義至寂滅義者。次明迦旃延為諸
[003-0389b]
比丘敷演妙義。如來了法非常無常。眾生不
解橫執為常。乃至妄執以為生滅。佛見此執
不稱理故故即破遣。說五陰性法悉是無常。
治彼眾生常見等倒。雖說無常。非謂正法是
無常。其義何也。遣常情故說無常。非謂是無
常。遣樂情故言苦。非謂是苦。遣有情故說空。
非謂是空。遣我情故言無我。非謂是無我。遣
相情故說寂滅。非謂是寂滅。迦旃延不達教
旨。於佛說法之後皆以相說。便謂生滅是無
常毀壞是苦。遣有得無是空滅我為無我。滅
陰為寂滅。佛既略說於前。迦延敷演於後。取
相分別乖佛教旨。故云於後敷演其義也。

第二教呵相中有二。初呵其所說。二教實相
之法。無以生滅心行說實相法者。正明呵辭。
其小乘人聞說無常不達如來治病義故。便
謂一切色心等法唯是無常。以此無常生滅
之法為實相法。觀之悟道能求聖果。不知實
相之理非色非心不生不滅。故今呵云勿以
生滅無常之觀為實相也。自下文有五句。教
人實相。先教無常諸法畢竟不生不滅是無
常者。肇云。畢竟者決定辭也。小乘觀法以生
滅為無常義。大乘之士以不生不滅為無常
義。無常名同而幽致殊絕其道靈微故非常
情之所惻。妙得其旨者其惟淨名乎。遣常情
故言無常。非謂有無常。常無常故畢竟不生
不滅。是無常實義也。遠云。實相理窮名為畢
竟。體寂無為名不生滅。此不生滅是彼無常
真實性。名無常義也。基云。小乘以生滅為無
常。謂不生不滅為常。上折汝心見有。不生
[003-0389c]
不滅為常者。此常還是無常。故云不生滅是
無常也。又依中邊論。釋三種無常。一無物無
常。謂分別性本來無故無物可為常。二生滅
無常。即依他性因緣有故非是性常。三有垢
無垢無常。即真實性染淨不恒亦非是常。今
所論者總約三性同一真實是無常義也。五
受陰空是苦義者。肇云。有漏五陰受染生死
名為受陰。或可。依俱舍論。煩惱業因能招陰
報。故云受陰。受者取也。如草康火。或陰屬
受。如帝王臣。或陰生受。如花果樹。小乘以
受陰起則眾苦生為苦義。大乘之士通達受
陰內外常空本自無起。誰生苦者。遣樂情故
名苦。非謂有苦義也。遠云。窮苦實性畢竟寂
滅無相無為。此之真理。是苦實性名苦義也。
基云。小乘人謂。五陰是苦義。滅五陰得涅槃。
是樂義。今折彼汝定見。五陰無所有為樂者。
此還是苦。故五陰空。是苦義也。依中邊論。苦
有三種。一所取苦。即分別性。為執心所取。
二相苦。即依他性。三苦八苦為苦相故。三相
應苦。即真實性。苦相合故。今推三苦同歸一
實故稱苦義也。諸法究竟無所有是空義者。
肇云。小乘觀法緣起內無真主為空義。雖復
觀空而於空未能都泯。故不畢竟。大乘之士
在有不有在空不空。何以故。遣有故言空。非
謂有是空。有若是有。何由可空。有若非有。空
何所空。故無空無不空。即畢竟是空實義。什
云。本言空者。欲以遣有非有去而存空。若
有去而存空。非謂之空也。二法俱盡乃是空
義。故中論云。大聖說空法為離諸見故。若復
[003-0390a]
著於空諸佛所不化　又云。諸法之中畢竟真
如無其所執。因空所顯說為空性非空也。依
中邊論。空有三種。一本無空。即分別性。本來
無故。二不空。即依他性。有而非實不同分
別。一向無故。三自性空。即真實性。二空所
顯為自性故。會上三空同一真實。是其空義。
起信論云。空有二種。一者如實空。以能究竟
顯真實故。二者如實不空。以有自體具足無
漏性功德故也。於我無我而不二是無我義
者。肇云。小乘對我為累故尊於無我。無我既
尊則我無我為二。大乘是非齊旨二者不殊
乃為無我義。又云。真如本離言說分別之相。
我與無我由來不二。為遮我故因無我顯故
云無我。又云。二乘之人知陰無神名為無我。
即我無我異。菩薩了我性空即是無我。不見
無我異於有我。所以爾者。遣於我故名為無
我。非謂有無我。我與無我俱無所有。是無我
義。故中論云。或說於有我或說於無我。諸法
實相中無我無非我。又依中邊論有三無我。
一無相無我。即分別性。我相無故。二異相無
我。即依他性。與妄所執我相異故。三自相無
我。即真實性。無我所顯為自相故。會上三種
同一真是無我義也。法本不然今則無滅是
寂滅者。肇云。小乘以三界熾然故滅之以求
無為。夫熾然既形滅故名不生。大乘觀法本
自不然。今何所滅。陰界空故名為寂滅。非
謂有所滅。無生無滅即是寂滅實義也。又云。
破彼生滅說不生滅。非謂法性是無生滅。以
其生滅及不生滅悉皆離故。方得名為大寂
[003-0390b]
滅也。又云。二乘之人見煩惱生起無漏諦觀
段除煩惱顯得擇滅無為以為寂滅。此即有
餘涅槃非是真實。大乘之士悟真如法性本
來清淨。無惑可生故云不然。無惑可滅故
云不滅。不生不滅即寂滅涅槃。此即自性涅
槃非有餘果也。依中邊論。滅有三種。一無體
滅。即分別性。自體無故。二無二滅。即依他
性。二取不生故。三自性滅。即真實性。會上
三滅同一體實。是寂滅義也。出體者此五六
無為中並以真如無為為體。若約五法依佛
地論以清淨法界為體性。若辯離合。開即為
五。如此經說以對常樂我三倒故立無常等
印。對我所倒故立空印。對妄見生滅等故立
寂滅印。若據中論。合為四印。如地持論。雖
我與我所分二妄想。約十史論之合為一。我
見史。由所對患一故合空無我為一無我印。
若略而論即立三印。如涅槃謂一切行無常
無我涅槃寂滅。彼經以行苦入無常門攝。同
是遷流不住義故。空攝入無我中。義如前辯。
第三教可益中彼諸比丘心得解脫者。聞前
維摩翻前五非小乘偏執。為說大乘甚深法。
故常無常等礙心障累悉滅無餘。是故名為
心得解脫。此諸比丘位在十迴向。聞說五法
進入初地。或可。此諸比丘是小乘學人。聞說
五義實相未能入深遂證羅漢果也。無垢稱
經云。說是法時彼諸苾芻諸漏永盡必得解
脫。故我下結不堪也。

佛告阿那律者。亦名阿泥樓馱。亦名阿泥靈
豆。此方言不同故有多號。此云無滅。亦云如
[003-0390c]
意。且言無滅者。由八萬劫前曾供辟支佛所
得善根至今不滅。譬喻經云。毘婆尸佛入涅
槃後。阿那律曾入佛堂以為劫賊。見燈將滅。
遂抽一箭挑燈更明。見佛威光色相。毛竪念
言。他尚施物求福。我云何盜。遂捨而去。以此
善根九十一劫常生善處。今值佛出家修道
得羅漢果。天眼第一。稱其願心云如意也。所
獲福德曾無滅盡。故云無滅增益阿含經云。
是佛堂第。如來父叔合有四人。各有二子。
佛父最大名曰淨飯王。有二子。長者俗名
悉達多。此云利成。即如來。小者名難陀。第二
叔名斛飯王。長子名提婆達多。小名阿難。第
三叔名白飯王。長子名阿那律。小者摩訶男。
第四叔名甘露飯王。長子名拔提。小者提沙。
佛有一阿姑。名甘露味。有一子名尼陀羅。前
諸釋子並皆出家。其那律初生之時周匝其
舍寶藏自出。後從佛出家。佛邊聽法不覺眠
睡。如來說偈呵之。咄咄乎為寐。䗸䗍蚌蛤
類。一壽百千年。輪轉無窮已。那律被呵心懷
慚愧。立誓不睡遂使失眼。後詣耆婆求療。耆
婆問其患眼所由。那律具答。耆婆對曰。睡是
眼。食少時不睡。眼便餓死。永不可治。那律
聞之遂勤修天眼。半頭見物徹見三千世界。
如觀掌中菴摩勒果。雖得天眼不與無相智
慧合行。故被呵也。若約行辯。此人修起通行。
以其那律未悟二空取相分別。所以教修無
相天眼。

文四同前。第三釋中初總徵次別釋。於中有
二。一舉昔日被呵之事。二時維摩下明教呵
[003-0391a]
相。前中有三。一明那律經行之相。二時有
梵天王下彰彼梵王與諸梵眾問見多少。三
我即答下那律以己所見正答。初中憶念我
昔一處經行者。第一明經行相。外國之法坐
禪誦經皆名經行。今那律在一靜處坐禪默
念名曰經行。非謂誦經等也。增一經云。若誦
若念經遊而行故曰經行。有五功德。一除睡
眠。二除勞氣。三除宿食。四除風壅。五令身
心和識。時有梵王等者。第二明梵王問天眼
如那律天眼所見幾何道理問見遠近。以諸
梵眾報得天眼不及那律修得者勝。心生慕
仰故來請問。此語順西方故問幾何阿那律
天眼所見。若順此方應言那律天眼所見幾
何也。我即答言等第三明那律正答。吾見此
三千大千世界如菴摩勒果者。小乘所見局
在一界故以界別之。如來得遍頭天眼徹見
十方。那律雖不及佛。聲聞中修得半頭天眼
能見三千界也。菴摩菓者。其形似桃而非桃。
能除風氣。那律于時手執此菓因以為喻也。

第二教呵中文開六節。一呵那律所見之相。
二我默下那律被呵愧恥而默。三彼諸梵讚
嘆淨名問真天眼。四維摩下為說。五於是下
諸梵眷屬聞法發心。六禮敬而退。就前呵中
文自有三。一定。二相。二假使下送其兩難。
外道之人修得五通。以分別故是有作相。汝
今見境有色相者便同外道。云何名內。若無
作相即是無為法中即無見相。云何復言見
三千也。如此並難實亦難通故。下第二那律
聞之無答而默。第三諸梵讚問可知。第四維
[003-0391b]
摩為說有佛世尊得真天眼。不以二相者。莊
云。空心常寂雖復遍緣。無有二相。不見能所
差別相也。故思益經云。悉見十方界一切群
生類而於眼色中終不生二相。諸佛所說法
一切能聽受而於耳聲中亦不生二相。又云。
二乘天眼在定不見出定即見。雖見界而取
相分別未能即見無見。如來天眼定惠平等
而不妨照用。雖見世界而不分別。何以故。了
色性空見無所見故。無有二相差別也。

五眼義略以七門分別。一釋名得名。二辯體
性。三修成次第。四五類差別。五見境不同。
六約人辯異。七問答分別。

第一釋名得名者。初通次別。通者。五即是數。
眼即是用。照導前境稱之為眼。此即從數及
用為名也。或可。六釋之中帶數釋也。次別
者。一者肉眼。血變凝成名之為肉。依肉得眼
故名肉眼。以眼根無血肉故清淨。四大所成
故。此即從所依得名也。又人云。肉即是眼當
體為名。此釋非也。二天眼天眼有二。一修得。
二報得。修得天眼者。一切禪定名之為天。依
天得眼故名天眼。從所依得名。報得天眼者。
報得有二。一約菩薩。二約諸天。約菩薩者。諸
菩薩等名為淨天。生在天中報得眼根。從彼
淨天以立其名。此即淨天之眼故名天眼。從
生為名也。約諸天者。一切天趣光淨皎潔。名
之為天。天趣之眼名為天眼。從趣得名也。三
惠眼。入理般若推求諦理名之為惠。以惠為
眼名為惠眼。當體得名。或可。六釋中持業釋
也。四法眼。一切法有所軌持。名之為法。或
[003-0391c]
可。根欲性等名之為法。照法之眼名為法眼。
從境為名也。五佛眼。前之四眼流至佛果。總
名佛眼。此即佛身之眼。名為佛眼。從主為
名。或可。佛是覺義。覺即是眼。名為佛眼。當
體為名。亦可。照達佛性名為佛眼。從境受稱。

第二出體者。肉眼即以人中淨根四大所造
不可見有對淨色為性。惠眼法眼佛眼此之
三眼心所出體。初通次別。通者三眼總以別
境中惠數為體。別者惠眼即以正體智為性。
法眼即以後得智為性。或可。法眼通以正體
智為性。緣真理法名法眼故。若如此者與惠
眼何別。釋云。得名不同。惠即為眼。當體得
名。照法稱眼。從境受稱也。佛眼即以無功用
智為性。或可。以圓鏡等四智為體也。

第三修成次第者。為導養色身先修肉眼。雖
見麁色不見細色。見近不見遠。見明不見暗。
見前不見後。見障內不見障外。有如是等眾
多障礙。次修天眼。雖見色境未見真境。次
修惠眼。雖見真境未達俗境。次修法眼。雖照
四境而未圓滿。次修佛眼也。

第四五類差別者。俱舍論云。內五有熟養聲
無異熟生。八無礙等流亦異熟生性。餘三實
唯法。剎那唯後三。肉天二眼以色為性。有其
二類。一是異熟。以從異熟因所生故。二是長
養。飯食資助睡眠等持勝緣所益故。修得天
眼既非宿業所招。但由定力引起。唯有長養
非異熟也。離二性外無別等流故無等流。非
苦忍故無剎那性。非無為故無實事也。惠眼
若約二乘。苦法忍位初得生故有剎那。若約
[003-0392a]
菩薩初地引起亦有剎那。非無記故無異熟。
非色故無長養。前無無漏故無等流。若約本
有種子亦有等流。非無為故無實也。法眼從
前無漏生故有等流非無記。故無異熟非色
故無長養。非初起故無剎那。非無為無實事
也。佛眼報化二眼。從前無漏所生起故有等
流亦有長養。定力引起故法身佛眼性。是無
為得有實事也。自餘不具。已同前釋也。

第五見境不同者。其中有四。一事。二法。三
理。四實。陰界入等差別是事。苦無常等眾生
根性是法。二空真如是理。如來藏中真常佛
性是實。此之四法五眼所見。肉眼唯見障肉
一色塵事。凡夫肉眼見百由旬。二乘肉眼同
凡夫所見。菩薩肉眼如大品說。極遠見三千
世界。如來肉眼與菩薩同。見境分別。天眼有
二。報得修得。此二天眼通見障外一切色事。
報得者隨報強弱見境不定。隨身在處唯見
自地。及下不見上地。若約修得者。凡夫天眼
依智度論見一四天下。聲聞天眼小聲聞見
小千世界。大聲聞見中千世界。阿那律修勝
故見三千界也。緣覺天眼小者見中千。大者
見大千界。菩薩天眼有二。一修得。二報得。
修得者隨人大小所見不定。遠者見一切世
界。故地持云。菩薩以一切世界為天眼境也。
報得者。大品經說。極遠見三千世界。如來天
眼見一切無量世界。後之三眼不可以方便
所論。唯得約法深淺分別。二乘惠眼唯見生
空。菩薩惠眼具見二空。而不窮盡。如來惠眼
見空畢竟。二乘法眼但見苦無常等諸法總
[003-0392b]
相。麁觀不能微細。若約不知根欲即無法眼。
菩薩法眼了根欲性及一切法。若總若別麁
細悉知而不窮盡。如來法眼與菩薩同皆悉
窮盡佛眼。二乘全無。菩薩人中進退不定。地
前菩薩聞見。佛性以聞見故未有佛眼。地上
菩薩眼見佛性。以眼見故說之為有。若依涅
槃經。九地已還聞見佛性。十地眼見而未明
了。但見自身所有佛性。不見眾生所有佛性。
於自身中十分見一。如來佛眼見性窮盡。此
明見實也。

第六約人辯異者。初凡夫生在人中未離欲
者但有肉眼。若修得上界定者有修得天眼
也。若生天中未離欲者但有肉眼。報得天眼
如欲界天等已離欲者具肉眼。報得天眼修
得天眼也。須斯二果天中生者具肉眼。報得
天眼未得。根本禪定無修得天眼。若約大乘
佛地論。須斯二果以有漏惠伏欲界修。或得
根本禪亦得修天眼。悟生空故有惠眼。不
知根欲無法眼。若約知苦無常法通有法眼。
非佛故無佛眼也。若那含人中生者有肉眼。
有修得天眼。有惠眼。若生天中得報得天眼。
無餘二眼。如前應知羅漢辟支有肉眼。具修
報二種天眼。悟生空故有惠眼。無餘二眼。如
前應知。菩薩位中地前頓悟菩薩有肉眼天
眼及以法眼。未得無漏。無惠眼。非佛故無
佛眼也。若至初地已上七地已來猶未捨分
段身故有肉眼。修定故有天眼。得無漏智故
具惠法二眼。佛眼可知。若至八地已上但具
三眼。以捨分段故無肉眼。非佛故無佛眼也。
[003-0392c]
若是地前無學迴心漸悟菩薩具天眼及以惠
眼法眼。已捨分段故無肉眼。佛眼可知。若是
有學迴心具有四眼。未捨分段故有肉眼。餘
三如前所辯。若至八地已上十地已來但具
三眼。所謂天眼惠眼法眼。無二可知。若至佛
位。三身有具不具。化身具五眼。報身具四
眼。以無肉眼故。法身體是真如。不具五眼。
若約法性之眼亦具五眼。

第七問答分別者。問。肉天二眼陰界入中何
法所攝。答。二眼並以不可見有對淨色為體。
即以色入色界色陰所收也。問。惠眼五根五
力七覺八正門中何法所攝。答。五根中惠眼
五力中惠力七覺中擇法覺分八正中正見所
攝也。問。法眼三智四智十智中何法所攝。答。
三智之中入加行後得二智。四智緣俗並通
四智。十智之中以等智法智比智道智他心
智五智所攝也。問。肉眼不見障外。何故見三
千界耶。答。菩薩肉眼以天眼導引得見三千
世界。難肉眼見障內天眼引故見障外。肉眼
見明色。天眼導故見暗色。答。障外有明緣。
天眼導故見障外。暗中無明緣。天眼雖引不
能見云云問。五眼十眼如何相攝。答。依花嚴
經說有十眼。一是肉眼。見一切色。二是天眼。
見諸眾生死此生彼。三是惠眼。見一切諸根
差別。四是法眼。見一切真實之相。五是佛眼。
見佛十力。六是智眼分別。了知一切種法。七
是明眼。謂見一切諸佛光明。八出生死眼。見
涅槃法故。九無礙眼。見一切無障礙故。十是
普眼。見法界平等法門。故十中初一是前肉
[003-0393a]
眼亦兼天眼。見細遠近是天眼故。第二天眼
是前天眼。第三惠眼。第五佛眼。第六智眼。第
七明眼。第八出生死眼。第九無礙眼。此之六
眼。是前法眼第四法眼。是前惠眼見真諦故
第十普眼。是前佛眼普見平等真法界。故第
五諸梵皆發心者。聞前佛眼在定常明不生
分別知己所見。於彼非分咸生慕仰。盡欲勤
修。先發菩提心後起勝行。斯則教呵之勝益
也。第六禮敬可知。故我已下結不堪也。

佛告優波離者。天竺正音。此云上首。持律中
上。本在家時是諸釋子剃髮之人後諸釋子
出家之時波離送去。諸釋子等欲至佛所脫
所著衣寶冠瓔珞并所乘象與優波離。釋子
去後波離思念。諸釋子等果報如此尚捨出
家。我住何益。若彼有得。我亦應然。以所得物
安置樹上。象繫樹下。作如是言。諸有取者吾
悉施之。後往佛所。諸釋子見問其來意。波
離具答。釋子大喜。即便請佛。此人先來為我
作使。若後出家我即輕慢。願佛先度我當敬
事。佛先度之即為受戒。諸釋子等同為禮敬
是時大地為之震動。空聲讚言。諸釋子等我
憍慢山崩。出家已後持律第一。以其不能觀
空滅罪所以致呵。就行之義已如前釋。眾共
同遵故須命也。

文四同前。第三釋中初總徵次別釋後結釋。
中文開五節。一舉昔日被呵之事。二時維摩
下明教呵相。三於是二比丘言上智哉下彰
二比丘稱讚維摩。四我答下明已述嘆。五時
二比丘疑悔即除下明比丘聞法獲益。前中
[003-0393b]
憶念我昔有二比丘犯律行以為恥不敢問佛
來問我者。此即第一呵事也。有二。初問後
答。此初問中。明比丘所犯恥愧情深不敢問
佛。以優波離持律第一故來問決。不知輕重
以釋本疑。律云。有一比丘。在阿蘭若眠。有採
薪女。見之慾心盛發。盜行非法。比丘寤已疑
犯初偏。後一比丘見此女人嗔心欲打。女人
怖走墮坑而死。比丘懼犯殺人重戒為此每
懷恥媿不敢問佛。向波離處請決所疑得免
斯咎。我即為其如法解說者。第二答。波離依
律教相判決輕重。故云為其如法解說也。

第二教呵相中先呵後教。前中唯優波離無重
增此二比丘罪者。諺云。懺悔之法以滅罪為
義。今此何故乃云增也。比丘起過元由取相
之心。覺已生悔深懷悕懼。波離為懺還說有
相之法。聞其罪名更生熱惱。如是懺者。麁罪
雖滅細想更興。於念念中薰成識種相資尤
甚。豈非增也。遠云。比丘造罪元由取相故生。
波離為懺還說罪相增其情取。故曰重增也。
若約行辯。此人起滅惡行。以其不能即相無
相觀罪性空。所以教修無相懺悔也。當直除
滅下第二正教。就中初總。所以下別。其智此
下結嘆勸學。總中兩句。初一句就理正教。第
二句舉過教離。前中所言當直除滅者。云何
曲滅。而復云。直說有罪相。方教懺悔名為曲
滅。觀罪性空。罪垢不生。破離罪相名為直滅。
勿擾其心者教離過也。若依向前取捨心中
有相懺者。諸見踰增。罪體不滅。徒自紛擾亂
其心耳。就下第二別教中。初徵後釋。釋中有
[003-0393c]
四。一就罪性以教。二如佛說下就心以教。三
唯優波離下釋疑以教。四優波離一切下總
就一切法以教。正觀前罪性不在內外中間
者。凡夫由見彼此自他別故造諸罪業。今教
觀自身無我無人。即是內空。觀他亦然。復是
外空。既非自他。中間亦空。三處俱空。即無我
所。我所既離。無罪可作。罪尚不作。何有性
也。又云。不在內者六根性空。不在外者六塵
相空。不在中間者六識體空。三處既空。罪從
何起也。又不在內者不在我。若在我心不應
待。別不在彼事者。若在彼事不應罪。我不在
中間者。合我與事以為中間。既離於內外更
無有法。故不在中間也。又依他無生故不在
內。分別無相故不在外。真實無性故不在中
間。迷此三處故有其罪。三性既空。罪自非有。
從何生也。第二就心教中有二。初舉佛說。垢
淨由心。以心空故罪性亦空。如優波離下第
二就優波離證時以教。前中間有四。一明眾
生空引佛為證。二明心相體空。三舉心類罪。
四明諸法亦空。初中如佛所說聞前罪空猶
未能解。現見眾生修善造惡。云何空也。故舉
佛說為證。垢淨隨心古來相傳。心是六識。由
識心分別起染淨二業。隨業勢力感苦樂兩
報。報起由心。故知無有實眾生也。又云。心者
即是第八阿賴耶識。由其識內持染淨種子。
種子遇緣即能招苦樂二果。果起由心。故知
無眾生也。心亦不在內外者。第二破心空也。
向前疑有眾生。今乃云無。復謂。彼罪繫屬
於心。故今釋云。心亦不在內外中間。三處既
[003-0394a]
無。何有心也。如其心然者第三類也。以心空
故類罪亦空。夫執本以知末。守母以見子。佛
言。眾生垢淨皆由心起。求之不在三處。心既
無在。罪垢安寄。故普賢觀經云。我心自空罪
無福生。如空中風無依止處也。不出如者
第四明法空也。何以前來罪與眾生乃至心
性不住三處皆悉空者。正由諸法不出如故。
如之體性空寂無為。如外無法。寧非空也。波
離下第二就彼證時以教。欲令波離自悟故
也。文中有三。初淨名問。次波離答。三維摩
言下將凡類聖。問中心相得解脫時有垢不
者。問彼第九解脫道中正入證時見自性淨心
有垢染不。或可。是因緣心緣生之心性非煩
惱名本性淨。今但問彼得解脫時本性淨心
曾有染不答言不也者。證時心冥一境。不言
有垢染也。大小雖異無垢是同。故於證時不
見垢染。一切眾生心相無垢亦復如是。將凡
類聖。若隨相釋。凡聖兩分。以理而論。凡聖
常一。以其一故本性淨心同無垢也。第三釋
疑以教。疑云。波離聖人心淨可爾。眾生具足
一切煩惱。云何亦言心相無垢也。經即釋云。
妄想是垢無妄想是淨等也。此明心性本淨。
妄為客塵隱覆於真。達悟者元來本淨。迷悟
雖異性體常同。故與聖人將為類也。雖復不
異約相恒分。欲使學人體茲深意。就中三句。
即是想心見等三倒也。妄想垢者。此則想倒。
想心計法虛妄不實。名為妄想。妄想不同。依
地持論有其八種。一自性妄想。即執色等法
各有自體。二差別妄想。即執色等有可見不
[003-0394b]
可見有對無對等差別。三攝受積聚妄想。即
於陰中執我眾生。於軍林等中起定執實。此
一分別即前執於人後執於法。四我見妄想。
無我執我也。五我所妄想。即執我有用。六
念妄想。即緣可愛淨境分別。七不念妄想。即
緣可增不淨境分別。八俱相違妄想。即緣中
融境分別。此八妄想前二後三法執所攝。第
三積聚通其二執。第四第五唯是人執。此之
八種隱覆淨心故名為垢。即以遍行中想數
為體也。無妄想是淨者。無即悟真。所以是
淨。顛倒是垢者即是心倒。妄心執法背於真
實。名為顛倒。即以第六意識為體。無顛倒是
淨者。無即達悟。所以是淨也。取我是垢者。是
其見倒。邪惠執我計我乖於正理。名之為垢。
即以根本煩惱中我見為體。問。見倒一種體
是邪惠。性能堅執可名為倒。心想二法性非
邪惠。如何成倒。答。隨見倒力亦立倒名。與倒
相應行想同故。或可。於非常等起常等見時。
必由境中取常等相。能取相者。是想非餘故
立倒名。心倒即是見倒所依。心王增見亦名
為倒也。不取我是淨。解空離染所以是淨也。

一切法下第四總就諸法以教。文中有二。初
觀法生滅類顯性空。二法皆妄見下觀法無
相類罪相空。前中有三。初法次喻後合。初法
中生滅不住者。妄法虛空忽有名生。謝往稱
滅。不住者妄法虛空忽有名生。謝往稱滅。生
滅推遷時無暫住。何以故。諸法體空故。如幻
如電者。第二舉喻。如幻者顯自性無常。如電
者顯念念無常。以幻塵似有而無故喻無住。
[003-0394c]
電轉忽有忽無故。譬如念無常也。諸法不相
待乃至一念不住者。第三舉法合喻。由前念
無常不待後念。後念無常不赴前念。剎那不
住。故知無常也。諸法皆妄見下第二此明相
空。還有法喻合三。以意思之。此中應問。若
使諸法悉非有者。現見眾生苦樂不同見聞
等異。此義何也。經即答云。諸法皆妄見。此明
向前垢淨等法隨想而說說相差別。就實以
論皆是妄見。悟其真理由來平等。何有染淨
之異。凡所見聞皆是妄有非真實也。此云何
知。經云。如夢無憂喜妄見有之現無憂喜亦
復如是。炎者炎中無水妄謂有之。現見男女
等相亦如是也。水中月者。水實無月。妄見有
之。觀陰無我亦如是也。鏡中像者。像無去來。
妄謂有之。現無生滅亦如是也。當知皆是妄
見故非有似有。實無體。住無住即空。何有罪
垢也。是名奉下結嘆勸學。行順法律達罪非
有。即無犯律之咎。名為奉律。之解相非相
即無取相之失。故稱善解。如來是奉律。行
無不妙。如是解法智無不真。欲使學者慕彼
高風故。今淨名示茲教也。

於是二比丘言上智哉等者。第三稱讚維摩
解勝波離。故云上智哉。所不及者。明下劣上
顯智不及。持律之上而不能說。明說不及也。
答言自捨如來未有聲聞及菩薩能制樂說辯
者。第四障己述嘆。自申己屈。自捨如來未
有二乘及菩薩能勝淨名辯者。嘆其辯勝。智
慧若此。嘆其智勝也。時二比丘疑悔即除作
是願言令一切眾生皆得是辯者。第五聞說
[003-0395a]
獲益。益中有三。一疑悔罪障消除。二發大心
誓當作佛。三興廣願願眾生智辯同已。故我
下結不堪也。

佛告羅睺羅者。此云覆障亦名不放。昔曾為
王。沙門欲見。貪著樂故六日不看。又塞鼠穴
六日不出故。在胎內六年方生。故就此義名
為覆障及不放也。又云。宮生太子。出家之日
父王恐泯國嗣段絕留連不聽。太子于時手
指妃腹而語之言。却後六年汝當生男。即如
其言。佛出家後六年方生。國人及釋種族皆
疑。太子既自出家厭捨五欲。妃在宮內何得
有娠。將不犯邪。淨飯王與諸親屬共相議言。
謂非太子遺體。王及釋種皆懷愧恥。遂生嗔
心以大火坑欲燒。耶輸陀羅耶輸對諸釋種
自立誓云。若非太子遺體。願我抱兒投火而
滅。若不爾者願示清白。於是立誓竟抱兒入
火。於時母子俱存。火變涼池。蓮花捧出。王
與親族臣寮方信是太子兒。故號宮生。佛成
道已還宮之時。羅睺始年五六歲。如來將至
寺變千比丘悉如佛形。羅睺直爾往至佛邊。
佛以手摩頭將還精舍。勅告舍利弗目連度
之。雖得出家。以恃貴族慠慢不樂聽法。兼多
惡口形名他人。佛於一時以法制約。於斯永
段打辱不嗔。佛嘆其人忍辱持戒密行第一。
不達無利出家故破呵也。若約行辯。修出家
行。羅睺不了即相無相。真實出家不稱如來
無為功德。所以教修無相出家行也。

文四同前。第三先徵後釋。釋中文分為兩。一
出昔日被呵事。二時維摩下明教呵相。前中
[003-0395b]
憶念我昔至羅睺汝佛之子捨輪王位出家為
道有何等利者。此第一舉昔呵事。先問後答。
毘耶離城諸長者子等摽舉問人。來至我所
明請方便。問我等請問辭也。汝佛之子所承
至高既捨王位所捨極重佛不出家為金輪王
王四天下羅睺在家為鐵輪王王一天下諸長
者子見捨重位所希必大捨素從緇名為出家
安心慕法名之為道其出家者有何等利者。
問其所得也。我即為說出家功德之利者。第
二答其所問。因行道品名為功德。涅槃果為
大利。或可。善為功德。樂名為利。又云。出家
功德經云。若放男女奴婢出家其德利益不
可思議最為第一。膝造寶塔高至梵天。譬如
有人殺三千世界一切眾生或挑其目得罪無
量。若能救得福亦無量。放人出家能自出家。
福多於彼。應說此利。又分別功德經云。若一
日一夜出家除六十劫生死重罪。如是廣引
諸經嘆說出家功德之利不可思議。是名如
法為說出家功德之利也。

時維摩下第二明教呵相。先呵後教。呵中唯
羅睺羅不應說出家功德之利者。夫涅槃道
品無為無相。作有為有相說故言不應也。所
以者何下釋也。先徵後釋。無利無功德是出
家者。舉是顯非出家求滅修行道品。離相出
家即捨世報利及有相功德。故云無利無功
德也。或可。樂之與苦因緣相對。利與功德皆
藉因緣。因緣無自性。畢竟體空。利即非利。德
即非德。是為出家有為法者可說有利有功
德下。明非異是在家生死繫縛心有分別見
[003-0395c]
有報利及諸功德。出家離相云何乃說俗利
功德也。上來呵說。夫出家者為無為法下。第
二廣明教相。文中有二。一教羅睺出家之法。
此則體出家。非相出家也。二維摩詰語諸長
者下。教諸長者出家儀式。前中有三。初總略
以摽舉勸應識知。第二彼無此下二十三句
廣明出家之法。第三若能如是下總以結成。
初中夫出家者總以摽舉。為無為法無利無
功德者。無為是涅槃果德之名。為涅槃修行
道品。果既無為。因離諸相。無為無相即絕報
利及有相功德也。莊云。又存利者必見有不
利。存德者必見有不德。苦法性空。何有捨苦
以求樂利。不善體空。何有亡不善以求善德
也。自下二十三句廣明教之文。分為二。初五
句修自利。降魔以下十八句次明利他。自利
中文有五句。初有兩句明其所離。次有三句
明其所證。所離中無彼無此中間者明離三
相也。六根為此六塵為彼六識為中間三處
體空故無彼此中間也。又云。在家為此出家
為彼。方便求度為中間。三事緣生無有自性。
無性即空。道俗無二。是真出家也。又云。此
為生死。彼是涅槃。中間為道品。為出家者惡
此生死遵彼涅槃。故有三處之異。真出家者。
解生死非生死故無此。了涅槃非涅槃故無
彼。既無彼此。中間安在。離此三處則無繫著。
是真出家。故思益經云。諸佛如來不得生死
不得涅槃。佛聖弟子得解脫者亦不得生死
不得涅槃也。離六十二見者。教離情想。執取
之心名之為見。見別不同。有六十二。大士了
[003-0396a]
見性空不生分別。故稱為離。非謂有所離也。
故無行經云。若有所盡不名漏盡。知諸漏空
相名為漏盡。盡之與離其義相似。處涅槃者。
教其所證。此即總明處。處之言證。謂證法
性無為寂滅。遠離一切戲論動念分別。名處
涅槃也。智者所受聖所行處者。別明所證。會
法界真如。得無分別智。名為智者。證遍滿如
名為所受。聖心遊履名行處。亦可。地前菩薩
依教生解。名為智者。信順此法。是名為受。
初地已上會於正理。稱之為聖。聖心遊履故
云行也。上明自利訖。下教利他。於中初教。
降魔下教伏外道。前中七句。初句降魔人也。
度五道等六句降魔法也。於中有三。初有一
句。明其所出教。度五道者。所謂地獄畜生餓
鬼人天是五道。道者以到為義。謂眾生業所
感到處。總以異熟無記五陰或四陰為體。欲
色界者五陰性。無色界者四陰為性。唯生本
死三有所攝。非中有攝。以中有未到故。除因
離果稱之為度。五道是生死之處。所以度之。
問。五道中四生內何生所攝。答。依智度論。諸
天地獄一向化生。以諸根頓起故。鬼道二種
所謂胎化。人畜兩道通其四生。卵生人者。如
毘舍佉母生三十卵也。濕生人者。菴羅女頂
生輪王等。化生人者。如劫初生時人皆化生
也。胎生人者。常人也。畜生四生者。人情易
知。莊云。運大慈悲濟度五道四生悉令解脫。
而常不得眾生之相。故稱度五道。故般若經
云。我皆令入無餘涅槃實無眾生得滅度者。
二有三句。明其所修。淨五眼得五力。立根
[003-0396b]
者。一者肉眼。以人中淨色為體。緣障內色為
所觀境。二者天眼。即以天中淨色為體。緣障
外色為所觀境。三者惠眼。以如理智為體。緣
真如為所觀境。四者法眼。以如量智為體。緣
俗諦為所觀境。五者佛眼。以恒沙功德為
體。緣一切法為境。或可。緣佛性為佛眼。菩
薩先有四眼。佛眼分得。以結使覆故不得言
淨。今明八地以上菩薩正智現前滅諸結使
眼得清淨也。又依無垢稱經云。淨修五眼行
人因中施財修定惠等感得五眼清淨。如施
燈明肉眼得淨。如修禪定天眼淨也。若修智
慧餘三眼清淨也。得五力立五根者。所謂信
進念定惠也。五眼既淨能破煩惱。名得五力。
力成由根故立五根。始起曰根。終成名力。三
有二句。明教所離教遠魔業。不惱於波離眾
雜惡者。若菩薩者慈悲為源憐愍眾生與物
無違故曰不惱於彼。止惡生善不雜漏過心
行純淨故稱離惡也。伏外道中文有十一句。
初句摧邪人。摧諸外道者伏邪人也。超越假
名等十句破邪法。前外道中佛法之外別立
道理名為外道。以彼邪智邪辯抗敵。菩薩大
士以四辯而令摧伏。云伏外道也。又云。心外
見法理外妄計。皆名外道。出家修習無念。但
念令不起則邪法自息。故上經云。以無心意
無受行而悉摧伏諸外道也。破邪法中亦有
其三。初有六句。明其所出。二內懷喜下三
句次明所修。三離眾過下一句還彰所離也。
前中明出煩惱業句。超越假名者生死苦報
虛假之有稱曰假名。證實除捨故超越也。藏
[003-0396c]
云。假名者經說有四。一生死是假名。涅槃非
假名。生死是浮虛幻為。所以是假名。涅槃真
實。故非假名。二者涅槃是假生死非假。涅槃
無名強為立名。所以是假。生死本是名相之
法。非強立名。是故非假。三者二俱是假。以生
死涅槃是因緣相待故是假也。四者二俱非
假。廢名就法。法體皆如。如內絕言。所以非
假。今就初門明生死。是假名得涅槃。故超出
也。明出苦也。次出煩惱。於中四句。初出淤
泥教斷愛也。淤泥者。愛見煩惱愛染生死名
曰淤泥。了之性空稱之曰出也。無繫著者。心
無所愛不著五塵。若有所著不名出家。乃至
不為愛道。不繫不著名為出家。故思益經云。
乃至如來尚不貪愛。何況餘法也。無我所著
者明修除見也。出家之道本亡我人故。於我
所法中一切捨離。故下經云。因有我故便有
我所。若無有我亦無我所也。無所受者。不受
邪法。或可。不受一切法。故花手經云。眼不
受色乃至意不受法。名無所受也。下教出業。
摧諸外道等。邪法教人名為擾亂。除滅稱無。
次明所修。內懷喜護彼意。修利他行。於他所
為心無疾惡。名內懷喜。內心清淨外能隨順
眾生不逆其心。名護彼意。隨禪定者。修自利
行。隨者順也。不見定亂相其心常不動。故曰
隨也。此定學離眾過者。還明所離。離於一切
犯戒之垢。此戒學也。若能以下第三結。以其
真實出家之法一如上故。依此出家名真實
也。

就下第二教彼長者子等出家儀式。文別有
[003-0397a]
四。一維摩詰勸諸長者真實出家。二諸長者
不達真實出家意故以父母致辭。三明維摩
教令發心即真實出家亦名具足。四諸長者
得真出家。前中先勸所以下釋。法身如來無
處不在。對目不見故難墮也。父母不聽不得
出家者。唯依戒律出家要須父母開許。若其
違命。不合出家。或可。無明父貪愛之母障蔽
真相令不顯現。名曰不聽。隱在三界諸煩惱
中。名不得出家。維摩詰言汝等發菩提心則
出家者。真心既朗。勝相亦彰。無明貪愛既
除。法身獨出無礙。此則名為真出家也。名具
足者。眾德圓滿性戒自成。不假師資。畢竟無
染。此豈不名具淨戒也。故無垢稱云。是則出
家。是即受具戒苾芻性。問。俗人發心即得具
足戒。與比丘何別。答。前戒有二種。一制行。
論其制法如須羯磨方得論其制行。離過是
同故與俗人同法事。四明長者得真出家。故
我下結不堪也。

佛告阿難者。此云歡喜。依智度論。有三因緣
立名。一從本願得名。二父母立名。三人見得
名。第一從本願得名者。即是釋迦牟尼佛因
地作窯師時值遇去本師釋迦牟尼。佛有聞
持傳者名曰阿難。即發誓願。願我於未來得
佛之時還名釋迦。所有聞持侍者還同今日
阿難。亦由世世已來發願為佛侍者。以宿因
故今得為佛侍者。故名阿難為歡喜也。第二
父母立名者。如來將欲成道。魔王忿怒與十
八億鬼兵來惱菩薩。菩薩心正魔皆退散。便
至淨飯王所說言。汝子昨夜將欲成道。為魔
[003-0397b]
所壞今已死沒。王與眷屬皆生愁苦不能自
勝。淨居天子即報王言。不須懊惱。汝子已成
正覺。不須憂苦。王猶疑惑。即遣使訪問。使
還啟王。太子已成正覺。王及眷屬國內臣民
皆大歡喜。須臾之傾斛飯王復更報淨飯王
云。夫人生男。王重歡喜。世間欣慶豈過我等。
既值歡喜時生。為立其名名之歡喜也。第三
人見得名者。由阿難世世已來慈忍行成報
得相好端嚴色像第一。見者悅神無不愛敬。
故名歡喜。故淨法師云。阿難者是佛昆季宿
著因緣。名標起願之初。生居得道之末。面如
滿月。目類青蓮。能令見悅神亦使父王慶。集
具斯三義故稱歡喜。弟子中多聞第一。不知
如來法身常身體性無假故亦被呵。

文四同前。第三釋中初總徵次別釋。別中有
五。一出昔日被呵之事。二維摩言止止下明
教呵相。三時我世尊實懷慚下自彰己屈。四
即聞下空聲導引和諧兩家。五世尊維摩詰
下阿難比丘嘆維摩德。前中三句。初明阿難
為佛乞乳。時維摩下淨名怪問。我言已下阿
難正答。前初句中世尊身少有疾者。患風病
也。牛乳治風故須乞也。維摩問者。非時而乞
其必有由。故須問也。答中小乘教內言佛實
有生老病死故。故作斯答。如是道理阿難是
大菩薩知佛無病。應同聲聞起化故也。

就下第二教呵相中文開四節。初句略呵。二
如來身下顯佛真身金剛不壞。三默往下重
明呵相。四當知阿難如來乘下重明佛身體
常不墮諸數。前略呵中。止止莫作是語者。執
[003-0397c]
應迷真所傷之甚重言呵責故云止止也。如
來身金剛體者。第二顯佛真身。佛身無為物
不能壞如金剛也。惡盡善滿。何有病也。又云。
金剛之體明佛體堅難壞也。事同金剛。諸惡
已斷眾善普會。彰佛德滿。眾惡已斷斷德圓
滿。是攝律儀戒也。眾善普會行德具足。是攝
善法戒饒蓋眾生戒也。此明所有何病何惱
彰其所無。當有何疾內無疾苦。當有何惱外
無衰損也。默往已下第三重呵。就中有三。一
呵心其言。二行矣已下呵去其身。三可密
去下雙呵形言。欲令永息無常之念。前中有
三。一遣默往。二呵誡不聽謗佛。三以理教示。
默往阿難是初遣也。口病言是以須默。身遠
乞所為是須往。諺云。阿難小智不了佛身真
常無待。妄言有疾。違失處深。故須默往。自
此已後不得更言佛無常也。勿謗已下第二
呵也。如來無病而言有病。是則為謗。又垢執
實無亦為謗佛。莫使異人聞者。異學精返難
與理親脫。聞斯語謂佛實病即輕佛也。無令
大威德諸天者。五淨居天名世界頂。十住菩
薩多生是處也。若聞此言則知人者不達如
來方便之意於汝而生劣想。他方菩薩知佛
無病復輕汝矣。轉輪王下第三以理正教。轉
輪聖王以少福故尚得無病。舉劣況勝。豈況
如來無量福德普勝三界而有病也。辯勝過
劣。第二呵去其身。於中有二。初呵令去身。
二明須去所以。行矣阿難者。速捨此去名為
行矣。佛為世師。舉世共尊。說病他譏。彼此
同著。故云勿使我等受斯恥也。外道聞等者。
[003-0398a]
明可去所由。外道梵志舉毀謗人。佛法之外
別立道理。名為外道。心外別求。理外妄計。
生心動念。名為外道。法外求淨名梵志。若聞
此語。明謗所由。當作是念何名為師者。明輕
謗心。自疾不能救而能救諸疾者。明出謗語
也。第三雙呵中可密者止其言。速去者摧其
身。不密他聞不速他見。故須密速。勿使人
聞。或可。速密去者。摧其身勿使人聞。止其
言也。第四重明佛身性常成其無病。何須重
明者。前雖明佛是金剛身。惡盡善滿猶濫生
身無常。

此下四句明佛惟以法性為身不墮諸數。以
證如來畢竟無病。文中有三。第一告語令知。
第二非思下正明四德。第三此身當有何病
下明了知無病。初告語令知阿難諸如來身
即是法身者。明佛化身即是法性之身。以化
用法為體故。或可。化身性空即是法身也。第
二正明四德。非思欲身者。法身不從思欲結
業而生故非思欲身也。業繫既段自在無礙。
即是我義。過三界者。生死報土無復諸苦。即
是樂義。諸漏已盡更無垢染。即是淨義。不墮
諸數者。佛身無為不墮生住滅等四相數中。
即是常義。或可。不墮數者出過一切有為諸
數。故無垢稱經云。是身無為離諸有為出過
眾數也。莊云。不墮數者不墮眾生數也。遠云。
非思欲身者離分段因。過三界者離分段果。
諸漏盡者離變易因。不墮諸數離變易果云云
如此之身當有何病者。第三結成無病。既具
常樂四德。寧有病也。第三自障己屈。實懷慚
[003-0398b]
恥者。阿難聞上佛身常而無病。自恥愚暗。終
日侍佛不知佛常。妄見有病乃為乞乳。非謬
何也。第四空聲導引者。阿難執應迷真。居士
論真失應。今以平等空中出聲導之。和諧兩
家不許偏執。就實以論勸彼阿難如居士言
了佛無病。但為佛出五濁惡已下隨化。不違
阿難乞乳。故須同病以止病也。五濁者。一命
濁。二劫濁。三見濁。四煩惱濁。五眾生。下劫
將末命等五法以成滓。故如油將盡名濁也。
命濁者。謂短壽年十歲。以惡劫時命根為體。
劫濁者。謂兵刃疾病飢饉劫起時以不相應
法為體。或以內外有漏五陰為體。見濁者。三
惡劫時五見為體。煩惱者。三惡劫時陰五見
餘鈍央煩惱為體。眾生濁者。三惡劫時無有
正念。眾生以第八識為體。或通取五陰為性。
此五惟在欲界非上二界也。此五成時名為
惡世。現行斯法度眾生者。如來一代行乞食
法度脫眾生。依乳光經云。佛在世時毘耶離
城樂樹下四眾圍繞共會說法。時佛中風。當
須牛乳。毘耶離有梵志名摩耶利。為五百弟
子作師。以慳悋故常持羅網覆其舍宅及以
庭中。不令飛鳥侵食米穀。邪見不信。家有乳
牛。惡抵踏人無敢近者。佛為度此梵志故示
言。有疾須乳為治風故。遂遣阿難持鉢往乞
至其門下。梵志見怒而問曰。汝何所須。阿難
對曰。佛病須乳故來乞求。彼聞作念。可令自
取使牛踏殺。即語阿難。若須攝取。阿難即往
牛所。牛自開脚任其攝乳。時牛靜住不復敢
動。時諸人眾咸生驚怪。爾時牛母而說偈言。
[003-0398c]

「　此手捫摸我
　一何使乃爾
　取我兩乳去
　餘留興我子」

爾時犢子復白母說偈言。

「　我乃前身時
　生慳貪恒突
　復隨惡知識
　不信佛經戒
　使我作牛身
　受苦不可繫
　都緣貪嗔癡
　至於六十劫
　今乃得值佛
　如病遇良醫
　持我飲乳分
　盡用奉上佛
　我食草飲水
　自可充今日
　令我後智慧
　得道願如佛」

于時梵志在傍具見即自悔責。我不及牛。不
識福田生此惡心。梵志門徒數百人見此事
已皆得法眼淨。梵志復說偈言。

「　我是人頭畜
　汝是畜頭人
　汝見生歡喜
　我見劫生嗔
　共汝諸等輩
　相將見世尊」

爾時阿難持乳奉佛。具述上事。佛即記曰。此
牛母子却後命終人間天上七返往來終更不
生三惡道中。牛母後值彌勒佛得阿羅漢果。
犢子亦爾。過二十劫後當得成佛。號曰乳光
如來。因此事故摩耶利等即於佛所深生敬
信。故曰現行斯法度脫也。取乳勿慚者。為化
必然故無慚也。第五嘆維摩。可知。是故已下
結不堪也。如是五百已下第三總結。類顯餘
文可解也。
維摩經疏卷第三