KR6i0044 彌勒上生經瑞應鈔-宋-守千 (master)



上生經瑞應鈔卷下
真定府龍興寺比丘僧 守千 集


疏。有慧之主者。因正梵文。先釋體義。然後翻譯。明非
強加。自覺之下。方別解覺。


疏。具一切智等者。如次知法知種姓也。或前本智如
遍一切。名為一切。


疏。如睡夢覺等者。上自他覺。下覺行。共為三覺圓明
之義。


疏。法相理中覺等者。上句除障。此句悟理法相事也。
理即真如。次下四對。前三可知。其第四者。即是本後。
或又解云。如其所有。知之不增。盡其所有。知之不減。


疏。標薄伽梵者。此云具德。其德有六。如云瑜伽相應
有五。西方外道皆盜此名。加佛陀字。令別於彼。今但
所加。


疏。應化非真佛等者。下辨法身。實是知體說法故也。
此依金光。實身名法。通自受用。


疏。彌勒八相等者。此下例成。前來佛成。權實門中。曾
說彌勒。以化影餘。例今亦爾。雖標其化。影顯通餘。
[002-0934c]


疏。豐德人閙等者。豐德城 彰此不堪。


疏。地唯塽塏者。塽疎兩切。淨也。塏口亥切。高也。


疏。化身在此等者。前來說佛。既有三身。此說居處。亦
復如是。


疏。事中有二者。事相中也。報化雙彰。理者道理。盡理
通有三身。所居如身故也。


疏。因深果遠者。難了知也。問。如一乘等豈非深遠。答。
此約彌勒。示凡夫身。一生成佛。人難了知故。故優波
離疑而申請。餘皆不爾。問。善財龍女更是難知。何故
不先放光說耶。答。彼非正宗。此正宗故。言無由聞見
者。今不聞說。將來不見。或皆自今。


疏。又無明昏夜等者。約此正說。修在五濁。為要見於
彌勒故也。不同餘經亦示化劫。


疏。威儀者。行住坐臥。進即是行。止即除三。或此進止
約其作業。動運受用。施設作為。引此證於無汎定也。
經中事相。不越兩意。一為應機利物。二為隨應表法。
此證利物。後證表法。照須達舍。是利物也。餘皆可思。
或只表法亦名佛事。


疏。二月十五日等者。春陽之月。多著常樂。於此入滅
而破之。問。正三亦春。何唯舉二。答。此取中央。初入後
出執不□故。


疏。涅槃晨朝者。此約六時。初日分也。涅槃為先之所
趣故。妙法喻於白蓮華故。般若即是中道智故。如次
可知。
[002-0935a]


疏。出於五濁等者。先解夜。後解初。今佛之下。是總解
也。濁者不清。所惡穢也。命劫減劫減促。煩惱見增。眾
生惡多。皆可惡故。言未度者。釋迦未度。


疏。涅槃從面門等者。面門即口。表語決定。白准前說。
般若從於足脇而攻乃至遍身。以表次第斷二障故。
末後遍盡故如是表。或表說法無亂遍知。


疏。涅槃四色者。表四涅槃。或表四德常樂我淨。


疏。破七隨眠者。六煩惱中。開貪為二。欲貪有貪。為欲
界貪。緣外境故。上二界貪。但緣有故。


疏。表佛法身等者。總相無異。處處皆有表佛法身。即
依於此。分於多段。表化身也。


疏。舍衛豐德等者。巳上約其為。此下約其所表。


疏。諸佛神變等者。化上化化名難思議。亦表彌勒難
思議也。或為通妨。云何化光復化佛耶。以此通之。


疏。等授記故者。皆即同義。故表等記。


疏。最初成佛者。者字宜移至字之下。寫者差也。


疏。梵薩縛遏剌他悉陀者。此應連下太子之言。是欲
舉初悉達太子踰城出家對修行等。皆名為初。中間
之文是子文也。徇者求也。曹者類也。


疏。因即勤求者。因衛太子亦求出要。遁者逃也。垂者
將也。捐者棄也。迬者攝也。授字傳。著合為受字。猖者
狂也。蹶者顛也。慘士感切。痛也毒也。


疏。五人遙見等者。遠未見光。


疏。今與其徒者。二百五十。問。經中俱字因與誰俱。答
[002-0935b]
與其徒俱。問。如何文上得見來至如來會耶。答。皆起
用下覩佛光等。


疏。皆得阿若多義等者。雖得其義。名字不正。


疏。杜多者。此云洗除。食四衣三。住處有五。


疏。尊者是彼之種等者。上辨仙姓有標有示。下結得
名。


疏。最後者。第九十一。


疏。第七梵天者。少淨天也。或准梵王勸令往生。即梵
眾天。合欲天數。排為第七。簞都寒切。簞笥少篋也。婢
疋[這-言+宗]切。娶也。


疏。然後滅身者。亦是示跡。


疏。還為尊者等者。是舍利子為目連說。先有約云。先
甞甘露。必同其味。


疏。補護法衣者。是袈裟也。應是大衣。


疏。不如智慧之力矣者。但由不知其舍利子亦有神
通。故作此語。佛亦且隱舍利子之神通故也。非舍利
子無有神通。唯智能爾。


疏。長爪梵志者。即彼舅氏摩訶俱瑟耻羅。此云大膝。
言餘法者。對前馬勝之所說者。


疏。未生怨王者。即阿闍世王。


疏。或大者眾義者。此上兩義。名之為大。次下皆目佛
之子故。姨母為主。以是姨母之孫故也。或佛有財。得
大生名。


疏。菩提覺義等者。二俱目境。作相違巳。然後有財。是
[002-0935c]
取人也。誓求菩提。度薩埵故。名弘誓語。其第二解。薩
埵直目能求之人。故依士釋。第三能求目人功力。雖
亦依士。人法別前。其第四解。可作持業。體用別故。或
作相違。智悲別故。或本後別。本智遠亦利有情故。其
持業者。亦可通爾。


疏。是北方常喜世界等者。巳成佛故。或尒將來。言巳
成者。巳成因也。


疏。神用無比者。此解妙字。


疏。此二因緣者。二菩薩也。下辨二別。引經證異。


疏。答聲聞等疑等者。下為二義。或四義也。


疏。一切大眾等者。上句等字。巳等八部。此句連上。以
為總文。更意該餘人類等也。又 二句通前諸眾覩
光而集。文多以少從多相科也。


疏。田父者。蟾蜍別名。即蝦䗫也。


疏。如是等輩等者。此下屬解眾集之文。通上諸處。如
前巳解。


疏。由佛智悲等者。外人問云。其傍生等。云何來集。下
答可知。但由下結。動即有情。植即木植無情也。問。云
何無情亦獲利益。答。由佛出世慈悲福德。風雨調順。
故皆霑益。


疏。將說深經等者。於示相中。授凡夫身。經一生巳。便
成佛故。亦教下凡。生內院巳。便不退故。餘經皆無。名
之為深。恐不信故。先出舌光。表無虗妄。令生信也。餘
經雖各互無所宗。皆無此中因果疾爾。其善財等。雖
[002-0936a]
頗類此。然非正宗故非等。准此名深。


疏。舌廣薄相。此第二十六。䊩乳表切。米汁也。[米*定]堂練
切。


疏。破諸眾生等者。上解千字所表。下解光字所表。


疏。第二有多化佛者。問。上兩句經豈不漏科。答。亦表
佛故。所表名佛。同入科名。


疏。皆說清淨者。此句連下菩薩之名。又轉顯下陀羅
尼也。直至法字。目其所說。對佛故也。若對其言法。目
所詮之陀羅尼。


疏。約教法。中間四字。是 陀羅尼上之德。


疏。此三解中等者。科簡三解不同所以。


疏。超分別心言說道故者。非汎離言名為超等。此約
勝故不能爾也。


疏。識達簡擇等者。上體下義。於義之中。約法約名。如
文可知。


疏。四別者等者。此初復次。不必約於教理行果。初二
但是約有空別。有依圓故。可以生喜。無遍計故。是由
慧也。故慧之空。倒墮依士。於此二境。而總持故。名陀
羅尼。性者因義。解脫目果。如次易知。下第二解。初二
同前。後二為別。自利利他辨才解脫。皆且約果。其第
三解。並約因位。別配可知。其第四解。初之二種。當於
教理。以名有空。忍名無礙。能了達故。性無罣礙。呪名
解脫。能解自他之縛結故。復名無相即呪。便離諸分
別故。難思議故。名離分別。
[002-0936b]


疏。如幽贊中等者。唯指總持。彼有略說。讚字傳差。


疏。欲明授記不虗等者。對舉前唱。方解此文。恐外問。
釋迦既自陳說。何故先示化佛。次下通之。


疏。佛以法義等者。方解此唱。至億字巳後之兩句。解
總名也。


疏。因行久圓等者。問。何故應時得爾多耶。下先立理。
四句文也。釋迦下辨。由此下結。


疏。此明請記者。前立無語。為聽授記。不爾何故況佛
自了。


疏。表結使俱巳者。於住立中有二解。初合一意。共表
半滿無作故也。以此連前。約其三德。戒德智德斷德。
不開恩德。復解兩字。即為二意。兩箇或字次第是也。
初解住字約其住定。連前次第。是其三學。下總解中。
只有三學。無其三德。後或字下。是解立字。起立而表
欲上生也。問。與經從座而起何別。答。彼約從座。此約
來至。佛前住立從座起者。不必在於佛前住故。


疏。巳出生死者。初從座起。三學如前。當生即是。後解
立字。當果即是。總所為也。正為記當得成佛故。


疏。雖此軌儀等者。恐外問云。此中但是示其威儀。如
何有此所表事相。疏舉可知。後之兩句。是引證文。無
垢稱有此說故。


疏。一生補處等者。恐外問云。佛既慈悲。大眾巳集。何
須待請方說耶。下答此意。四句立理。四句翻釋。後之
四句。連前而結。言示相者。指示內宮外院之相。言嚴
[002-0936c]
因者。嚴即果相。


疏。從座起者等者。上解亦字。下解餘表。波離自表當
得菩提。


疏。為顯成佛等者。上辨相狀。下辨所表。或直因業。


疏。舉昔生今問者。此之一唱。皆是舉昔。以此生起今
之問也。生下經文。


疏。前言世尊等者。兩唱世尊。所目有異。前即波離呼
世尊也。此即談往世尊說記。世出世下。方解字義。據
理合言世出世尊現示在世。略云世。


疏。控御身語等業者。提控制御。不令汎墜。


疏。近執明究律藏等者。下明偏此發問所以。


疏。往昔佛在等者。下舉昔說。總結大意。抄以次字屬
於上句。隣次於我。屬下甚好。


疏。顯今徵問者。顯即舉也。此唱上三句舉今。後唱上
五句舉今。各後二句。徵其後也。言處。即目界地等處。
國土即目淨穢土也。常說界等。不言國土。說淨穢文。
無總處語。故如是科。問。處言脫總示指。何失況其極
樂名界名土。答。且隨多即。不爾重。


疏。波離下器等者。下辨不了起問之因。揣初委切。度
也。


疏。小宗說於等者。下解舉今兩行文也。見道十六。修
道二九。故三十四。如餘廣說。


經。成佛無疑者。仰推強信。認自不了。故無疑心。


疏。受姨母之妙服等者。上解出家無定。下解□斷貪
[002-0937a]
癡。


疏。理深難測者。自不了也。非是敢疑。問。何故前言未
遣心疑。答。不了名疑。或可疑者疑其無定不斷貪等。
非疑成佛。不曾為解。彼得定等。貪等有無。於彼生疑。
問。既疑定等。何問生所。答。此疑意云。如是散亂貪癡
之人。生何國土。能修斷等。而得成佛。不生勝處。不成
佛故。具貪等者。難生勝處。故如是問。終不疑當成佛
事也。


疏。但以菩薩等下。辨波離之所不了疑之因。以顯不
契問者情也。知此不可更起問也。由此菩薩元來問者。


疏。波離不知等者。此下總結亦有二。文無定有。或真
者實義。


疏。然且成佛之先等者。上約波離是真不可為此問。
下約波離亦是示現。此先立理四句文也。次下結會。
既必同知。故是示現。以彼不同計執者故。狹恐是狹。
帶也兼也。相中帶爾。故是示現。或只為狹。不現實智。
偏於示相。名為狹也。


經。如來應正遍知者。自稱三號。明無虗妄。


疏。如過去佛等者。如者同義。


疏。應受世間等者。餘雖受供。是未應也。煩惱盡者可
同此類。


疏。正知遍知者。作二義也。所擇可知。


疏。如次配之等者。此配三號。涅槃名斷。因斷證故。來
至涅槃。故是斷德。應有三義。其受供養。即是恩德。以
[002-0937b]
佛如來不假食故。其餘二應是相須也。知智可知。為
此三德。偏舉三號。不須攝盡。


疏。諸法莫先者。莫猶無也。先者上也。


疏。理事遍知等者。理遍為正。事遍為等。合為正等。故
但三義。或正當也。其等齊也。其皆遍知方正名等。因
之等覺。未正等也。第三正覺。即是擇邪。此上一解。同
於幽贊勝空所解。下第二解。同幽贊如應所解。不知
幽贊何為別敘。


疏。或智斷德等者。下為四義。前言諸法。不望其人。此
言二德。總擇一切。不言恩德。其於應中。亦通餘故。其
斷小乘不斷習故。等覺亦爾。其餘隨應。有所不盡。上
正對邪。下正正當。等約二空。正當約滿。


疏。佛自稱三德等者。顯無虗妄令生信也。


疏。初答生處等者。經中總相言兜率天。天即趣故。兜
率欲界。下經敘其嚴飾寶等。故是淨穢。有作是說。此
對報土。名之為穢。對餘天等。名之為淨。今恐天宮只
是淨土。有小化身。來於人間。亦現穢土。其丘坑等。名
之為穢。眾寶等成。名為淨故。


經。爾時兜率天上等者。問。當佛記時。彼諸天子在佛
會不。有說在會。各各長跪發誓願故。有說在天。下經
自云巳略說故。今取後解。但於天上發願故也。下牢
度神亦於天上禮十方佛。以不言對釋迦佛故。並是
天上預知爾也。


疏。夫諸天等者。此為問辭四句文也。舉劣況勝。何須
[002-0937c]
他作。


疏。欲顯福異餘天等者。下答有二。初顯果勝。後顯因
勝。其顯果者。以外顯內。外用他造明內果勝。不爾即
須自用力故。如是故令他重內身。譬如王等。其顯因
者。顯其宿因。宿因不勝。如何無功而他來成亦如王
等。故此不可直為三段。


疏。預知欲生者。天上預知。若在佛會。即現見知。問。此
諸天神先居何處。答。舊本宮殿先不先。故而居於彼
後。方願造內外院也。


疏。一諸天植因發願者。植言種植。總該一切。下子分
中。行因植因。行即先行布施者也。植即現今種植故
也。即現天冠變寶宮故。如現種田多便見苗。偏以植
名。文中植字是木植也。非此所用。傳者差矣。應用植
字。乃種稙也。又骨殖字。亦為種殖。即移裁也。若從於
稙。即初種也。


疏。修行之所因者。願之行也。此段之中。但有其行。後
段是願。此言所因。因者為也。其為有二。即下所列。即
於天上行布施時。為滿檀度。便為供養。有此二意。一
自初發心須修此故。二亦為供養補處菩薩。下稙因
中。有此二不。


疏。故應稙因者。是恐無福供養故也。不唯宮院。


疏。因者檀度等者。此言因者。非其為義。是形下願。親
者名因。疏者名緣。更兼此唱。以天福力。由此三故。成
天宮等。
[002-0938a]


疏。因緣之果等者。此下果起。言冀在良田者。田即是
因。有財得名。其因元從福田得故。此上辨相。此下辨
表。先解表五。修餘之下。解其表億。十度各有自作教
他。讚歎隨喜。少分多分全分。少時多時滿時。如是成
百。百互相助。即成其萬。資者藉也。問。五上添萬。如何
成億。答。但表多故。言其億者。亦且舉故。有經本中。更
有萬字。五百萬億。更難積數。准下宮成五百萬億。此
中必定無其萬字。不可一子只造一宮。一造其萬。方
知勝故。有解。萬行各感一千。以顯一因感多果故。今
謂此數尚猶未足。如是但積成五億故。應以萬行。遍
十業道。以為十萬。又此一行。招其一萬。如是積成百
億之數。歷前信等五百億也。又或十業亦成萬行。成
前萬行。歷於十地。其數足成。


疏。或是菩薩等者。此上皆是約其實盛。此下二句。是
約化作。准字之下。是其詳斷。其報土中。佛雖非實。其
土亦說實盛。前解為勝。


經。發是願言者。問。此句云何不在後唱舉。連前標後
令文相接。故標於後。文布在前。疏主為文。如此者多。


疏。栴檀者等者。疏解取珠。色栴檀珠得此名也。下解
表無別栴檀。


疏。神珠施者等者。此下解表其珠圓滿能如意故。以
表其果。頂冠表貴。問。神珠為是冠上珠耶。為別珠耶。
答。據經疏意。身所著珠。頂所戴冠。二物各別。脫字兩
用。
[002-0938b]


疏。恒無間故者。直身而住。不動搖故。是無間義。


疏。上明修行等者。法前生下。合其四唱。共成三輪。問。
如何巳前唯是身業。答。其施多用身運故也。以少從
多。非無其語。由身業因。得神變輪。由語誠諦。得記心
輪。由意清淨。得教誡輪。廣如章辨。


疏。慈氏廣以智悲等者。先解大心。二句立理。一句結
成。情懷結心。廣大結大。下解眾生。解巳會多。依今合
云有情故也。


經。此人來世等者。問。來世在天。何言成佛。答。不言巳
成。尚言不久當成故也。問。疏中何故言其未來。添今
來字。義豈仍同。答。來是後來。對現更來。即是將來。此
即便是未至現在。名為未來。字多義同。


疏。我於彼佛等者。上解上半所為之人。下解下半正
為發願。於中二解。初解寶字。只目天冠。與前不同。故
須會之。後解寶字。別目神珠。與前無異。可愛之下二
句之文。解經莊嚴國界一句。是下生時之國界也。


疏。供具者等者。下文宮等應皆得名供具者也。言四
事者。衣服。飲食。臥具。醫藥。什物之中。應有宮等。什者
難也聚也。受用之物。皆名什物。


疏。變寶冠等者。下解所表。


疏。所願同故者。明須要爾。又可准爾。


疏。或寶謂如意珠等者。寶冠二字。各目一事。故先所
遺。


疏。何故行因等者。各各脫身栴檀摩尼。
[002-0938c]


經。如是諸天子等者。行中巳該云五百億及各各故。
其次願中。只云我今故。恐疑莫唯一天。故重顯之也。
問。五百億言。必貫於下。何須疑耶。答。文相隔故。集者
恐爾非佛巳。問。合并稙因亦恐疑耶。答。是相連文云
長跪等。巳在其限。疏且約彼為標願故。只言願也。


疏。結集之家者。准此巳前。皆是佛語。唯此集者恐疑
加也。


疏。五百萬億者。以一天子化作萬宮。故五百萬。其一
天子。各修萬行。故化萬宮。積成萬行。如前巳說。


疏。既有十地等者。此下總解有十所以。以有三因。下
引證文。唯有中一。初十地。後約十力。疏主理加。言凡
夫者。有漏兼總唯凡夫故。又此且約劣者言之。又本
為接下凡生故。


疏。宮有十重者。以宮為首有十重。如前所列。非宮獨
十。又宮內外。有其十重。重者重數。非如恒重。


疏。宮謂法菀等者。此下正解第一重也。宮即宮菀。以
由菩薩於中說法。加以法字。非於字有法字也。又宮
謂菀。亦是屬釋隣近之名。菀即園故。宮謂室故。如解
尋云。尋謂尋伺。為擇尋謂尋思者也。此中為擇宮商
等宮。故如是文非字及義。宮得名菀。


疏。初地真智等者。真如名宮。初得偏配。且約地釋。餘
十善力。略不配對。如抄具明。


疏。內修五根等者。此下明表。與能造者所表皆同。以
其一因得多果故。疏結句中略其萬字。其意且只表
[002-0939a]
其五也。又巳如前積至天子。以其天子有五百億。每
箇造萬。成五百萬。今此且舉五根之數。其餘之數。今
准積之。結略萬字。亦不相違。


疏。有七重垣者。問。疏科園字云何相當。答。有經本中。
是此園字。問。下重廣中。是此垣字。亦成相違。答。園菀
即總。垣墻即別。外遶為垣。內捍為壁。今此總說。宜此
園字。或據所表。二字皆得。表戒防非。不用內物。可此
垣字。園字又總。故皆可用。問。其寶如何表發光耶。答。
□上有光如慧光故。


疏。此各七者者。於前宮因增此七也。


疏。三地能照等者。此解亦約名法光故。慧光能照。三
乘為三。教理行果四法為四。共為七支。支分義也。問。
既取其光。何異第四。答。此兼教等為寶故別。下第二
解。是約十度三地行忍。其忍有三。開第三忍為五故七。


疏。如幽讚者。讚字傳差。上卷幽贊辨別五想。


疏。四地修得等者。慧焰為光。其四諦智出世間故。正
似蓮華出淤埿也。初二三化相同世間故。不類此間
百行五明餘地何無。答。由修精進。偏說百助。是精進
勝。獨又百也。定瑩淨故。偏說五明。有作是說。雙運為
明。兼世工故。問。既由精進。云何只百。其五地等。皆言
其五。初地加萬。其第十地。又只言百。答。初地非多。餘
於一一而漸增故。二三增七至第四地。頓增百億。由
精進也。此地明門。是其億故。次後餘地增五百億。還
由五根。至第十地是增百億之無數也。無數即是阿
[002-0939b]
僧祇故。其增既多。不相違也。問。以何表之。答。十度圓
滿。相助成百。遍前萬行。成其百萬。三無數滿。故各無
數瓔珞等也。問。其二三地單七易知。如何以後皆增
百億。答。本分之行。皆有百億。如招天子更助巳修故
如是也。其二三地。合而招之。


疏。思風動樹者。行支招故。此及七地。不說表五。應同
前也。下准此知。問。既五表同。如何見增。答。轉轉修故
正是五上漸漸增義。


疏。八地相土等者。由在故擇勝者現。


疏。近閻浮樹等者。此中化者似彼故也。此亦可表始
第三劫近菩薩也。


疏。出生善根者。女能生子故為此也。


疏。此上十嚴等者。下總科釋。先依隨文。十地配者。下
例十善及十力智其等等取十度等也。


經。時樂音中等者。下重顯中。逆次為之。勢相接也。疏
主如此多分逆次。蓋倣經也。華嚴列眾敬德。亦是逆
次。


疏。第二重顯前嚴者。十中顯四。其音樂。前只總言。此
中廣出所說法音。其樹。前中但言七寶。此下廣出所
生之果。果上色等。或色。前中唯云葉有。此下廣出果
上者故。又前但云有五百億。此又舉勝攝眾色故。前
解為勝。其光廣出右旋出音。垣廣高厚。問。寶全可爾。
其宮亦有大小幾寶。何故不廣。蓮華及女。為問亦爾。
答。彼無別表。故不重顯。此有別表。如下疏辨。
[002-0939c]


疏。不退有五者。十信第六。十住第七。初地八地。如次
前四。第五即是二乘無學。下指此經隨應皆通。然多
約初。


疏。法輪之行等者。此下有二教行五體。此初約於教
行相對。既有之字。取行非輪。法輪非行。故唯目教。


疏。正法輪者等者。此下翻釋。兼遣外疑。恐疑何知不
取正輪。其釋意者。正輪連行。必相即故。既有之字。故
輪非正。言摧滅等者。三義解輪。明正在行。不言運輪。
教上顯故。摧滅在於王首行輪。


疏。說彼五位等者。又成要行。轉成可知。


疏。一自性等者。八聖道支五蘊功德教及三慧四諦
理等二轉依果如次為五。


疏。即攝初三者。行因因行非境果故。下第二解行目
行相。故通五體。問。雖子分二。並以法輪即是其行。豈
不違經。答。此以之字。作語助詞。不同前解。約其隔法。
既是兩解。故不相違。又此汎屬。非是經上法輪之體。
經上法輪。但屬教故。問。經上此是為所演說。云何有
教。答。說亦說教。如言彼曾作此說。問。此何表。答。表生
彼巳決定不退。問。准下疏說。此是一乘進行發心。何
故前言通五不退及三乘耶。答。應是兩經。五不退中。
無發心故。若并發心。有六不退。


經。其樹生果等者。樹上生果。故是廣樹。雖添果色及
以頗梨攝葉所有五百億色。然非廣出葉上之色故。
但屬樹。此即眾色表諸乘也。一切皆入頗梨果色。即
[002-0940a]
表皆入一乘之果。


疏。謂紅赤色等者。問。既言根本。何不取白。答。是果色
故。白不為上。此約攝入。紅赤為本。攝彼白等。作紅赤
故。白攝紅赤。自亦變故。不同法華約可變為根本。顯
字之下。是明所表。問。何用二色。答。會二乘故。定不定
故。不同法華但要現一。


疏。右旋婉轉者者。此即是其圍遶之相故表不離。其
智如寶。寶上有光。光不離寶。疏以智慧光明相連。智
慧連上所不離也。光明連下。及以慈悲。皆不離智。皆
隨光明而右旋故。此由四地精進爾也。故云行該。疏
未無其不離言者。以連光明。義准知故。乍似慈悲。為
所不離。不順經文。或所流出。不要婉轉。此及智慧。為
所不離。智慧有光。便名光明。不爾未無不離言故所
言右者。用之先故。又其便故。如次慧悲。


疏。大慈大悲等者。問。此說大慈無嗔不害為體。大悲
無嗔無癡為性。有處。大慈無嗔無癡為體。大悲不容
為性。又有說。慈無癡為體。悲用無嗔。豈不相違。答。應
是二法皆用無癡。不害無嗔亦隨舉用。准涅槃經第
十五中。有數復次。但言無嗔。故不相違。拔苦與樂遍
三法故。問。如何說言。為顯慈悲二相別故。立彼無嗔
不害二耶。答。彼約無量。此約大故。問。何故不同。答。其
四無量是假慈悲不用明解。設之無失。此大慈悲是
實慈悲須明解故。不爾悞說成過失。問。如何假實。答。
假但作想。實者實利。故實利者悞而成失。問。何不是
[002-0940b]
慧。答。慧但別境非善位故。勝引可爾。問。四無量中二
法各一與樂拔苦。其大慈悲豈不亦爾。答。無量相狹
各用一法。大者相廣。不害無嗔。各有二用。非大慈悲
二用互通。問。在於何位。答。辨涅槃經第十五說。無量
乃至凡夫二乘。大者唯在初地巳上。名一子地。勝實
利故。問。纂第十一唯第十地及以佛地。其義云何。答。
各就一勝。並不相違。纂依瑜伽第四十四。說具四義。
方得大名。一緣甚深難了苦境。二長時積習。三猛利
作意。四最極清淨。具此四義。方得大名。故不相違。經
中但約實假而說。纂前自云隨所來處一門中增。問。
彼位無量與大何。別。答乃至佛位亦有假。想不同實。
利故二差。別。問云何如來但有假。想。答觀有未堪實
利者故。希利假想。非不能實。餘有假想。是未能實。


疏。一有情緣等者。從淺入深。從劣歸勝。而為二解。初
約二無。後約二有。於約無中。初二遣我。一實一假。云
假有情。是遣實我。第三遣法。其約有中。初二依他。後
一圓成。既不遣執。言有情中。以總攝別。法便目教。第
三不見一切依他利有情時。即便能泯一切有相。問。
豈唯本智作慈悲耶。答。疎緣無相。問。爾利於誰。答。利
而不見。名為大利。


疏。彌勒慈尊等者。此下入經。便為所表。


疏。垣謂垣墻者。恐[冰-水+臨-品+口/皿]總園。故先辨體。方明高厚。是所
廣出。


疏。此四嚴中等者。初既說行。故是進行。第二生果。是
[002-0940c]
進巳亦名進行。初約所說。二約喻上。見其進行。又初
發心。與前隨文說五不退及以三乘。有少不同。或亦
無異。發心之言。不唯初發未至果位。金剛巳前。皆得
此名。如瑜伽論次第。瑜伽通辨前六之次第。故立六
名。云發無上正等菩提心六。巳前通說一切行故。今
此亦爾。其五不退。皆得名也。皆非果故。又前所言通
三乘者。談其始也。此約欲令入一乘故。因即有三。果
即唯一。正相契合。問。第二證果如何有色。答。要攝眾
色入果色故。皆是其果。問。第三破勝寧見慈悲。答。慈
悲為破。


疏。造宮之中者。守護宮故。皆入此科。因守護故。兩樹
說法。又亦入之。


疏。顯內具五力等者。五力五戒。而二解。不拘凡聖。多
分約凡。但力稍狹。內即四魔十惡相對。外即非人水
火等別。橫灾即約水火等也。五百億等。皆准天子。可
以知之。


疏。信戒聞捨者。聞唯聞慧。下慧思修。亦不為重。捨即
捨施。或是行捨。由平等故。偏立為財。前解為正。是聖
之因。亦得聖名。經自然有風者。菩薩大悲。不假擊勸。
名為自然。問。八地假勸。應非自然。答。彼非自然。此表
慈氏巳過彼巳成佛故。掁者觸也。名訓雙舉。


疏。所執法體等者。此我別者。此體彼義。空寬我狹。又
空遍計於依他上無有實我。今是後義。


疏。由此能令等者。即此所說而得此名。取所說理。不
[002-0941a]
用法體。


經。牢度䟦提者。此云善賢。言即從座起者。有說。天上
亦無坐故。預知慈氏而欲生故。但見外宮。遂從座起。
發願補內。此禮十方。求持故。非釋迦前。


疏。慈氏內院等者。科名依下願文而立。狹故通妨。堂
既從彼而立其名。餘者隣近而得名也。又如識言。


疏。欲解廣大者。舉體釋義。為未來世諸有情故。又自
求佛。並名為大。此且一解。更有一解。信勝解也。


疏。雖知凡聖同感內院方成者。欲合大神縱奪而辨。
此為縱也。下奪。唯約無漏如神。妙字釋神。菩薩為大。
所言一者。是一乘也。此言菩薩。非唯慈氏。慈氏為主。
餘感之。


疏。亦是凡夫等者。此却通凡。既發大心。亦大亦一。又
一目首。猶如一滴積成大海。是故如神。


經。自然出珠者。表化任運。


疏。宣妙義舍者。妙善義法。舍即堂也。


疏。表親尊重者。額即表尊。於此出故。又表其親。神親
慈氏。珠表貴重。


疏。內院宮宇等者。通釋偏言法堂所以。其棲止房在
法堂。比如十地經。


經。如紫紺摩尼等者。如如意珠。表裏映徹。透其內外。
劣色不現。或映珠色。但現光耀。名為映徹。


疏。作宮中有八者。宮上之事。並名為宮。於子分中。其
珠現宮。又合之也。餘者因此展轉而現。故珠不作大
[002-0941b]
文別科。


疏。如紫青色等者。不要色似。但要明淨透徹相似。額
珠即碧紅色故。


疏。持戒堅牢者。七支各感七重故爾。


經。一一欄楯者。即鈎欄。也縱曰。欄橫曰楯。先言所成。
後言能成。梵摩尼者。淨如意也。此所表者。七支戒上。
萬億遮戒縱橫無犯。淨如意也。


經。九億天子等者。表其九定。根本未至。共為九故。取
其定戒。上地無女。故以子表。億數准其百行為之。道
戒慈悲。通利五趣。五百億女性慈故。細數唯說。


經。一一天子等者。天子如定。能運神通。遂化蓮華。聖
財所助。故成七寶。出埿蓮華。瑩淨光明。現諸樂器。如
化佛等。說法之具。皆由定起。後說法時。却由智悲。故
女執之。喜而歌舞。說諸法也。皷者擊也。不假擊發。慈
悲深故。自然准此。不作是說。何故天子化華樂器。天
女執之而歌說也。無量諸眾。只表其多。又無盡故。不
以名數。


疏。未離苦者等者。悲慈喜捨。如次配之。於彼斷修而
生喜也。捨貪嗔癡。早成佛也。或汎苦樂斷得四。


疏。亦云知苦等者。問。如何聞此亦發大心。答菩薩通故。


疏。此由聖行等者。問。前說其宮四十九重七支戒成。
云何與此悉皆不同。答。且各隨義。皆未為盡。或前約
表。此約感得。問。聖道解脫及以八戒。如何行相次第
感之。答。且約增相。實通感之。問。其增者何。答。一一皆
[002-0941c]
有相似行相。如抄略明。恐繁且止。問。八戒云何却列
為九。答。欲合二教。有教不說非時食故。即用前八。即
報恩等有開時。食却合香鬘歌舞作唱。取前八者。將
食助之。故如是列。


疏。聖凡眾行等者。此下所說。以智為正。問。戒思招感。
何非正耶。答。據勝體中。唯智為正。其有漏者。思為尅
性。戒等為助。其無漏者。悉名為智。別分同前。或別有
漏尅體取智。


疏。不爾等者。若不由智。何異餘耶。


經。有五百億寶珠而用合成者。不唯瑠璃以為崖岸。
更有如是寶珠共成。此即表於涅槃之上五分法身。
為五百億。因之萬行。轉至果位。果行相資。且次一信
即成萬萬。是其九億。又以利人示行攝一倍增之。即
為百億。五分百為五百億。在涅槃上。故云合成。仍只名
為瑠璃渠者。以從勝故彼色映故。如云木塔。非不用餘。


經。八色具足。八色之渠。皆具八水。准此渠色。各各別
也。非一八色。故疏解云。即前八色皆悉具足。


經。其水上涌等者。六句經文三節相為一義者。渠在
門外。渠內生華。水在渠中。華根而入。華心而出。遊於
殿內。樑棟之間。經文承上。巳言其水。先舉所遊。舉巳
却辨。渠中生華。華出此水。故下疏云八色之水從華
而出。問。遊巳何去。答。經上不說。有作是說。化緣終畢。
却去於渠。從華心入華根。而今恐但為器。甘露等或
但自息。問。所表者何答。渠表涅槃。具八不故。眾寶合
[002-0942a]
成。具三事故。有八味水。常樂我淨。及四涅槃之功德
故。涅槃經第三末說。於大涅槃。有其八味。一常。二恒。
三安。四清涼。五不老。六不死。七無垢。八快樂。以此初
解前。前言八色即常樂等。非常樂等。如是八中。皆有
八味。如是皆在四諦教外。名為門外。於此渠中。出生
四智。猶如四華。亦詮不及。是在門外。於四智中。出生
大悲。為化生故。却遊門內。緣於三界之樑棟也。[尸@干]極
為棟。取樑極處。表至有頂皆所化也。又橫榎曰樑。竪
柱徹脊者。名之為棟。表於三界橫竪皆遍。如是悲智。
共如華流。以次變化。如天女也。以慈悲故。但如其女。
所化真相。嚴不足云。似菩薩執持機器。有五趣故。云
五百億。隨機說法無虧名滿。變化亦現。二利具足。利
他為先。故為其右。尚在無為。名如住空。實出三界。云
從水出。正為大乘。故云爾也。佩者帶也。復者更也。於
右肩上。巳有瓔珞。故云復也。以顯利他必自利故。自
利滿巳。更利他故。


疏。水色交映者。圂而難辨。名為交映。


疏。三心受故者。七防三世成二十一。合此三心。成二
十四。有說。三品名為三心。於勝思中。更分三品。有說
加行根本後起。


疏。從八色水而出等者。展轉從也。非今在水。


疏。不可凡心等者。難詳斷也。


經。自然得此天女侍御者。不假顧等。名為自然。世所
偏愛。故獨舉女。非不得餘。但愛侍舉不愛餘事。又顯
[002-0942b]
得此慈悲故也。


疏。清淨法界等者。以化從本。座為所依。為表法界座
量故四。其由旬者一十六里。每德之中。合四德故。明
互容也。


疏。三乘妙行者。表其眾色。


疏。四百寶嚴飾者。經云所成。成蓮華也。不同第二。


疏。五放光明等者。經云百億。百行助智。每一成億。又
由五通。以成萬行。而為雜華。成五百億。所言帳者。即
表定也。以離八風吹塵坌故。


經。時十方面者。表遍為也。言百千者。即是十萬。十方
各爾。積成百萬。當中界梵王來也。以表所利。進退得
所。以得其中。其小梵數。應等於此。而不言之。下言百
千。十萬貫至。亦准此說。取彼界內無數有情。若男若
女。各修眾行。欲證真如。名布座上。其眾行中。五根出
生。而為其女。以信為手。執淨慧拂。去塵蠅故。而居定
內。帳如定故。問。如何大小。答。總持在於三地巳得。四
辨九地而方得故。鈴聲說法。總持攝錄。故如是表。


經。持宮四角等者。持者任也。又護持也。宮角安柱。令
不損故。名之為持。表四念住。護一切行。而不損失。護
持諸行。諸行還來助其念住。故却樓寶珠莊嚴。其行
重重。又如意故。或只護戒。樓閣戒也。戒如珠圓。得如
意故。言百千者。攝善法戒。有百行故。律儀十善助之
成千。又以十度相助成百。故云百千如是悉皆如意
成就。摩尼交絡。如是皆以慈悲為本。以表天女悲用
[002-0942c]
教手乃至說法。故曰所表。次第如是。


經。有百萬億無量寶色者。自成宮下其色之數。計如
此也。言無量者。亦是數名有百萬。今無量寶色。此表
十地所見之佛。此尚大數。以其十地見十不可說百
千萬億那由他微塵數故。女數同此。或色亦同。准疏
解意。但取色同。慈悲如女。無慈悲者。不成佛故。


疏。亦有未生等者。有兩類人。此亦有在釋迦會下而
發願者。


經。時兜率天宮有五大神者。問。此牢度為在彼天。為
佛會時。答。亦在彼天。此標句言時兜率故。牢度大神。
造宮巳時。在彼天上。有五大神。問。當佛說時。是巳造
宮。造宮了時。彌勒未生。於後更有十二年故。又前牢
度造座之時。彌勒未生。云何梵王及天女等。侍立帳
內。答。此四百年當彼一晝一夜。今十二年。可近等彼
十二時中之時內三分之一。假使彼中預待半日。何
不可耶。不可菩薩先生於彼方嚴飾故。


疏。內修五蘊者。問。餘處言五。多以根等而為表示。今
何約蘊。答。此表有情。故以蘊表。蘊聚義故。以此五蘊。
以配五神下。


疏。解脫知見者。此中解脫。却目真如。依主釋也。此見
即知。表親證故。


經。身雨七寶者。七寶珠也。次下便牒為寶珠故。言散
宮牆內者。顯戒不離涅槃宮也。又顯持戒只為涅槃。
異諸世間。故言宮內。上自利德。下表利他。由具戒故
[002-0943a]
說法悅人。又慈悲故。不待外緣。不皷自鳴。


疏。起四無量雲者。華如雲故。名華為雲。經云華故。


疏。無量眾德等者。百行相助。以為百百。皆具十度。以
助定蘊。積成百千。定居其上。如蓋幢幡。定引通。攝引
有情名為導引。


經。名曰香音者。其音破臰。便名為香。言作百寶色者。
慧成百行。


疏。七漏者。漏者失也。失諸功德。名之為漏。其念即取
念惡境者。思推准此。根即眼等。取染境故。惡除見外
餘諸煩惱。親近約親惡友之者。如是慧蘊。皆除之也。


經。自然住在等者。心既決定。任運而住真如之上。


疏。離邪解憂苦者。既正決定。何憂苦哉。


疏。饒益者等者。訓下二句利生之文。


疏。求大菩提教之行者者。經中音字。即是教也。詮菩
提故。名菩提音。下者是求菩提音者。此者是其所饒
益也。勸助亦爾。


經。身諸毛孔者。本智如身。有生滅故。又實不故。猶如
毛孔。水為智用。於智之上。有五忍故。疏言眾德。如此
出生有情善根。有所不同。有二十五。頌曰。四洲四惡
趣。梵王六欲天。無相與淨居。四空并四禪。釋曰。開修
羅趣。梵王無想。其五淨居。却只為一。成二十五。問。無
想北洲云何善根。答。談佛悲心。又有解云。無想初得。
亦有心故。北洲傍生。亦少有善。問。如何歸念。答。雖言
出有。但要善根。是所歸念。此是出生他音聲故。名歸
[002-0943b]
念也。又自出生。隨其所應。所有善根。必自歸念。由大
神也。地獄之中。續善根故。


疏。智順正理如正音聲者。其正音聲。是順正理。以由
正智順正理故。感此音。下所出音是此得名。問。第五
從所出為名。餘何不爾。答曰不然。應作是說。皆從所
出而以為名。第一出寶。更由高顯。加以幢名。第二出
華。加以德稱。第三出香。是喻其音。第四出於如意神
珠。既其如意。故具喜樂。第五文中。只出音聲。亦加正
字。正者聖也。出世間故。故皆相似。但以前三。從首出
者。第五在末。第四是初。義音取也。


疏。出世間聲者。此解正字。天魔之后。是天魔王之皇
后也。彼音雖勝。然是世間。故此勝彼。


疏。或五大神等者。此下總解。前來隨文。是約五蘊。下
約五戒。及約五通。故致或言。配釋行相。恐繁且止。所
云凡者。是通凡也。不云唯爾。所言感者。但是引義。非
如思業。雖言福處。是結由因。名為結因。


疏。二種相資等者。二種相資。共成其數。非是相資各
成五也。


疏。下明內身等者。此雖配經。未是此唱。亦屬汎解。此
即指下九品行者。非指彌勒。其離繫。果復非約於九
品之因。是約生彼。修不退因。得離繫果。其等流者。是
假等流。通凡及聖九品及餘。故置等字。其士用果。通
人及法。法即前來九品等因。人即大神造宮等也。


疏。此中總說等者。下正人經。先顯文略。有其二相。一
[002-0943c]
者。但總略標。不別列釋。十善即是三乘十故。二者。但
總說生。不別顯示何業招何。事相多故。是故下云不
能窮盡。


疏。然諸善法等者。此下釋妨。外人問云。常說十善。攝
善盡不。初二句答。外又問云。十善業道。寧有所擇。次
下文答。大意答云。業道即狹。要招總故。汎言即寬。是
善皆攝。此言重者。擇不定業。及唯加行。不至根本。不
招總故。或可但擇不定業者。


經。若我住世等者。唯此歎詞。及前結文并科云答。巳
前並是佛說天上。非是集者見而集也。故牢度等。並
在天上。佛說之也。又變彼時不必即是說時變也。


疏。日月歲數者。瑜伽有十。此但例三。應剎那等。此不
約也。


疏。三劫行因等者。一生補處有實有權。故文二節。各
兩句也。下說求生。實約下凡。


疏。即是凡聖等者。此下牒之歸其略說二因。即前三
劫。十善或因。凡聖內外即是內宮外院。有說兩品即
是凡聖。有作是說。即是內外。或可合三以為二品。如
上下乘及十力中根上下力。


經。當作是觀者。久在於此。義標於下。疏主科文多分
如此。欲令文勢相拘引也。不爾何緣於示人中。置觀
言也。下說戒等。皆名觀故。或此標能作。故科為人。下
屬所作。故科為行。


疏。略有三種人者。據下所解。但約大乘。據實第三亦
[002-0944a]
通二乘及以人天。下說通為三乘等故。


疏。一者菩薩行法等者。問。不厭及樂二何別耶。若但
遮表亦是文繁。答。生死境寬。度一切故。天宮境狹。自
託勝故。又是利他自利別故。於樂天中。疏為三義。皆
約自利。第三故字。是轉相成。故但三義。


疏。三者等者。此中疏且約菩薩解。前約大器。可生淨
土。而不生彼欲利有情。後約量小。不能生彼。且生兜
率。亦是大乘之人。如此或疏後節是通小乘。或其前
節亦通小乘。小乘亦救苦有情故。然彼不名利他行
者。受佛教勅。恐犯戒故。既自恐犯。故非利他。前解為
正。端者度也。


疏。其觀者何者。此生下文。乘前問起。


疏。二持八戒者。經云八齋。齋者淨義。八並名齋。戒之
異名。故今云戒。教名不同。八戒之名。如前巳列。


疏。三持具足戒等者。出家五眾成道器故。不許分受。
名為具足。在家二眾。許分受持。然其分者。若開三種。
不名律儀。但名處中。雖皆在彼。二眾戒攝。約相從也。
又約不開處中者也。問。四分律中。唯說比丘及比丘
尼受具足戒。此通五眾。豈不相違。答。此約隨應。一眾之
戒。必具足受。名為具足。故通五眾。彼約通論。具戒支
條。巳上更無。名為具足。故唯二眾。各據一義。亦不相違。


疏。不求斷結者等者。疏且從劣之所未作。以類於勝。
而作六行。伏斷而解。理實此亦未求無漏斷道故也。
此約但且求見慈氏。其斷道等。在別願也。
[002-0944b]


疏。廣勸生中者。下內果中九品行是。


疏。雖修此因等者。外應問云。據前牒云。作是觀者。應
持五戒八齋云云。如是戒等。即名為觀。觀是思推。豈
不相違。疏一句從。四句為奪。必假爾也。外又問云。若
爾云何經文牒觀為行。行實非觀。後五句答。准此文
意。行名為觀。從前導說。修行之時。一一思推。願生兜
率。行實非觀。然待於觀。皆得觀名。多見此文。觀為首
言。說觀為正。戒等為助。遂只端坐思惟生也。今謂此
人。大有錯悞。且如說言。諸入法者。以信為首。其為正
行。不知何耶。不可不取智戒思等。又其凡夫。招彼內
外所有果報。莫不由行及以戒等。但由思惟。便可得
耶。又其聖者。亦不只由假思惟爾。故解此言。觀為首
者。是其前導。如信為首。修一切行。行為正因。由觀導
引。名之為觀。又如懺悔。說為慚愧。亦如損力益能轉
中。亦說由習勝解慚愧。其修定者。名為作意。皆是約
其前導而說。非是正體。若據勝體。即可爾也。其尅正
者。是要諸行。量其凡聖所得果報。其體是何以辨諸
行。何者為正。何者為助。問。如其信戒名為現觀。論自
說言。助現觀故。名為現觀。此何不許。答。彼約入見。以
觀為正。此約招果。其觀不爾。問。求西方者。有十六觀。
觀水樹等。此何不許。答。彼亦是助。助正合說。有其十
六。以彼後三是三六故。又彼兼約引定而說。此不論
定。故不同也。今勒巳後求內院者。勿只端想而望生
彼。應須修行隨修想之。若不爾者。今此疏云一一思
[002-0944c]
惟。一一之言。目於何耶。又其內果勸修中云。如是等
人。乃至應當繫念念佛形像。如是豈不指大行耶。又
滅罪中。彼經亦云。當作是觀。繫念思惟。念兜率陀天。
持佛禁戒。皆是繫念。行行名觀。無孤觀也。若其懶墮。
不修眾行。但思惟者。唯感夢爾。必難得生。應思欲生
而持戒等而不犯等。恐其犯等不得生故。故而專謹
也。如此即是。不爾亦他。他猶別也。不正名邪。非必邪
見。下疏且約下凡劣支。求西方者。名之為他。其實他
言。不唯爾也。


疏。病重行闕者。疏主不責無諸煩惱行不闕者求生
西方。今此但云病重行闕。病重即是煩惱具縛。行闕
即是未有六度四尋思等一切之行。名之為闕。應勸
今時求西方者。應自揣然。勿賴經中下下生者有破
戒等。遂恣其情。待念十聲滅罪得生。恐悞爾也。有罪
忽赦。世有希奇。望赦作罪。國法不許。遍觀今之求西
方人。多如望赦與作罪者。不了經意。是約先修其行
巳成。悞有所失。臨終翻遇。遂有爾也。又不爾者。即令
臨終結少遠因。亦勝不續善根之者。別時意趣。是在
於此。如說發心即便成佛。又如一稱南無佛等。及如
戒品巳具足等。如是之例。其來多矣。


疏。一問此沒者。上之六字。是總文也。五字此沒。末句
生彼。


經。却後十二年者。問。却猶返也。退迴為義。如云却步
却欲等事。今此向前有十二年。何故不云更後十二
[002-0945a]
云却等耶。答。次置後字。正是却義。佛意是約漸向於
衰。是背行故。名為却後。又今記巳未便得生。却後云
云。故云却也。問。前經巳記。此人從今十二年後。云何
更問。佛不置之而又答耶。表超緣起兩下同故。答。悲
利後來。問答無失。又解。此問但言其時。正問月日。佛
答之中兼言其年。不言其年直言月日。其孤濫也。又
解。却字是從前記十二年巳彼處不曾言其日月。却
於彼上言月日也。問。波離但問沒時。云何并答家等。
答。顯佛慈悲。問少答多。


疏。於六時中等者。上破常。下破樂。示現入滅。令知世
間無常無樂。說佛涅槃即常樂也。西方一年分為六
時。暄暖時。種作時。求雨時。物熟時。寒凍時。大雪時。如
次自正各居兩月。


疏。我淨亦爾者者。示佛死滅。既無常樂。即知世間亦
無我淨。亦顯涅槃真我淨也。


疏。言二月者等者。下有六喻。初一是總。次一在前破
樂之中。有樂不樂而相對故。後四皆在破常中也。自
性自報。金光明經皆名法身。下種曰種。喻於頓悟。移
栽曰殖。初種曰稙。今取移栽。喻二迴心。孚者生也。乳
者養也。故喻生善。


疏。師子孔言等者。迦葉菩薩。牒佛昔言四月八日。而
以為問。非彼問者自稱師子。四月八日生。表化四生
離八難生。二月八日出家。表化善惡離於八苦。正月
八日成道。表其獨尊修八解脫。二月八日轉法輪。表
[002-0945b]
化凡聖修八聖道。又表出家本為法輪同月日也。生
時成道。及轉法輪。入於涅槃。皆樹下者。表皆為陰有
情故也。


疏。入大涅槃者。從涅槃處。展轉流來。今却隱跡。歸本
涅槃。名之為入。故以示死。名為入也。雖現其死。實不
曾滅。亦非從滅而還生故。名無虧盈。有作是說。無虧
而盈。非是無盈。今應只取本無其缺。亦無自缺。始滿
盈。亦名無盈。如無自然生。亦無自然滅。


疏。二令見道非道者。道喻其因。邪正喻果。故二不同。
又解。非道即名為邪。約隅方邪。下言邪正。側邪不平。
法中自見。言𣠵蒸者。盛熱氣也。


疏。八開敷眾生種善根心者。優鉢羅華。是青蓮華。無
艶色故。喻諸善心。赤是艶色。喻其五欲。


疏。義理既同等者。上引釋迦。以合慈氏。


疏。不復更生於閻浮提者。兩句合讀。垓是數名。十萬
為億。十億名兆。十兆名京。十京名垓。


疏。此緣盡故彼不盡故者。閻浮名此。十方名彼。或約
釋迦彌勒相對。不及前解。


疏。右脇枕手者。右脇婬臥。右脇吉祥。仰為天臥。合為
鬼臥。表吉祥故。右脇臥滅。枕右手者。化緣盡故。面背
於東而向於西。首背於南而向於北。東生萬物。南榮
盛故。表其緣盡背此二也。西主秋收。北冬最末。向此
二也。


疏。欲臥必坐者。將來下生。成佛子巳。入滅為臥。
[002-0945c]


疏。如入滅定者者。狀似滅定。實是死故。次下疏文。不
解相狀。便解所表。所言入者。即證入義。表今人身未
證涅槃。何以故。方欲上生。後下生時。方示證故。或所
言入。亦是死入。以其釋迦巳成佛者入而不來。即是
實入。今既未爾。故是似入。何以故。方欲上生。後補處
時。成佛了巳。後入圓寂。同釋迦故。


疏。終後生相者。命終之後。天中有身。是初生相。名為
生相。問。此文是答此沒之文。云何中間說其中有。自
科中有是生相故。答。此中經意本有名生。天之中有。
既未本有。都是沒時之事相故。問。何不排在。答。生彼
中有乃至起答皆是沒相。以其中有起時在於舍利
之前。故排在此。故此科云。終後生相。沒後之事。本有
之前。並名沒也。又雖屬天。起在人間。並在於此。百千
無表。但狀似爾。或表菩薩近中千佛。千千為中。今百
千故。不表近小及大千者。表得中故。


疏。癡常想故者。由癡執常。問。如何破耶。答。中有漸住。
故非常也。美色為艶。赤盛為赫。


疏。舍利者稻穀也者。問。其彌勒者云何得名。答。相類
得名。同不壞故。又此且約釋迦義翻。准珠林中。正翻
骨身。或云骨體。玄贊。正云設利羅䭾都。翻為體界。界
者分義。恐濫餘名。只存梵語。


疏。且居兜率等者。表次一身未分故也。言一佛者。同
一小化之佛境也。此疏不解中間一句。同中有經。有
首楞嚴三昧等者。舍利光中。現此十字之梵書也。
[002-0946a]


疏。大乘之中等者。光中不現小乘字義。首楞嚴者。此
云究竟。或云堅固。正云首楞伽祛摩。此云空蘊。從定
為名。小乘中無。故此標云大乘之中。據經只說現梵
書字。是西方也。下疏却舉此方字者。以顯當時。若此
土人。亦在彼者。光中亦見此土字義。煥者顯也。爛者
明也。


疏。但矚其文等者。恐外問云。光中云何得見其義。以
此通之。字明顯并義了故。亦名炳然。非直其眼見於
義也。


經。尋即為起等者。不移其時。名之為尋。非尋伺尋。


疏。身雖入滅等者。令人供養。故是法利。舍利名法。或
此是表。以云法故。教法名法。前表定慧。此表法利。問。
前現其字。何不表法。此但起塔。法何相關。答。更云義
故。是表所詮。令人供養。是利無餘。以後在世。唯有法
故。其實智定。世不見故。


疏。於彼臺中者。此座在於臺上故也。殿內臺上。有此
無畏坐者之座。問。准此合是殿內有臺臺上安座。云
何經文七寶臺內摩尼殿上。答。大抄說云。臺是基堦。
云何疏云於彼臺中法王位極得無畏故。今應解云。
依此次第。合云摩尼殿上七寶臺內師子座上。此經
是依西方次第。先能後所。故如是也。不可臺內置其
殿故。合云堦上。於其臺中置座故。復於座上更有蓮
華。下疏自解。師子座上。更有蓮華。并殿四重。是其坐
處。然其蓮華。在於後段生相之中。此前略却蓮華上
[002-0946b]
也。又前段中。却言化生。並是欲令文句引也。今又解
云。前言生處。生及處也。處中略華。此言生相。亦生及
相。前言生者。是後四生。此言生者。是約初起。前文可
知。此經初句。於蓮華上。是辨初起。不爾能於是其何
也。不舉蓮華。而於何也。由要蓮華。辨於初起。不舉座
等。故於前段。便不言華。此言相者。相有二種。一者四
儀。二者色相。如文可知。


疏。結跏趺坐者。結即蟠結。以趺加髀。名為跏趺。准此
疏解。即於跏趺。分為二種。降伏吉祥。更無三種。或有
三種。單言降伏。單言吉祥。即不交結。但直相押分其
左右。於交結中。亦有左右上下相押。即結跏趺。降伏
之坐。及結跏趺。吉祥坐也。今取結跏吉祥坐爾。以其
右者。用之先故。其右在上。即欲作也。其右在下。即令
不作。於惡令止。是其降伏。故左押右。眾善令行。是作
吉祥。故右押左。今是令生兜率故也。故取吉祥。


疏。德高無比者。此是總表身量極過彼天眾故。表德
極高無可比也。十六由旬。共計二百五十六里。彼眾
身量。依瑜伽纂。計成一里四十五步。問。云何下生乃
釋迦等但過其半。答。人器小故過半得所。天慢多故。
極過方押。


疏。能越六道等者。此是別表。問。何不直表一事十六。
乃以兩下表十六耶。答。亦是一事顯超世間出世間
故。二乘在於六道所攝。相貌不超六趣類故。菩薩相
貌。有同佛者。不預世間。而別說超。故云十六。
[002-0946c]


疏。壽量隨天等者。問。何不翻之。答。壽未見故。難制他
慢。問。相好云何亦入身量。答。多屬身故。別言冠髻。是
莊嚴也。又其形量。正亦相好。


疏。釋迦毗楞伽者。此下並是冠上莊嚴。下疏能字種
種現字。如次釋此二字三字。如意珠字。釋摩尼字。


疏。狀如延珪者。此方之寶。但取狀同。非是翻譯。若翻
於彼。應為鸚鵡。取譬赤似鸚鵡觜。天子所執。謂之延
珪。延年故也。又云圓珪。形狀圓也。恐悞更問。


疏。異聖神變者。經者字上。是異聖也。奇異別異。並可
得之。復字之下。是其神變。下於異聖。但所表於神變
中。別而指之。神變表者。顯此菩薩端居兜率能恒諸
方現神變也。又於色中現佛等者。顯隨事相要伴侶
也。於真常中。而不假故。十善百福。互資為萬。十度亦
爾。兩萬相資。成其萬萬。即是百億。復歷十地。即成百
億。一招一萬。故色爾億。此為自利。於利他中。以難招
故。減其一折。只得百千。又其百千只是十萬。非百千
億劫。有無量之百千數。亦過上億。是由利他勝爾也。


經。作百寶色者。百福所招。表令他作。亦同自百三十
二者。於修六度有總有別。總即等覺。或目地前。只為
其六。別即分十。於分十中。前六各三。後四各二。共三
十二。招及所表。自他同前。又三十七菩提分法。五根
五力。名別體同。招感無別。合之為五。只三十二。又有
說言。於四生中。修八聖道。或離八難。感三十二。其八
十者。以八道支。助十度故。又涅槃經二十四說。世有
[002-0947a]
眾生。事八十神。菩薩修於八十種好。其相准思。更餘
所表。下疏自陳。


疏。極端嚴故者。此句是意。非是其表。龍樹偈云。穢器
盛美食。飡者情不忻。醜人說妙法。聽者情不懽。故於
諸根不具之中。而立為戒。非師端嚴要戒資慢。問。既
其端嚴。何不招染。答。却有一好。第四十四容儀無染。
能令見者無染故也。問。其四清淨十力四無畏三念
住三不護大悲無忘失法永斷習氣一切種妙智。亦
在一百四十數內。何故不說。答。但說因中巳具之者。
後二十八唯方具。


疏。面為尊上者。此是一表。表此相勝下第二表。表中
可知。上辨現處。下辨狀相。亦有二表。如文可知。


疏。輝煥眾景者。景者明也。因其日等此過彼也。故名
輝煥。


疏。相中最勝等者。下釋此先偏舉之意。有二對。即為
二意。初自。後他。餘相下聖亦容有故。問。諸說。下地亦
分獲得三十二相。何獨擇此。答。彼是舉總。說分得故。
闕此無失。


疏。三十二相者。相即福相。不關著好。好即美好。不關
表福。故二差別。兩有同處。亦不相違。


疏。無不等觸者。問。於下好中。第六十八。其足離地四
指之量。而現印紋。如何此相乃云等觸。答。今地現故
名之為觸。勢分至故。此要平故。隨地高下。等無不現。
或隨意中要觸等觸。問。下第十五。七處充滿亦有兩
[002-0947b]
足。與此可別。答。下只要滿此要隨地。地或高下。蹈之
令平。問。莫足隨地。答。只令地平。或但勢等。疏雙脚肚
為腨。若此膊字即腹肚也。翳泥耶者。云金色鹿。取其
相似。


疏。端皆上靡者。端者頂也。靡者無也。上無頂現。皆右
旋也。又切韻云。靡曼美色。髮頂引曼。色復美也。即其
紺青。是為美色。


疏。頸及雙肩者。頸即項頸。俗云項窠。肩即俗云窮坑
者也。佛者皆滿。


疏。膞腋者。其肩[骨*專]字。從骨從專。此膊王篇云衣磔也。
此應通用。肩下時上。


疏。容儀洪滿者。次二總身。此約面大而端直。餘有偏
者。或下三相。皆取總身。此第十八。約大而直。次第十
九。約長而闊。次第二十。但約周圓。諾瞿陀者。云孤生
柳。體圓好也。


疏。威容廣大者。有威勢也。非是威儀。與十八別。


疏。常光面各一尋等者。不作神變。恒常身光。於四面
中各有一尋。尋即八尺。切韻六尺。有云一丈。


疏。四牙鮮白鋒利者。齒即前齒。或即目總。此義即目
後大牙也。四下各四。此舉鮮白正要鋒利。鮮即是淨。
白亦前有。


疏。喉脉直故等者。辨得上味之所以也。有云喉邊氣
脉。名為喉脉。


疏。猶如天皷者。即春電也。言婉約者。婉者美也。約者
[002-0947c]
省也。如頻伽音。迦陵頻伽妙音鳥也。


疏。如天帝弓者。有云天帝釋弓。有云螮𧍴即俗呼為
絳。


疏。烏瑟膩沙者。云金頂骨。無能見者。


疏。指爪等者。此有八義。言如華赤銅者。出肉者自。在
肉者紅。如紅蓮華及赤銅色。


疏。手足指等者。此中有七。


疏。齊等無差者。兩手大小。量等無差。或等如前。其指
隨應。大小無差。合大即大。合小即小。兩手相望。其足
准此。非手望足說等無差。


疏。圓滿如意者。圓滿不闕。如如意寶。要者而得第下
共六。


疏。筋脉蟠結者。得上味相。喉脉即直。今是筋脉。如龍
蟠結不息而隱。


疏。直進庠序者。不曲步也。亦大體也。


疏。威容齊肅者。勢而不亂。自靜令地。又肅者恭也。在
上威而恭之。在下畏而愛之。


疏。不過不減者。步無大小。以定故也。


疏。進止儀雅者。若進若止。皆儀閑雅。


疏。舉身隨轉者。舉者遍也。無唯頂轉。又舉者動也。身
動隨轉。


疏。交結無隟者。於相交處內結外滿。准涅槃經第十
一云。凡人骨節。節不相到。人中力士。節頂相到。鉢揵
提身。諸節相連。那羅延身。節頭相拘。十住菩薩。即第
[002-0948a]
十地。諸節骨解。槃龍相結。拘即管也。結即相繫。佛者
亦爾。有本拘字。是其鉤字。


疏。隱處者。大遺處也。有四種好。威勢即是雄而畏人。


疏。敦肅無畏者。敦重恭肅。恒無畏怖。


疏。無欠者。若方若正。皆足無缺。人亦不見。即不現也。


疏。臍深等者。連深六義。連厚四義。


疏。疣贅等過者。出皮上張高如地丘名疣。即此剩肉。
名之為贅。


疏。手掌平滿者。或七處充滿。不關其平。


疏。舌相等者。舌好。


疏。齒方等者。此有三好。牙有四好。言漸次者。後漸利
前。


疏。眼睫等者。此有三好。


疏。雙眉長而等者。此有五好。


疏。雙眉綺靡者。靡者美也。此有三好。


疏。耳厚等者。此有四好。


疏。兩耳等者。此有三好。


疏。無捨無染者。愛而不染。故云愛敬。


疏。額廣等者。此中有四。


疏。首髮修長等者。修即長不白即青。共有三好。


疏。首髮香潔等者。此有六好。


疏。齊整無亂亦不交雜者。總不齊整為亂。一二互結
為交。


疏。那羅延者。此云人種神。其身堅固。而有大力。
[002-0948b]


疏。顏貌舒泰等者。泰通也。舒展無滯。名為舒泰。出眾
顯煥。名為光顯。


疏。含笑先言者。此是兩義。面恒含笑。無其怒色。見人
先言。而問訊等。


疏。唯向不背者。四方人來。皆見面向。


疏。如來達那者。經音義云。末達那。或摩陀那。此云醉
果。此果食之。能令人醉。其狀圓妙。似捨佛首。周如此
果。上如天蓋。天傘蓋也。


疏。身毛紺青等者。青中輝光。帶紅赤色。綺飾間之。


疏。隨眾大小者。人多小也。又機大小。言無少剩。而皆
應理。下言高下。隨一人量。令意和悅。下七十二。約所
樂義。下關聲體。


疏。其足去地者。去者離也。般若經中。有其三義。釋不
至地。一有虫故。二有生草。三現神通。如四指量。表離
四生。而現印紋。表設法輪。此是如來鮮足故也。經說
三緣。一使人少欲。二欲現輪文。三人見歡喜。


疏。逶迤者。羸少之義。或憍慢相。


疏。常少不老者。釋迦恒如二十五歲。


疏。好巡舊處者。老人不好延舊。作多皆棄之。


疏。俱有吉祥喜旋者。不關萬字亦非千輪。別有旋紋。
人見生喜。名為喜旋。纂第十一五十七論。此諸相好。
四根依處。所謂。身男舌眼。并舌勝義。而為別性。得上
味者。是勝義故。說法音聲。亦根依攝。是內聲故。問。勘
其相中。無其耳鼻。好中具有。今此纂文。具辨相好。何
[002-0948c]
不言二。答鼻修直等。但是外表。但身根依。非是耳鼻
根依。所攝根依。是與勝義同處。或是言總。但相非好。
好通五依。開界為六。問。陰藏身根。何無勝義。答。但取
相狀。不要取境。問。其毛爪等。何唯根依。答。得名實是
外類。又名內類。今約內類。皆名根依。此約二十二根
中辨。故開界根。


疏。善現如來應正等覺等者。下至故字。結前生下。於
所生中。先光後聲。於光聲中。各有談自功能所現。其
量極大。然後辨此隨機攝之其量減也。言任運能照
三千大千世界者。此亦且隨示現化身。作如是說。其
下作意。亦是化相。問。既隨化相。小化只合照四天下。
云何任運照大千界。答。或大化身。或他報佛。或是小
化。機即不可。光遠無失。


疏。善現如是功德等者。此又顯勝。舉因歎果。因巳曾
得。佛又進得。是故勝也。初地巳上分明之也。


疏。如是善現等者。此下又總結歸般若。於般若中修
其二誰之所感得。故是般若希奇法也。


疏。三十二相由行修等者。巳上是解別相之文。此下
是解通相之文。於經中相好。皆有五百億色八萬四
千光明艶雲。然今疏文。於相之中。說其寶色。於好之
中。說光艶雲。是相顯略。可准知也。又於經中。言其寶
色。疏結之中。乃言光明。應其寶色。便是光色。問。此與
毫相。有何差別。又其毫相三十二內。前巳言百。後又
言五。答。毫相偏勝。別出眾光。眾光出色。有五百億。更
[002-0949a]
有相中直有色者。同有五百。故是不同。然此寶色。亦
可名光。但非重現。與前別色。十善相助。即成其百。合
自作等。便成其千。千度亦兩千相助。即成百萬。於十
地中。各修百萬。即是千萬。以成一億。至等覺位。亦修
百萬。以此百萬。皆資巳前十地修者。成百萬億。如是
復約五修修之即是五百萬億因也。又於此中。由離
憍慢而偏毫相盛百寶色。於所離中。慢助餘本。相資
成十。亦自作等。有一百故。


疏。諸波羅蜜門也者。文上易見。更有唯約法門積者。
如說十善。十善互成。巳是其百。說自作等。亦是一千。
自利利他。即成二千。并總一百。二千一百。如是度於
欲界之者。六道四生。上界八定。開初未至及中間禪。
以成具十。於出世中。四向四果。獨覺因界。十地菩薩。
如是合成八萬四千。雖非教文。於理可取。又有唯依
煩惱說者。於十根本。互助成百。并前後分。即成三百
以其中分。助於前後。前分後分各成一千。如是共成
二千一百。四類有情。更加四大六衰。積成其數。或於
二千一百之上。巳起未起四千二百。又以二千隨煩
惱助。如是亦成八萬四千。更有餘義。如法苑抄。


疏。光曜者。初下兜率。光照百億四大洲等。


疏。表菩薩眾者。慈氏大眾。眾有三乘二乘。約出煩惱
於泥名為生死。前說坐華。是表菩薩出於二乘。所知
於泥又約下因。亦不相違。


疏。晝三夜三等者。兩句辨相。下文為表。此非令作六
[002-0949b]
遍別時意是遍於六時。六時不住。今修行者勿只應
却六遍便息。須於晝夜不住故也。極勞暫止。


疏。令生五根等者。此是所表。准此前云。九億天子何
無所表。故萬萬行。經於十地。又五根等。得此弟子。


疏。以起睡相者。更有說云。華開華合鳥獸鳴靜。以分
晝夜。有婆沙說。鳥獸卵生。死有遺屍。命終不久。暴風
飄舉。遠移他處。正法念經說是化作。斷隨異部旁釋
象等。不知死處。


疏。佛即不然者。似睡亦無。此即慈氏顧呼為佛於六
時中恒不住故。歸經恒字。准此六時。非只六遍。


疏。當此間一百四十四億歲者。十萬為億。得如此數。
下計五千七百六十億者。亦是十萬億算也。


疏。今以理推等者。此下會釋。而為兩釋。初約大萬。以
百為一。而數之故。如數僧祇。風劫為一。故有此會。以
百為一。十萬為億。正同單一千萬為億。言即相當矣
者。大數相當。六字尚差。如下改加。後解之中。准此會之。


疏。以理推排以千萬為億計之等者。問。既有此理。何
須作於前解和會。答。下萬字上。添其六字。尚少百字。
就移六字。在萬字上。但於億上。六為七字。數即具故。
貴要改移字數少故。先為前解。又下却依前加改字。
然經本意。是其後解。西方多以千萬為億。其菩薩戒。
說千百億釋迦之言。是約千萬為億者故。即俱胝也。
其小乘說。多依十萬。即洛叉也。


疏。應萬字上安者。此却依於前解移字。若依後解。千
[002-0949c]
萬為億。即萬字上。合加百字。又可准故。略不言便少
一億五萬。若依後解。便少一億五百萬也。


疏。此以萬萬為一億故者。此却依前。以百為一。百萬
為億。計數如此。若只單一萬萬為億。正合此經疏先
是約以萬為一故爾舉之以顯。後約單一為一萬萬
為億。而計者也。言增減雖殊等者。計億為殊。不索加
移。與論算法。數正同也。


疏。其六千萬者等者。此下欲改千為百字。直顯相違
不須言改。人自知爾。問。如何相違。答。以見下位同上
是億大上位故。上位只是五十六億。下位計成六十
億故。又同是億。何不通云一百一十六億歲耶。故其
千字。是其百字。若云上億是萬萬者。萬萬為億。未成
五十。只是五故。但五十七千萬歲。不至五十七萬萬
故。若云千萬而為億者。下位六億。亦合足於上位計
故。疏主但約百萬為億計而破者。以前不曾約萬萬
故。萬萬又却破上位故。所以但約百萬為億。言義不
相違者。極相違故。翻調之詞。如此下位。同是其億。大
於上位。不相違耶。是改兩字。尚極相違。是極相違。故
如是文。或此義字。無是豈字。上隨疏文。辨經所要。若
依瑜伽。立法通計六天一報等於人間之歲數者。其
四天王。當於人間九百萬歲。千萬為億。未及一億。如
次向上。四因積之。正合其數。且九百萬。四因積之。四
九三十六百萬歲。即是三千六百萬歲。千萬為億。計
成三億六百萬歲。是忉利天所壽之歲。又以四因其
[002-0950a]
焰摩天。十四億四百萬歲。又以四因。是兜率天。五十
七億六百萬歲。此是慈氏住天壽量。故疏加了七字。
移下六字。尚略一今百字。又以四因。是化樂天。二百
三十億四百萬歲。又以四因。是他化天。九百二十一
億六百萬歲。如是次第。當於初六地獄之中。一盡一
夜。此約佛說。佛出世時。人所壽歲。如是增之。若此於
今。或至人壽十歲之時。時日俱減。其數更多。若比減
劫。初之人壽。時日俱長。無如此數。故以其後二箇地
獄論劫非歲。第七地獄。半增減劫。其時巳過第六地
獄。不爾直與瑜伽相違。說下漸漸壽量過故。身量亦
然。問。慈氏生天。經此人間。自百歲時。減至十歲。有七
千年。却從十歲。子年倍父。增至八萬四千歲時。其雖
不定。歲數不多。又自八萬四千歲時。減至八萬。只減
四千。百年減一。百箇四千。即四十萬。如是慈氏在天
壽量。所經人間歲數定者。只四十萬零有七千。并其
增劫。數雖未定。數不過減。減劫通計。未及一億。如何
得有許多歲數。答。巳如前解。住天歲數等百歲時。五
十七億六百萬歲。劫中經者。增至八萬四千歲時。其
時月日極長故也。曾且百年減一為法。亦以百日。減
其一日。其劫初時一日之時。此百歲時。二年有餘。日
日如此。故實排計。無許多也。但以折為百歲之時。五
十七億六百萬歲。問。其他化天足滿壽量為第六獄
一晝一夜。其第六獄。滿足壽量。一萬六千。第七地獄。
半增減劫。如何可折許多歲數。答。於增劫中。亦同歲
[002-0950b]
增。大約如此。後細更算。未暇計之。第七地獄。壽量時
分。必過第六。


疏。菩薩在天等者。恐外救云。少一十億五百萬歲。亦
無過失。不盡天壽而下生故。以此破之。無中夭故。


疏。下生人間者。有本云。生在人間。意連上用。今依此
本。此句連下。標在人間。大卷經當至人壽六萬歲時。
天上壽盡。下生人間。彌勒亦同。人壽六萬。不同釋迦
百歲之時但壽八十。言人間長壽者時宜現故者。長
壽之人。宜見彌勒。隨彼時宜而現之也。此經所說歲
太少也。處胎經說八萬四千。又劫太多。故一齊斥。不
須和會。


經。佛告優波離等者。經文略不結於下生。正說上生。
便說下故。


經。佛滅度後者。佛在之時。必樂佛故。令現修故。末勸
求生。


疏。勸生於彼等者。前外果中。先示生人。無此希願。此
中却無示生彼人。二文相影。


疏。雖有五段等。此下別為三段科釋。


疏。初中有六等者。於前五段三段科中。皆於初中。分
為六段。


疏。一精進者。遍䇿法故。經句是總。疏文隨牒。正要修
諸功德一句。是一行也。此言功德。是其果稱。今所修
者其因行。因得果名。有財釋也。非功德言因形像也。
所言修者齊施衣等。並得其名。一切皆名修功德也。
[002-0950c]
故此言諸。疏言悲敬。於二田中。所作之業。仍有等字。
恩入敬中。三田攝盡。故是寬通。由此總配。以為布施。
初標總稱。而得別名。


疏。三掃塔塗地者。且舉塗掃。其蓋造等。並在其內。故
疏中云整理制多。仍加等字。此掃塔等。入於忍度。令
他歡喜。無嗔而忍。自得忍福。如其酤酒。是綺語業。其
飲酒者。作綺語故。酤者令爾。得綺語業。出寶積經。


疏。四香華供養者。香華為別。供養為總。故疏解為四
事什物。四事即是衣服飲食臥具湯藥。什物即是餘
受用物。乃至房舍。並得其名。什者雜也。事相有多。行
為精進。


疏。五凡夫行眾三昧等者。初解凡夫通散等持。并修
上定。即通六行總相念等。故聞思下有其等字。聖修
無漏。名為正受。正者聖也。是無漏故。聖有漏定。從在
於前。或在於後。其第二解。聖修同前。凡夫除其修上
定者。但教聞思修念住等三昧等持名字通故。


疏。六讀誦經典等者。經但讀誦。疏便加出演說等也。
於教修習十法行者。皆在此中。故是慧度。


疏。且舉六事等者。且舉其勝。或約易行。大槩為易。而
為上首。云云。疏巳加出內細有多。


疏。若具修六等者。問。分品之法。疏文自陳。其若無戒
可得生乎。其修五中。五互除一。內有一人無戒者也。
經說。若人不受戒者。疥癩野犴尚不能得。何況具足
功德之身。答。諸師各解。未見明文。今為一意。釋此所
[002-0951a]
由。其此分六是約主行。隨其為主。有六五等。乃至唯
以初行為主。其餘諸行而來助之。如是亦只名修一
行。以主伴行。共招彼天。可以得生。若不爾者。必無生
理。以彼果報事非輕故。據上所說。內院外宮。只如眼
見。亦非一因所可得之。云何一因而得受用。問。少因
多果。豈非佛說。答。隨其所應。一類之中。因少果多。實
可得爾。非以一因招多類故。如其無戒唯布施者。招
尊貴乎。如是彼天莫非尊貴。衣食侍御。諸如是等。一
切具足。如何一事能招之耶。故於其中。可分主伴。至
受用時。亦分賓主。勝劣繫屬。諸如是等。約因而說。如
是中下三大品中。准此所說。又以九品。圂而論之。相
亦如是。如是九品。互為主伴。隨應具足。或少有闕。亦
不得爾。據上疏云。其中一一具攝眾行。即是伴內。具
中下巳。勿只專於一事而以恐相悞諸。又有專以觀
想之者甚虗設也。據下經文。一一皆是修習行時而
觀引之間而無失。云何更有說觀為正以謂為首便
名正因。眾善皆以為信首故。豈諸果報皆以其信而
為正因。故應以觀如願等說。導引之首。名之為首。非
是正因。諸求生者。修而觀之。當也是也。勿空觀之。悞
也虗也。


經。如是等人等者。此句須是指上修習六行之人。令
當志心乃至繫念。云何空觀㪷[打-丁+梁]等耶。


經。念佛形相者。預指彌勒。今當稱之。此亦修時。隨力
總相。想像形容。不須度量尺寸具足。若須具足。唯一
[002-0951b]
頂冠。想之多歲。亦不能成。何況身長十六由旬。三十
二相。八十隨好。如是端然。窮世不盡。如何進修招感
者耶。故此是令隨力繫念。勿便異緣。以其所行不狂
浪也。行者須思。勿虗用功。故疏中云。雖復修行。仍須
正念。意亦因行而引念想。非只端然而巳者哉。


疏。非餘時犯等者。兩句遮非。三句正釋。受巳持犯。經
中似舉一念持者力亦可招。非唯一念後便犯者而
得生也。亦無期願一念受者。但假舉也。此經且舉上
下之一。其餘下品。并餘二品。顯而示之。


經。譬如壯士者。有力屈伸。其時速故。頃即時尅。屈伸
即是曲展之義。有力壯士。曲展手臂。如是頃時即往
生也。


疏。既生彼天等者。表清淨也。


經。廣修福業者。前勸修中。假舉一念。令易從也。此讚
歎中。言其廣修。令歡喜也。假使一念。亦名為廣。心願
大故。一念為願生多廣故。


經。即得超越九十億劫生死之罪者。行之初首。以勝
攝劣。以具九品之勢力故。遂越九十億劫之罪。問。唯
見其九。如何十億。答。此為萬萬行之本故。滅罪如是
萬萬如前。問。此何為劫。又其罪者為三塗耶。有而超
耶。無者如何。又先有罪過九十億。應不生取。其相如
何。答。今解此言。生死之罪。不必三塗。一切有漏。皆為
生死。自從發心。直至成佛。所經往返。令經多少。此言
超者。如釋迦佛逢弗沙等。如是名超。合經生死成佛
[002-0951c]
來由。見彌勒減爾許時。此言劫者。多約增減。是此不
見彌勒菩薩超了九十億劫生死。下所言超。皆准此
釋。問。疏中自解地獄之罪。云何乃言一切生死。答。疏
舉苦者。令人怖之。希彼滅此。理實一切。皆為所超。若
不爾者。豈所超者無鬼畜歟。或只約超三塗之罪。後
更詳之。


疏。餘處罪劫年歲為之者。炎熱地獄亦半中劫。不及
劫故。相從言年。


疏。末劫凡夫等者。問。時皆下凡。云何能爾超生死耶。
疏二句縱。末七字結。中有兩奪。一約行勝。二約境強。
於初奪中。二句為標。言淨方者。即是兜率。次下二句。
出理釋成。夙者早也敬也。今取敬訓。年運者命也。殫
者盡也。此句自慶。下句正成。此義意云。自敬運命而
不殫故。得在上品超下。結云豈不能超生死之罪。如
云天無絕人之路而得成於上下之行。故能超於九
十億劫生死罪也。下第二奪。用文可思。問。此能滅罪。
何不在於第五大段。又此而彼門義何殊。答。此是便
言皆不相違。又況此是生巳時利。


經。不退轉於無上道心者。且言大位。實通三乘。


疏。隨其位次者。約五不退。隨其位次。於巳發中。令堅
名成。


疏。三業俱淨等者。此說中上及以上上。言俱濟故。


疏。隨修六法者。上三品中之中下也。少淨三業者。中
三品之中下也。隨少之言。各顯非准。是其上品。通隨
[002-0952a]
及少。不言准爾。故各通二。不言下者。有不定故。至下
當知。又顯上品必有中品。故如是言。下品事相。品中
巳具。


疏。心祈不二者。不二即如。顯大乘者。


疏。父子之道尚感天然者。天然性也。不由教勸。天然
相隨。況於此事定隨下生。何以感哉。是影不假出理
辨因。自決然也。


疏。六事行滿等者。上上中上。初會聞法。應過餘品。不
知如何。今恐上品必具三業。唯是上品。初會聞法。


經。於諸佛前等者。通上賢劫。疏文自指。


疏。小乘中說等者。此下所引。多少不同。但要例證。二
劫值佛。既非行位。劫中相當。更不會釋。多少之理。今
略會之。其教不同。積數有異。隨機就意。不同無失。其
小乘者。隨化就現。不可和會。


疏。行四依中者。於大乘中。有法四依。即是依法不依
人等。有行四依。即此所列。於小乘中有行。有其依行
者。一依常食。二糞掃衣。三塚間住。四腐爛藥。其人四
者。方便初果中二無學。如此為四。今此大乘。不彰人
四。但名行也。所言依者。自依令他悉獲利益。


疏。授記有四者。第四十六功德品中。彼文有六。一記
種姓。二初發心。三密授記。謂不在座。四現前記。謂在
座者。五有定限。六無定限。但言四者。以彼後二。但約
時限。不異前故。或四傳差。


疏。即是第二中品行生者。上約五段科指。此約三段
[002-0952b]
科指。


疏。八部聞名等者。其彼龍等。約資舊業。今詳經文及
以疏解。亦有別時意趣之理。此經說言。如前無異。如
何龍等。得同前耶。又但約生。言無異者。龍等如何得
生內院。若但汎生而作此言。約資舊業。雖可得爾。亦
是但同餘業報天。不因慈氏。亦有生者。何關此說。


疏。先不犯戒者。有戒不犯。不同下品。經無此言。准理
如此。不言犯戒。是不犯也。下句即是不曾受戒。不造
惡者。或可上句有戒無犯。下句縱犯非不律儀。即連
次下罪輕微者。惡即十惡。後解為勝。先不受戒。必不
能生知足天也。


疏。聞名心喜者。即是經云聞巳歡喜。當其意業。恭敬
偏約語業。禮拜即是身業。可知。


疏。天讚罪除等者。即是經云如前無異。自天讚等巳
下皆同。於滅罪中。須思多少。


疏。具三業者等者。分品招果。如前巳解。主伴無疑。不
爾云何只喜便生。若兼少許。即成相濫。故以主伴。無
相濫失。


疏。此明不願生等者。此意願生。但聞其名。亦得生也。
或可願生但聞其名。在下下中。不定生者。故此是翻
不願生者。


疏。及二界中間者。非圍四洲兩山之間。日在上故。是
圍三千之三圍山。


疏。若黑果處等者。約處。但無日月光明。名之為黑。故
[002-0952c]
無鬼畜。約果即有二義名黑。一無慧光。二無佛光。問。
瑜伽自有黑黑業名。云何此中名邊非黑。答。後約非
善。善名白故。此約不明。不明名黑。邊邪之行。有邪慧
故。不與黑名。


疏。即諸邊境者。約地分也。如經即土名為中國。巳外
名邊。言行邊者。行不居中。便名為邊。不論何地。如於
印土不遮亦有行邊之者。


疏。蔑戾車者。樂垢穢也冢。墓等家言。達絮者此。云行
惡。即婬女家。及酤酒家。旃陀羅者。嚴熾上屠。疏前不
墮三惡者。理實亦有兩鐵山間。言八難者。三惡為三
四佛前佛後。五諸根不具。六邪見。七邊地。八壽天。世
智北洲即是第六。不起聖道方便名難。


疏。惡者不善也者。隨彼惡者。自有軌式。是此中意。餘
解如章言。即不律儀者。此屬之也。此却遮詮。非正律
儀。名不律儀。


疏。養鷄者。此方亦有。如猪養者。如養猫兒。不在此限。


疏。縛象者。捉縛象者。故下會在獵師之中。不知對法
等字等何。對法雜心。有屠羊。無養羊。有養鷄猪。無殺
鷄猪。准疏所解。屠養互舉。但是二文。牛犬不同。雜心
更無讒搆好損。言伺獵者。伺惟也。如下窠弓。亦通諸
獵。對法不開。


疏。捉雉之屬者。在獵師中。


疏。對法寬故者。全多樂損。雖無獵師。巳有少分。若通
而論。互有寬狹。
[002-0953a]


疏。犯戒惡行者。犯十重者。其中皆有。為活命故。大意
作惡為活命者。方為不律。所餘作惡。但在處中。於不
律中。分輕重者。依梵網經。有輕有重。其養猪等。是輕
垢故。若依餘教。皆可名重若論性遮。即唯性罪。四十
八輕。有性罪故。諸說輕垢皆遮罪者。有相濫失。不了
彼經不約性遮以分輕重。餘經不妨有約性遮分輕
重故。輕重猶如長短之名。臨時相對。不同性遮。性遮
即定。性遮約於招感立名。佛制不制。皆招惡趣。即名
性罪。不由佛制。本性是罪。名性罪故。佛不制時。不招
惡道。因佛制巳。犯招惡道。因遮成罪。名為遮罪。有作
是說。為遮性罪。名遮罪者。非也。此是立遮所以中一。
更有為護他心立等。如瑜伽論。問。如飲酒等。性耶遮
耶。答。是遮罪攝。問。三十六失。豈因佛遮。答。論制不制。
約招惡道。非病疾等。故欲受戒。亦說先懺輕垢之罪。
不爾輕罪無戒無犯。佛源不為制未受戒而建立故。


疏。三業歸依等者。此下出理。勢連前經三業歸依。是
中品行。即歸依時。心意歡喜。即其經云聞巳歡喜。別
言之也。上能敬舉相殷重。此下所敬威力而加。故但
聞名而不墮於黑闇等也。言四等者。四無量也。以平
等故。


疏。眷屬成就者。得其善者。名為成就。得其惡者。便得
名為非眷屬也。如云非人。


疏。三不謗三寶者。所離之二皆是難故。


疏。不但中品等者。此下總略。文中有二。初之四句。先
[002-0953b]
約品辨。不但中品。不願生者。聞名有益。離惡生善。是
利益也。上下二品。隨應亦爾。欲明之下。辨其中品偏
說之意。偏說不願聞名利益。是有表也。欲表不願生
兜率者而聞其名。亦可改劣而為勝故。八部之體。改
易顯故。或可不例願不願生。只要無惡有善同也。言
四生者。此總舉也。八部隨應。改惡為勝。


疏。即是第三下品行生也者。第二番科。


疏。滅罪有二等者。如次是經犯戒眾惡。中品無重。有
犯輕者。此并犯重。


疏。五體投地者。五皆至地。此經大意。先懺罪巳。然後
修行。經名稱者。准疏所解。稱字是念。不連名投。


經。造立形像者。有以前來修諸功德為造形像。豈不
下品重上品耶。


疏。設不作罪懺悔願生者。於此彼中。有不作罪。無罪
而懺。願生更勝。或亦不必因怖而修。心多勝故。問。中
品何別。答。十事有別。聞名稱念。爭其歡喜。前來禮拜。
勢連恭敬。前中且別恭敬配語。其勢不亦連禮拜呼。
餘事又勝。自可此之。問。此中初後二有何別。答。初約
有讚。名之為稱。後約專注。名繫念也。勿後唯意有口
字故。


經。來迎此人者。今詳唯識論文上下及諸經文。所有
總文。多在頭尾。且如此經。覩佛光明。皆悉雲集豈不
遍前阿若等耶。不爾彼彼應不見光。既見云何偏不言
耶。故彼在末。文貫於上。今此亦爾。遍前九品。佛皆來
[002-0953c]
迎。云何更為三品別說。應云來迎三品無別。說之在
末。但有勝劣。不須問答。法華集眾。末後亦有兩句總
文。皆悉雲集。瞻仰尊顏。莫其前眾不瞻仰耶。又前但
有列眾之言。並不曾有聚集之語。又前疏文。說古法
師上生之者皆有雲迹。彼豈皆是下品耶。須思須思。


疏。犯戒造惡等者。兩句之文。是牒初段。聞名修行。牒
第二段。命字之下。方釋此唱。


疏。滅其罪暗者。問。前既巳懺。云何又滅。答。令遠無失。
況復念念心差巳上更淨為妙。


疏。一懺悔造像等。前有十事。并前懺悔。共有十一。今
束為五。謂懺悔等。十中第一。聞名即懺。懺悔便是聞
名者故。勿入供養。造像即是十中第二。供養即是中
間六種。後二可知。如是皆具。即為上品。闕後一者。即
為中品。多說後四隨闕一種。皆入中品。今只隨文。於
下下中。有其二類。一者得生。二者不定。但闕後二。即
亦定生。餘不定生。隨文方指。問。何故中品。合之為一。
答。同供養故。又意欲令皆修習故。乃至隨喜。隨分須
具。以彼果報皆具有故。乃至若無隨喜之者。彼處境
界。無分得見。如何可生。


疏。雖歸懺悔等者。二句之文。舉具初一。或但初唱懺
悔之者。歸言歸依於慈氏也。次下兩句。是皆不具。合
為五中。後四義者。或第十中。稱名亦無。只有大段聞
名懺悔。次下約巳懺歸罪滅。而科釋之。五箇或字。却
開十中第一稱名。闕四之者。未後却是十中初故。如
[002-0954a]
是合為五義之中。具足前三下下定生。隨具其一不
具四者。是不定生。此中說前大段中不懺悔者。犯惡
不懺。定不生故。問。如是巳懺會闕之者。及闕四者。是
不定生。巳如文辨。其闕三者。行相云何。又其中品。前
來巳說。但闕後一。於五類中。闕餘一者。是何品耶。又
其下下。但闕後二。餘闕二者是何品。答。准此文意。若
於造像及以供養。更隨闕一。亦入不定。中品必要具
前四也。於第四中。更要常恒。下下生者。約具前三。設
具餘四。或具餘三。皆非本品。問。云何不說餘具三者
及具二者。答。於或字中。皆以顯之。恐文繁故。多說闕
一皆為中品。餘闕二等。皆為下品。其闕二者。亦是定
生。闕三巳上。不定生也。今只隨文。具上品者。於後二
中。更要恒也。中品第四要恒亦爾。其不恒者。即入不
具不定生中。


經。未舉頭頃者。前初二中。禮巳諦觀。方為說法。今下
品者。恐不信故。疾為說法。疏中自具。由此不待舊天
子也。


經。於未來世等者。不定何劫。故佛數多。其彼二劫。應
不決定。


疏。上來三類等者。結前生下。顯下經文結勸之詞。亦
通有於生外院者。以不曾云生內院故。言除第九品
者。唯除第九品中有此。名除第九。問。前不願生。猶通
上下。如何無有生外院者。答。願者無故。此是願中有
生外院。言任運後時還成不退者。即後經云。當知是
[002-0954b]
人。於無上道。得不退轉。不假餘緣。名為任運。次下即
連後成佛時得授記等。


疏。真報之佛未逢者。凡階未至。


疏。慧矚智光者。并如此世非眼不見。智光即教。或如
說言。以無漏輪。轉在身中。證見彼智。名之為矚。凡夫
不爾。


疏。修十善行者。即下勤行念名恭敬。下子第二聞名
起敬。等字等及禮拜投誠。及後大段。不願生者。此牒
大段欲分科也。


經。念兜率陀天等者。此一唱經。前後句連。前段標勸
繫念思惟。此段正念兜率陀天而修戒行。遂總念行
發願迴向。連後段也。如是相合。總名正觀。


疏。俱於持戒不論餘業者。解初二句竪故勝故。次近
一行解次一句。言一日者。是八戒也。前言一念。即假
舉少。後近一行。解後二句。初句言念。輕重俱遍。後句
說行。據重名道。成業道者。必須重也。


經。作是觀者等者。此段之文勢連於前。其前之文。亦
貫於後。其千二百五十百億劫不同者。其一人者。有
十二支。其一蓮華。有十二葉。故其滅罪一千二百。一
掌五指。故表五十。每一十也。三業圓備。數滿為百。又
見一人。


疏。列八想於有苦者。而與拔等。於見蓮華。列其四想。
謂於好法思供養等。合成十二。表千二百。合掌恭敬
發善為二。身防三支。為三共五。故為五千。其禮拜者
[002-0954c]
三業十善。互資成百。問。如是雖見所表大數。千十及
億三不同者其義何耶。又下疏言輕重不同。如何可
見不等所以。只其千二只五只百可爾。答。禮拜投誠。
其重易知。於念名中。見一天人及一蓮華。與但聞名
不見境者。故重輕別。其千十億數不同者。且先說十。
由彼菩薩慈悲代機。忍之成佛。於釋迦後。其機巳是
釋迦所化。凡愚一蘊。便能滅其一十劫罪。今此念名
最遍故。遂能滅罪五十劫也。又由宿願巳多成故。既
見其境。境有人法。生起眾想。想有十二。於十二想。一
一有敬。及有悲故。成二十四。如是一一皆敬。但聞彌
勒名。念滅罪之力。各有五十。故千二百以為限也。其
禮拜者。三業發善。善有十業。合自作等。以為百行。相
資成千。十度准此。千千相資。成其百萬。防惡之因。亦
有如是。即二百萬。各更利他慈悲喜捨及以晝夜六
時行之。是二千萬。此為二億。此之二億。各遍慈氏五
蘊功德。每蘊滅其十劫生死。故總含滅一百億劫生
死罪也。問。下凡禮拜。如何有得如是功力。所積皆是
上位行故。答。約為當因。彼皆由此而方得故。今便能
有如此勢力。如初發起大菩提心。便能滅罪。為父母
等。


疏。滅八十劫罪者。今現行本。有其億字。應是後來傳
者加出。


疏。晝夜相續者。此即別前一念頃也。故滅罪多。


疏。第一見毫光者。此是前來上品生者。生至兜率彼
[002-0955a]
中便兼說滅罪故。既九十億。與此不同。故此排列。


疏。問何故見身毫相者。此即第一前上品者親見毫
相。滅罪但得九十億劫。次前第四是前第三禮拜投
誠。却是人中遙禮之者。滅罪却多一十億故。故如此
問。遙念之言。即詮禮念。隣近為名。


疏。答見佛身相等者。此有三解。初約發心難易。難者
力大。在於人中。此巳生上。是在先也。二約厭心淺深。
深者力勝。三約時分長短。長者用多。


疏。問聞名歸念者。此牒第二。或并初一。


疏。少禮少念一暫歸聞等。禮即第三。念即第一。歸聞
第二。下翻文中聽聞第二。敬禮第三。朝朝供養。是翻
第一但注想也。


疏。前三品修等者。此下是約三段科者而科釋之。故
指滅罪。以為第三。


疏。即是總說等者。結歸上排大段文也。


經。設不生天者。內有兩類。一者不願。二雖發願業不
成就。疏上自具。


疏。其前樂生等者。恐外問云。樂而業滿。皆至龍華。有
何差別。此下辨之。亦有等殊。前者得道。此但發心。故
不同也。問。其前三品生無凡夫。答。得道有期。名為得
道。非皆巳得名為道。或得不退。便名為得道。


疏。汝生安樂國等者。汝即彌勒。我即釋迦。八萬歲時
名為安樂。初之一段。對辨二國。初半約其進趣辨之。
後半約其傳法難易樂處。傳法實為易也。次下顯其
[002-0955b]
三會所度以度法。


疏。六事中一者。上中之下。尚但一分。彼威儀中。不唯
五戒。


疏。禮二足者者。釋迦慈氏。名之為二。表捨慢。以二為
首。捨諸煩惱。


疏。聖隨願往者。此下是辨不須說者。亦隨願生。此有
七地及初二果。或其七地。亦有神通。其不還者。不生
欲界。但以神通。


疏。汝等者。現佛前者。及字之下。是佛滅後。


疏。下品行者者。疏主舉劣以況勝也。經中具通。


疏。為度末代等者。二句釋成。鄭重之意。末代難勸。故
須再三。


經。亦記未來等者。上是彌勒。下是眾生。其佛前者。約
其當果。皆名未來。


疏。歎凡聖者。歎佛說也。即經兩節言故。承前說者。此
却說是求生之者。經上但有眾生言故。承上慈氏。或
前理准聖亦求感。


經。唯然者。順而悅預。名為隨喜。承稟所教。名為敬諾。
先示承稟。然後發問。唯字上聲。以合然。然字便是敬
諾。然是應然。


疏。此答受持者。其儀軌者。第一勿忘。第二即為未來
眾生而得生天。第三即令眾生成佛。如是三心。則為
受持之儀軌也。示菩提相。欲令求成。故是一意。或別
為一。
[002-0955c]


疏。超驤者。超即驤騰。


疏。便斷佛種者。不令生現。名之為斷。或此種言。但是
因義。不續名斷。


經。此經名等者。有三名也。初從所說彌勒為名。後從
進勸大心為名。唯其第二正從生天而為名故。乃偏
立之。


疏。得未曾有者。上之而說。先未聞故。今既得聞。得此
未曾有聞之事。


疏。季俗之末者。季者小也。生在小俗。尚居其末。又其
時末。名之為季。末中之末。是其大意。皆是自謙。例勸
於人。允者信也。


疏。事事不染等者。不應染故名不染。而強生染名為
而染。又其境體而非是染。而心染也。


「 我以清淨心
 略釋瑞應疏
 願所獲功德
 慈氏來救度」



上生經瑞應鈔卷下