《大般涅槃經》卷第二十二
北涼天竺三藏曇無讖譯
光明遍照高貴德王菩薩品第十之二
「善男子！云何菩薩摩訶薩修大涅槃不聞
而聞？十二部經其義深邃，昔來不聞，今因是
經，得具足聞。先雖得聞，唯聞名字，而今於此
大涅槃經，乃得聞義。聲聞緣覺唯聞十二部
經名字，不聞其義，今於此經具足得聞，是名
不聞而聞。善男子！一切聲聞緣覺經中，不曾聞佛有常樂我淨、不畢竟滅，三寶佛性無
差別相，犯四重罪、謗方等經、作五逆罪及一
闡提悉有佛性，今於此經而得聞之，是名不
聞而聞。」
光明遍照高貴德王菩薩摩訶薩白
佛言：「世尊！若犯重禁、謗方等經、作五逆罪、一
闡提等，有佛性者，是等云何復墮地獄？世尊！
若使是等有佛性者，云何復言無常樂我淨？
世尊！若斷善根名一闡提者，斷善根時所有
佛性云何不斷？佛性若斷，云何復言常樂我
淨？如其不斷，何故名為一闡提耶？世尊！犯四
重禁名為不定，謗方等經、作五逆罪及一闡
[022-0493c] 
提悉名不定，如是等輩若決定者，云何得成
阿耨多羅三藐三菩提？得須陀洹乃至辟支
佛亦名不定，若須陀洹至辟支佛是決定者，
亦不應成阿耨多羅三藐三菩提？世尊！若犯
四重不決定者，須陀洹乃至辟支佛亦不決
定，如是不定，諸佛如來亦復不定；若佛不定，
涅槃體性亦復不定，至一切法亦復不定。云
何不定？若一闡提除一闡提，則成佛道。諸佛
如來亦應如是，入涅槃已，亦應還出，不入涅
槃。若如是者，涅槃之性則為不定，不決定故
當知無有常樂我淨，云何說言一闡提等當
得涅槃？」
爾時世尊告光明遍照高貴德王菩
薩摩訶薩言：「善哉，善哉！善男子！為欲利益無
量眾生令得安樂，憐愍慈念諸世間故，為欲
增長發菩提心諸菩薩故，作如是問。善男子！
汝已親近過去無量諸佛世尊，於諸佛所種
諸善根，久已成就菩提功德，降伏眾魔令其
退散，已教無量無邊眾生，悉令得至阿耨多
羅三藐三菩提，久已通達諸佛如來所有甚
深祕密之藏，已問過去無量無邊恒河沙等
諸佛世尊如是甚深微密之義。我都不見，一
切世間，若人若天、沙門、婆羅門、若魔若梵，有
能諮問如來是義。今當誠心諦聽，諦聽！吾當
為汝分別演說。善男子！一闡提者亦不決定，
若決定者，是一闡提終不能得阿耨多羅三藐
三菩提；以不決定，是故能得。如汝所言，佛性
不斷，云何一闡提斷善根者？善男子！善根有
二種：一者內，二者外。佛性非內非外，以是義
故，佛性不斷。復有二種：一者有漏，二者無漏。
[022-0494a]
佛性非有漏，非無漏，是故不斷。復有二種：一
者常，二者無常。佛性非常，非無常，是故不斷。
若是斷者，則應還得，若不還得，則名不斷，若
斷已得，名一闡提。犯四重者亦是不定，若決
定者，犯四重禁終不能得阿耨多羅三藐三
菩提。謗方等經亦復不定，若決定者，謗正法
人終不能得阿耨多羅三藐三菩提。作五逆
罪亦復不定，若決定者，五逆之人終不能得
阿耨多羅三藐三菩提。色與色相二俱不定，
香、味、觸相，生相、至無明相，陰入界相、二十五
有相、四生，乃至一切諸法，皆亦不定。
「善男子！
譬如幻師，在大眾中化作四兵，車、步、象、馬，作
諸瓔珞嚴身之具，城邑聚落、山林樹木、泉池
河井。而彼眾中，有諸小兒，無有智慧，覩見之
時，悉以為實。其中智人知其虛誑，以幻力故，
惑人眼目。善男子！一切凡夫乃至聲聞辟支
佛等，於一切法，見有定相亦復如是。諸佛菩
薩於一切法不見定相。善男子！譬如小兒於
盛夏月，見熱時焰，謂之為水。有智之人，於此
熱焰，終不生於實水之想，但是虛焰誑人眼
目，非實是水。一切凡夫聲聞緣覺見一切法，
亦復如是，悉謂是實。諸佛菩薩於一切法不
見定相。善男子！譬如山澗因聲有響，小兒聞
之謂是實聲。有智之人解無定實，但有聲相，
誑於耳識。善男子！一切凡夫聲聞緣覺於一
切法，亦復如是，見有定相。諸菩薩等解了諸
法，悉無定相，見無常相、空寂等相、無生滅相，
以是義故，菩薩摩訶薩見一切法是無常相。
善男子！亦有定相。云何為定？常樂我淨。在何
[022-0494b]
處耶？所謂涅槃。善男子！須陀洹果亦復不定，
不決定故，經八萬劫，得阿耨多羅三藐三菩提
心。斯陀含果亦復不定，不決定故，經六萬劫
得阿耨多羅三藐三菩提心。阿那含果亦復
不定，不決定故，經四萬劫得阿耨多羅三藐
三菩提心。阿羅漢果亦復不定，不決定故，經
二萬劫得阿耨多羅三藐三菩提心。辟支佛
道亦復不定，不決定故，經十千劫得阿耨多
羅三藐三菩提心。
「善男子！如來今於拘尸那
城娑羅雙樹間，示現倚臥師子之床，欲入涅
槃，令諸未得阿羅漢果眾弟子等，及諸力士，
生大憂苦，亦令天、人、阿修羅、乾闥婆、迦樓羅、
緊那羅、摩睺羅伽等大設供養，欲使諸人以
千端疊纏裹其身，七寶為棺盛滿香油，積諸
香木以火焚之，唯除二端不可得燒：一者
儭身，二最在外。為諸眾生分散舍利，以為
八分。一切所有聲聞弟子，咸言如來入於涅
槃，當知如來亦不畢定入於涅槃。何以故？如
來常住不變易故，以是義故，如來涅槃亦復
不定。善男子！當知如來亦復不定。如來非天。
何以故？有四種天：一者世間天、二者生天、三
者淨天、四者義天。世間天者如諸國王；生天
者從四天王乃至非有想非無想天；淨天者
從須陀洹至辟支佛；義天者十住菩薩摩訶
薩等。以何義故，十住菩薩名為義天？以能善
解諸法義故。云何為義？見一切法是空義故。
善男子！如來非王，亦非四天乃至非有想非
無想天、從須陀洹至辟支佛、十住菩薩，以是
義故，如來非天。然諸眾生亦復稱佛為天中
[022-0494c]
天，是故如來非天、非非天，非人、非非人，非鬼、
非非鬼，非地獄畜生餓鬼、非非地獄畜生餓
鬼，非眾生、非非眾生，非法、非非法，非色、非非
色，非長、非非長，非短、非非短，非相、非非相，非
心、非非心，非有漏、非無漏，非有為、非無為，非
常、非無常，非幻、非非幻，非名、非非名，非定、非
非定，非有、非無，非說、非非說，非如來、非不
如來，以是義故，如來不定。
「善男子！何故如來
不名世天？世天者即是諸王，如來久於無量
劫中已捨王位，是故非王。非非王者，如來生
於迦毘羅城淨飯王家，是故非非王。非生天
者，如來久已離諸有故，是故非生天。非非生
天。何以故？昇兜率天，下閻浮提故，是故如來
非非生天。亦非淨天。何以故？如來非是須陀
洹乃至非辟支佛，是故如來非是淨天。非非
淨天。何以故？世間八法所不能染，猶如蓮花
不受塵水，是故如來非非淨天。亦非義天。何
以故？如來非是十住菩薩故，是故如來非義
天也。非非義天。何以故？如來常修十八空義
故，是故如來非非義天。如來非人。何以故？如
來久於無量劫中離人有故，是故非人。亦非
非人。何以故？生於迦毘羅城故，是故非非人。
如來非鬼。何以故？不害一切諸眾生故，是故
非鬼。亦非非鬼。何以故？亦以鬼像化眾生故，
是故非非鬼。如來亦非地獄畜生餓鬼。何以
故？如來久離諸惡業故，是故非地獄畜生餓
鬼。亦非非地獄畜生餓鬼。何以故？如來亦復
現受三惡諸趣之身，化眾生故，是故非非地
獄畜生餓鬼。亦非眾生。何以故？久已遠離眾
[022-0495a]
生性故，是故如來非眾生。亦非非眾生。何以
故？或時演說眾生相故，是故如來非非眾生。
「如來非法。何以故？諸法各各有別異相，如來
不爾，唯有一相，是故非法。亦非非法。何以故？
如來法界故，是故非非法。如來非色。何以故？
十色入所不攝故，是故非色。亦非非色。何
以故？身有三十二相、八十種好故，是故非非
色。如來非長。何以故？斷諸色故，是故非長。
亦非非長。何以故？一切世間無有能見頂髻
相故，是故非非長。如來非短。何以故？久已遠
離憍慢結故，是故非短。亦非非短，何以故？為
瞿師羅長者示三尺身故，是故非非短。如來
非相。何以故？久已遠離諸相相故，是故非相。
亦非非相。何以故？善知諸相故，是故非非相。
如來非心。何以故？虛空相故，是故非心。亦非
非心。何以故？有十力心法故，亦能知他眾
生心故，是故非非心。如來非有為。何以故？常
樂我淨故，是故非有為。亦非無為。何以故？有
來去坐臥示現涅槃故，是故非無為。如來非
常。何以故？身有分故，是故非常。云何非常？以
有知故。常法無知，猶如虛空，如來有知，是故
非常。云何非常？有言說故。常法無言，亦如虛
空，如來有言，是故無常。有姓氏故名曰無常，
無姓之法乃名為常，虛空常故無有姓氏，如
來有姓，姓瞿曇氏，是故無常。有父母故名曰
無常，無父母者乃名曰常，虛空常故無有父
母，佛有父母是故無常。有四威儀名曰無常，
無四威儀乃名曰常，虛空常故無四威儀，佛
有四威儀，是故無常。常住之法無有方所，虛
[022-0495b]
空常故無有方所，如來出在中天竺地，住舍
婆提或王舍城，是故無常。以是義故，如來非
常。
「亦非非常。何以故？生永斷故。有生之法名
曰無常，無生之法乃名為常，如來無生是故
為常。常法無性，有性之法名曰無常，如來
無生、無性，無生無性故常。有常之法遍一
切處，猶如虛空無處不有，如來亦爾，遍一切
處，是故為常。無常之法，或言此有、或言彼無，
如來不爾，不可說言是處有、彼處無，是故為
常。無常之法，有時是有、有時是無，如來不爾
有時是有有時是無，是故為常。常住之法無
名無色，虛空常故無名無色，如來亦爾無名
無色，是故為常。常住之法無因無果，虛空常
故無因無果，如來亦爾無因無果，是故為常。
常住之法三世不攝，如來亦爾三世不攝，是
故為常。
「如來非幻。何以故？永斷一切虛誑心
故，是故非幻。亦非非幻。何以故？如來或時分
此一身為無量身，無量之身復為一身，山壁
直過無有障礙，履水如地，入地如水，行空如
地，身出煙焰如大火聚，雲雷震動其聲可畏，
或為城邑、聚落舍宅、山川樹木，或作大身或
作小身、男身女身、童男童女身，是故如來亦
非非幻。如來非定。何以故？如來於此拘尸那
城娑羅雙樹間，示現入於般涅槃故，是故非
定。亦非非定。何以故？常樂我淨故，是故如來
亦非非定。如來非有漏。何以故？斷三漏故，故
非有漏。三漏者，欲界一切煩惱，除無明，是名
欲漏。色、無色界一切煩惱，除無明，是名有漏。
三界無明，名無明漏。如來永斷，是故非漏。
「復
[022-0495c]
次，一切凡夫不見有漏。云何凡夫不見有漏？
一切凡夫於未來世悉有疑心，未來世中當
得身耶？不得身耶？過去世中，身本有耶？為本
無耶？現在世中，是身有耶？是身無耶？若有我
者，是色耶？非色耶？色非色耶？非色非非色耶？
想耶？非想耶？想非想耶？非想非非想耶？是身
屬他耶？不屬他耶？屬不屬耶？非屬非不屬耶？
有命無身耶？有身無命耶？有身有命耶？無身
無命耶？身之與命有常耶？無常耶？常無常耶？
非常非無常耶？身之與命自在作耶？時節作
耶？無因作耶？世性作耶？微塵作耶？法非法作
耶？士夫作耶？煩惱作耶？父母作耶？我住心耶？
住眼中耶？遍滿身中耶？從何來耶？去何至耶？
誰生耶？誰死耶？我於過去是婆羅門姓耶？是
剎利姓耶？是毘舍姓耶？是首陀羅姓耶？當
於未來得何姓耶？我此身者，過去之時，是男
身耶？是女身耶？畜生身耶？若我殺生，當有罪
耶？當無罪耶？乃至飲酒當有罪耶？當無罪耶？
我自作耶？為他作耶？我受報耶？身受報耶？如
是疑見、無量煩惱、覆眾生心，因是疑見，生六
種心：決定有我、決定無我、我見我、我見無
我、無我見我、我作我受我知，是名邪見。如來
永拔如是無量見漏根本，是故非漏。
「善男子！
菩薩摩訶薩於大涅槃修聖行者，亦得永斷
如是諸漏。諸佛如來常修聖行，是故無漏。
善男子！凡夫不能善攝五根，則有三漏，為惡
所牽至不善處。善男子！譬如惡馬，其性佷悷，
能令乘者至嶮惡處。不能善攝此五根者，亦
復如是，令人遠離涅槃善道，至諸惡處。譬如
[022-0496a]
惡象，心未調順，有人乘之，不隨意去，遠離城邑，
至空曠處。不能善攝此五根者，亦復如是，將
人遠離涅槃城邑，至於生死曠野之處。善男
子！譬如佞臣，教王作惡；五根佞臣，亦復如是，
常教眾生造無量惡。善男子！譬如惡子，不受
師長、父母教勅，則無惡不造；不調五根，亦復
如是，不受師長善言教勅，無惡不造。善男子！
凡夫之人不攝五根，常為地獄畜生餓鬼之
所賊害，亦如怨盜害及善人。善男子！凡夫
之人不攝五根，馳騁五塵，譬如牧牛，不善守
護，犯人苗稼。凡夫之人不攝五根，常在諸有
多受苦惱。善男子！菩薩摩訶薩修大涅槃，行
聖行時，常能善調，守攝五根，怖畏貪欲、瞋恚、
愚癡、憍慢、嫉妬，為得一切諸善法故。
「善男子！
若能善守此五根者，則能攝心，若能攝心，則
攝五根。譬如有人擁護於王，則護國土，護國
土者則護於王。菩薩摩訶薩亦復如是，若得
聞是大涅槃經，則得智慧，得智慧故則得專
念，五根若散，念則能止。何以故？是念慧故。善
男子！如善牧者，設牛東西噉他苗稼，則便遮
止不令犯暴。菩薩摩訶薩亦復如是，念慧因
緣故，守攝五根，不令馳散。菩薩摩訶薩有念
慧者，不見我相、不見我所相、不見眾生及所
受用，見一切法同法性相，生於土石瓦礫之
相，譬如屋舍，從眾緣生，無有定性。見諸眾生
四大五陰之所成立，推無定性，無定性故，菩
薩於中不生貪著。一切凡夫見有眾生故，起
煩惱，菩薩摩訶薩修大涅槃，有念慧故，於諸
眾生不生貪著。
「復次菩薩摩訶薩修大涅槃
[022-0496b]
經者，不著眾生相，作種種法相。善男子！譬如
畫師，以眾雜彩，畫作眾像，若男若女、若牛若
馬。凡夫無智，見之則生男女等相，畫師了知
無有男女。菩薩摩訶薩亦復如是，於法異相
觀於一相，終不生於眾生之相。何以故？有念
慧故。菩薩摩訶薩修大涅槃，或時覩見端正
女人，終不生於貪著之相。何以故？善觀相
故。善男子！菩薩摩訶薩知五欲法無有歡樂，
不得暫停，如犬囓枯骨、如人持火逆風而行、
如篋毒蛇夢中所得、路首有果樹多人所
擲、亦如段肉眾鳥競逐、如水上泡畫水之迹、
如織經盡、如囚趣市，猶如假借勢不得久，觀
欲如是多諸過惡。
「復次善男子！菩薩摩訶薩
觀諸眾生，為色、香、味、觸因緣故，從昔無數無
量劫來，常受苦惱。一一眾生，一劫之中所積
身骨，如王舍城毘富羅山，所飲乳汁如四海
水，身所出血多四海水，父母兄弟妻子眷屬
命終哭泣所出目淚多四大海，盡地草木為
四寸籌以數父母亦不能盡，無量劫來或在
地獄畜生餓鬼所受行苦不可稱計，揣此大
地猶如棗等易可窮極，生死難盡。菩薩摩訶
薩如是深觀一切眾生，以是欲因緣故受苦
無量，菩薩以是生死行苦故不失念慧。善男
子！譬如世間有諸大眾滿二十五里，王勅一
臣：『持一油鉢經由中過莫令傾覆，若棄一渧，
當斷汝命。』復遣一人，拔刀在後，隨而怖之。臣
受王教，盡心堅持，經歷爾所大眾之中，雖見
可意五邪欲等，心常念言：『我若放逸，著彼邪
欲，當棄所持，命不全濟。』是人以是怖因緣故，
[022-0496c]
乃至不棄一渧之油。菩薩摩訶薩亦復如
是，於生死中不失念慧，以不失故，雖見五欲
心不貪著，若見淨色，不生色相，唯觀苦相，乃
至識相亦復如是，不作生相、不作滅相、不作
因相、觀和合相，菩薩爾時五根清淨，根清淨
故護根戒具。一切凡夫五根不淨，不能善持，
名曰根漏。菩薩永斷是故無漏，如來拔出永
斷根本，是故非漏。
「復次善男子！復有離漏。菩
薩摩訶薩欲為無上甘露佛果故，離於惡漏。
云何為離？若能修行大涅槃經，書寫受持、讀
誦解說、思惟其義是名為離，何以故？善男子！
我都不見十二部經能離惡漏如此方等大涅
槃經。善男子！譬如良師教諸弟子，諸弟子中
有受教者，心不造惡。菩薩摩訶薩修大涅槃
微妙經典，亦復如是心不造惡。善男子！譬如
世間有善呪術，若有一聞，却後七年，不為一
切毒藥所中，蛇不能螫，若有誦者，乃至命盡，
無有眾惡。善男子！是大涅槃，亦復如是，若
有眾生一經耳者，却後七劫，不墮惡道。若有
書寫、讀誦解說、思惟其義，必得阿耨多羅三
藐三菩提，淨見佛性，如彼聖王得甘露味。善
男子！是大涅槃有如是等無量功德。善男子！
若有人能書寫是經，讀誦解說為他敷演，思惟
其義，當知是人真我弟子，善受我教，是我所
見，我之所念，是人諦知我不涅槃。隨如是人
所住之處，若城邑聚落、山林曠野、房舍田宅、樓
閣殿堂，我亦在中常住不移，我於是人常作
受施，或作比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、婆羅
門、梵志、貧窮乞人。云何當令是人得知，如來
[022-0497a]
受其所施之物？善男子！是人或於夜臥夢中，
夢見佛像、或見天像、沙門之像、國王、聖王、師
子王像、蓮花形像、優曇花像，或見大山、或大
海水、或見日月、或見白象及白馬像、或見父
母、得花得果、金銀琉璃頗梨等寶、五種牛味，
爾時當知，即是如來受其所施。寤已喜樂，尋
得種種所須之物，心不念惡，樂修善法。善男
子！是大涅槃悉能成就如是無量阿僧祇等
不可思議無邊功德。
「善男子，汝今應當信受
我語，若有善男子、善女人欲見我者，欲恭敬
我，欲同法性而見於我，欲得空定，欲見實相，
欲得修習首楞嚴定、師子王定，欲破八魔——八
魔者，所謂四魔、無常、無樂、無我、無淨——欲得人
中天上樂者，見有受持大涅槃經書寫讀誦、
為他解說、思惟義者，當往親近依附諮受，供
養恭敬尊重讚歎，為洗手足布置床席四事
供給，令無所乏。若從遠來，應十由延，路次奉
迎，為是經故，所重之物應以奉獻，如其無者
應自賣身。何以故？是經難遇過優曇花。
「善男
子！我念過去無量無邊那由他劫，爾時世界
名曰娑婆，有佛世尊，號釋迦牟尼如來、應、正
遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天
人師、佛、世尊，為諸大眾宣說如是大涅槃經。
我於爾時從善友所，轉聞彼佛當為大眾說
大涅槃。我聞是已，其心歡喜，欲設供養，居貧
無物，欲自賣身，薄福不售，即欲還家。路見一
人，而便語言：『吾欲賣身，君能買不？』其人答曰：
『我家作業，人無堪者，汝設能為，我當買汝。』我
即問言：『有何作業，人無堪能？』其人見答：『吾有
[022-0497b]
惡病，良醫處藥，應當日服人肉三兩。卿若能
以身肉三兩日日見給，便當與汝金錢五枚。』
我時聞已，心中歡喜，我復語言：『汝與我錢，假
我七日，須我事訖，便還相就。』其人見答：『七
日不可，審能爾者，當許一日。』善男子！我於爾
時，即取其錢，還至佛所，頭面禮足，盡其所有，
而以奉獻，然後誠心聽受是經。我時闇鈍，雖
得聞經，唯能受持一偈文句：
「 「『如來證涅槃，
永斷於生死。
若有至心聽，
常得無量樂。』」
「受是偈已，即便還至彼病人家。善男子！我時
雖復日日與三兩肉，以念偈因緣故，不以為
痛，日日不廢，足滿一月。善男子！以是因緣，其
病得差，我身平復亦無瘡痍。我時見身具足
完具，即發阿耨多羅三藐三菩提心。一偈之
力尚能如是，何況具足受持讀誦。我見此經
有如是利，復倍發心，願於未來成得佛道，字
釋迦牟尼。善男子！以是一偈因緣力故，令我
今日於大眾中為諸天人具足宣說。善男子！
以是因緣，是大涅槃不可思議，成就無量無邊
功德，乃是諸佛如來甚深祕密之藏，以是義
故，能受持者，斷離惡漏。所謂惡者、惡象、惡馬、
惡牛、惡狗，毒蛇住處、惡刺土地、懸崖嶮岸、暴
水迴澓，惡人惡國、惡城惡舍、惡知識等，如是
等輩，若作漏因，菩薩即離，若不能作則不遠
離；若增有漏則便離之，若不增長則不遠離；
若作惡法則便離之，若能作善則不遠離。云
何為離？不持刀杖，常以正慧方便而遠離之，
是故名為正慧遠離。為生善法則離惡法，菩
[022-0497c]
薩摩訶薩自觀其身，如病、如瘡、如癰、如怨，如
箭入體，是大苦聚，悉是一切諸惡根本。是身
雖復不淨如是，菩薩猶故瞻視將養。何以故？
非為貪身，為善法故，為於涅槃不為生死，為
常樂我淨，不為無常無樂我淨，為菩提道不
為有道，為於一乘不為三乘，為三十二相八
十種好微妙之身不為乃至非有想非無想
身，為法輪王不為轉輪王。
「善男子！菩薩摩訶
薩常當護身。何以故？若不護身命，則不全命，
若不全則不能得書寫是經受持讀誦，為他
廣說思惟其義，是故菩薩應善護身，以是義
故，菩薩得離一切惡漏。善男子！如欲渡者
應善護栰，臨路之人善護良馬，田夫種植善
護糞穢，如為差毒善護毒蛇，如人為財護旃
陀羅，為壞賊故將護健兒，亦如寒人愛護於
火，如癩病者求於毒藥。菩薩摩訶薩亦復如
是，雖見是身無量不淨具足充滿，為欲受持
大涅槃經故，猶好將護不令乏少。菩薩摩訶
薩觀於惡象及惡知識，等無有二。何以故？俱
壞身故。菩薩摩訶薩於惡象等心無怖懼，於
惡知識生畏懼心。何以故？是惡象等唯能壞
身不能壞心，惡知識者二俱壞故。是惡象等
唯壞一身，惡知識者壞無量善身、無量善心。
是惡象等唯能破壞不淨臭身，惡知識者能
壞淨身及以淨心。是惡象等能壞肉身，惡知
識者壞於法身。為惡象殺不至三惡，為惡友
殺必至三惡。是惡象等但為身怨，惡知識者
為善法怨。是故菩薩常當遠離諸惡知識。如
是等漏凡夫不離，是故生漏。菩薩離之則不
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生漏。菩薩如是尚無有漏，況於如來？是故非
漏。
「云何親近漏？一切凡夫，受取衣食、臥具醫
藥，為身心樂，求如是物，造種種惡，不知過
未，輪迴三趣，是故名漏。菩薩摩訶薩見如是
過，則便遠離，若須衣時即便受取，不為身故
但為於法，不長憍慢，心常卑下，不為嚴飾，但
為羞恥，障諸寒暑、惡風惡雨、惡蟲蚊虻、蠅蚤
蝮螫。雖受飲食，心無貪著，不為身故，常為
正法，不為肌膚，但為眾生，不為憍慢，為身力
故，不為怨害，為治飢瘡，雖得上味，心無貪著，
受取房舍亦復如是。貪慢之結不令居心，為
菩提舍遮止結賊，障惡風雨故受屋舍。求醫
藥者心無貪慢，但為正法，不為壽命，為常命
故。善男子！如人病瘡，為蘇[麩-夫+少]塗，以衣裹之。
為出膿血，蘇[麩-夫+少]塗拊，為瘡愈故以藥坌之，
為惡風故在深屋中。菩薩摩訶薩亦復如是，
觀身是瘡故以衣覆，為九孔膿求索飲食，為
惡風雨取受房舍，為四毒發求覓醫藥。菩薩
受取四種供養，為菩提道，非為壽命。何以故？
菩薩摩訶薩作是思惟：『我若不受是四供養，
身則磨滅不得堅牢，若不堅牢則不忍苦，若
不忍苦則不能得修習善法，若能忍苦則得
修習無量善法。我若不能堪忍眾苦，則於苦
受生瞋恚心，於樂受中生貪著心，若求樂不
得則生無明。』是故凡夫於四供養生於有漏，
菩薩摩訶薩能深觀察不生於漏。是故菩薩
名為無漏，云何如來當名有漏？是故如來不
名有漏。
《大般涅槃經》卷第二十二
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