《大般涅槃經》卷第十三
北涼天竺三藏曇無讖譯
聖行品第七之三
「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般
涅槃，觀察集諦？善男子！菩薩摩訶薩觀此集
諦是陰因緣，所謂集者還愛於有。愛有二種：
一愛己身，二愛所須。復有二種：未得五欲，
繫心專求；既求得已，堪忍專著。復有三種：
欲愛、色愛、無色愛。復有三種：業因緣愛、煩惱
因緣愛、苦因緣愛。出家之人有四種愛：何等
為四？衣服、飲食、臥具、湯藥。復有五種：貪著
五陰，隨諸所須一切愛著，分別挍計無量無
邊。善男子！愛有二種：一者善愛，二不善愛。
[013-0440b] 
不善愛者，惟愚求之。善法愛者，諸菩薩求。
善法愛者復有二種：不善與善。求二乘者名
為不善，求大乘者是名為善。善男子！凡夫愛
者名之為集，不名為諦。菩薩愛者，名之實諦
不名為集。何以故？為度眾生，所以受生，不
以愛故而受生也。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！
如佛世尊於餘經中，為諸眾生說業為因緣、
或說憍慢、或說六觸、或說無明，為五盛陰而
作因緣，今以何義說四聖諦，獨以愛性為五
陰因？」
佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！如
汝所說，諸因緣者非為非因，但是五陰要因
於愛。善男子！譬如大王若出遊巡，大臣、眷
屬悉皆隨從。愛亦如是，隨愛行處，是諸結等
亦復隨行。譬如膩衣，隨有塵著，著則隨住。愛
亦如是，隨所愛處，業結亦住。復次善男子！譬
如濕地則能生牙，愛亦如是，能生一切業煩
惱牙。善男子！菩薩摩訶薩住是大乘大般
涅槃，深觀此愛，凡有九種：一如債有餘，二
如羅剎女婦，三如妙花莖有毒蛇纏之，
四如惡食性所不便而強食之，五如婬女，六
如摩樓迦子，七如瘡中息肉，八如暴風，九
如彗星。云何名為如債有餘？善男子！譬如
窮人，負他錢財，雖償欲畢，餘未畢故，猶繫
在獄，而不得脫。聲聞緣覺亦復如是，以有愛
習之餘氣故，不能得成阿耨多羅三藐三菩
提。善男子！是名如債有餘。善男子！云何如羅
剎女婦？善男子！譬如有人，以羅剎女而為婦
妾，是羅剎女隨所生子，生已便噉，子既盡已
復噉其夫。善男子！愛羅剎女亦復如是，隨
[013-0440c]
諸眾生，生善根子，隨生隨食。善子既盡，復
噉眾生，令墮地獄、畜生、餓鬼，唯除菩薩，是名
如羅剎女婦。善男子！云何如妙花莖毒蛇纏
之？譬如有人性愛好花，不見花莖毒蛇過患，
即便前捉，捉已蛇螫，螫已命終。一切凡夫亦
復如是，貪五欲花，不見是愛毒蛇過患，而便
受取，即為愛毒之所蠍螫，命終墮於三惡
道中，唯除菩薩，是名如妙花莖毒蛇纏之。善
男子！云何所不便食而強食之？譬如有人，所
不便食而強食之，食已腹痛，患下而死。愛食
亦爾，五道眾生，強食貪著，以是因緣墮三惡
道，唯除菩薩，是名所不便食而強食之。善男
子！云何婬女？譬如愚人與婬女通，而彼婬
女巧作種種諂媚現親，悉奪是人所有錢財，
錢財既盡便復驅逐。愛之婬女亦復如是，愚
人無智與之交通，而是愛女奪其所有一切
善法，善法既盡，驅逐令墮三惡道中，唯除菩
薩，是名婬女。善男子！云何摩樓迦子？譬如
摩樓迦子，若鳥食已，隨糞墮地，或因風吹，來
在樹下即便生長，纏繞縛束尼拘陀樹，令不
增長，遂至枯死。愛摩樓迦子亦復如是，纏
縛凡夫所有善法，不令增長遂至枯滅，既枯
滅已，命終之後墮三惡道，唯除菩薩，是名摩
樓迦子。善男子！云何瘡中息肉？如人久
瘡，中生息肉，其人要當勤心療治，莫生捨心，
若生捨心，瘡息增長，虫疽復生，以是因緣即
便命終。凡夫愚人五陰瘡痍亦復如是，愛於
其中而為息肉，應當勤心療治愛息，若不
治者，命終即墮三惡道中，唯除菩薩，是名瘡
[013-0441a]
中息肉。善男子！云何暴風？譬如暴風，能偃
山移岳，拔深根栽。愛暴大風，亦復如是，於
父母所而生惡心，能拔大智舍利弗等無上
深固菩提根栽，唯除菩薩，是名暴風。善男
子！云何如彗星？譬如彗星出現天下，一切人
民飢饉病瘦、癭諸苦惱。愛之彗星，亦復如是，
能斷一切善根種子，令凡夫人孤窮飢饉，生
煩惱病，流轉生死受種種苦，唯除菩薩，是
名彗星。善男子！菩薩摩訶薩住於大乘大般
涅槃，觀察愛結，如是九種。
「善男子！以是義
故，諸凡夫人有苦無諦，聲聞緣覺有苦有苦
諦而無真實，諸菩薩等解苦、無苦，是故無苦
而有真實。諸凡夫人有集無諦，聲聞緣覺
有集有集諦，諸菩薩等解集無集，是故無集
而有真諦。聲聞緣覺有滅非真，菩薩摩訶薩
有滅有真諦。聲聞緣覺有道非真，菩薩摩訶
薩有道有真諦。
「善男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅
槃，見滅、見滅諦？所謂斷除一切煩惱，若煩惱
斷，則名為常；滅煩惱火，則名寂滅，煩惱滅故
則得受樂；諸佛菩薩求因緣故，故名為淨；更
不復受二十五有故名出世，以出世故名為
我常；於色、聲、香、味、觸、男、女、生、住、滅、苦、樂、不苦、
不樂，不取相貌，故名畢竟寂滅真諦。善男子！
菩薩如是住於大乘大般涅槃，觀滅聖諦。
「善
男子！云何菩薩摩訶薩住於大乘大般涅槃，
觀道聖諦？善男子！譬如闇中，因燈得見麁細
之物。菩薩摩訶薩亦復如是，住於大乘大般
涅槃，因八聖道見一切法，所謂常、無常、有為、
[013-0441b]
無為、有眾生、非眾生、物、非物、苦、樂、我、無我、淨、
不淨、煩惱、非煩惱、業、非業、實、不實、乘、非乘、知、
不知、陀羅驃、非陀羅驃、求那、非求那、見、非
見、色、非色、道、非道、解、非解。善男子！菩薩如是
住於大乘大般涅槃，觀道聖諦。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！若八聖道是道聖諦，
義不相應。何以故？如來或說信心為道，能度
諸漏。或時說道不放逸是，諸佛世尊不放逸
故，得阿耨多羅三藐三菩提，亦是菩薩助道
之法。或時說言精進是道，如告阿難：『若有
人能勤修精進，則得成於阿耨多羅三藐三菩
提。』或時說言觀身念處，若有繫心，精勤修習
是身念處，則得成於阿耨多羅三藐三菩提。
或時說言正定為道，如告大德摩訶迦葉：『夫正
定者真實是道，非不正定而是道也；若入正
定，乃能思惟五陰生滅，非不入定能思惟也。』
或說一法，若人修習，能淨眾生，滅除一切憂
愁苦惱，逮得正法，所謂念佛三昧。或復說言
修無常想，是名為道，如告比丘：『有能多修無
常想者，能得阿耨多羅三藐三菩提。』或說空
寂阿蘭若處，獨坐思惟，能得速成阿耨多羅
三藐三菩提。或時說言，為人演法，是名為道，
若聞法已疑網即斷，疑網斷已則得阿耨多
羅三藐三菩提。或時說言持戒是道，如告阿
難：『若有精勤修持禁戒，是人則度生死大苦。』
或時說言親近善友是名為道，如告阿難：『若
有親近善知識者，則具淨戒，若有眾生能親
近我，則得發於阿耨多羅三藐三菩提心。』或
時說言，修慈是道，修學慈者，斷諸煩惱得不
[013-0441c]
動處。或時說言智慧是道，如佛昔為波闍波
提比丘尼說：『姊妹！如諸聲聞，以智慧刀，能
斷諸流、諸漏煩惱。』或時如來說施是道，如佛
往昔告波斯匿王：『大王！當知我於往昔多行
惠施，以是因緣，今日得成阿耨多羅三藐三
菩提。』世尊，若八聖道是道諦者，如是等經，豈
非虛妄？若彼諸經非虛妄者，彼中何緣不說
八道為道聖諦？若彼不說，如來往昔何故錯
謬？然我定知諸佛如來，久離錯謬。」
爾時世尊讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！善男子！
汝今欲知菩薩大乘微妙經典所有祕密，故作
是問。善男子！如是諸經，悉入道諦。善男子！
如我所說，若有信道，如是信道，是信根本，是
能佐助菩提之道，是故我說無有錯謬。善男
子！如來善知無量方便，欲化眾生，故作如是
種種說法。善男子！譬如良醫，識諸眾生種種
病原，隨其所患而為合藥、并藥所禁，唯水
一種不在禁例。或服薑水、或甘草水、或細
辛水、或黑石蜜水、或阿摩勒水、或尼婆羅
水、或鉢晝羅水、或服冷水、或服熱水、或蒲
萄水、或安石榴水。善男子！而是良醫，善知
眾生所患種種，藥雖多禁，水不在例。如來亦
爾，善知方便，於一法相，隨諸眾生，分別廣說
種種名相，彼諸眾生隨所說受，受已修習，除
斷煩惱，如彼病人，隨良醫教，所患得除。
「復次
善男子！如有一人，善解雜語，在大眾中，是諸大
眾，熱渴所逼，咸發聲言：『我欲飲水！我欲飲水！』
是人即時以清冷水，隨其種類說言是水，或
言波尼、或言欝持、或言𦀟利藍、或言𦀟利、
[013-0442a]
或言婆耶、或言甘露、或言牛乳，以如是等
無量水名，為大眾說。善男子！如來亦爾，以一
聖道，為諸聲聞種種演說，從信根等至八聖
道。
「復次善男子！譬如金師，以一種金隨意造作
種種瓔珞，所謂鉗鎖、環釧釵璫、天冠臂印，雖
有如是差別不同，然不離金。善男子！如來亦
爾，以一佛道隨諸眾生種種分別，而為說之。
或說一種，所謂諸佛一道無二。復說二種，所
謂定、慧。復說三種，謂見、慧、智。復說四種，所
謂見道、修道、無學道、佛道。復說五種，所謂信
行道、法行道、信解脫道、見到道、身證道。復說
六種，所謂須陀洹道、斯陀含道、阿那含道、阿
羅漢道、辟支佛道、佛道。復說七種，所謂念覺
分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、除覺分、定覺分、
捨覺分。復說八種，所謂正見、正思惟、正語、正
業、正命、正精進、正念、正定。復說九種，所謂八
聖道及信。復說十種，所謂十力。復說十一種，
所謂十力、大慈。復說十二種，所謂十力、大慈、
大悲。復說十三種，所謂十力、大慈、大悲、念佛
三昧。復說十六種，所謂十力、大慈、大悲、念佛
三昧及佛所得三正念處。復說二十道，所謂
十力、四無所畏、大慈、大悲、念佛三昧、三正念
處。善男子！是道一體，如來昔日為眾生故
種種分別。
「復次善男子！譬如一火，因所然
故，得種種名，所謂木火、草火、糠火、䴬火、牛馬
糞火。善男子！佛道亦爾，一而無二，為眾生故
種種分別。
「復次善男子！譬如一識，分別說六，
若至於眼則名眼識，乃至意識亦復如是。善
男子！道亦如是，一而無二，如來為化諸眾生
[013-0442b]
故種種分別。
「復次善男子！譬如一色，眼所見
者，則名為色。耳所聞者，則名為聲。鼻所嗅者，
則名為香。舌所甞者，則名為味。身所覺者，則
名為觸。善男子！道亦如是，一而無二，如來
為欲化眾生故種種分別。善男子！以是義故，
以八聖道分，名道聖諦。善男子！是四聖諦，
諸佛世尊次第說之，以是因緣，無量眾生得
度生死。」
迦葉菩薩白佛言：「世尊！昔佛一時在恒河岸
尸首林中，爾時如來取其樹葉，告諸比丘：『我
今手中所捉葉多？一切因地草木葉多？』諸比
丘言：『世尊！一切因地草木葉多，不可稱計。
如來所捉，少不足言。』『諸比丘！我所覺了一切
諸法，如因大地生草木等；為諸眾生所宣說
者，如手中葉。』世尊爾時說如是言：『如來所
了無量諸法，若入四諦，則為已說；若不入者，
應有五諦。』」
爾時佛讚迦葉菩薩：「善哉，善哉！
善男子！汝今所問，則能利益安隱快樂無量
眾生。善男子！如是諸法，悉已攝在四聖諦
中。」
迦葉菩薩復作是言：「如是等法，若在四諦，
如來何故唱言不說？」
佛言：「善男子！雖復入中，
猶不名說。何以故？善男子！知四聖諦，有二
種智：一者中，二者上。中者聲聞緣覺智，上
者諸佛菩薩智。善男子！知諸陰苦，名為中智；
分別諸陰有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞緣
覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我於
彼經竟不說之。善男子！知諸入者，名之為
門，亦名為苦，是名中智；分別諸入，有無量
相，悉是諸苦，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。
[013-0442c]
如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知諸
界者，名之為分，亦名為性，亦名為苦，是名中
智；分別諸界，有無量相，悉是諸苦，非諸聲聞
緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我
於彼經亦不說之。善男子！知色壞相，是名中
智；分別諸色，有無量相，悉是諸苦，非諸聲
聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經
亦不說之。善男子！知受覺相，是名中智；分
別諸受，有無量覺相，非諸聲聞緣覺所知，是
名上智。善男子！如是等義，我於彼經亦不說
之。善男子！知想取相，是名中智；分別是想，有
無量取相，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。如
是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知行作
相，是名中智；分別是行，無量作相，非諸聲聞
緣覺所知，是名上智。善男子！如是等義，我
於彼經亦不說之。善男子！知識分別相，是名
中智；分別是識，無量知相，非諸聲聞緣覺所
知，是名上智。善男子！如是等義，我於彼經
亦不說之。善男子！知愛因緣，能生五陰，是名
中智；一人起愛無量無邊，聲聞緣覺所不能
知，能知一切眾生所起如是等愛，是名上智。
如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知滅
煩惱，是名中智；分別煩惱，不可稱計，滅亦如
是，不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。
如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！知是
道相，能離煩惱，是名中智；分別道相，無量無邊，
所離煩惱，亦無量無邊，非諸聲聞緣覺所知，
是名上智。如是等義，我於彼經亦不說之。善
男子！知世諦者，是名中智；分別世諦，無量無
[013-0443a]
邊不可稱計，非諸聲聞緣覺所知，是名上智。
如是等義，我於彼經亦不說之。善男子！一切
行無常，諸法無我，涅槃寂滅是第一義，是名
中智；知第一義無量無邊不可稱計，非諸聲
聞緣覺所知，是名上智。如是等義，我於彼經
亦不說之。」
爾時文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！所
說世諦、第一義諦，其義云何？世尊，第一義中
有世諦不？世諦之中有第一義不？如其有者
即是一諦，如其無者將非如來虛妄說耶？」
「善
男子！世諦者即第一義諦。」
「世尊！若爾者，則無
二諦。」
佛言：「善男子！有善方便，隨順眾生，說有
二諦。善男子！若隨言說則有二種：一者世
法，二者出世法。善男子！如出世人之所知者，
名第一義諦；世人知者，名為世諦。善男子！五
陰和合，稱言某甲，凡夫眾生隨其所稱，是名
世諦；解陰無有某甲名字，離陰亦無某甲名
字，出世之人如其性相，而能知之，名第一義
諦。復次善男子！或復有法有名有實，或復有
法有名無實。善男子！有名無實者即是世諦；
有名有實者是第一義諦。善男子！如我、眾生、
壽命、知見、養育、丈夫、作者、受者，熱時之炎、乾
闥婆城、龜毛兔角、旋火之輪、諸陰界入，是名
世諦；苦集滅道名第一義諦。
「善男子！世法
有五種：一者名世、二者句世、三者縛世、四
者法世、五者執著世。善男子！云何名世？男
女、瓶衣、車乘屋舍，如是等物，是名名世。云
何句世？四句一偈，如是等偈，名為句世。云
何縛世？捲合、繫結、束縛、合掌，是名縛世。云
[013-0443b]
何法世？如鳴搥、集僧、嚴鼓、戒兵、吹貝、知時，
是名法世。云何執著世？如望遠人，有染衣者，
生想執著，言是沙門非婆羅門；見有結繩橫
佩身上，便生念言是婆羅門非沙門也，是名
執著世。善男子！如是名為五種世法。善男
子！若有眾生於如是等五種世法，心無顛倒，
如實而知，是名第一義諦。
「復次善男子！若
燒、若割、若死、若壞，是名世諦；無燒、無割、無死、
無壞，是名第一義諦。復次善男子，有八苦
相，名為世諦；無生、無老、無病、無死、無愛別離、
無怨憎會、無求不得、無五盛陰，是名第一義
諦。復次善男子！譬如一人多有所能，若其走
時則名走者，或收刈時復名刈者，或作飲食
名作食者，若治材木則名工匠，鍛金銀時言
金銀師，如是一人有多名字；法亦如是，其實
是一而有多名。依因父母和合而生名為世
諦；十二因緣和合生者名第一義諦。」
文殊師利菩薩摩訶薩白佛言：「世尊！所言實
諦，其義云何？」
佛言：「善男子！言實諦者名曰真
法。善男子！若法非真不名實諦。善男子！實
諦者無顛無倒，無顛倒者乃名實諦。善男
子！實諦者無有虛妄，若有虛妄不名實諦。
善男子！實諦者名曰大乘，非大乘者不名實
諦。善男子！實諦者是佛所說非魔所說，若
是魔說非佛說者，不名實諦。善男子！實諦者
一道清淨，無有二也。善男子！有常、有樂、有我、
有淨，是則名為實諦之義。」
文殊師利白佛言：
「世尊！若以真實為實諦者，真實之法即是如
來、虛空、佛性。若如是者，如來、虛空及與佛性
[013-0443c]
無有差別。」
佛告文殊師利：「有苦有諦有實，
有集有諦有實，有滅有諦有實，有道有諦有
實。善男子！如來非苦非諦是實，虛空非苦
非諦是實，佛性非苦非諦是實。文殊師利！
所言苦者為無常相、是可斷相，是為實諦。如
來之性，非苦、非無常、非可斷相，是故為實；虛
空、佛性，亦復如是。復次善男子！所言集者，
能令五陰和合而生，亦名為苦，亦名無常，是
可斷相，是為實諦。善男子！如來非是集性，非
是陰因，非可斷相，是故為實；虛空、佛性，亦復
如是。善男子！所言滅者，名煩惱滅，亦常、無
常，二乘所得名曰無常，諸佛所得是則名常，
亦名證法，是為實諦。善男子！如來之性，不名
為滅，能滅煩惱，非常、非無常，不名證知，常
住無變，是故為實；虛空、佛性，亦復如是。善
男子！道者能斷煩惱，亦常、無常，是可修法，是
名實諦。如來非道，能斷煩惱，非常、無常、非
可修法，常住不變，是故為實；虛空、佛性，亦復
如是。
「復次善男子！言真實者即是如來，如
來者即是真實。真實者即是虛空，虛空者即
是真實。真實者即是佛性，佛性者即是真實。
文殊師利！有苦、有苦因、有苦盡、有苦對，如來
非苦乃至非對，是故為實不名為諦；虛空、佛
性，亦復如是。苦者有為、有漏、無樂，如來非有
為、非有漏、湛然安樂，是實非諦。」
文殊師利白
佛言：「世尊！如佛所說，不顛倒者名為實諦。
若爾者，四諦之中有四倒不？如其有者，云何
說言，無有顛倒名為實諦，一切顛倒不名為
實？」
佛告文殊師利：「一切顛倒，皆入苦諦，如
[013-0444a]
諸眾生，有顛倒心，名為顛倒。善男子！譬如有
人，不受父母、尊長教勅，雖受不能隨順修行，
如是人等名為顛倒，如是顛倒，非不是苦，即
是苦也。」
文殊師利言：「如佛所說，不虛妄者即
是實諦，若爾者，當知虛妄則非實諦。」
佛言：「善
男子！一切虛妄皆入苦諦，如有眾生欺誑於
他，以是因緣，墮於地獄、畜生、餓鬼，如是等法
名為虛妄，如是虛妄，非不是苦，即是苦也。聲
聞緣覺、諸佛世尊，遠離不行，故名虛妄。如是
虛妄，諸佛二乘所斷除故，故名實諦。」
文殊師
利言：「如佛所說，大乘是實諦者，當知聲聞、辟
支佛乘，則為不實。」
佛言：「文殊師利！彼二乘
者，亦實、不實。聲聞緣覺斷諸煩惱，則名為實。
無常、不住、是變易法，名為不實。」
文殊師利言：
「如佛所說，若佛所說名為實者，當知魔說則
為不實。世尊！如魔所說，聖諦攝不？」
佛言：「文
殊師利！魔所說者，二諦所攝，所謂苦集。凡是
一切非法、非律，不能令人而得利益；終日宣
說，亦無有人，見苦斷集，證滅修道，是名虛妄；
如是虛妄，名為魔說。」
文殊師利言：「如佛所說，
一道清淨，無有二者。諸外道等亦復說言：『我
有一道，清淨無二。』若言一道是實諦者，與彼
外道有何差別？若無差別，不應說言一道清
淨。」
佛言：「善男子！諸外道等，有苦集諦，無滅道
諦。於非滅中而生滅想，於非道中而生道想，
於非果中生於果想，於非因中生於因想，以
是義故，彼無一道清淨無二。」
文殊師利言：「如佛所說，有常、有我、有樂、有淨
是實義者，諸外道等應有實諦，佛法中無。
[013-0444b]
何以故？諸外道輩亦復說言：『諸行是常。云何
是常？可意、不可意諸業報等，受不失故。可意
者名十善報，不可意者十不善報。若言諸行
悉皆無常，而作業者於此已滅，誰復於彼
受果報乎？以是義故，諸行是常，殺生因緣故
名為常。』世尊！若言諸行悉無常者，能殺、可
殺，二俱無常；若無常者，誰於地獄而受罪報？
若言定有地獄受報者，當知諸行實非無常。
世尊！繫心專念亦名為常，所謂十年所念乃
至百年亦不忘失，是故為常。若無常者，本所
見事誰憶誰念？以是因緣，一切諸行非無常
也。世尊！一切憶想亦名為常，有人先見他
人手、脚、頭、項等相，後時若見，便還識之，若無
常者，本想應滅。世尊！諸所作業，以久修習，
若從初學，或經三年，或經五年，然後善知，故
名為常。世尊！算數之法，從一至二，從二至
三乃至百千，若無常者，初一應滅，初一若滅
誰復至二？如是常一，終無有二。以一不滅，故
得至二乃至百千，是故為常。世尊！如讀誦
法，讀一阿含至二阿含，乃至三、四阿含，如其
無常，所可讀誦終不至四，以是讀誦，增長因
緣，故名為常。世尊！瓶衣車乘、如人負債、大
地形相、山河樹林、藥木草葉、眾生治病，皆悉
是常，亦復如是。世尊！一切外道皆作是說：『諸
行是常，若是常者即是實諦。』世尊，有諸外
道復言有樂。云何知耶？受者定得可意報
故。世尊！凡受樂者必定得之，所謂大梵天
王、大自在天、釋提桓因、毘紐天及諸人天，以
是義故，名定有樂。世尊！有諸外道復言有樂，
[013-0444c]
能令眾生，生求望故，飢者求食，渴者求飲，寒
者求溫，熱者求涼，極者求息，病者求差，欲
者求色，若無樂者彼何緣求？以有求者，故知
有樂。世尊！有諸外道復作是言，施能得樂。
世間之人，好施沙門、諸婆羅門、貧窮困苦，衣
服、飲食、臥具醫藥、象馬車乘、末香塗香、眾
花屋宅、依止燈明，作如是等種種惠施，為我
後世受可意報，是故當知決定有樂。世尊！
有諸外道復作是言，以因緣故當知有樂，所
謂受樂者有因緣故，名為樂觸。若無樂者，何
得因緣？如無兔角，則無因緣，有樂因緣，則知
有樂。世尊！有諸外道復作是言，上中下故，當
知有樂，下受樂者釋提桓因，中受樂者大梵
天王，上受樂者大自在天。以有如是上中下
故，當知有樂。世尊，有諸外道復言有淨。何
以故？若無淨者，不應起欲，若起欲者，當知有
淨。又復說言，金銀珍寶、琉璃頗梨、車𤦲馬瑙、
珊瑚真珠、璧玉珂貝、流泉浴池、飲食衣服、花
香末香塗香、燈燭之明，如是等物悉是淨法。
復次有淨，謂五陰者，即是淨器盛諸淨物，所
謂人天、諸仙、阿羅漢、辟支佛、菩薩、諸佛，以是
義故名之為淨。世尊！有諸外道復言有我，
有所覩見能造作故。譬如有人，入陶師家，雖
復不見陶師之身，以見輪繩定知，其家必是
陶師。我亦如是，眼見色已，必知有我。若無我
者，誰能見色、聞、聲乃至觸法，亦復如是。復次
有我。云何得知？因相故知。何等為相？喘息
視眴、壽命役心，受諸苦樂、貪求、瞋恚，如是等
法，悉是我相，是故當知必定有我。復次有我，
[013-0445a]
能別味故，有人食果，見已知味，是故當知必
定有我。復次有我，云何知耶？執作業故。執鐮
能刈、執斧能斫、執瓶盛水、執車能御，如是等
事，我執能作，當知必定而有我也。復次有我，
云何知耶？即於生時，欲得乳餔、乘宿習故，是
故當知必定有我。復次有我，云何知耶？和合
利益他眾生故。譬如瓶衣、車乘田宅、山林
樹木、象馬牛羊，如是等物若和合者，則有利
益。此內五陰亦復如是，眼等諸根有和合故，
則利益我，是故當知必定有我。復次有我，云
何知耶？有遮法故。如有物故，則有遮礙，物
若無者，則無有遮，若有遮者則知有我，是故
當知必定有我。復次有我，云何知耶？伴非
伴故，親與非親非是伴侶，正法、邪法亦非伴
侶，智與非智亦非伴侶。沙門、非沙門，婆羅
門、非婆羅門，子、非子，晝、非晝，夜、非夜，我、非我，
如是等法，為伴非伴，是故當知必定有我。世
尊！諸外道等種種說，有常、樂、我、淨，當知定有
常樂我淨。世尊！以是義故，諸外道等亦得
說言，我有真諦。」
佛言：「善男子！若有沙門、婆羅門，有常、有樂、有淨、有我者，是非沙門、非婆羅門。何以故？迷於
生死，離一切智大導師故。如是沙門、婆羅門
等，沈沒諸欲，善法羸損故。是諸外道，繫在貪
欲、瞋恚、癡獄，堪忍、愛樂故。是諸外道雖知
業果自作自受，而猶不能遠離惡法。是諸外
道，非是正法、正命自活。何以故？無智慧火不
能消故。是諸外道雖欲貪著上妙五欲，貧
於善法，不勤修故。是諸外道雖欲往至正解
[013-0445b]
脫中，而持戒足不成就故。是諸外道雖欲求
樂，而不能求樂因緣故。是諸外道雖復憎惡
一切諸苦，然其所行，未能遠離諸苦因緣。是
諸外道雖為四大毒蛇所纏，猶行放逸，不能
謹慎。是諸外道無明所覆，遠離善友，樂在三
界無常熾然大火之中，而不能出。是諸外道，
遇諸煩惱難愈之病，而復不求大智良醫。是
諸外道，方於未來當涉無邊險遠之路，而不
知習善法資糧而自莊嚴。是諸外道常為婬
欲災毒所害，而反抱持五欲霜毒。是諸外道
瞋恚熾盛，而復反更親近惡友。是諸外道常
為無明之所覆蔽，而反推求邪惡之法。是諸
外道常為邪見之所誑惑，而反於中生親善
想。是諸外道怖食甘果，而種苦子。是諸外道
已處煩惱闇室之中，而反遠離大智炬明。是
諸外道患煩惱渴，而復反飲諸欲醎水。是
諸外道漂沒生死無邊大河，而復遠離無上
船師。是諸外道迷惑顛倒，言諸行常，諸行
若常，無有是處。
《大般涅槃經》卷第十三
