No. 1748 [cf. No. 360]
無量壽經連義述文贊卷上
釋璟興撰
經曰佛說無量壽經上者。述云將講此經略作
三門。一者來意二者釋名三解本文。初來意
者略有三義。一者欲顯淨土之所因故。謂前
經中雖言華座由法藏比丘願力所成而猶未
說極樂依正二報莊嚴皆依法積本誓力成
故。今更須廣說宿世四十八願以顯彼土今
現之因。二者欲辨本誓之不虛故。謂一切佛
雖發本願本願亦有不能果遂。如般若中所
有眾生令得滅度。法積願力即不如此故。今
廣說依正功德嚴淨以顯宿願必有所辨使增
行者往生之意。三者欲示穢土之苦惱故。謂
觀經中雖言未來一切眾生為煩惱賊之所苦
害而眾生不聞痛惱之相即不能起欣厭之意
往生之業亦不得成故。今廣宣五惡痛燒以
於苦害。令修行者厭此苦域欣彼樂方修福觀
行速出娑婆而生淨土。如其次第即所成所
化之二也。以是三義故次觀經後說此經也。
第二釋名者觀乎歷代傳來經本。經本題名
雖復多途今且申三代經之首名也。魏時帛
延顯無量清淨平等覺經之號。吳時支謙立
諸佛阿彌陀三耶三佛薩樓佛檀過度人道經
之稱亦名大阿彌陀。今西晉法護名無量壽
經。故經之名雖復廣略其義大同。欲釋法護
[001-0132a] 
經本之名即有四對。一總別相對。即佛說及
經名總無量壽名別故。二人法相對。即佛者
人餘名法故。三詮旨相對。即無量壽名旨經
者詮也說兼二故。四首尾相對。即上者對下
之言下亦對上之詞如次首尾故。委細之義
如前釋。
經曰我聞如是者。述云第三解本文。又有第
二直申彌陀宿成佛剎本願樂果以例眾生生
之因果。此中有說此經大開十分。一從初至
於一時來會已來名序說分。二時世尊諸根
悅豫下是現相分。三尊者阿難承佛聖旨下
是啟請分。四於是世尊告阿難曰下是敘興
分。五阿難諦聽今為汝說下是正說分。六彌
勒菩薩白佛言下是生生分。七佛語彌勒其
有得聞下是勸信分。八爾時世尊說此經法
下是說益分。九爾時三千大千下是勸請分。
十佛說經已盡靡不歡喜下是畢喜分。逐申有
此十分之意。然未盡理故不採錄。有何未盡
者。如來現相將顯聖教。所說法門應名目。如
何乃言現相分耶。若發所說非發起序者阿
難證誰。證信序。若非證信必不可言序說分
故。又自世尊諸根悅豫前都未有說序。何所
說故作序說分之名也。不可以他兼發起名。
序說分目單證信故。又阿難申問於前如來
送答於後即顯所說之旨。有何所少諦聽已
去乃名正說。正說與序既不能別。後諸分意
亦成乖角。若如所言每章段盡應作別分。分
非唯十故。有說此經文別有三。從初我聞至
願樂欲聞是其由序。佛告阿難乃往過去下
[001-0132b]
是正宗分。佛語彌勒若有得聞下是流通分。
初由序有二。初我聞如是即證信序。後一時
佛下義既兩兼。故對準證信為發起序。於中
有三。一辨化主二辨徒眾三如來現相阿難
申請。此亦不然。阿難申請若發起者佛答阿
難應非正宗。若答正宗問必非序故。撿諸經
論答名正說必兼其問。言問雖發起答是正
宗無此例故。又時處等准證信我問如是詎
不然。發起若聞若佛皆說前有故。又時佛處
辨其化主亦違佛地論總顯已聞等五義故。
今觀此一部之經宜作三分。初從我聞至光
顏巍巍已來名說經因起分。次自尊者阿難
迨于略說之耳已來名問答廣說分。後始佛
語彌勒盡於靡不歡喜已來名問說喜行分。
將釋有此三品之意還同佛地論。初又有二。
初傳法勸信分後發起聖說序。初又有五。我
聞如是此初傳法也。帛延支謙皆無此言。法
護經存言順印度。
經曰一時者。述云此第二傳時也。
經曰佛者。述云此第三傳主也。
經曰王舍城耆闍崛山中者。述云此第四傳
處也。若釋此四文。即同前經故不勞再解。
經曰與大比丘者。述云第五傳機。經本不同。
帛延備敘三眾。一聲聞眾即與大弟子眾千
二百五十人比丘尼五百人清信士七千人清
信女五百人也。二菩薩眾即菩薩七十那衍
也。三諸天眾即欲天子八十萬色天子七十
萬遍淨天子六十那衍梵天一億也。支謙唯
標聲聞之眾。即摩訶比丘僧萬二千人也。今
[001-0132c]
法護經略舉比丘菩薩二眾餘皆無也。所以
有此備闕者蓋翻家意樂互存廣略。異由此
也。將釋傳機有二。初聲聞眾後菩薩眾。眾有
此次第亦如前解。初又有五。此初標行也。即
法華論中云論聲聞修小乘行依乞等自活
故。威儀一定不同菩薩。故以比丘為名也。
經曰萬二千人俱者。述云此第二唱數也。彼
論亦云數成就者謂大眾無數故總別雖異其
義一焉。而帛延唱千二百五十人者略舉常
眾。不盡之言故亦不違。
經曰一切大聖神通已達者。述云此第三歎德
也。一切者即普及盡際之言。大聖者即會理
之德名聞凡聖故。論云心得自在到彼岸即其
大也。神通者即該六通之名無壅叵測之義
也。已者竟也。達者即作證義。皆於六通究竟
作證故。有說阿難既在學地位。雖未得通而
有勝德亦名已達非也。阿難為人非凡所知。
其實即經言迹雖初果初果亦伏欲障獲根本
定。縱無漏盡既發五通。故從多言已達都無
致怪。
經曰其名曰尊者了本際至尊者阿難者。述云
此第四列名也。諸經列眾無定次第故。或有
行德大小為次第。如法華經迦葉在第二鶖
子列在迦旃延上等。或有以出家前後為次
第。如報恩經初度五人次度耶舍門徒五十
次度優樓頻螺門徒五百次度伽耶門徒三百
次度那提門徒二百次度鶖子門徒一百次度
目連門人一百。或有以德辨為次第。如無垢
稱以命問疾要假智辨方對揚故。今此經中
即同報恩入聖次第。帛延列其三十六名。支
[001-0133a]
謙法護皆標三十一。憍陳如為其初故。帛謙
並曰賢者而法護云尊者。皆嘆德之言。即前
大聖之義。了本際者即支謙云𤘽隣也。梵云
阿若多憍陳那。憍陳是婆羅門姓。那是男聲。
阿若多是解義。初解淨居。亦言已解。因以為
初解。憍陳之姓乃亦眾多。以解標號以男簡
女故復云那。今言本際者即四諦真性。了者
即解故言雖不同其義一也。正願者即謙云
拔智致蓋是拔提之名也。有說馬師。因驅擯
法發更不往他家之願遂得羅漢故。即恐非
也。准婆沙論馬師滿宿身顯龍相遂生其中。
得羅漢果受畜生身無是處故。有說正語即
畢陵伽婆差非也。其人即惡性麁言。雖得羅
漢餘習亦在。必不可言正語故。今即論云摩
訶那彌此云正語蓋是摩男之名矣。即帛延
云賢者能讚也。大號者即論云賢者含屍。蓋
為離婆多也。其人持不妄語。因證鬼諍以屍
代身遂居王位德名令聞諸方故。仁賢者即
謙云須滿曰內懷賢善外申慈仁故因名之。
離垢者即謙云維末坻蓋淨除是也。說本起
云輪提陀。掃淨寺舍願令心無塵垢如寺故
名淨除。淨除離垢言異義同故。名聞者有說
長爪梵志。博達之名聞於十方故云名聞此
恐非也。違說本起故。無有除此而可准故。今
依彼經。夜耶尊者名為名聞。梵行淨潔眾所
見敬故。善實者即說本起長者凡耆名為取
善。供養維衛佛塔已來九十一劫常生人天遂
得阿羅漢故。具足者即應說本起樹提。尊者
願得受大戒具足成沙門故。牛王者即笈房
[001-0133b]
鉢底此言牛相而言王者兼美而已。梵云鄔
盧頻螺此云木苽。當其胸前有一疴起如木
苽故。今云優樓頻螺者訛也。伽耶者即象頭
山。逐處之名故。梵云捺地莊嚴經云難提即
江名也。此三迦葉皆飲光種兄弟三人。帛延
經中更有賢者氏聚迦葉。蓋說本起云承禪
迦葉應云此中尊者具足。覺經除氏聚後即
云牛飼故。既無誠說且開二途取捨任意學
者應知。梵云迦葉波此云飲光即婆羅門姓。
上古有仙身有光明飲蔽日月之光。迦葉是
種。自亦有光能飲日月故襲性之名。摩訶言
大。既大富長者之子亦為大人所識故表大
名以簡餘三。梵云奢利弗怛羅。舍利云鶖即
百舌鳥亦曰春鸎。弗怛羅云子。以母才辯猶
如鶖鳥。此是彼子因以名之故云鶖子。言舍
利弗者訛也。梵云摩訶沒特伽羅此云大採
菽氏。上古有仙居山寂處常採菉豆以充所
食因為其姓。尊者之母是彼之族仍以名之。
得大神通簡餘此姓故亦云大。言目連者音
訛也。劫賓那者此云房宿。佛與同房宿化
作老比丘為之說法而悟道故。梵云摩訶迦
多衍那此云大剪剔種男即婆羅門姓。上古
多仙山中靜處。年既掩久鬚髮稍長垂人為
剔。婆羅門法行剔髮故。一仙有子兄弟二人
俱來覲父。小者乃為諸仙剔髮諸仙願護。後
成仙貴。爾來此種皆稱剪剔。剔者身是男子
威德特尊。簡餘此種故云大剪剔種男。古迦
旃延此云繩扇訛也。今云大住者亦襲昔之
名。母戀此子不肯改嫁如繩繫扇可謂住故。
[001-0133c]
大淨志者即說本起中賴吒和羅。更無所樂
志於清白法樂閑居第一故名大靜志。摩訶
周那者即周那般特。此云路生。路生有大小
故摩訶以簡其小。梵云補賴拏梅怛利曳尼
弗怛羅此云滿慈子。言富樓那彌多羅尼子
者訛也。滿是其名慈是母姓。母姓是慈。滿尊
者是慈女之子故因名之。今言滿願子者訛
也。梵云阿泥律陀此云無滅。佛之堂弟即天
眼第一。今言離障意亦此謂也。言阿㝹樓馱
訛也。流灌者有說即離婆多此云假和合故
云流離此恐非也。既非離字。謙亦云難提故。
今即說本起中名難提也。梵云孫達羅難陀
此云艶喜。喜即自名艶是妻號。欲簡牧牛難
陀故因妻以表其名。即佛親弟大聖王之所
生也。維衛佛世施煖浴室故端正大勢。見之
無厭。今言流灌者亦襲彼之名也。堅伏者即
應說本起中樹提。故彼經云堅精進定意無
為無動故。帛延亦云賢者了深定故。面王者
即支謙云賢者波鳩螺也。梵云薄矩羅此云
善容。善容雖多以面為先故義名面王。異乘
者即帛延云賢者氏戒聚。戒行頴萃故云異
乘。仁性者即應本起中尸利羅。故彼經云施
與錢財救諸貧窮濟眾下劣故。嘉樂者即本
起中難陀名為欣樂。支謙亦云難持。正音即
難陀此云嘉本。乃是牧牛之人。因問佛牧牛
十一事知佛具一切智獲阿羅漢。甚極聰明
音聲絕妙故。今嘉樂者亦非正翻之名也。善
來者即支謙云賢者蔡揭。本起亦云貨竭。傳
云梵音莎揭哆譯為善來。來者歸也。來歸佛
[001-0134a]
法有莫大利故云善來。善來雖通千二百五
十人名即總以立別號故無如來常眾。皆善
來得戒善如大莊嚴經。梵云羅怙羅此云執
月今云羅云。延帛云王宮生皆訛之也。梵云
阿難陀此云慶喜今云阿難帛延云博聞皆略
列也。
經曰皆如斯等上首者也者。述云第五略結也。
經曰又與大乘眾菩薩俱者。述云第二菩薩眾
有四。此初標行也。即法華論中菩薩修大行
求覺利有情以薩埵為目。又以神通力隨時
示現能修行大乘。如拔陀婆羅等十六人具
足菩薩不可思議事示優婆塞等四眾之形說
為菩薩。准帛延菩薩七十那衍。而今不說者
略故使然。
經曰普賢菩薩至一切菩薩者。述云第二列名
有二。此初賢劫菩薩也。普者普遍即證真之
智。賢者賢善即涉事之行。內德普遍外化賢
善故名普賢。妙德者應云妙吉祥。吉祥者即
功德之義義名妙德。慈氏者即於慈氏佛所
初發菩提心亦生慈姓故云慈氏。梵云吠陀
此云善故亦名善劫義如智論。而言賢者即
從今名也。劫之延促佛之多少廣如彌勒經
述贊中解。
經曰又賢護等至解脫菩薩者。述云此後餘
劫菩薩也。有說賢等十六正士者舉初括後
以總標。善思議等者逐其所等以別列。此恐
不然。若善思議等即十六正士者應言十五
正士。不爾標列有相違故。設許此者亦違法
華論云跋陀波羅等十六菩薩故。善思議等
與無盡意經中十六菩薩名異必不可言善思
[001-0134b]
議等即十六正士。有說賢護等即二菩薩故
遍十六士。內有賢仁之德故云賢士。外懷護
物之意故云護意。此亦不然。跋陀婆羅此云
賢護而分為二必相違故。又普賢等各標一
名。賢護應非二菩薩名故。有說雖標十六數
而列十五名缺落。如教法經云。有二菩薩一
名賢護二名一切世間樂見。此亦不然。彼既
唯二此有十六不可一列故。不可諸經中菩
薩若在賢護後者皆入十六數故。今即餘劫
菩薩自有二類故賢護等十六正士即其一類
也。有說十六大國各有其一故有十六非也。
一國多菩薩理必應有。故國別唯有一無別
所以故。今即此十六願行相類。故聖教中處
處皆標其十六數。備不思議事逐物現化故。
廣如彌勒經述贊中解也。善思議等十四菩
薩即其二類也。雖復十四略作七對。一思法
信解對。即善思議觀察教法。信順教授名信
慧故。二證空涉有對。即內證空理名為空無。
遊化諸有名神通化故。三大慈大智對。即慈
光炬英名為光英。慧根無加名慧上故。四自
利利他對。修菩提道名為智幢。防護根門名
寂根故。五法名喻名對。即願慧者法香象者
喻故。六福資智資對。即備福資糧名為寶英
具智資糧名中住故。七修行除縛對。即修聖
行名為制行滅除二縛名解脫故。
經曰皆遵普賢至功德之法者。述云此第三嘆
德有二。初備權實之德後利自他之行。初又有
三。初略歎次廣歎後結嘆。初又有二。此初
嘆實德也。遵普賢之德者即修上位之行。具
[001-0134c]
菩薩行願者即備下位之願。住功德之法者
即辨自住之法。遵者循也順也。普賢者即依
如如備諸德行居等覺之名也。故賢護等皆
遵普賢大士之德。即知位階法雲地也。行者
即瑜伽論中菩提分法諸波羅蜜成就有情神
通之行。願者即弘慧。經中知一切法得般若
舟值智慧風得善方便度一切人超大苦海得
具足道登涅槃山入無為舍得法性身十種
之願。無願行沈沒苦海無行之願亦無所熟
故備行願可謂菩提之道也。功謂功能。諸行
皆有利國之功故即善行家之德故名功德。
有德斯成故云一切。成圓備故云安住。
經曰遊步十方行權方便者。述云此後歎權
德也。步者行也。身化無礙無感不應故云遊
步十方。化行善巧無形不現故云行權方便。
經曰入佛法藏究竟彼岸者。述云第二廣歎有
二。此初歎實德也。有說入佛法藏者申因上
昇。究竟彼岸者彰果畢竟。如來藏中恒沙之
法名佛法藏。證會名入。到涅槃岸名究竟故。
此恐不然。如來藏即佛性義。而言證會恒沙
德法名因上昇者即違經云見佛性時得無上
覺故。若證佛性非菩提果至涅槃岸應非圓
寂果故。今即入者達解究竟證解。知如實自
利及事利他故云入佛法藏。即法華中善入
佛慧通達大智也。彼岸者真理。證此實性故
云究竟。即彼經中到於彼岸也。恒照二諦以
利自他可謂實德故。
經曰於無量世界現成等覺者。述云此後廣
歎權德有二。此初總嘆也。有說諸菩薩各於一
[001-0135a]
界成佛化生故云無量世界。此心不然。初地
菩薩神通境界尚百佛世界。況亦法雲菩薩
化物世界可得稱數。而言各於一界必非正
理故。今即一一菩薩各於無量世界現化故
於無量世界現成等覺。
經曰處兜率天弘宣正法者。述云此後別嘆有
九。一捨此昇天二降神入胎三出胎異常四
伎備解寬五效藝納妻六出俗從邪七伏魔成
覺八法化普洽九歸真利物。此初也。處兜率
天者即昇天也。弘宣正法者化備天眾。梵
天覩史多提婆此云喜足天。諸佛常行中道
故諸菩薩皆生此天。即莊嚴經云曾於百億
那由他𤘽胝佛隨佛出家。曾於五十百億那
由他𤘽胝佛所而行大施。已曾親近三百五
十𤘽胝諸辟支佛。已曾教化無量阿僧祇諸
聲聞眾。皆令住正方便中。為欲證無上覺
乃趣一生補處。從此命終生兜率天為彼天
子名曰淨幢。諸天子等百千𤘽胝那由他數。
大集法堂圍遶菩薩聽受所說無上大法斷諸
煩惱生廣大心。
經曰捨彼天宮降神母胎者。述云此第二降神
入胎也。欲使眾生生尊重心易受所說故捨
天宮以下入胎。彼經云菩薩將欲降生十二
年前有淨居天。下閻浮地作婆羅門說韋陀
論。十二年後有一勝人。現白象形入於母胎
具大人相。若出家者當得成佛。復有天子下
閻浮提告辟支佛。應捨此土當有菩薩降神
入胎。時王舍城尾盤山中有辟支佛名曰摩
燈。聞是語已起踊在虛空高七多羅樹。化火
[001-0135b]
焚身入於涅槃唯餘舍利。從空而下。波羅奈
國五百辟支皆亦如是。菩薩處於天宮觀時
方國族。昇一大殿名曰高幢。縱廣正等六十
四由旬。為諸天眾說百八法門。謂從信法門
終灌頂法門。從彼天宮下生入胎。有一天子
名曰勝光。作如此說。圍陀論所說菩薩下生
當作象形而入母胎。菩薩冬節過已於春分
中毘舍佉月不寒不熱之氐宿合時白月圓淨
弗沙星正與月合。其母受持清淨齋戒安穩
睡眠時。為白象形六牙具足。其牙金色首有
紅光。形相諸根悉皆圓滿。正念了知於母右
脇降神而入。不應難言歎諸菩薩德如何將
釋此九相文者。釋迦八相即諸菩薩勝進行
故。又現八相時諸菩薩一一現相相似眾生
謂一。故引彼經釋尊莊嚴釋此菩薩九相之
文有何乖角。但經文煩廣恐費言論。故今推
義而約言稱經而備理。菩薩處胎莊嚴雖多
略申三種。一者宮殿。即欲界諸天各持妙宮
至輸檀王。王亦為菩薩造殿綺麗人間所無。
菩薩威力故令諸宮中悉現摩耶聖后之身皆
有菩薩右脇結坐。諸天自謂菩薩之母唯住
我宮。菩薩寶殿縱廣正等三百由旬。三重匝
飾皆以牛頭栴檀天香所成。其香一分價直
三千大千世界。欲界諸天宮皆現菩薩宮殿
之中。一切將入胎時於母右脇。先有此殿然
後從天降神入胎。於此殿中結跏趺坐。二者
飲食。即菩薩入胎之夜下從水際涌出蓮華。
穿過地輪上至梵世縱廣正等六十八洛叉由
旬。唯除佛菩薩及大梵王無能見者。三千世
[001-0135c]
界所有美味猶如甘露現此華中。大梵天王
以毘瑠璃器盛此淨妙甘露之味奉上菩薩。
菩薩受食。唯除究竟後身菩薩無能食者。斯
由長夜醫藥救病妙華侍聖福報所招。三者
化物。即菩薩處胎身相光明普遍世界。四大
天王夜叉大將與其眷屬釋提桓因與三十三
天娑婆世界主大梵天王與無量梵眾。如其
次第晨朝中時申時為聽法故皆見菩薩。菩
薩慰問為其說法禮退而去。十方無量諸菩
薩於日入時為聽法故來互相問答。唯同行
所見。摩耶不能見。又准彼經。十方無量一生
補處十方世界欲色天子皆至兜率供養菩
薩。菩薩即於兜率最勝天宮而便降生。時放
身光照三千界六種震動有十八相。而今無
者蓋略而已。
經曰從右脇生者。述云第三出胎異常有三。此
初生處異常也。有說摩耶十月已滿。乘雲母
車往於林微尼園。攀無憂樹從右腋下而生
者非也。撿莊嚴經都無此言故。今即菩薩處
胎十月既滿將出胎時聖后即知於初夜分請
王欲詣彼龍毘園。王勅臣佐駕二萬象。色類
白雲其形似仙。備諸車兵執持器杖以諸妙
寶瑩龍毘園如歡喜苑。聖后昇寶乘世界六
種動。帝釋淨路四王御車梵天前道除諸惡
相。到園遊觀至彼寶樹。過去無量諸佛之母
皆來坐此寶樹下。時百千淨居天亦至此樹
下圍遶聖后喜禮而歎。后身放光仰觀於樹。
即以右手攀樹東枝頻呻欠呿端嚴而立。從
母右脇安詳而生。時帝釋梵王曲躬而前。即
[001-0136a]
以兩手覆憍奢耶衣承捧菩薩。將菩薩殿還
於梵宮。
經曰現行七步至為無上尊者。述云此次示非
常相也。菩薩生已不假扶持。即於十方各行
七步。下足之處皆生蓮華無有怖畏。欲示丈
夫超于六道奮迅之力故行之七步。光照十
方者即身光利物故。彼經中菩薩放光無量
異色滿三千界。眾生遇者心安樂遠貪恚癡
離諸罪障。六種震動者欲使魔怯伏也。震者
動也。准長阿含六動有三。一六時動。謂入胎
出胎出家成道轉法輪入涅槃。今動者即出
胎時。二六方動。謂東涌西沒西涌東沒南涌
北沒北涌南沒中涌邊沒邊涌中沒。三六相
動。謂動涌震擊吼爆。搖颺不安為動。鱗隴凹
凸為涌。隱隱有聲為震。有所扣打為擊。碎磕
發響為吼。出聲驚異為爆。此各有三名十八
相。謂動等極動。餘五皆爾。此中六動即六相
動。故莊嚴經云六動有十八相。稱無上尊者
即自唱尊號令物歸趣也。若具言之。東方行
言我得一切善法。當為眾生說之。於南方言
我於天人應受供養。於西方言我於世間最
尊最勝。於北方言我當於一切眾生中為無
有上。於下方言我當降伏一切魔軍。於上方
言我當為一切眾生之所瞻仰。菩薩說是語
時其聲普聞一切三千世界。雖有此異莫非
世尊之所為故總云無上尊。如彼經云。菩薩
於阿僧祇百千𤘽胝那由他劫修精進力故初
生之時即能十方各行七步。一切諸佛威加
此地化為金剛菩薩遊踐得無陷裂。
[001-0136b]
經曰釋梵奉侍天人歸仰者。述云此明天人侍
歸也。菩薩生已於龍毘尼園七日七夜人天
擊奏種種微妙音樂以供尊顏。三萬二千名
聞勝智諸婆羅門。隨其所須皆令滿足。梵王
帝釋化作端正摩那婆身。於眾會中坐第一
座而演吉祥微妙讚嘆。摩醯首羅與淨居天
設大供養宣說。此菩薩定得作佛。還歸本處。
生滿七日已摩那聖后即使命終生三十三
天。過七日已還迦毘羅。儀式莊嚴殊勝倍過
聖后往龍毘尼園。五百釋種各造宮殿請王
而言善哉一切成利願天中天幸我宮殿。以
是成利因緣故名菩薩為薩婆悉達多。王哀
諸釋。即將菩薩入諸釋宮。經於四月方得周
遍。乃將菩薩歸於自宮。自宮之中有一大殿
名寶莊嚴。菩薩居已。王召諸親族長德耆年
請摩訶婆闍波提為養育主。王躬抱付於姨
母。姨母遂命三十二養育母養育菩薩。譬如
白月從初一日至十五日清淨圓滿也。
經曰示現算計至貫練群籍者。述云此第四伎
備解寬也。算計者數文者即詩書藝者禮樂
射者射術御者即御車。是謂六藝。六藝久達
遂且示學故云示現。綜子送反習也。陸法言
切韻云機縷也。音並同也。非此中義。道術者
即神仙之方。世俗異典名為群籍。仙道祕術
無不溫習故云廣綜。貫者通也練者委也。世
俗異教亦皆通委故云貫練。即彼經中菩薩
年始七歲備吉祥之儀。諸天人八部一切釋
種隨輸檀王而將菩薩詣於學堂。時有博士
毘奢蜜多。見菩薩來威生大慚懼迷悶躃地。
[001-0136c]
知足天子名曰妙身。扶之令起。王還本宮。菩
薩手執天書栴檀之簡塗以天香摩尼明璣以
為嚴飾以問師云有六十五書欲以何書而相
教乎。時毘奢蜜多聞所未聞喜去高心以嘆
菩薩世間無二。十千童子與菩薩俱居學堂
時日唱字母演出無量法門之聲。令三萬二
千童男三萬二千童女皆發無上正等覺心故
示現入於學堂也。
經曰遊於後園至色味之間者。述云此第五效
藝納妻也。講武試藝者即嫂妻之前事。處色
味間者即納妻之後事。有人引本起云擲象
角力名為講武。共射金鼓說為試藝。猶有未
盡故。今即菩薩年既長大。王問堪為太子之
妃。執杖之女名耶輸陀羅。端嚴第一。王勅國
師往陳執杖。執杖報云自我家法積代相承
技能過人以女妻之。王聞此言憂愁不樂。菩
薩白王召有異術現我技藝。王於城外為一試
場遍告天下集善技術。至第七日五百釋子菩
薩為首當共出往試場所。王遣白象以迎菩
薩。提婆先至生嫉妬心。前執象鼻以手搏而
死。難陀續至欲出城門見彼白象當路而斃。
以手倒曳到於路側。菩薩尋至。坐於寶輅以
左足指持彼白象徐擲虛空。越七重城過一
拘盧舍其象墮處便為大抗。爾後眾人號為
象抗。五百釋種皆至此場。請毘奢蜜多為試
藝師語言應觀諸釋種中誰最工書。毘奢蜜
多微笑而言天上人間所有文字太子究之。
王亦語頞順那觀諸童子誰優算數。時菩薩
自唱數令諸童子次第下籌無能及者。諸童
[001-0137a]
子等次第舉數菩薩運籌唱不能及。五百童
子一時俱唱亦不雜亂。頞順那心生希有歎心
智奇敏捷釋種無及。諸釋人天皆歎第一。五
百釋子角力相撲分為三十二朋。難陀就前
騁其剛勇。菩薩舉手纔觸其身威力所加應
時而倒。提婆出眾欲挫菩薩。菩薩安祥待右
手徐投飄然擎舉摧其我慢三擲空中。以慈
悲故使無傷損。諸釋種子俱生瞋忿銳意齊
奔。菩薩指之無不顛仆。執杖大臣今可試射。
阿難陀曰可置鐵鼓二拘慮舍。提婆達多曰
可置鐵鼓四拘盧舍。孫陀羅難陀曰可置鐵
鼓六拘盧舍。執杖大臣曰可置鐵鼓八拘盧
舍。菩薩言可將鐵鼓置十拘盧舍。菩薩七鐵
楯及七鐵多羅樹置十拘盧舍外。阿難提婆難
陀執杖唯及自限皆不能越。菩薩引弓。弓及
以弦一時俱斷。更求良弓取先王弓與釋子。
釋子皆不能張授與菩薩。菩薩安穩而坐。左
手執弓右指上弦忽然而張。似不加力。彈弓
之響遍迦毘羅城人皆驚怖。然後控弦射諸
鐵鼓悉皆穿過。鐵楯鐵樹無不貫達。箭沒於
地因而成井。爾後眾人號為箭井。人天唱言
太子生年未曾習學備此技藝。於是執杖以女
為妃。故今言講武者即角力射鼓也。試藝者
即試書運籌也。後園者即城外之苑也。現處
者難陀愛欲遂宜示處。故即彼經云爾時菩
薩隨順世法現處宮中八萬四千婇女娛樂而
住。耶輸陀羅為第一妃。處王宮時能令八萬
四千諸婇等發無上覺心。無量諸天皆於無
上正等菩提得不退轉。說微妙偈勸請菩薩
[001-0137b]
速疾出家。
經曰見老病死入山學道者。述云第六出俗從
邪。有三此初出俗塵也。棄國財位者即所棄
也。諸天勸發菩薩已將諸官屬出城東門。見
淨居天所化老人愁憂還宮。出城南門亦見
病人不樂還宮。從西門出復見死人迴駕還
入。故今言見老病死者即淨居天所化可厭之
相也。凡有生者不問貴賤皆有老病必歸於
死。而生可欣故示令見。悟世非常者如經云
三界煩惱猶如猛火迷惑不離恒為所燒。猶
如浮雲須臾而滅。合已還散如聚戲場。故云
非常。棄國財位者如頌云有為諸法悉無常。
五欲財位皆不定。為苦所逼。諸眾生願速出
家救濟之。棄財者如經云染著五欲如被網
禽。欲如怨賊甚可怖畏。處五欲者猶如履刃。
著五欲者如抱毒樹。聖人捨之如棄涕涶也。
入山學道者即所學也。太子出北門見出家
人即下車問。夫出家者何所利益。比丘答言
處於空間修習聖道。調伏諸根護念眾生。不
染世間永得解脫。菩薩喜歎天人之中唯此
為上我定修學。如經云如昔諸佛處山林門
得一切智廣雨法雨今宜出家也。
經曰服乘白馬至剃除鬚髮者。述云此次入道
類也。寶冠瓔珞遣之令還捨珍妙衣即所捨
也。有說服乘即乘之別目非也。不應乘寶冠
及瓔珞故。今即服者著也乘者騎也。白馬者
即乾涉也。寶冠瓔珞者即諸莊嚴具也。菩薩
思惟私自出家即違法教不順俗理詣王所言
今願出家唯垂哀許。王勅釋種於城四面各
[001-0137c]
有五百警無暫休。菩薩語車匿我欲須乾涉。
匿聞天勅即取最上金勒寶鞍諸莊嚴具用被
馬王持以奉進。時靜慧天令城人民皆悉昏
睡。嚴慧天子於虛空中化為寶路。菩薩乘已
初舉步時昇虛而行。四王捧承馬足梵釋示
開寶路。去迦毘羅城至彌尼園。其夜已曉所
行道路過六由旬。諸天八部事畢不現。菩薩
遂行至往仙人苦行林中。下馬歎匿我既至
間處汝將乾涉還。即自解髻取摩尼寶以付車
匿還奉大王。脫身瓔珞奉大聖主。餘嚴具與
耶輸陀言。人生世間愛必別離。今為斷此苦
故出家學道。匿聞菩薩語舉聲大哭。馬前屈
雙脚甜菩薩足淚下悲鳴。菩薩即從車匿取
摩尼劍即自剃髻擲致空中。釋天承取還禮
供養。菩薩自觀身著寶衣即念不當。時淨居
天化作獵師身著袈裟於菩薩前默然而住。
菩薩語言汝所著者乃是往古諸佛之服。汝
若與我我當與汝憍奢耶衣。獵師即應忽復
本形上至梵天。於是菩薩剃鬚髮身著袈裟
言真出家。發遣車匿將乾涉還。徐步往彼跋
樂仙人苦行林中。大王教五人入山求侍。而
不能及遂遁山林。菩薩行詣鞞留苦行女人
所受彼請已。往波頭摩苦行女人所亦受請
已。往利婆陀梵行仙人所既受請已。後往光
明調伏二仙人所受明日齋。遂至毘舍離城。
城傍有仙名阿羅邏。將三百弟子常為其說
無所有所定。聞仙所說勤修不倦住於小時。
皆已得證更無所修非能盡苦。即出彼城往
王舍城入靈鷲山獨住一處。諸天守護。旦著
[001-0138a]
衣持鉢從溫泉門入王舍城次第乞食。王傳
聞嘆自涉高樓觀菩薩身。因勅左右奉上飲
食令發所住。詣菩薩所願大慈悲於此國境
證佛菩提使不我遠。禮已還宮。而智論云去
城十二由旬至跋伽仙人所者蓋說剃髮之所
故亦不違過六由旬。今言珍妙衣者即與持
舉嚴身之具。著法服者即求獵師毀形之衣。
若著此衣必離塵垢故云法服。
經曰端坐樹下至行如所應者。述云此後行從
邪也。菩薩受王請欲往尼連河。王舍城邊有
一仙人摩羅羅子名烏特迦。與七百弟子常
說無想定。至仙人所受彼說已於一靜處專
精修學。即得世間百千三昧。隨彼諸定種種
行相皆現在前。起定問仙更無餘法亦非沙
門之法。五跋陀羅便捨仙人還從菩薩。菩薩
出王舍城與五跋陀羅向尼連河至伽耶山思
惟離貪。身心寂靜勤修苦行即能證得出世
勝智。出彼山已行至優樓頻螺池側東西而
視見尼連河。其水清冷涯岸平正。河邊村邑
棟宇相接人民殷盛。漸至一處寂靜間曠。即
作是念。往古已來修聖行者之所多住。見諸
外道著我見者修習苦行。為欲摧伏故極苦
行。經於六年曾不失壞。入第四禪名為阿婆
婆定。常為天龍鬼神之所供養。能令十二洛
叉天人住三乘路。波旬常隨伺求其過而不
能得生厭倦心怡然而退。行如所應者有說
反邪學正道。即其所應修學慎而行故。若爾
此文應屬成道如何自許是出家相。有說行
應前聖之所行故云如所應。此亦不然。前聖
[001-0138b]
未必修苦行故。今即行如所應者簡虛設劬
勞減劣漂溺非方便行。即瑜伽論引頌而言。
如如我劬勞如是如是劣如如我劣如如也如
如是是住我住已如是漂。此中修苦行時非
方便攝。勇猛精進名曰劬勞。行邪方便善法
退失名為減劣。既知退失諸善法已息邪方
便說名正住。捨諸苦行更求餘師。遂於嗢達
洛迦阿荼等邪所執處隨順觀察故名漂溺。
由此言之。菩薩雖復修諸苦行即趣正行之
方便故云如所應。而修苦行已於餘師隨順
觀察者却觀前已所修二定故不違經義。
經曰現五濁剎至得攀出池者。述云第七伏魔
成道。有五。此初沐蕩形垢也。剎者土也。菩薩
既知苦行非菩提因亦念。於昔父王園中閻
浮樹下修得四禪是菩提因。應受美食令身
有力方能往詣菩提之場。五跋陀羅便捨菩
薩詣波羅奈仙人墮處。菩薩苦行已來優樓
頻螺聚落。主名斯那鉢底。有十童女。昔與五
跋陀羅常以麻麥供養菩薩。知捨苦行即作
種種飲食奉上。未經多日色相光悅。於尸林
下見有故破糞掃之衣。自手取持欲代苦行
弊壞衣服言何處有水。時有一天。於菩薩前
以手指地便成一池。後更思惟何處有石。釋
提桓因即以方石安處池中。菩薩見石持用
浣衣。浣衣已訖入池澡浴。時魔波旬變其池
岸極令高峻。池邊有樹名阿斯那。樹神按枝
令低。菩薩攀枝得上池岸。於彼樹下自納故
衣。淨居天子名無垢光。將沙門應量袈裟供
養菩薩。菩薩受已於晨朝時著僧伽梨入村
[001-0138c]
乞食。有善生女。聞樹神勸即聚千㹀牛而揲
其乳七度煎煮。唯取其上極精純者置新器
內。用香粳米煮以為糜。當煮之時於乳糜上
現千輻輪波頭摩等吉祥之相。有仙人語若
有食者得菩提。善生煮已告優多必往請梵
志。向四方行唯見菩薩。歸白善生不見梵志
唯有沙門瞿曇。善生速令延請。菩薩至尋受
乳糜已擎乳糜鉢。出優樓頻螺聚落往尼連
河。置鉢岸上剃除鬚髮入河而浴。浴竟坐河
龍妃所奉之寶座食彼乳糜。體相如本。以鉢
擲河龍王收取宮中供養。釋天變形為金翅
鳥奪取金鉢將還本宮起塔供養。由菩薩福
慧力故食乳糜已相好圓光轉增赫奕。總而
言之。佛現化相處濁惡土。隨順眾生示有塵
垢。沐浴令淨故云現示。而沐浴金河天按樹
枝者金河即尼連河。按枝即池岸樹。前後互
舉故不相違。神亦名天故。
經曰靈禽翼從往詣道場者。述云第二行詣道
場也。菩薩澡浴身體後食乳糜氣力平全。正
念向彼菩提之樹。從尼連河至菩提樹掃灑
令淨。三千世界諸樹諸山若大若小無不低
枝低峯同菩提樹。欲界諸天各化七寶多羅
之樹。二間有七寶池。池之四邊七寶階道。即
有迦陵頻伽鳧鴈鴛鴦命命諸鳥出和雅音。
詣菩提樹時其身普放無量光明。又有無量
鸚鵡舍利拘只羅鳥迦陵頻伽鳧雁鴛鴦孔雀
翡翠共命諸鳥。翻翔圍遶出和雅音。菩薩
欲坐菩提座夜。大梵天王以神通力令三
千界除諸砂鹵瓦礫荊棘地平如掌無有丘
[001-0139a]
墟。皆以七寶而嚴飾之。有十六天子所謂轉
進無勝施與受欲等。守護菩提場皆證無生
忍。復有四神護菩提樹。毘留薄瞿蘇摩那等。
各以神力變菩提樹。高廣莊嚴姝好各長八
十多羅之樹。菩薩為欲降伏魔怨故以大人
相西面而行詣菩提場也。有說如經云。五百
青雀隨從佛後故名禽翼從。皆神鳥故亦云
靈。此必不盡。非唯青雀如前引故。今即翼亦
從。從者隨也。寄表而言天按樹者即表眾生
感既發也。攀出池者即表佛應赴于機也。靈
禽者即表同行眷屬。不爾便違無垢稱云所
有進止施為皆是佛事故。
經曰吉祥感微至跏趺而坐者。述云此第三
瑞草應聖也。菩薩即知過去諸佛皆坐淨草
而成正覺。時釋天變其身為刈草人在菩薩
右持草而立。其草青紺如孔雀尾。漸問名答
曰吉祥。便作是念。欲求利自他吉祥立我前
定證菩提。故說頌曰吉祥汝今時宜速施淨
草。我當坐是草降伏魔軍。若證寂滅時即問
無上道。吉祥聞此言手持淨妙草住於菩薩
前。幸先授菩提然後受淨草。菩薩報吉祥。非
唯坐淨草即護大菩提。應修無量德方蒙諸
佛記。吉祥汝應知。我證菩提已分布諸世間。
汝當於我所聽受甘露法。菩薩取草周遍敷
設。將證菩提而面向東。於淨草上結跏趺坐。
發大誓言我今若不得無上大菩提寧可碎是
身終不起座。總而言之。佛將成道感此吉祥
而為瑞。知必成覺而普利故云吉祥感徵。徵
瑞也。即以此瑞示當所成功果福祚故云表
[001-0139b]
章功祚。祚之阿反福也助也。章亦顯也。受草
之意證大菩提而利眾生故云哀受施草。寄
樹成覺故云佛樹。即三千界之中心也。眾生
宜見既有萬品故佛應示座亦不定。聖教而
同意在此也。結跏趺者即伏魔之坐。坐有二
相。一降伏坐以左押右。二吉祥坐以右押左。
我今雖伏魔意想成佛故作吉祥坐。加者重
也。即交置足而坐。有為跏者不知所從。
經曰奮大光明至皆令降伏者。述云第四智力
降魔也。有說此魔義通八種。無為四倒近壞
正解遠障真德。雖非聲聞之患亦是菩薩之
怨名為魔故。此必不然。諸有往來即應天魔
故。又示作相必非常等故。今即魔雖多種而
此所伏正是天魔。故菩薩坐菩提座已今當
成正覺。魔王波旬應召降伏令發菩提心。即
放白毫相光遍照三千世界傍耀波旬之宮。
魔王聞光中偈。世有最勝清淨人經歷多時
修行滿。是彼釋種捨王位今現坐於菩提場。
汝自稱有大勇猛。當往樹下共相校。波旬聞
此偈已夢見其宮殿。皆黑闇震動不安。寤已
遍體戰慄心懷懼恐。魔有千子。五百在魔王
右歸依菩薩。五百在魔王左贊助魔王。魔王
語諸子以何方計能摧伏彼。右面魔子名曰
有信。白波旬言假使力碎三千界。如是大力
滿恒沙不動菩薩之一毛。何足能傷智慧者。
左面魔子名曰百臂。復白波旬言我今身有
百臂。一一皆能放百箭。大王但去不假憂。如此
沙羅何足害。諸子慰諫不可備引。魔王又命
諸女。汝等往彼菩提樹下誘此釋子壞其淨
[001-0139c]
行。放諸魔女詣菩薩前。綺言妖姿三十二種
媚惑菩薩。復說頌曰初春和暖好時節。眾草
林木盡敷榮。大夫為樂宜及時。一棄盛年難
可再。仁雖端正美顏色。世間五欲亦難求。對
斯勝境可歡娛。何為樂彼菩提法。菩薩聞已
心生哀愍。即以妙偈云我觀五欲多過患。由
是煩惱失神通。譬如火坑及毒匳。眾生赴之
而不覺。是身虛妄從業生。四大五蘊假合成。
筋骨相纏而暫有。智者誰應耽著此。凡夫迷
故生欲心。我已解脫於世間。如空中風難可
繫。革囊盛糞非淨物。我今不喜應疾去。諸女
不能得。即以華散菩薩上右遶三匝作禮去。
白魔王言我等昔來未曾見有如是之士於欲
界中覩我姿容而心不動。唯願大王勿與此
人共為嫌障。時波旬詣菩提樹告菩薩言。汝
應速必起得輪王。菩提難得勿自勞形。菩薩
報云我不樂五欲如既吐食。既坐金剛座勿
得菩提。汝不應作此說而宜疾去。波旬瞋恨。
即發兵眾無量無邊百千萬億。側塞填呾菩
提樹邊。皆不能害。波旬欲近菩薩亦不能進。
菩薩語言汝以微善今獲天報。我無量劫修
習聖行當得菩提。手指大地。地神即於菩薩
前出自我為證。作此語時大千震動出大音
聲。魔眾皆散魔亦還宮。總而言之。大明者
即眉間白毫之光遍大千界故復云大。使魔
知者即夢所見不吉祥之相。來逼試者即將
諸兵眾欲近菩薩之時。魔者魔羅。此云弊惡
亦名殺者。有說智力者即十力智令魔降伏。
若爾如何亦云降魔。是慈定力故。今即智者
[001-0140a]
菩薩之道。力者威神之力。欲壞自利即智能
伏。若破利他即神力伏。隨善一種義即闕焉
故兼之也。神力必由慈定發故云智力皆令
降伏。即智論云由得菩薩道。餘經亦云由慈
三昧是也。
經曰得微妙法成寂正覺者。述云此第五覺
果斯成也。有說妙法是理。有說涅槃滅皆非
也。不可唯言得理得滅成正覺故。今即菩薩
降伏魔怨建立法幢遊入四禪無有動搖。至
初夜分得智得明攝持一心發天眼通。於中
夜分得宿命通皆憶自他過去之事。便觀一
切眾生老死因生故有。乃至行亦因無明有。
復更思惟因何滅故老死滅。即無明滅故行
滅。乃至生滅故老死滅。復更思惟此色無明。
此無明因。此無明滅。此滅無明道。乃至老死
憂悲苦惱皆亦如是。於後夜分明星出時調
御聖智所應知所應悟所應見所應證。彼一
切一念相應慧證無上覺。備足三明為諸天
子現成佛瑞。上昇虛空高七多羅。以頌而言
煩惱悉已斷諸漏皆空渴更不復受生是名盡
苦際。諸天生喜天華散佛積至于膝故。微妙
法者即攝所證果德悉盡之言。即瑜伽論云
復於後時坐菩提座棄捨一切非方便攝勇猛
精進所有善法遂得增長。於所修斷轉求勝
妙遂不更求餘外道師。無師自然修三十七
菩提分法證得無上正等菩提名大覺者是
也。
經曰釋梵祈勸請轉法輪者。述云第八法化普
洽有二。初加威祈請後因請起說。此初也。初
[001-0140b]
成正覺。諸天嘆已住喜悅定。觀菩提樹目不
暫捨。禪悅為食不起于座。經於七日為居此
處除諸苦故。第二七日周匝經行大千為限。
第三七日觀菩提場。亦為居此得大覺故。第
四七日隨近經行大海為邊。時魔王請曠劫
苦行方得成佛。唯願善逝入於涅槃。佛報波
旬求大菩提欲利眾生。而我法中未獲義利
三寶未備未說妙法云何涅槃。波旬聞已心
生憂惱。時彼三女見父愁苦更變其形。一為
少婦之形一為中婦之形來至佛所。以神通
力皆成老母。還至父所言我復為變化惑亂
彼沙門。仍以大神通化我為老母。願王以威
力令得如本形。魔報諸女汝可自往懺悔前
罪。彼攝神力方得復本。諸女至佛言我今極
生悔冀得罪銷滅。唯願慈悲力令復於本形。
佛以慈悲故攝神通令復如本。第五七日住
目真隣陀龍王所居龍神守護。第六七日往
尼俱陀樹下近尼連河。有多外道皆來慰問。
第七七日至多演林中觀諸眾生為生老病死
所逼迫。時北天竺兄弟二人。為眾商之主。一
名帝履富婆一名婆履。以五百乘車載其珍
寶還歸本國。有二調牛。一名善生二號名稱。
巧識前路止不能進。心懷恐懼。林神忽語勿
懷恐汝得大利。有佛出世初成正覺住此林
中。不食已來四十九日。汝等應將種種飲食
而以上之。時二調牛便向佛行。故諸商人隨
調牛而往。遙覩如來相好光如日出。生希有
心以為天神。佛舉袈裟即知如來。辨諸美味
蘇蜜甘蔗乳糜豆屬乃時奉施。右遶三匝却
[001-0140c]
住一面白佛。哀愍受我微供。佛作是思。以何
器受。時四天王各上金鉢。佛言出家不合汝
鉢。北方天王語餘天言昔青身天將白石鉢
來與我等欲施石鉢。今正是時。各還自宮持
彼石鉢以上如來。佛各受四天王之鉢次第
相重安置右手按之合成一器四際分明。時
商眾於晨朝時牧人揲乳。凡所揲者化為醍
醐。心生希有選上粳米煮以為糜。和好合密
盛栴檀鉢以上如來。如來受已鉢擲空中。梵
王接還自宮起塔供養。佛自呪願而授記莂。
入深禪定觀諸世間便作思惟。所證之法非
心言境恐無利應。默然住而說偈言我得甘
露無為法。甚深寂靜離塵垢。梵王若來勸請
我。或當為轉微妙法。螺髻梵王以佛威神即
知如來默然之旨。與六十八拘胝梵眾來白
佛言。世尊多有眾生堪能悟入甚深之法。唯
願說之。而佛默然。梵王亦知默然之旨。即與
釋天乃至阿迦尼吒天於夜分中至多演林禮
已右遶。釋天白佛請轉法輪。佛猶默然。大梵
重請佛說二偈。我證逆流道甚深難可見。盲
者莫能覩故默而不說。世間諸眾生著彼五
塵境不能解我法。是故今默然。梵釋諸天聞
已憂惱忽然不現。復於一時大梵天王歎摩
伽陀國諸外道等封著邪見詣佛偈請。摩伽
陀國多諸異道。因邪見故種種籌量。唯願牟
尼為開甘露最清淨法令其得聞。世尊以佛
眼觀諸眾生上中下根及以三聚告梵王言。
我今為汝請當雨於甘露。一切諸世間天人
龍神等若有淨信者聽受如是法。梵王聞已
[001-0141a]
喜歎不現。神唱言如來今受梵王勸請。於一
念頃虛空神聞展轉傳至阿迦吒天。而今言
梵釋祈請者略舉。不盡之言也。祈巨衣反作
蘄求福也。轉者即通自他轉。自即如來三道
轉滿。他即轉所得法。至他相續法。轉者即不
定義。以移轉故。佛雖既自轉而未有他轉故
次請轉。
經曰以佛遊步佛吼而吼者。述云第二因請起
說有二。初身口略化後身口廣利。初又有三。
初文請警物也。佛遊者即身業化。現佛威儀
遊化物故。如來所作已辦無德不備。五眼清
淨觀諸世間堪受法者。即念羅摩子三垢微
薄聞法得證。以佛眼觀命終七日。有天亦曰
死經七日。後觀外道阿羅邏仙死經三日。空
中天言死亦三日。後作是念五跋陀羅根性
已熟若聞開悟。以佛眼觀。在鹿野苑中從菩
提樹向迦毘羅國波羅奈城振動大千。伽耶
城傍有一外道名阿字婆。問佛所師及以所
往。如來備答。即北遊經伽耶城。城中有龍名
曰善見。明日設齋。如來受訖往盧醯多婆蘇
都村。次至多羅聚落次經婆羅村。如是遊歷
皆受長者居士飲食。次第而行至恒河邊。河
水瀑集平流彌岸。飛騰虛空達于彼岸至波
羅奈城。於晨朝時著衣持鉢入城乞食請鹿
園中。五跋陀羅遙見世尊共相謂言不須承
事。唯憍陳如不同眾心。佛近五人皆違本要
無不起迎。皆言善來長老請坐。世尊坐已語
五人言我備種智不得稱呼為長老也。五跋
陀羅請為沙門。佛言善來便成沙門。鬚髮長
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短如剃。經七日威儀整肅如百臈比丘。世尊
入池澡浴已訖思過去佛坐於何座而轉法
輪。忽有千寶座從池涌出。即起恭遶初三高
座。至第四座結跏趺座。時五跋陀羅坐於佛
前。佛放大光照大千界召人天眾。地神神力
令此道場縱廣正等七百由旬。欲色諸天將
八萬四千寶師子座置道場中各請。世尊哀
坐我座轉正法輪。十方無量拘胝菩薩十方
三千世界釋梵護世諸天皆至佛所請轉法
輪。愍眾生故雨大法雨建大法幢吹大法螺
擊大法鼓。時有菩薩名曰轉法。持眾寶輪備
有千輪莊嚴綺麗。放千光明過去諸佛皆有
此輪。然後轉法奉上如來。如來於初夜默然
而過。於中夜分安慰大眾喚五跋陀羅言出
家之人有二種障。一心著欲境而不能離。二
不正思惟自苦其身。而求出離當捨此二邊。
今聖教是佛吼故云佛吼。吼即違彼經先稱
德號略說中道故。今即略申二障。總說中道
故云佛吼。吼亦轉也。
經曰扣法鼓至演法施者。述云此別申法化
也。有說欲使有緣普得聞故扣法鼓。法鼓者
令遠聞故。吹法螺即欲改號令。改邪從正也。
欲斷障故執法劍。表勝出故建法幢。欲動執
故振法雷。欲亡暗故曜法電。欲潤眾生故澍
法雨。欲布藥故演法施。此有虛言皆無可採。
違世親論亦違正理故。有說扣法鼓者說聞
慧法。吹法螺者說思慧法。執法劍者說修慧
法。建法幢者宣證慧法。振法雷者法無礙化。
曜法電者義無礙利。澍法雨者詞無礙說。演
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法施者樂說無礙利眾生也。此亦不然。三慧
皆覺證慧法故。三慧所學亦無異故。四辨所
說亦即三慧法故。今即如來說中道已。為陳
如等說四諦法及十二緣流轉還滅二門修
行。三轉十二行法輪已。陳如皆達諸法因緣
成阿羅漢。即三寶出。婆伽婆為佛三轉十二
行法輪為法五跋陀羅為僧。轉法輪聲遍十
方佛土。土別諸佛默不說法。化五人竟至優
樓頻螺迦葉所。寄止石室降伏毒龍。迦葉見
佛神力難當。與五百資請為沙門。佛言善來
皆成沙門。迦葉二弟難提伽耶各有二百五
十弟子。見事火物遂水下流。即與五百人泝
流而上。聞迦葉歎佛道神化求為沙門。佛言
善來皆成沙門。佛與千比丘往波羅奈。於林
下種種教化盡成應供。即從波羅奈與兄弟
三人及千羅漢至摩訶陀國。頻婆娑王大臣
百官前後道從千乘萬騎出城迎佛。佛近王
舍在遮越林。王下車禮佛。佛即慰問以說云
五蘊無常苦空。三界不實一切無常。問王有
此國來幾時。王答七百餘代。而王領者唯知
五文。佛言世間須臾唯道可恃。應修來福無
為空過。遂說緣起轉還之義。王得法眼淨受
五戒。有長者迦蘭陀。以好竹園奉上如來。如
來呪願而受。恒與聖眾遊處其內。佛有弟子
名舍婆耆。入城乞食。時舍利弗問沙門師。以
聞佛德將諸弟子至如來所請為沙門。佛言
善來便成沙門。亦為說法成阿羅漢。入王舍
城訪目連。目連見舍利弗形狀變改問所得
法。共詣佛所願為沙門。佛言善來便成沙門。
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亦為說法得阿羅漢。時輸頭檀王聞子得道
已經六年飲渴彌積。語優陀夷言可往請佛。
離別已來十有二載夙夜悲感不能自已。得
一相見還如更生。受王教已詣佛具述願為
沙門。佛言善來便成沙門得阿羅漢。即遣優
陀夷。七日當至。至七日已佛將諸弟子向迦
毘羅城。父王出城四十里外以迎如來。便勅
國內豪種端正選五百人度為沙門侍佛左
右。佛弟難陀亦為沙門。難陀所使名優婆離
請佛救度。佛言善來便成沙門。為王說法即
時得道。總而言之即八句中執法劍澍法雨。
故依法華論以義推之。應言執法劍澍法雨
扣法鼓震法雷建法幢耀法電吹法螺演法
施。故彼論云疑者斷疑法欲說大法。即今執
法劍。欲斷外凡疑令進修故。已斷疑者增長
淳熟智身故雨大法雨。即今澍法雨。既入內
凡而無疑者滋善萌牙令入聖位故。已根熟
者為說二種密境界。謂聲聞菩薩密境界。二
句示現即擊大法鼓不斷大法鼓。以遠聞故。
即今扣法鼓振法雷。法雷與鼓義相涉故開
往聲聞乘為權密境。顯今所說菩薩乘為實
密境名二密境。今根熟者捨權取實故。入密
境界者令進取上上清淨義故。即建大法幢。
菩提妙智極高顯然猶如大幢。由知權實有
捨有取。行大乘行得菩提智離清淨故。進取
上上清淨義者進取一切智現故。燃大法炬
即今耀法電也。既得真智建立菩提照於真
境證涅槃故。取一切智現者為一切法建立
名字章句義故。即吹大法螺。既得真境必須
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說教義詮一切法故名為一切法建立名字
等。如俗作樂曲洛滿位吹大螺吼。今既得果
事圓滿位為他證法亦復如是。即涅槃云吹
貝知時。建立名字章句義者令入不可說證
故轉法義令演法施也。說於教者令所應度
入於證故。求轉法輪摧於煩惱故。散糧已說
應於四對。一破惡進善對即初二也。二開權
顯實對即次二也。三得智證真對即次二也。
四說法利生對即後二也。八句之義有此循
環名為法輪。自既得果欲令眾生證聖真智
破滅煩惱故亦云轉。然此釋八相之義聊依
牟尼既往之化以例諸菩薩當現之相。未必
皆有。智者察矣。
經曰常以法音覺諸世間者。述云此後略結
口化也。
經曰光明普照至六種振動者。述云第二身
語廣利有四。一伏魔令離邪。二破邪以弘正。
三受供以生福。四說法令修道。初又有二。此
初總標伏魔也。
經曰總攝魔界至莫不歸伏者。述云此後別釋
伏魔也。由放光故總攝魔界莫不歸伏。由動
震故動魔宮殿無非慴怖。慴倚葉反畏也攝身
之貌也。
經曰摑裂邪網消滅諸見者。述云第二破邪弘
正有四。此初序破邪又有二。初除見品之邪
也。邪網者即邪法也。諸見者即邪執也。邪見
必依邪法起故皆破之。摑古惡反亦裂也。足踰
口裂也。亦折也。裂呂蘗反陸法言切韻云破也。
經曰散諸塵勞壞諸欲塹者。述云此後除愛品
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之邪也。塵勞者即五欲境坌亂眾生故云塵
勞。說空以進故云散。欲塹者即愛欲之心。依
境愛起境垢眾生故云塵勞。貪深而難越可
謂塹故。既觀境空愛欲斯息故亦云壞。
經曰嚴護法城開闡法門者。述云此第二弘正
也。有說法能遮防故名城。法有通入趣入義
故名門非也。法法若一必有重言過故。今即
法城者即智斷之果。法門者即定慧之因。果
必殺賊故名城。因能納德故云門。嘆善故嚴
止謗故護。為演故開令進故闡。
經曰洗濯垢污者。述云此第三結破邪也。垢
污者即該見愛之通言。從教以除故云洗濯。
濯亦浴也。
經曰顯明清白至宣流正化者。述云此第四結
弘正也。除邪顯正故云顯明。超諸毀傍故云
清白。即嚴護法城也。光廣也融通也。廣通聖
行故云光融佛法。導化不絕故云宣流。法化
即開闡法門也。總而言之。嚴法城故顯明護
法城故清白。開法門故光融闡法門故宣流。
經曰入國分衛至示福田者述云此第三受供
生福也。梵云賓荼波陀此云乞食。今言分衛
訛也。分衛豐饍者即受供也。貯德示田者即
生福也。貯竹與反盛受曰貯。貯亦積也。積德既
廣。現受世供以生福利可譬田故。欲宣法現
欣咲者。述云第四說法令修道有二。此初標
將說之相。義同下文也。
經曰以諸法藥救療三苦者。述云此後正申道
教有二。初救苦之教後入道之教此初也。三
苦者即苦苦壞苦行苦。如其次第三受之也。
[001-0143a]
教有除苦之用故云法藥。如教而行必度二
死故云救療。
無量壽經連義述文贊卷上
