大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷
第二十九

唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述

疏。又究此四下。第四無作四諦。文中亦三。初
總明。言非唯但空者。揀上無生但顯空義。
便為真實正是所宗。二今了下別示四相。陰
入皆如者。前云即空。今云即如理已別矣。
又言無苦可捨非是空故。無有可捨今體
即如。如外無苦何所捨耶。此句言如如尚似
空。集言無明塵勞。皆即菩提。豈同前空苦。
菩提體外無別可斷。不同無生空無可斷。
前則空中無華云何可摘。今則波即是水
不得除波。下二諦例然。生死即涅槃。非是
體空無生滅也。邊邪皆中正者。非離邊外
別有中道。非離邪外別有正道。亦非無邊
無邪無可修也。細尋可見。勿濫無生。故涅
槃四諦品云。若知如來常住名修習苦。若
知法常是名修集。若修滅者。若多修空名
為不善。何以故。滅壞一切法故。壞於如來
真法藏故同於外道。若有說言。有如來藏
雖不可見。若滅煩惱乃能得入。若發此心
一念因緣。於證得中而得自在。結云以如
來祕密藏者。即是滅諦。道聖諦者所謂佛法
僧寶。及正解脫。若能一念發心見如來常住
無變。法僧解脫亦復如是。名修習道。上皆
無作四諦意也。

疏。無苦無集下第三束歸一
諦。一實諦義亦是涅槃十三文。文殊問佛。世
[029-0218b]
尊第一義中有世諦不。世諦之中有第一
義不。如其有者即是一諦。如其無者。將非
如來虛妄說耶。善男子世諦即第一義諦。世
尊若爾則無二諦。善男子有善方便。隨順
眾生。說於二諦等皆一諦義。亦下文殊問
言。所言實諦其義云何。答云實諦名為真
法。若法非真不名實諦。又名無顛倒。又無
有虛妄名曰大乘。是佛所說非魔所說。又
言善男子實諦者。一道清淨無有二也。善
男子有常有樂有我有淨。是則名為實諦
之義。

疏。故斯一品下第二會經結示。上第三
段中。言此經正同無量四諦。且從一義耳。
今則具結通具四種也。故上疏云而文義
包博言含性相。相即生滅及與無量性即無
生。及與無作。相以廣狹成二四諦。性以空
實成二四諦。經宗必融舉一收四方是經
旨。以四種四諦義出諸師故。疏闇用使合
經文不標名目。恐驚常聽。結歸二對順
常經論。或名有作無作。或名有量無量。今
之結意有作即生滅。有量同無生。於有量
上說無生耳。餘二名同五地十重。至文自
見。今略示名。一善知俗諦。二善知第一義
諦。三相諦。四差別諦。五成立諦。六事諦。七
生諦。八盡無生諦。九入道智諦。十善知一切
菩薩地。次第成就諦。乃至善知如來智成就
諦。

疏。答以名雖在小等者。通此一問有二
意。一四諦包含故。二開權顯實故。今初名
雖在小者。經中多言為求聲聞者說四諦
故。義通大小。即生滅無生等。言事理具足
[029-0218c]
者。如十二緣但事而無理。今滅諦是理十二
因緣名廣事略。事亦不具。但有苦集而無
道故。六波羅蜜但顯此出世間無世間故。
但有道滅無苦集故。謂苦集二諦下出具
足相。言世界有異。此獨無改者。十方諸佛出
世教化皆令捨於世問證涅槃故。三世同
然。故涅槃云。我昔與汝等不識四真諦。是
故久流轉生死大苦海。況無量無作下收後
二重。但用前二性相具足大小包含。況加此
二一實之旨。於是乎在。

疏。又為破計下。第
二開權顯實故。以諸經等多說四諦為小。
今開此局名周法界。亡所執相即入無生。
引入一乘則會真實。況六度等而不周耶。
五正釋文。

疏。如睫毛者全是俱舍頌云。如
以一睫毛置掌人不覺。若置眼睛上為苦
極不安。凡夫如手掌不覺行苦睫。智者如
眼睛。緣極生厭怖。從而復以苦等者。即法華
經第一云。不求大勢佛及與斷苦法。深入
諸邪見以苦欲捨苦。為是眾生故而起大
悲心。

疏。有業惑者。繫縛三界者。然三雜染業
惑為集。別有多門總不出二。

疏。煩惱名諍
即俱舍論云。煩惱名諍觸動善品故。今滅
煩惱故名無諍。

疏。非唯滅惑而已者。如成
實等亦說滅者。譬如燈滅則膏明俱竭。無
復別有一實盡處也。肇公亦用此言。實則
滅惑所顯法身常住有實體也。故涅槃第四
迦葉問言。如佛所言如燈滅已無有方所。
如來亦爾。既滅度已亦無方所。佛告迦葉。
善男子如人然燈之時。燈器大小。悉滿中
[029-0219a]
油。隨其油在其明猶存。若油盡已。明亦俱
盡。其明滅者喻煩惱滅。明雖滅盡燈器猶
存。如來亦爾。煩惱雖滅法身常存。下文又
云。如燈滅者是羅漢涅槃。又四諦品云。若
言修習空法。是名不善。滅壞一切如來真
法藏故。同於外道。故知滅體法是真實故。
次云自性住者。證成上文體真實義。則體真
實揀非虛妄及非空無。自性住言即是法
住法正位也。本來寂滅即成上文自性住義。

疏。集中病源者。謂有攀緣者。即淨名第二
云何謂病本。謂有攀緣從有攀緣即為病
本。下文云何斷攀緣以無所得。若無所得
則無攀緣。釋曰。正引病本無得因便。

疏。惑
由妄起故。分數塵沙等者。即大般若中般若
波羅蜜多清淨若色清淨。若一切智智清淨
無二無二分無別無斷故。故無二分是一分
耳。是以生公云。萬善理同而相兼亡異而域
絕。善因伏惑成別故。有八萬行名。行雖參
差俱果菩提。總由一理以統之故。何有二
分。理不可分如虛空故。

疏。所之在滅者。滅
為最上之者適也。道能證滅故為上行。此
言在於周易。故謙卦云。地道卑而上行。噬嗑
卦彖辭云。柔得中而上行。注云。上行謂所
之在進也。凡言上行所之在貴也。今借
此文勢。

疏。言觀方謂觀四諦也者。即涅槃三
十六迦葉品中云。如恒河邊有七種眾生。
一者沈沒。二者沒已還出。出已復沒。三者沒
已却出出已不沒。四者出已觀方。五者觀
方已去。六者出去淺處則住。七者到彼岸
[029-0219b]
廣有合文。今但取第四觀方一義。經云。是
名第四遍觀四方。四方者即是四諦。釋曰。
能觀四諦即是道諦故。道名觀方。

疏。更有
四方如十定品者。即第四十二阿耨達池喻
中合池四方云。佛子何者名為菩薩四方。
所謂見一切佛而得開悟一聞一切法受
持不忘二圓滿一切波羅蜜行三大悲說法滿
足眾生四釋曰。若觀此四。為菩薩道也。

疏。
生老病死猶四山。臨人等者。涅槃二十九中
釋八喻。非喻云。云何非喻。如我昔告波斯
匿王云。大王有親信人。從四方來各作是
言。大王有四大山。從四方來欲害人民。王
若聞者當設何計。王言世尊。設有此來無
逃避處。唯當專心持戒布施。我即讚言善哉
大王。我說四山即是眾生生老病死。生老病
死常來害人。云何大王不修施戒。即其事
也。故賢與不肖。豪強羸弱同為四遷。一無
脫者。梵王帝釋貧窮下賤。堯舜桀紂三苗四
凶。併歸灰壞皆為苦依。

疏。從惑生惑業者。
即俱舍頌具云。從惑生惑業。從業生於事。
從事事惑生。有支理唯此。此偈六地當釋。
今但要此句從惑生惑者。謂從愛生取也。
言從惑生業者。即從取生有及無明生行。
事即是苦。今但說集唯舉惑業。

疏。蠟印印
泥者。涅槃二十九下當廣釋。次下疏文即彼
經文。今當略引。經云。善男子如日垂沒山
陵塠阜。影現東移理無西逝。眾生果報亦復
如是。此陰滅時彼陰續生。如燈生暗滅燈
滅暗生。善男子如蠟印印泥。印與泥合印
[029-0219c]
滅文成。而是蠟印不變在泥。文非泥出不
餘處來。以印因緣而生是文。現在陰滅中陰
陰生。是現在陰終不變。為中陰五陰。中陰五
陰亦非自生。不從餘來因現陰故生中陰
陰。如蠟印印泥印壞文成。名雖無差而時
節有異。釋曰義至下釋。今意在破印耳。陰
即是苦。若證滅理。現在之陰不為後因。後
陰不生即破印也。

疏。照實則生死可盡者。此
正立理故。中論下引證。先舉偈文即邪見
品。先有偈云。若世間有邊云何無後世。若
世間無邊。云何有後世。上反釋之。次云。五
陰常相續猶如燈火焰。以是於世間不應
邊無邊。釋曰。以緣生性空故。不屬邊無邊。
復次如中百觀說真法及說者等。此約相
說。不遇因緣則生死無邊。遇則有邊。此有
三事。一真法如良藥。二說者如良醫。三聽
者如可治之病。若具此三煩惱病愈。生死
可盡。盡即是有邊。不具此三煩惱浩然生
死無畔。斯則無邊。故結云非有邊非無邊
也。

疏。謂三事難得故下。疏釋上偈。即影公
意。彼疏云難得故非有邊。難得故非無邊。
言猶難見故。取意釋。夫言難得非全不得。
若全不得一向無邊。今有得者得則有邊。以
難得故則無邊耳。此亦約一人而說。若總
望一切難有其邊。疏業寄於集者。設修
善業。有漏心修。是寄於集諦因盡報謝。故
云還亡。無漏心修是寄於道。道符於理直
趣菩提故。疏二十五有各一分者。頌云。四
洲四惡趣。梵王六欲天。無想五那含。四空
[029-0220a]
并四禪。廣如涅槃十四。

疏。數體即集者。有
為之法總名為數。亦心數也。今總中取別
云即集也。

疏。無一理以貫之則業惑萬差者。
生公云。凡順理生心名善。乖背為惡。萬善
理同而相兼亡。異而域絕。即斯義矣。疏未入
忍來常有墮性者。俱舍云。煖必至涅槃。頂終
不斷善。忍不墮惡趣。第一入離生。四善根
中第三善根方免地獄。故知苦依之身地獄
性矣。

疏。同淨名五受陰洞達空者。即迦旃延
章。謂不生不滅是無常義。五受陰洞達空無
所起是苦義。諸法畢竟無所有是空義。於我
無我而不二。是無我義。法本不生。然今則無
滅是寂滅義。今唯要第一句。至第三會當
廣分別。生公云。夫苦之為事會所成者。豈得
有哉。是以言五受陰空是苦義也。五受陰苦
之宗也。無常推生及滅事不在一。又通有
漏無漏故言諸法苦。以即體是無義起於內。
又得無漏者。不以失受致苦。故唯受陰而已
也。洞達者苦以空為其體故。洞達無所起者。
假會之法宜配起也。

疏。愛見等者。愛見羅剎
前已釋竟。二地經云。身見羅剎於中執取。
將其永入愛欲稠林。言妄體本空故。無可取
者由二義。一段前名執取後名無所取義
似相違故。

疏。牒釋下引中論釋無所取。即是
行品。行即是陰。謂小乘人為菩薩立過云。
若一切法空。何以佛說虛誑妄取。若有妄
取法則不空故。偈云。如佛經所說。虛誑妄
取相。諸法妄取故。是名為虛誑。故論主舉
偈以答。即如今疏所引偈。是此答意云。由
[029-0220b]
不了空。無所取中。而生取著。故云妄取。
若有可取不名妄取。明知。說於妄取正為
說空。如責翳人妄取空華。正為顯華是
非有故。

疏。滅性離言者。諸法寂滅相不可
以言宣故。道令言離者。亡心體極離言契
滅故。

疏。無為無因而體是果者。即涅槃師
子吼品云。涅槃無因而體是果。若涅槃有因。
不得名為般涅槃也。謂涅槃之體畢竟無
因。如無我我所故。亦如俱舍無為無因果。
謂六因無五但有能作故名捨因而體是
果。則離繫果菩提之道。望此亦因者要得菩
提證涅槃故。此菩提亦名為因。是果中因
故。滅理涅槃亦是因家之果。又是菩提果家
之果故。

疏。非習道學浮沈而不已者。亦涅槃
三十二師子吼品。恒河七人之意。習道是法
學。浮是喻。經中因師子吼問。若一切眾生
乃至闡提定有佛性。即當定得無上菩提。
何以一切眾生不得涅槃。若有佛性力故
何須修習八正道等。佛便讚歎。謂舉此喻。
佛言善哉善哉善男子。如恒河邊有七種人。
若為洗浴恐怖賊寇。或為採華則入河中。
第一人者。入水則沒。何以故羸無力故。不
習浮故。第二人者。雖沒還出出已復沒。何
以故。身力大故則能還出。不習浮故出已
還沒。第三人者。沒已即出出便不沒。何以
故。身重故沒力大故出。又習浮故出已即
住。第四人者。入已便沒。沒已還出。出已即住
遍觀四方。何以故。重故則沒。力大故還出。
習浮即住。不知出處故觀四方。第五人者。
[029-0220c]
入已即沒沒已還出。出已即住住已觀方。觀
方已即去。何以故為怖畏故。第六人者。入
已即去淺處即住。何以故。觀賊遠近故。第
七人者。既至彼岸登上大山。無復恐怖離
諸怨賊。受大快樂。善男子生死大河亦復如
是。有七種人。畏煩惱賊故發意欲度。此
下則義引經文。第一者。謂出家披衣。隨逐
惡友聽受邪法。撥無因果即一闡提。沒生
死河不能得出是第一人。第二人者。欲度
生死斷善根故沒。親近善友得信心故
出。又遇惡友復斷善根。故復沒也。第三人
者。斷善根故沒。近善友得信心故出。信
如來常住修習淨戒。讀誦書寫十二部經。
堅住施慧故名不沒。修戒施慧即是習浮。
第四人者。出沒與住皆同第三。但合觀方。
云觀四方者。四沙門果。第五人者。餘義同
前。但即去者。心無退轉是住無退轉已即
便前進。前進者謂辟支佛。第六人者。前喻之
中但云入已即去。及至合中亦同第五。皆
有沒出住去。去至淺處則住者。謂諸菩薩
欲為度脫諸眾生。故住觀煩惱。經云第七
人者。發意欲度生死大河。斷善根故於中
沈沒。親近善友獲得信心。得信心已是名
為出。以信心故。受持讀誦書寫解說十
二部經。為眾生故廣宣流布。樂於慧施修
習智慧以利根故。堅住信慧心無退轉。
無退轉已即便前進。既前進已得到彼岸。
登大高山。離諸恐怖。多受安樂。善男子彼
岸山者。喻於如來。受安樂者唯佛常住。大
[029-0221a]
高山者。喻大涅槃。善男子是恒河邊如是諸
人。悉具手足而不能度。一切眾生亦復如
是。實有佛寶法寶僧寶。如來常說諸法要
義。謂八聖道大般涅槃。而諸眾生悉不能
得。此非我咎。亦非聖道眾生等過。當知悉
是煩惱過惡。以是義故。一切眾生不得涅
槃。釋曰。是知眾生雖有佛性要須修道。方
至彼岸。

疏。身與煩惱互為依止展轉無窮。即
涅槃四十納衣梵志問言。如瞿曇說。無量世
中作善不善。未來還得善不善身。是義不
然。何以故。如瞿曇說。因煩惱故獲得是
身。若因煩惱獲得身者。身為在先煩惱在
先。若煩惱在先誰之所作。住在何處。若身
在先云何說言因煩惱得。是故若言煩惱
在先。是則不可。若身在先是亦不可。若言
一時是亦不可。先後一時義俱不可。是故我
說一切諸法。皆有自性不從因緣。下經答
云。善男子汝言身為在先煩惱在先者。是義
不然。何以故。若我當說身在先者。汝可難
言。汝亦同我身不在先。何因緣故而作是
難。善男子一切眾生身及煩惱俱無先後。一
時而有。雖一時而有。要因煩惱而得有身。
終不因身有煩惱也。釋曰。上有三關先後
一時。佛捨前後而用一時。恐難一時故。自
遮云。汝意若謂如人二眼一時而得。不相因
待。左不因右右不因左。煩惱及身亦如是
者。是義不然。何以故。世間眼見炷之與明。
雖復一時。明要因炷。終不因明而有炷也。
釋曰。此佛一答。一時因緣二義並成。故今
[029-0221b]
疏云。身與煩惱互為依止。互為依止言即
俱時義。非為因身有煩惱也。謂因煩惱
而得有身。能生煩惱。復依身住亦不應
難。未有身時煩惱依何。故云互依。二互因
依展轉無際。若證滅理因惑不生。惑既不
生身從何得。非唯身滅證於不生。展轉之
見亦皆寂滅。

疏。道名廣大性者。無不在者。然
道無不在亦是莊子。東郭子問於莊子曰。道
何所在。答曰。道在瓦壁。曰何下耶。莊子曰。
道在屎尿。曰何愈下耶。曰道無不在。彼以
虛無自然為道。無法不是虛無自然故無
不在。今以類取。則真如寂滅無所不在。道
符於滅何所不在。

疏。則知密訓等虛空世
界為主攝伴亦然者。此有兩重。一即釋迦在
此為主。攝密訓等為伴。則在密訓為主。
攝娑婆等為伴亦然。方是一佛之諦。二如
此佛諦名。既主伴無盡。則密訓等他佛為
主。諦名亦然。

光明覺品第九

疏。前但名諦
別遍等者。如名號品如來於此名悉達等。
在密訓等名則不同。十方例然。諦名亦耳。
此是一重別遍。二者名遍而非是諦遍。諦遍
而不是名遍。故云名諦別遍。言今此一會
即遍法界者。經云。如於此處見佛世尊。坐
蓮華藏師子之座。彼盡虛空遍法界一切世
界閻浮提中。亦如是座。此是總遍相也。對
上二別亦有二總。一總遍諸處。二主伴時
處等總皆遍也。言同時者無前後也。言同
處者。此有二處。一者約主。同在普光明殿。
二者約伴同居金色世界等。言同眾者亦
[029-0221c]
有二眾。一約主佛。十剎塵數菩薩圍繞。二
約伴眾。謂文殊等諸來菩薩。亦各領十佛剎
塵故。言同說者。一切處文殊同時發聲。而
說頌故。法界皆同說十信故。言同遍者。
結上諸同。謂主伴時處皆悉遍也。

疏。七圓遍
故者。問此與第六有何異耶。第六亦名諦
別遍。今亦云差別方能遍。第六云一會即
遍。今此亦。云無差別一切遍。二相難分。答
曰。細尋方別。前是總別對。此是圓別對。二處
別則大同。而圓總則異前。言總別者。別則
此界他界各各不同。總則處處皆同此一今
圓別者。別則要有差別方能遍故。若不差
別不能遍也。圓則不要差別而能周遍。能
周遍之法一一圓融。故云無差別。一別一切
別即圓融遍一切。上一切字是主伴處眾。是
能遍之一切。下一切字。但是所遍一切處耳。
而言圓融者。一會即是彼一切會。亦非此
會處處到也。即此即彼即一即多。故云圓
融。又第六約所遍處以論總別。東名非西
名所遍別也。此會即彼會所遍處總也。七
約能遍以論圓別。要將差別之法方能普
遍。是身名別也。今是圓融無差別之法。即能
遍故名為圓也。前之別如列宿遍九天。此
之別如一月落百川。故前云別則二處大
同。大同者有小異故。前之總如一雲之滿
宇宙。此之圓如和香之遍一室。故云總圓
誠有異也。

疏。第二釋名。疏中先得名後若從
開下釋名。前中先開者。正有三重義含四
對。一二光。二二覺。三能所。能所中義分為
[029-0222a]
二。一上二光能所。二下二覺能所。從如來放
身光下。二別示上來四對之相。謂分二光
各屬文殊及佛二覺。別配身智二光。而二光
中各有兩重能所。謂如來放身光能照也。照
事法界即所照也。令菩薩覺知即能覺也。
見事無礙是所覺也。所覺即照所成益。上即
長行中事。二文殊以智光即能照也。雙照事
理即所照也。令眾覺悟即能覺也。法之性相
即所覺也。所覺即照所成益。即偈頌中意。

疏。二合中下。合上四對。義有五重。文有六
節。一合二境。即前所照。若事理不融餘皆
不合。故先明之。言故得一事。即遍無邊而
不壞本相者。即前所覺見事無礙。二身智
無二者。二合二光也。引涅槃證者。瑠璃光
菩薩放身光明。文殊乃云。光明者名為智
慧。則知二光不別。即第二十一經。三知悟不
殊下。合二覺也。謂前身光照文殊等覺知如
來光照我剎。然文殊等知是無知之知。故名
悟心之知。知事即理二覺合也。不同凡小
取事理相。四又此二光不異覺境者。即合
能所也。二種能所一時雙合。則能照所照能
覺所覺。皆性融故舉一全收。五此三圓融唯
無礙之法界者。總融上三也。上雖四對體
唯有三。謂能覺之光所照之境。所成之覺。
三對六法舉一全收為一法界。此上五重合
竟。六雖平等絕相下。結成品名。上開多約
相。合多約性。即開即合不壞性相。故云
光明覺也。

疏。又釋名並是品宗等者。立名
從所宗故。來意辯意趣故。故賢首以此釋
[029-0222b]
名。為其品宗。以此來意為其意趣。

疏。第四
解疑難者。文有三重。初一具疑難。光何時
放滯二途故。從若說名諦下。躡跡申難。答
中初指前決其所疑。從但前二品下。二為
其解難。謂前二品未要放光。故前不明。此
中始要故此方說。此中菩薩即是牒前。故
前十方一一別說。此則併牒。二光照百億下。
唯難無疑。三又疑云下。光明既窮法界。唯疑
不難。但疑金色等何所在。故是不決耳。疑
意云。此界放光而金色等。去於此界各十
佛剎。今若主佛至東十佛剎處放光。則是
文殊所從之剎。若更至東十剎。金色乃在放
光之西。九方例然。故云金色更在何所。舉
初為例九色例然。後當剎下答。答意云。主
剎向東放光。餘之十剎一時向東。主剎如
車轂。十方金色等。則如輻輞。車轂若移輻
輞皆移。故下經云。盡法界虛空界。一切世
界皆有百億閻浮提一切如來。亦如是坐。
悉以佛神力故。十方各有一大菩薩。所從
來剎謂金色世界等。如向東既爾。遍餘九
方亦然。故主與伴一時俱遍。既遍法界總是
娑婆。亦遍法界。皆是金色遍法界。皆是妙色
十色皆遍。且依此會餘會遍等。已如玄中。
第五釋文。

疏。智論云。足下放者。身得住處故
云於足。即第九論釋經。從足下千輻輪相
中。放六百萬億光明。表說六度故。義有兩
意。此是初意。第二意云。復次一身中。雖頭
貴而足賤。佛不自貴光不為利養。是故於
賤處放光。彼約教相故作是釋。今文約表
[029-0222c]
故不正用。即是第二最卑微故攝之。

疏。第
二光至分齊。疏文有三。初明光至節數。二
然非多下。揀非三唯一。下顯正於中三。初
正明一光頓照。二隨機心現。下次通難。難
云。既一時頓照。何以有二十六節等耶。釋
云。隨機見故。三在佛文殊下揀濫。云何濫
耶。上釋妨中文有三節。一權機節節見。二
光節節照。三文殊節節至。如第一百億內機。
則非百世界中機。百世界中機。則非千世界
中機。則應第一節中文殊如來。非第二節中
文殊如來故。今釋云。唯第一機節節。互非
下二節節皆遍。如第一三千佛光。即是
第二乃至遍法界光。文殊亦爾。正遍第一節。
文殊即遍法界。而節節見者。但由機感故
云百川各見。機復有差。若未入法界節節
不同。已入法界皆如文殊諸節頓見。

疏。俱
舍云四大洲日月等者。此文易了。總以喻顯。
一小千界如一千錢。一中千界如千貫錢。大
千世界如千箇千貫。而但取於初禪為數。
已上不說。若舉二禪已上則不同一成壞
火災所壞唯初禪故。故正理三十一云。小光
等天非小千界攝。積小千為中千。積中千
為大千。亦不攝彼。疏長阿含十八下。二例
同餘文。下引二經四論。並同俱舍。俱舍是
十一。瑜伽第二。智論第十一。雜集第六。顯揚
第一。

疏。然顯揚第一明三千世界三災所壞
者。即刊定記意。上即論文。故如論釋三千。
意云如是三千三災所壞。謂水火風。故知初
禪已下即刊定取意解釋。謂火災壞初禪。
[029-0223a]
水災壞二禪。風災壞三禪。明知說小千。但
數初禪若數中千即數二禪以二禪量等
中千故。若數大千即數三禪。三禪量等大
千故。是知有百億初禪。有百萬二禪。一千
三禪。唯一四禪。然若語量即是向說。所引文
證義則不成。以言三千皆許三災壞故。若
中千數於二禪。二禪即火災不壞等思之。
正義如前引俱舍正理已釋。

疏。金光明經
直至非想者。經云。是諸人王手擎香爐供
養經時。其香遍布。於一念頃。遍至三千大
千世界。百億日月。乃至百億非非想天。言今
依二經者。即金光明。及此經文。約有處所。
但至色頂約該地法遍於四空。四空無處。
隨處得果。如在欲界得無色定。即於欲
界而受果報故。無別處攝在二界。然皆
通於二十八天。若爾與諸經論云何會釋。
意云。且如二禪直語其量。等小千界。一三
禪量。等中千量。一四禪量。等大千量。三千
如次上為下蓋。譬如夏雲普覆九洲。若以
洲取則有九雲。若以郡取則四百餘雲。若
以懸取千數未多。或言一雲普覆萬國。或
言萬國各有夏雲思之可知。

疏。俱舍云。
阿耨達池岸者。即第十一論釋無熱池。意
云。於此池側有贍部林。其形高大其果甘
美。依此林故名贍部洲。或依此果以立洲
號。論更不釋。有云。以此洲南狹北闊樹葉
頭大後小。似此洲故。未見有釋。若立世阿
毘曇云。樹在此洲之南。瞿耶尼亦云瞿陀
尼。瞿即牛也。陀尼貨也。北洲新云俱盧。餘
[029-0223b]
可知。

疏。若以小數計有萬億者。小數即下
等十十變也。謂十小千為萬。百小千為億。
千小千為中千。已有十億。更千中千為一
大千。一千中千即有千箇十億。故為萬億。
疏今約中數者。謂從千已上方百百變之。
謂百小千方為一萬。千箇小千為中千。方是
十萬。十箇中千始為百萬。方是一億。既十中
千為一億。今有千箇中千。故有百億耳。故
唐三藏下二引證。既譯百億為百俱胝。俱
胝存其梵言。億是此語故。二義同。次引測
公三種俱胝。證百億為百俱胝。言或至百
數者。即三千有百億是也。以千萬為俱胝
故。或至千數者。以百萬為俱胝。謂小數數
之。中千有百萬箇小千方是一億。今大千
有千中千。故為千億。或至百千者。即以十
萬為一俱胝。故中千已有百俱胝。千箇中
千方為大千。大千則有百千俱胝也。故疏
云。唐三藏譯。是千萬為俱胝。故三千有百
俱胝。俱胝即億。疏又依俱舍下。三會釋俱胝
不同。言俱舍譯洛叉為億者。亦是十一論
釋水輪云。次上水輪深十一億二萬。下八洛
叉水。餘凝結成金。初以唐言云十一億二
萬由旬。下句梵語云下八洛叉水。則八億由
旬為水。三億二萬由旬為金。故知洛叉為
億也。下阿僧祇品云。一百洛叉為一俱胝。
則俱胝義當於兆。良以。俱胝有三等故。則
俱舍洛叉云億。當十萬云億。下云一百洛
叉為一俱胝。則當千萬云億也。

疏。約微細
門融三世者。一中頓具一切諸法。炳然齊現
[029-0223c]
名微細門故。說一相之中具餘七相。如在
母胎即具餘七。今在成正覺相中具餘七
相也。故言融三世者。亦即十世隔法異成
門。受生是過去。涅槃是未來故。

疏。亦非能照
是報者。揀濫釋也。可知。言二不並故者。報
處見化。見化不見報非謂報化並現故也。
疏非是多處各有會者。亦是揀濫。恐人誤解
若多處有會。似如十人為會十會在一室
中。一燈照了。令人頓見十會百人今不爾
也。一會遍一切處者。如於一室懸百面鏡。
中有十人共為一會。則百鏡中有百會也。
思之。疏一切處文殊。略申三義者。第一約文
即是以應就機。令百川中一時見月。言各
各皆說當節之偈者。如百億內。同說若有見
正覺偈。第二節內。同說眾生無智慧偈。然
有四句。一一切處文殊同說一偈。是一切即
一。二但一文殊十節說偈。是一即一切。三各
於佛所即一唯是一。四諸處文殊各偈不同。
即是一切中一切。疏二一文殊從一處東來
下。第二釋約義。復語其實德。如前溪之
月即是後溪。及千江百川之月。全入前溪。
所以爾者。一切處月不離本月故。本月落
溪。則千處俱落。第三約表者。文殊主般若
門。若約觀照般若。智了萬境無非般若。
若白日麗天無物不照矣。若實相般若無
法非實相體故。無非般若。猶水全遍波無
波非水。即大般若云。般若波羅蜜多清淨故
色清淨。色清淨故一切智智清淨。何以故。
若般若波羅蜜多清淨。若色清淨若一切智
[029-0224a]
智清淨。無二無二分無別無斷故。通於觀
照及實相也。二正顯偈。疏然觀資理成等者。
以賢首有上二意。各別科文。初約境顯理
中。十偈為三。初一法超情表。次八會事歸
理。後一事如理融。成前一會。即一切會等
事無障礙也。二約心令泯絕諸見。依此釋
經十偈為六。初之二頌頌於放光佛。令離
見。次一頌會前光所照處。以明離見。三有
三頌會前所現本法會等。以明離見。四有
二頌別會諸菩薩大眾。以明離見。五有一
頌會前所照眾生。六末後一頌明前法會周
遍所由。今疏意明不為兩般合成一釋。顯
理離見二義相成。故總出所以。云觀資理成。
若不見理不成觀照故。理由觀顯者。不得
觀照安能會理。理無廢興弘之由人。故觀
成契理。諸見自亡故合為一釋。皆帶顯理
破見之義。一一具於逼別二意故。初偈反顯
明違理起見為過失生。後九順。明會理則
理顯而見息也。

疏。本無有著誰為無著者。
如黐膠粘人則有著不著之者虛空不粘。
誰為不著空中膠者。

疏。情盡理現即名作
佛者。此順禪宗即事理無礙門也。約普賢
門。正是華嚴即事事無礙門也。約行布說。
此為千里之初步也。

疏。亦顯光所照處以明
離見者。上約通明。今約別說。令離妄動即
是破見。知真法界不應動故。即是顯理。此
句全是大般若曼殊室利分。經云。若菩薩不
動法界。知真法界不應動搖。不可思議。
不可戲論。如是能入一切相也。言不動而
[029-0224b]
了故成勝智者。此句觀益。諸偈雖同皆是。
佛果差別之德。而皆與於觀相相順故。稱
不動而知。以釋當成勝智。

疏。我即法性更不
證入下。釋上平等即無能所。故曰無住。然
有二意。一上二句明一性不分。故無能所。
猶如一指不能自觸。二法性無性復何所入
者。明性空故無能所入。亦如虛空不住虛
空。此亦大般若曼殊室利分意。彼經云。佛
告文殊。汝於佛法豈不趣求。文殊言。世尊
我今不見有法非佛法者。何所趣求。釋
曰。此即一性意也。次佛問云。汝於佛法已
成就耶。文殊答言。我都不見法可名佛法。
何所成就。釋曰。即性空意也。次佛又言。汝
豈不得無著性耶。文殊答云。我即無著。豈
無著性復得無著。釋曰。即今疏云。我即法性
更不證入。

疏。故般若文殊分云下引證。前即
闇用二意。今即顯證無住。是彼次後經文。

疏。智論答云。平等即是三寶者。即八十五論。
亦是經文。須菩提問佛。若無差別云何有三
寶。佛答。即今疏文。

疏。又上第三偈下。收上
四偈成一不二法門。即淨名經寂根菩薩曰。
佛法眾為二。佛即是法法即是眾。是三寶皆
無為相。與虛空等。一切法亦爾。能隨此行
者。是為入不二法門。疏下經云。無上摩訶薩
遠離眾生想者。即第十六經。無上慧菩薩偈
下半云。無有能過者。故號為無上。今無生
可壞即離眾生想。疏謂一與多下。上標舉二
門。今正將緣起相由所以。釋一多相容之
門。此中大意凡所知所起即無有力。若能知
[029-0224c]
能起即是有力。廣如玄文。疏由此緣起下。
結破靜法。彼云。此偈了一多平等。謂解多
由一起。解一由多生。無一不成多無多
亦無一。了彼一多相由生起。一多之念息。
一多相平等。此會差別歸平等性。理事無
礙非事事無礙。應審思其文。勿謬解也。釋
曰。今疏即賢首意。此公破師言。是謬解故。
今結示即符昔大義中之一也。此公意云。是
理事無礙者。以例前諸偈。多約會事歸理。
一切平等拂諸見故。不合是事事無礙故。
今先出此偈本意。言由此緣起成前平等
者。上云本會則住無所住。新集則入無所
入等。皆平等義。何以得此皆平等耶。特由
緣起互相由故。且如本會。與彼十方新集
之會。共成緣起由因。本會有十方故。十是
所起。所起無體即是本會由因。十方說本
會故。本是所起。所起無力故入十方故。由
緣起成前一切皆悉平等。言由前平等成此
緣起者。謂一有定性不由於多。多有定
性不由於一。今由一無定性。假多而起。
多無定性。由一而生。故由無性平等之義。
方成緣起。若有一可一此是自性一。若有
多可多此是定性多。若是定性多。多不因
於一。若是定性一。一不因於多。今由多故
一。此一不自一今由一故多。此多不自多。
多不自多。此多則無力。此一不自一。此一
則無力。無力隨有力。一多互相收。故隨一
佛會即一切佛會。法界一切會即是一法會
故。此一法會不動而常遍。不分而常多。前後
[029-0225a]
互相成如何不信。故賢首云。緣起法界理數
常。爾。應細深思自當見耳。觀此疏文。
似此弟子當聽之時。早已不受特令深
思故。

疏。結云不信事事無礙恐未著深思
也。
大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔卷第二十九