隨緣集雜著二
嘉禾楞嚴講寺靈耀全彰著
與徑山化城寂照兩常住修刻大藏書
楞嚴寺法未靈耀。謹致書於雙徑化城寂照兩院諸
禪師座下。愚聞君子務本。今方冊大藏。實為楞嚴與
上山兩院共有。根本所當。急先務者。故敢以書告。古
人刻藏。雖為普利簿海內外。而板藏化城寂照流通。
楞嚴講寺坊內。羨餘刻藏之。外可以莊嚴三寶。養育
英賢。無事匍匐檀門。畔援法事。山上板頭。修板之餘。
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可以供頓數口。安心進道。不必一鉢千家。夤緣世諦。
其為三院。堅固根本。意甚深也。無如法久。獘生經坊。
惟知羨餘。而不知整理法寶上山。惟知板頭。而不知
修刻藏板。歲月既深。蟲蠧朽蝕。將來大藏。羽化可待
矣。只據不慧玉菴丙辰請藏。三人共閱。部帙失次。錯
簡失張。莫可枚舉。有張無數。十百字或五六字。一二
字者。今春澹歸和尚請藏。其首面經論。輙多殘缺。而
黃龍禪師檢出缺字尤多。推其所由。板非鐵石。歲久
朽蠧。理之固然。頃松陵眾護法。書致不慧。深憂藏板
不修。則佛法壅塞。柏密二大師慈悲心血。殆將付之
東流一派。故以修刻經板。重整大藏之役。責成不慧。
不慧捧讀。而慚惶無地。葢吾三院根本祖師功德。皆
茫乎不知。忽若罔聞。而居家之士。獨能惓惓法門。慇
懃致意。其智愚賢不肖。為何如哉。良可愧矣。秪緣大
清國之內之外。惟此一藏。其來敦請者。不辭千萬途
程歲月勞頓。及請至所在。開卷展閱。則糢糊失錯。一
字之缺。理即難明。況多多乎哉。倘欲來寺對補。則道
遼路遠。山川阻深。若欲從人徵考。又不能起迦文之
白骨而問之。則知板上一字殘缺不修。即如來之血
脉一點不通於天下四海矣。過當何如哉。甚有以論
代經。指鹿為馬。惟圖滿套成帙。便可博換金錢。不知
壅法。誑僧罪當發配泥人。雖或匠工有所草草。虎兕
出匣。龜玉毀櫝。是誰之過歟。夫住持唯曰火食之多
少而巳耳。經坊唯曰羨餘之有無而巳耳。上山唯曰
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板頭之輕重而巳耳。殊不知火食羨餘板頭自何來
哉。豈非皆出於藏板之根本乎。今廢藏板。不之修治。
而顧較量於錙銖之利。母乃棄其大者遠者。而計其
小者近者哉。抑亦清晝攫金。惟利是視。而不思務本
耶。雖曰烈士徇名常人狥利。以若所為。即利亦恐不
可久得也。何者。葢今不修。則朽蠧十二。再五年不修。
則板壞十五。再十年不修。則一大藏之板。皆坐化尸
解矣。夫有本斯可求利。本之則無顧。安所得利哉。諸
師於此可大悟矣。然而三院之主人必皆曰。吾唯計
今日之利入厚薄耳。藏板之朽蠧於他年。於我何與。
故皆坐視不理。吾恐檇李丹陽金谿吳江諸護法同
起。而料理蝌蚪時事。則比比嘔唾。不暇未必能安坐
吞嚼大藏也。借使大護法不見僧過。異日閻老案前
鐵丸銅汁。伊誰代之吞噉乎。吾輩出家兒。其可不信
因果哉。吳江周安石老護法云。板頭不修藏板。秪圖
肥家潤身。故護法神明屢降警誡。不為護祐。此皆諸
公目擊親甞之事。可不畏諸。竊迹數年間。不能修板。
亦有其故。自甲寅用兵以來。關山阻隔。請藏無人。故
致坊內經本殆空。而上山板頭絕望。即守院數口。尚
費支吾。何能分枵腹之餘。以補蠧蝕之殘哉。苐不慧
疇昔檢藏。林下凡遇失紙脫字。以致義理難通處。未
甞不頓足張目惋詈典守者。素飱不治。今自既尸位
住持。其可更受天下人之痛罵及我耶。是以修刻大
藏。是不慧之夙志。而端本之急先務也。況蒙眾護法
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之督率乎哉。問知寂照。全朽藏板六百餘葉。稍稍蠧
蝕亦數十萬字。并煑板等項。所費不及千金。工程不
出三載。較之當日眾護法倡興之時。不過一部刻資
耳。不慧巳允眾檀之命。董成其事。伹諸公皆密大師
苗裔云。仍幸俱戮力同心。贊襄厥美。或為料理修刻。
或為跋涉乞緣。是所仰望而敦請者也。至於些少板
頭。且充工費之外。更有不繼。不慧當典衣鬻鉢稱貨
補填。不敢波及諸公也。意在重新全藏。法寶流通。使
柏密二祖慈悲心血。不付逝水。諸檀護施刻功勳。不
為木屑。是所願耳。次則堅固化城寂照楞嚴之共有
根本。亦不可緩也。夫愚公移山。大施抒海。人固笑其
愚。而不知量矣。然精誠所至。或亦天龍為之陰相。而
克底於成。不可知也。燥人辭煩。幸無罪焉。
復吳江眾護法請修藏板啟附來啟
恭惟。大護法諸老先生門下。才高鄴下。藻掞天庭。立
功立德。既照曜於兩間。乃教乃禪式彌。綸於一貫。惟
典型之詒在神州。千秋萬歲。即貧道之仰止高風。匪
朝伊夕。比緣楞嚴初住。躬失摳趨。忽業珠玉。遙頒寵
逾。華袞濫嬰。獎借恥實甚焉。致累失言。罪莫逭矣。因
軫大藏板朽蠧欲隳。爰命不肖耀。修刻重新。多方弘
護。深知受囑靈山莊語殷勤。喜見同心。紫柏顧耀。藏
拙山邨。曾亦如蟲食字。拜瞻藏典。甞悲宿蠧侵文。鈞
命賷來。似符夙志。奉公行去。所在不辭。苐念人微事
偉。且難俶始。況慮月深歲久。豈易善成。是以心懷踴
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躍。步或盤桓。仰恃大君子。分光賜照。同舒手眼。乃俾
不肖耀。拾遺補闕。稍整琅[王*函]。庶寶王大藏得重新於
四海。而檀護鴻功。可昭視於無疆矣。臨楮不勝感惶
之至。
稔惟。和尚解行雙超。智悲竝運。經律論藏既兼。總
以無遺。性相禪宗且交融于不二。諸方之向風巳
久。末法之仰賴尤殷。不慧輩跧處松陵。未遑躬趨
籌室。遙瞻慈範。徒切依歸。茲啟方冊藏經。乃紫柏
尊者發大誓願。創此勝緣。初剞劂于五臺。後耑歸
于雙徑。而寂照化城均為刊刻貯板之所。前人設
立良規。隨刻隨修。以防朽蠧。修補之費。取足板頭。
不意日久法湮。後人弁髦成憲。競思染指。任情廢
壞。經雖裝印。損蝕漸多。日失月虧。將何底止。而新
舊板頭。不知作何。銷繳宜乎。貴郡諸紳。有徹底清
查之約。此誠摧魔剔弊之大快舉也。深幸道駕。駐
錫楞嚴。此地藏冊所由流通。梨棗失修。得以申責。
伏望和尚大放光明。出廣長舌。俾獅蟲勿來食肉。
法寶永獲端嚴。匪特不慧輩傾心起舞。尊者常寂
光中亦當開顏含笑矣。善友王晉卿。于刻藏事。宜
向受諸檀囑付。在山多年。最稱諳練幸進。而詳詢
之。頗可資商確也。倉卒布牋諸法侶。不及署名。統
希慈鑒。周邦彬吳之紀等拜。
修刻大藏經板疏
紫柏大師與同志諸檀護。易梵本為方冊。合經疏成
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一藏。以便流通。使坐而討論者。可家致而人閱。三登
九上者。可負之而遄趨。即縉紳先生家亦可竝藏書。
而列於二酉。恣漁臘。以深究本來。功莫大焉。其如木
刻。無金石之堅。歲久有朽蠧之患。失此不修。將來羽
化。深可悲惜。葢北藏銷為阿堵。南藏殘缺無徵。則此
楞嚴方冊。不獨為大清國內基禎國寶。實且為簿海
內外之法身慧命。聞忉利天王一日三時望南閻浮
提禮拜。以其有書般若也。則人天之慧命。佛祖之菩
提。皆賴乎是矣。倘此處之藏板一字不修。即如來之
法身慧命一點不流通於天上人間矣。況日損月隳。
竟歸烏有者哉。不慧偶廁住持。願祟修整然。稽佛法
東流。自漢明帝永平。至唐玄宗開元。所譯經律論。洎
諸賢著疏。巳五千四十八卷。共成一藏實錄。自開元
庚午。至德宗文皇帝末年。相繼譯著又四千九百餘
卷。合開元崇福舊錄。彚成萬卷之靈文。嗣後殘唐五
代宋元所譯。暨朱明章疏語錄。倍簁於前。若以當時
創刻之費。較之今日修補之資。不翅馬體毫末太倉
一粟耳。夫資費小而大藏全。用力少而收功偉。予不
敢自私。而敢告諸同志矣。且聞昔與紫柏大師。同心
創刻大藏者。有金谿賀丹陽于松陵周嘉禾陸馮朱
包諸先生。現宰官身。行菩薩願。而告厥成功。則今日
不慧創修大藏。又當佇望於諸先生後身之檀。相助
為理矣。
復淨慧監院公啟
伏以。覺場小始。效供原依。列聖叢林。大闢當門。特重
普心。三年知事。一喝明宗。千室尋緣。四真入妙。恭惟。
大德望某老師座下。根屬好堅。楠梓豫章。而巽美行。
稀瑕玷。圭璋明月以方精。了禪翁之弘度。水雲歸德。
生薑漢之操守。龍象欽風。推厚居薄。故人苟煖之。即
若煖之在巳。裕人約巳。則眾或飽之。亦如飽之措躬。
雖云願力使然。要亦天真不勉兼之。謙和御物。口碑
揚緇白之間。真實由衷。道望溢方州之外。初地二地
庶幾無慚。三果四果綽然有裕。比蹈身子。成規忽振。
胡僧光錫。乃依自報內院別嚴無畏之牀。式委樂獨
初機傳語優曇之典。寧希功侔佛祖。實欲澤及人天。
斯葢連䮽神照。而邁乎久長。竝轡了明。而亡其椎魯
者也。顧某藥欄小草。覺苑焦芽。息觀微微。未踐四依
之閾。弘敷戞戞。難窺五地之墻。是宜養拙丘墟。長行
粥飯何期。客秋把臂。便許同心。獻歲浮杯。竟蒙推轂。
昔盧行者。陸沉下板。滿擬終古無聞。得印禪師勸請
開堂。鬱為千秋盛舉。某忽膺斯遇。感切分光。恐負隆
情。懼侔戴岳。是以仰循再讓三讓之規。復勞一命二
命之至。尚恃大禪德均調緩急。使寶乘而直騁康莊。
乃俾不肖某。咸開真俗。秉獨妙以遍泯森羅。庶一門
無棟撓之虞。而眾卉沐同雲之潤。祇俟嚶鳴求友。仰
應同聲之慰諭。新華雨座。平分多寶之親依。臨楮無
任瞻依之至。
復淨慧諸護法公啟
恭惟。大檀越諸老先生門下。湖山毓秀寶海。恢因達
尊競爽。隨應度以現身。富貴渾忘降。崇榮而濟物。職
由米汁成漕。樹神雨食。遂使香流毛孔。器滿珍羮。豈
徒率先二氏。以雄長實。且高佩一乘而載導。顧某莊
嚴。弘護業素。漸於海院靈芝忉利。敷迎忽更。委以蓮
宗淨慧。金聲輕擲。玉帛遙頒。葢欲揭鷲峰獨妙。遍記
含哺。兼之暢佛隴惟圓。等開瞢識。噫歟盛舉匹闍世。
以無雙大矣。弘猷邁隋王。而莫及顧某小根小莖。苐
可卑棲林麓。矧茲大邦大剎。恐難安坐雲堂。以故銜
命殷憂類。臨深而履薄。撫躬多懼。尚鼠首與羝籓。仰
恃大檀後先。弘護遏宼。虐以謹無良。加之息我黥而
補我劓。乃俾不慧內外妝寧遵祖誥。以示周行。庶幾
俶其始而令其終。則推錢指廩。會實相以非癡。即聞
法傳經。詣寶山而不退。謹依玄鳥來。思[款-士+止]高門。而窺
長者紅桃穠矣。踐丈室以睹天人。臨楮不勝感惶之
復。
復永壽院檀護啟
伏以。北斗摛光。當宁獲夔龍之佐。西天敷化。干城憑
王謝之賢。明良喜起。歌徹卿雲。擁護流通。願承金囑。
斯國步恃以靈長。即法運由之隆固。恭惟。大護法諸
老先生門下。朝端麟鳳。啟沃基禎。霄表晨星。具瞻寅
亮。高眠擁錦。八華磚而讓寵。燃黎視草。五色筆以增
神方。其大聲諤諤。寧在豸冠。且也眾止行行。實歸驄
馬。莫非皐夔申甫之賢。均荷喉舌股肱之重者也。惟
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是文人慧業。不諼金河顧命。全體大用。還遵鷲嶺分
符。故能立功立德立言。成三不朽之盛業。乃教乃禪
乃律。明一大事。以春秋駕楊李。而尤麗文章。躋蘇王
而更深明悟。此慨法門訛替。種智淪胥。乃於永壽院。
幻敷四華。座席委將。不肖某。勉弘一雨。琅函珠璣。在
握開緘。而霞舉雲飛。筐篚登筵拜錫也。蔀豐河潤。顧
某學慳。半豹智不全囊。讐三軌而尚遜說。行覽大車。
以未臻乘御。是以撫躬知恧。拜命增慚。恐循覆餗之
譏。終詒甄賢之誚。所恃大君子寶符玄覽。曲為二天
之庇。乃俾不肖某鉛刀借便。得展一割之能。庶古剎
於以更新。即台命因之。仰副謹擬春日。載陽晤玄。度
朱門之對。摳衣遷徙。領淨名丈室之彈。臨楮無任主
臣之復。
天溪和尚傳
和尚諱受登。字景淳。別號初依。嘉禾秀水幽湖郁氏
子。父心溪。母沈氏。生於萬曆丁未六月五日。康熈乙
卯六月九日寂於開法之大覺方丈。世壽六十九。僧
臘四十二。臨終遺囑。不許求塔銘行狀。崇事虗文。有
乖真實。以治命也。弟子遵之。靈耀係披薙稟戒受學
得法之弟子。私淑既多。受法聿深。竊記毫末。存以想
像。非銘狀比也。師薙落硤石廣惠寺。厭鄙所習。決志
參方。受沙彌戒於天童密雲和尚。圓比丘戒于曲水
古德和尚。得法於龍樹桐溪和尚。傳持天台教觀。年
三十四。始住仁和天溪之大覺庵。即專心教觀。戮力
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講懺。寒暑不輟。歲以為常。學子歸投。如川赴壑。天溪
法席。鬱為海內無憂安隱幢矣。三十七始應當湖馬
園楞嚴之講。其間應講則廣安玉庵大善智證化城
三峰梵洲幽瀾。暫住則玉庵等覺。率偶應耳。非專屬
也。其行道養道。恢拓涅槃。俱在大覺。具吳默之先生
碑記。著有藥師行法。准提行法。大悲懺科。瑜伽詮次
并註。會刻法華文句等書。夫住院弘經。興福著述。與
人同耳。不足言也。先師正惡鋪張世事。臚列年譜種
種時套。故不許銘狀耳。惟是勤信真正。撐持法門。一
片苦心。特邁等夷。有足多者。敢記萬一。師志學之年。
即攷苦讀誦。中夜不輟。略以木凳。息身不臥廣牀厚
蓐。深自策勵。無少懈息。住院以後。研幾教觀。必堂內
外人俱𥨊息巳。方自就臥。鐘未鳴而足巳在地矣。此
數十年。如一日者。即疾漸惟幾。猶不釋卷。勤何如哉。
生平不畜。少有香資。即入常住。每曰。吾凡多與得常
住。一分一文。輙復快活。惟眾鐻修天台大師塔資一
項為常住。借去二十金。恐昧果因。中心不懌。臨終檢
自裝文句三十餘部。付耀。比四人令出銀修葺。其信
重因果如此。行履真率。似出天性。即傍人勉其暫作
一句方便虗辭。初或允之。至期不能也。凡待同學同
行子。侄常人。靡不皆然。至臨終遺囑。勿乞虗文以汙
真實。玄義止觀等書。皆有手眼判釋。文章典雅。膾炙
人口。示寂前數日。俱付諸祖龍曰。身將死焉。用文之
且。語言文字。亦非吾之本真也。嗚呼時丁末法。人競
[002-0522c]
虗名。若師之真實不虗。當求諸飲光盤特間也。住大
覺三十七年。終不畜沙彌小兒。足不履尼塵俗舍。有
來叩者。聲色過厲。略無假借。或譏以為不近人情。師
曰。美男破老。美女破實。寧失之此。不失之彼也。雖縉
紳先生。執弟子禮。侍坐聆教。以為固然。略無愉色。既
去即安心教觀。亦無干謁。扳援之事。并不形諸口矣。
語言行事。巨細不苟。有即之者。惟覺其光明正大之
氣。凜凜逼人。而不可犯。凡海內衲子。至省城者。未有
不參大覺。師慎重法門。不輕授受。學既半而別嗣者
居多。即今四方禪教出世弘化之賢。半曾北面天溪
老人者。因慨佛法下衰。故於天台教觀。極力研詳。鉤
深剔遠。凡臨講授。意在言先。旨提象外。發先聖之未
發。啟後學之未聞。甞教耀輩曰。法門衰替。比比成風。
惟當精心教觀。啟迪後昆則。台嶺一柱。庶可遏狂。汝
其勗諸。復以楞嚴數解與耀曰。此經未涉大師手判。
諸家互解。未免有狐裘蒙戎之憾。汝其悉心成疏。則
可謂山家功臣矣。至於應講住院。隨世隨緣。不必論
也。故師出世三十餘年。唯以弘宣教部。維持法門。為
巳任。應赴講期。殊不多也。今六月九日示寂先十日。
二三弟兄皆集。未能忘情。不無戚戚。而師欣欣然絕。
無苦難之色。徹晝夜。講示顯密教部隱深宗旨。勉勵
後人。撐持祖道。以未完詮次註。託運遐法兄。以高僧
傳。委諸不肖。觀其娓娓台旨。似乎未盡所蘊。有再來
恢弘之意。運遐法兄曰。和尚今而後。安心念佛罷。師
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笑曰。西方吾豈不信。顧人各有願也。索筆書偈而逝。
則和尚撐持法門之弘願。固永永無窮也。豈常人所
能比擬哉。
餘生字說
冬乃歲之餘。月乃日之餘。生乃死之餘。餘則雖非正
事。然無其餘。亦不能成一切正事也。夢忍月子嘔血
至脂膜盡出。不能食者七日。淹淹就木。身在死法中
矣。來予菴就醫鄰初石子。石子投以奇藥。而有生之
氣。養一月而竟無死之心矣。今將歸。予為更其字。曰
餘生。且贈之以說曰。子歸。盍善用其餘。以為福。抑不
善用其餘。以售禍邪。今而後。精心乘戒。戮力上流。光
揚祖道。優入聖倫。是善用其餘。以成正事。如月為日
之餘。而能清涼光耀。遍照神洲也。予方拭目竢之矣。
若貪饕飲噉。肆志無慚。乘戒俱緩。重入泥黎。是不善
用其餘。以釀惡業。如田水月。所謂楚南泰屯。得餘是
同。而用餘迴別。則餘者又不如無餘者之為愈也。則
是字也。雖曰因事制名。以示不忘。然汝名為月。而字
為餘。意取月為日餘。以光燭無疆。不取屯氏之餘也。
庸人視為兩可。智者唯從一說。斯意在此。而不在彼
矣。昔黃魯直甞以奇藥活人。惜其所活者。皆庸人耳。
勿使石子復抱魯直之惜。可也。
題報恩院交單
松直棘曲。寶喜嵩嗔。不變隨緣之後。人物各自有性
也。予性喜銀。而性不喜畜。所到之處。必竭厥心。力興
[002-0523b]
建三寶。雖至逋負百金。催索狺狺。而不之悔。亦性成
也。去夏。檀護請住此院。院經兵馬住後。殘缺可知。遂
事土木。至今悲懺期畢。會計所費二百餘金。功過自
知。不必言也。頃應嘉禾楞嚴之請院託。祉森住持人
謂。當書所有。以便後人守成。故即於修建冊後。略記
新置。以為交單。今而後。興乎廢乎。人各有性也。豈可
以我性為人性哉。巳未季春八日。
智覺寺重興禪堂緣起
智覺教寺在嘉禾郡治之南十五里。宋開寶八年。剏
建。咸平六年。勅賜太平天壽院。治平元年。勅賜今額。
兵燹之餘。蕩為劫灰茂艸矣。永樂元年。里人張福信
重建。相傳始於漢永年十三年。又云。柳孝文妻弟張
綱捨建。皆齊東之訛也。但塔寺所在。必有禪堂。居眾
用表剎幢面目。此寺獨無竊有疑焉。葢大殿既成。則
列前後左右。無非禪室也。嗣後列院分房。隨隅割據。
則苐有香火之實。而失禪室之名。理之固然。無足疑
者。向延等菴法兄。養靜觀音堂者。十有三年。丙辰秋。
等兄化去。大宗伯杜公。暨本方信士杜君奭沈子目
諸君。請予重建禪堂。為千秋美舉。於菊月望。鳩工庀
材。至仲冬朔。堂殿告成。期周兩月。匠及千工。四方瞻
仰咸訝為神運速成。密邇知交。但憐予空炊無米。斯
實大士之靈夫。豈一人之力哉。惟是數十日間。陞座
談經之暇。即躬親土木。手足胼胝。慘淡經營。夜以繼
日。竭厥心力。而不敢告。勞斗膽勇。為而不顧。後乏者
[002-0523c]
是。予將此深心奉塵剎之微願也。落成之後。雖逋負
數十餘金。然而規模既就。至止者略為可觀。今而後
白足來叅旃檀殿。明窗淨几。檀賢稅駕大士堂。仰止
留連。應二時之鐘板。則香積厨與僧堂竝列。接十方
之賢聖。則雲水寮對。客座分階。是役也。檀波輻輳。固
仰千門之無靳。而劻勷終始。則最初請主杜沈諸君
居多。茲不忍沒其盛心也。謹紀顛末。為刊碑緣起云。
題智覺交單
智覺無交單。而有交單。實等菴法兄剏始也。智覺無
禪堂。而有禪堂。實予為之剏建也。崇禎癸酉。諸檀護
重建大殿之後。以所餘舊料。搆觀音堂。三間於殿東。
以為一方祈籤之所。留一香火僧或佛子。看守而巳。
康熈二載。始延等菴法師。於中養道。今丙辰七月。等
師即世。以新舊器物。彚成一冊。以便來者。稽程是有。
交單之昉也。眾信隨延。不慧住止鳩工。予因眾志樂
善。即謀啟建禪堂。始九月望。終季冬朔。厥工告成。計
建殿堂房寮。二十餘間。雲水於以歸投。學人於焉戾
止。而始不失禪堂之名實矣。屈指又三稔矣。予既膺
省城報恩之住。而復有武原玉菴分心。故將殿堂一
并。託諸文可闍黎。併以建置屋物。續書冊後。使夫來
者。知無交單而有交單。始於等菴法師無禪堂。而有
禪堂。建於不慧也。
修井文
古聖賢分田。而制之以井者。不獨為灌潤田禾也。夫
[002-0524a]
木入水。而水上出。源源不竭。可以備湯飲。解熱惱。禦
嚴寒。充澣滌。福利溥哉。東里之井。其來有歲矣。無如
為日既久。磚石用隳。舊井無禽。時共舍之。井泥不食。
人失其利。象曰改邑。不改井宜甃之道也。既人井井。
而家井井。固當人甃井。而家甃井。不煩董事者之𤨏
告矣。雖然。人烏得以知之。行將潔乃底。去乃汙。增乃
磚。固乃石。寒食清明都過了。石泉槐火。一時新美。冽
涓涓可用。汲而備湯飲。充澣滌。竝受其福。在諸賢一
舉手間。則又不得不家至戶告也。
蓮花賦
昔人目蓮花為君子空王。比玅法以蓮花。豈非以其
皭然不滓高潔出塵者乎。予於西湖之蓮。三覯而三
變。其態有感於斯。輙比物比志。而賦其事焉。辛卯中
夏。西泠文會。艤舟湖心寺。轉宣公祠。自孤山金沙灘
而止焉。美哉蓮花之盛也。其開三兮。未敷七耳。蓮房
深鎻。香閨未啟。掩映綽約。中藏處子。尚孩未笄。憨然
稚齒。調笑由人。含羞不語。密雨絲絲。似左家嬌女貪
花。而不辭數百之適。微風漾漾。若漢皐神僊出游。而
恒珮如卵之子。細藥初萌。似壽陽深臥宮簷。肥葩欲
綻。若玉奴賜浴壽邸。又如若耶溪畔隱花樣之西施。
姑射山中藏如雪之神女。半面初呈。春閨少婦。乍窺
楊柳之青。倚葉方遮前街女兒。昨贈搔頭之玉。雨露
不沾尉遲女。未解承恩。風波獨立。淳于兒能徼溫旨。
或窺宋於東墻。或拜月於西廂。或回舟於洛浦。或尚
[002-0524b]
衣於君王。亭亭高櫂。宛昆明樓上選明月夜珠之句。
依依欲舞。若太液池邊逞雲衣花貌之章。或群或友。
乍頡乍頏。三三五五。嬝嬝揚揚。皆碧玉之未經破爪。
而臨鏡則妒婦心降者也。間有花巳開香氣全。紅顏
的的。翠葢田田。玉肌皜皜。腰柳纖纖。有如脩眉高目。
列屋而閑居。丹唇皓齒。爭妍而取憐。遊絲薄霧。趂天
風而遠引。䫫飛燕之弟兄掌舞。濃粧淡抹。與西湖而
競爽。如虢姬之姉妹朝天。韓侯顧止從碩人者。固非
一人。凝脂柔柹美碩人者。又非一端。遂使眾羨傾城。
而我見猶憐香滯回舟一水人。爭立馬千山。是葢定
情之伊始。故能消魂於萬千。越一紀。而予信宿于鳳
林精舍。則大非其舊矣。時維七月。霜露欲零。香銷南
國。怨入西陵。霜倒半池。潛傷皓質。露冷蓮房。盡墮香
魂。馬成群而踐踏。兵肆力以瓜分。偶扶笻而一探。傷
時序之不平。何夙昔之榮華忽摧殘。而不勝有。如千
金貴姝。百寶娉婷。國破家亡。流落風塵。亂頭麤服。疾
首捧心。殘香剩粉。零落無馨。如怨如怒。如泣如訴。或
仰天而欲絕。若把劒之虞兮。或低頭而不語。類息國
之夫人。又如露筯廟內立節之姑孃。隋楊宮裏繫詩
之佳人。情人紫玉。或通半體。閶門舞鶴。竟滅全身。輕
紗血淚。喬玄玄。生殉處士。青草黃昏。蘇小小。死臥孤
墳。或如何氏稚經。綠珠墮粉。烏[糸*闌]在篋。小玉長徂。義
髻拋河。馬嵬受窘。葢伊闕之蓮巳謝。唐宮六郎不醒。
人間釵襖。巳化哀煙。天上髻鬟。或作朝雲。是皆情甘
[002-0524c]
怨死。誓不俗生之蓮花人也。至於色香雖在。攀折欲
空。焚芰製而裂荷衣。劈蓮房而髠蘂宮。或歸酒肉城
居。或逐旃帳𦎬[葸-十+夕]。酒家樓上。供昏醉之村。夫販子筐
中。逐愛錢之。賈翁甚至。解髻而去席。或破顏而毀容。
翠羽常低。多值斂眉之態。瓠犀難見。罕逢啟齒之儂。
正如良荊百萬。一朝僕妾。玉葉金枝。紛紛狼藉。王后
骨醉。戚姬人[雪-雨/土*凡]。艮瓶抱入井之悲。金城哭出塞之曲。
麗華受傷于擒虎。伏后杖斃于孟德。衛共薑之死。靡
他。仲卿妻殺身立節。江心負父。載沉載浮。驛亭斷臂。
不淄不涅。是又貞節之顯於中華。羞逐雄豪之熱客
者也。若夫蓮子隨他去。不及季倫情重紅粉。馬駝歸
羞見。元戎報捷。琵琶邑邑。空調馬上之絃。惜死妮妮。
徒敘胡茄之拍。悲哉芙蓉木末。陂澤秋風。周郎不顧。
妝鏡臺空。紈扇既捐。紅葉難通。陳后長門。梅女西宮。
傷離情于南浦。掩淚眼于牆東。疎疎雨散。神女之魂
不返。瀼瀼露滴。湘妃之泣靡窮。嗚呼音落黃埃。車馬
不識。或採蓮花。或採蓮子。而風流頓盡矣。予曰。昔年
遇子南湖之南。靚粧婉變。蓮步姍姍。今我來思。搖落
三潭。物猶如此。人何以堪。予因之低回而不忍去焉。
葢因困乏。轉須親也。或唔之于曉風殘月。或慰之于
暮雨朝烟。而花則似嚬似笑。若送若迎。宛若生平者。
正同是天涯流落人相逢。何必曾相識也。其間一縷
餘香。脉脉侵人。斌媚妖嬈。猶作青樓。故態如徐孃。老
去風情。在西子嚬。來態轉嬌。予正色語之曰。吾學道
[002-0525a]
人。此心巳作沾泥絮。不逐東風上下狂也。卿用卿法。
於吾法中。便為風馬牛矣。嗣後巳之。母擾我心。但子
有美質。而生非其時。植非其處。故受困頓殘折之辱。
而未之知耶。夫西湖者。乃榮辱世界。酒肉道場也。莊
生觀化。而化及生。子處榮辱。而辱及子。理之必然者
也。子亦何不早達。始知冶容妄方。悟群心邪。則何須
待零落。然後始知空哉。今而後。盍各韜光絕迹。長揖
人寰。鉛華洗去。隱入溪山。庶幾榮辱不關抱知希。而
自全其天也。今戊午又十八年矣。六月之望。予以一
艇。而訪舊日之蓮。則杳然絕迹也。惟見一片湖光。千
山黛色。月皎皎以娛人。風悠悠而動物。不覺蒿目欲
空。而煩襟頓滌。身世若亡。而塵心自滅。坡老曰。浩浩
乎如憑虗御風。而莫知其所止。飄飄乎若遺世獨立。
羽。化而登僊。於茲更切。須臾轉不定之金波。頃刻臥
深沉之鏡璧。上下渺茫。而惟現一輪之心月。依稀有
響。疑蘇小小。不忘哀草。青陵而環。珮空歸月。夜魂彷
彿聞聲。似王子安猶吟。落霞孤騖。齊飛秋水。長天一
色。而湖心寺無蓮也。宣公祠無蓮也。孤山金沙。灘舉
無蓮也。夫謝月鏡之別。王清去去。不乏風流。杜蘭香
之辭。張碩來來。更無消息。其斯之謂乎。王子猶訪戴
之舟。興盡而返。何必蓮哉。舟回淨寺。忽覺一道香塵。
順風而前。予曰。異哉。莫是散胡麻飯女郎。引人尋覓。
抑俱娑陀天下降塵凡乎。果見藕花居畔。玉面紅顏。
三三兩兩。軃引香肩。綠衣黃裏。麗服花鈿。貌舒菡蓞。
[002-0525b]
體露嬋娟。渺不知夫新知。故識共要。予于蓮沚桑間。
殆三生石上。舊精魂乎。更不須咏此身。雖異性常存
也。觀其瀟灑出塵。高潔幽閑。翛然自得。不受人憐。如
鹿母夫人未出草廬。艾封人子。尚隱驪關魚。玄機既
入女。冠孫琰妻。長嘯峽山。張麗華之飄飄欲舉。秦弄
玉之冉冉乘鸞。又如天台洞口迎郎之女伴。羅浮山
內宴客之神僊。微香時吐。似服驚精。返魂羽衣。旋舞
曾遊。月府廣寒。則此一晤也。竟入避秦女隊。何論晉
魏。而不知有漢也。又若天風吹下。不欲許飛瓊之名
字。落在人間者矣。予笑曰。子無乃疇昔之夜。鳳林寺
畔委頓。而受吾教者乎。子真可教也。今試與子提衡
而論。方予未冠時。與子邂逅於西冷之涘。果能即其
時。避紛華而出塵自勵。則久為天上之人。即予亦可
望。而不可親矣。何致遘明夷而迍邅。無如甘苦未甞。
而厥志未堅。則是子之惰也。倘鳳林寺側。輕予教而
仍溺五濁。今日又不知作何狀態。安得如此超脫而
僊僊。斯又是子之達也。假令天下熱中塵客。皆如子
受教。而拂衣高蹈。則又何必予之喃喃說法。而升壇
哉。易曰肥遯。又曰嘉遯。美夫囊括君子也。況桃源之
隱逸。天目之智僊乎。然子既僊胎。予亦無意於人間
世矣。姑勉汝更進步於百尺之竿。吾聞從是過西十
萬億土。有七寶池。其中無老無幼。無榮無辱。無女無
男。有決志往生者。皆證大覺之金僊。而子之氏族。多
產其間。則又勝於子輩。皷雲璈飲。玉液唱步。虗淪七
[002-0525c]
趣之守屍神僊。汝其齋心。而先我著鞭。尚不辜三遇
而三有益焉。彼姝者子。皆倩微風。而點首心。莫逆而
亡言。眾芳斂衽。予亦欲眠。二三子欲挾以俱。予曰不
可。香味頹高志。色聲喪軀齡。遠之易為士。近之難為
情。獨不顧荷神誚。爾不戒乎。二三子曰。然則夫子何
獨留連眷眷哉。母亦好色耶。予曰不然。吾之好色。不
與俗同。直好其德耳。葢予因三遇西湖之蓮。而三變
其態。有似一變。至魯一變。至道皭然不滓。高潔出塵
之達人君子。故樂與之周旋。夫關睢樂而不淫。葢思
窈窕。以配君子。哀賢才。而不淫其色也。阮嗣宗日狎
鄰女。而不私死。又往哭之。是真好色。而不淫者歟。故
寓言其事。而託以美人也。詩曰。云誰之思西方美人。
庶幾旦暮遇之乎。又是予之志也。
為玉菴住持愚原闍黎封龕
拈封條示之云。愚原闍黎。箇是從上佛祖。自行化他。
安身立命處也。汝先於此。而安住之耶。汝夙有願力
聞道。㝡早住院以來。事事真正。秉志固窮。不屑世諦
流布。竭厥心力。撑持祖道法門。操守峻峭岌然。難於
干犯。直心矢口。似乎不近人情。弗顧或人之所讒忌。
惟知行吾之所當行。乘戒精密。綽有祖風。博聞弘辯。
不忝吾門。謂非乘願而來。不可也。至於自行化他之
事。稍畢。遽爾熱處。抽身預期。絕食而逝。衣院託付有
人。苟能如此足矣。何必百歲千椿。而世或憎夫壽命
不長。吾却喜汝真常早悟。葢有生有滅。有去有來。有
[002-0526a]
長有短者。世人之見也。無長無短。無去無來。無滅無
生者。本真獨露也。既悟真常。則生亦可。死亦可。去亦
可。來亦可。長亦可。短亦可。北洲是癡活原壤。為偷生
長壽天。八難之一。水老鶴無聞之僧。斯則雖壽而夭。
雖存而滅。雖生而死也。日面世尊。朝生暮滅。樓至如
來。聞道即行。是則雖短而長。雖去而存。雖死而生矣。
知此則可無遺憾于生死短長間矣。今姑舉習聞公
案。使汝安身起用。大通智聖佛。十劫坐道場。佛法不
現前。而彌勒世尊于出家日。即證三德涅槃。非根有
利鈍。道有難易也。顧左右云。且道畢竟。為著甚麼緣。
宜賒促應示長短耳。封。
題市居漫咏集
巢父掉頭不肯。住居人共住武陵源。此避市朝之隱
逸耳。若東方曼倩。避世於金馬門。司馬季主。列肆于
長安市。則初不外市朝。而亦不失其為高致也。何哉。
葢情致兩忌者。雖市朝亦巖穴。奚必望望然去之。而
後為高哉。引巖子氣宇翛散。固不干進于朝。然亦未
甞求離於市浮沉。里閈列肆。以逐什二之息。抑何下
也。及示余所著市居漫咏集。感時翫物。比事屬辭。文
簡遠而意清冲。有元亮之餘風。間露世相無生不即
不離之旨。殆閙市靜搥入鄽觀化者之流亞也。張文
昌云。先生巳得道。市井亦安居。君殆是之矣。於是乎。
下睨身江湖而心魏。闕形山林。而識闤闠者。賢不肖
何如哉。夫大隱于市。吾于引巖子。見之矣。巢父漁人。
[002-0526b]
寧不瞠乎其後哉。余也椎讀斯集。而茫然如漁翁誤
入桃源。苐知桃花鷄犬而巳。又烏知僊境之幽深耶。
齊物
魏野農妄齊庶物。以鳳凰繡毛羽。而無時夜之材。大
象多荷負。而少馳騁之技。孔孟持仁義。而乏覇國之
業。故窓禽之于鳳鳥。劣馬之于大象。管晏之于孔孟。
舉一能一不能。二者孱齊。嗚呼世何多憒憒之人哉。
予性不善作字。且不欲工字。以為字雖工。不過一謄
文小吏之材耳。顧嗜古人書。苐產自寒微。之能盡讀
古人書。以窺孔孟門墻為悵。至於文章之道。尤不能
夢見班馬毫末者也。而世之人。或以通知文理許予。
而以能工字畫許某。且曰。某工字而椎魯。某解文而
拙書。一能一不能。是二人者。正等無異。嗚呼世何多
憒憒之夫耶。夫許予以通知文理。予固不敢當。然排
能抄錄者。興通聖賢性理文章者。一其等夷。尤予所
不忍聞也。以其擠孔盂班馬。而與謄文小吏同儕也。
以其視孔孟班馬。如一謄文小吏也。家老人道德文
章。深入佛祖堂奧。顧不能作世諦流布語。以媚聾俗。
而世人且曰。天溪師道德高。而乏辯說。某法師能巧
逗愚俗。而道法有虧。一能一不能。二師孱齊。是何殊
齊。窓禽于鸞鳳。一管晏于孔孟耶。推此而往。世之齊
物者。舉是族也。何從覈其責實哉。故知魏野農古今
不少。
齊物後
齊才學于書工。固不幸矣。然抑有幸焉。先朝馮具區
陸敬承兩先生。高才碩望。千古人也。當在內翰林。時
以不工楷書。數為皮相者。裁抑甚至。不得與名沈顧
不列。于是乎知埒才學于謄文。猶肉相者矣。得非不
幸中之幸者耶。
後五百歲有持戒修福者
篤至善於末造。斯可重任矣。葢叔葉而戒善式微。有
能躬修匪懈者。焉吾知其必大可恃也。顧覺道橫亘
于宇宙。當智愚賢否。攸均金言。高唱于靈山。實比戶
連家記莂。庸詎尚錮身律口之節。亦匪崇推錢指廩
之輸。雖然波離善律。首薦羣英之右。金色頭陀。聿彰
分座之旌。當聖世而彌。祟矧末運。乎顧末運亦克逆
料乎。事何指掌而知也。惟金棺潛耀。去聖殷遙。業非
全盛矣。然而猶可為也。曰歷五百而解脫。又五百而
持戒。長騖有在。而異類無多也。逮象教陵夷。人心不
古。敻非其舊矣。然而尚可恃者。曰再五百而禪定。更
五百而修福。動出雖靡。而忍善可臻也。降此而後五
百歲。則流漓益不堪矣。鬬諍狠戾。以肅煞為心。侵奪
貪婪。而唯利是視。當此時而有持戒修福者乎。是旦
暮欲遇之也。夫披緇軼俗。允宜嚴淨毗尼。衰世不然。
慧心偷薄。而五欲公行。烝報宣淫。而廉恥道絕。淋漓
擾餞。習尚成風。俾夫王臣側目。而覺道輕微。得非邪
魔。竊僧衣而破正法至聖痛哭流涕之時乎。適此而
有堅木叉。以閑聖化者。撥共趨之。惡習回久。熾之邪
[002-0527a]
風焉。斯亦特拔可懷矣。
且情存超世。要必百福資糧
庸流反。是浚招提。以牣巳囊槖。宰殺耕耘。而徧釀惡
報。計時賣日。裨販如來。遂爾生遭王法。以玷污僧倫。
斯葢外道秉惡誓。而破吾教善逝掩耀無光之日也。
于是而有修淨善。以翊風猷者。遺勢利之浮雲。樹緇
門之標榜焉。是亦挺生不類矣。
嗟乎戒福。忽于聖世。
而罕覯云將來。故曰有持戒脩福者。言有則騐末世
所無。而間或有之者。亦億萬而僅一二之難得也。
我
思後五百歲而持戒之難也。儀型無溢。乃比丘師蟲
內蝕。必且羣攻交訾。為可怪矣。于此而欲振厥頺綱。
是一暴而十寒之也。疇云易乎。再思後五百歲而修
福之難也。善業唯勤。而白衣僻染。邪僧庸有寸絲半
菽。襄其艱乎。于時欲行吾道。其間比一齊。而眾楚之
也。不既難乎。
雖然。不有其難。蔑以昭倜儻非常之彥
也。乃欲樂者。人情之所同好。而其能持戒焉。貸財者
天下之所共趨。而其克修福焉。我知其宿稟不倫。而
慧命可寄。亦余日暮之所見知者也。
後五百歲二句
季俗有先務在。緇白各盡其道而巳。葢苾蒭精木叉
之典。淨行崇樂乎三多。末法難能也。葢有之矣。必非
庸人矣。曩大聖懸覧多方。頫觀來葉克仔肩慧命者。
果何如人與。曰。必後五百歲。能持戒修福者也。緇倫
濟濟。篇聚唯精。近事將將。樂輸靡倦。交克相與以有
成。吾知下衰可振。而佛慧無壅也。
何則夫真人應運。
[002-0527b]
龍象舉深第一義光。無論巳逮後五百歲。而邪魔充
斥。淫穢橫流。任法門者。子女玉帛。名比丘者。宰殺呼
盧。比比成其邪風矣。有能逆眾趨。而身嚴儀律訓來
學。以徂遏狂瀾者。必比丘矣。斯誠聖人之徒。而慧命
所恃也。我一思之。衣鉢付在頭陀。殆此歟。
且聲教攸
宣。竹林並祇樹經營亦盛矣。沿後五百歲。而我道寖
微。澠淄孰辨。趨蹡勢利者。唯見五欲殷繁。介守清操
者。偏罕伊蒲之供。是專襄搆罪之人矣。有能輸囊槖。
以崇樹招提。遠邪師以資成正法者。必白衣也。是必
聖人所與。而克荷佛慧者也。我再思之。佛法囑在王
臣。葢此歟。或者謂聞法之眾也。修途之廣也。寧唯二
者之足盡乎。曰。賢哲雖多。不外緇白。而末世弘通。要
必戒福先務也。雖然。聖人豈不欲天下之人皆持戒
而修福哉。其如丁衰世。勢不獲兼遂也。故苟克各盡
其道者。亦必間生之畸人也。畸人謂何能深信般若
者而巳矣。
募米供眾疏
君子謀道不謀食。比丘求法不求飱。雖然楞餒不安。
吾未見其道法能全也。丘嫂櫟釜。王孫寄食。世賢有
恒產。以自食者。或遇神龍未雲。黃鵠未羽。尚爾朵頤
向人。矧比丘無恒產。而從人覓活者耶。顧武原適當
湖擕李之衝。而東南多義苑禪藂之匠故。擔簦負笈。
憧憧往來者。固喜諮詢之有在。然三登九上。貿貿道
途者。並悲宿食之無從。不慧曾為浪子。慨欲居亭自
[002-0527c]
任。其如瓶鉢屢空。敢以福田告人。夫豈軫玉庵數口。
誠以安四海雲來。葢不慧黽勉為求食求飱之都養。
庶雲水可一心為求道求法之高流也。唯是貨財者。
天下之所共愛。而捨施者。人情之所最難。苟能捨所
愛。而行所難。自然福不殄。而報不貲。昔人施七錢。而
報金輪皇帝。貧婆以一飯。而為忉利天王。豈非以歡
喜心。不靳傾筐之捨。能成就超世。外志求佛道之賢
歟。凡在乘願大檀。母讓古人獨步可也。
閱文苑英華完
文苑一千卷。總三十五類。賦百五十卷。詩二百卷。表
七十二卷。碑九十一卷。其餘雜文。多寡不齊。宋太宗
命學士宋白呂蒙正等二十餘人。纂集唐人詩文。而
間收庾子山徐僕射幾首而巳。葢當時君臣。崇文好
古。意在廣博具瞻。故所裒集。不無純駁冗繁之累。然
雲夢巨區。固屬偉觀。而奇花瘦石。不妨幽致。未始非
古人精神命脈蘊洩結搆而成者也。不慧智識暗短。
天性嗜書。憶孩提時。遇古人書。輙思卒業。焚膏繼晷。
雖鷄鳴月沒。而不忍巳自棄去操觚。而北面空王。則
唯躭钁頭苦行。而舊聞漏失。宜乎無遊觀廣覧之知
矣。癸丑秋。得是書。率於小春開篋。流觀汎覧。至次年
立夏日。始完一遍。嗟乎學無半古。識昧三長。深文奧
義。典雅隱賾。讀之不解者十五。請問乃謙居士者十
三。或有問予。文苑英華義旨何如。唯應之曰。予何知
哉。第知文苑千卷三十五類。如此而巳矣。
[002-0528a]
為有玉靜媛落壙安位法語
本光獨露。清絕點埃。性相三千。宛爾圓該。非空非有。
即俗即真。常住其中。坐臥經行。惟爾有玉靜媛。辭襁
褓以職女紅終溫。且惠迨桃夭。而歸程子。宜室宜家。
溫良恭敬。競託中饋。賢能工貌。德容僉仰。閨門儀範。
惟是自貪結子難辭一十八姨。妒雨狂風。庶幾早覺
無常。謝却二十三年。空花泡影。今則佳城鬱鬱。天然
香徑埋香。新隴葱葱。漫道玉鉤塟玉墳。如鬲。如五尺
六尺。不落陰陽。寧存縫隙一任。湘之南。潭之北。中有
黃金。充一國。環迴巽之龍坎之水。護取是玉也。大奇
有路。碧空外勿耽群玉。山頭無剎。不真常莫滯。通靈
臺上。毗盧橫亘。千聖不傳。明脫翛然。一從照用。且今
有玉善女人。皮膚落盡。唯有諸真。清絕點埃。常光流
注。正恁麼時。畢竟憑何安身起用。以拂子打∴云。五
百裙釵俱解脫。一員龍女帶珠遊。
為海潮瞻菉禪師化龕法語
秋高水淨。潔映長天。錦斾丹楓。色相爭妍。性空真火。
本然清淨。驀地相逢。性藏斯圓。恭惟。瞻菉老禪宿。僧
臘三十餘載。翫世五十六年。擔簦負笈。趼足九上三
登。東請南詢。染指十妙五玄。特于海門國內。得個消
息。乃知千如來之生不離此。千如來之滅不離此。而
此無生滅。後于海潮院內。振厥頹綱。式延多知識之
禪即于是。多知識之教即於是。而妙澈教禪。謹慎木
訥。似無用之大用。謙和淡泊。得隨緣之妙緣。乃築乃
[002-0528b]
登。百廢具舉。設筵設几。眾缺斯全。寺正喜幹蠱之兒
人。方羨克家之子胡。遽他方華整樂國。文成弊屣。幻
有撒手。高騫從是。一龕深隱。受用水月。香雲萬緣頓
息空留白日人間。今則霜黃葉落。體露金風。行以勝
熱。清涼三昧。煉將骨人。八色流光。貴圖性藏頓顯。迴
脫塵寰。且道瞻菉禪師正恁麼時。畢竟憑何脫塵顯
性。以火炬作[、*、*、]相云。烈火光中。瞻色相菉。葹堆裏綻
青蓮。
紀六根清淨講章
講章平易。何必紀紀。未異常以自勉也。丙辰七月二
十五夜熱甚。忽夢身陷火宅。歷前後左右。無非火也。
房屋崩倒之聲。烈烈可畏。但聞人語。劫火蕩然。正此
時日。自分不免。瞑目待盡而巳。俄見清水漣淪。脫身
澣濯。似乎免難。而將陞座說經者。然傍有老叟。嗔而
易予者。方余披衣揮麈。講此六根淨義。老叟雲興搆
難。予為破執除疑。娓娓不倦。即講中兩番料簡。是也
難者聞論。遷徙禮伏。忽寤。講語歷歷。起盡不忘。嘻殆
欲免火宅。須淨六根之警歟。因書紀異。以自勉云。圓
人位次。分凡聖。今六根清淨。是內凡位。由名字中。事
理相須。至五品深位。三觀理解。淳熟五悔。事行精勤。
即感六根淨相。此時六根互用。一入六忘。能以一音。
報答眾響。一耳徧聞十界。無明微細。雖未消除。猶如
磨鏡巳去麤塵。體光明三分分近顯故。其因位名六
根淨。然不名十信。而名六根者。良以十信是所歷虗
[002-0528c]
位。根淨乃能歷實行。實行不勤。階位罔克。是以圓位
乃沒十信虗名。存清淨實行。況六根清淨。遍于十信
位也。或者難云。初信斷見。二七斷思。後三信位斷盡
塵沙。則十信之位。深淺攸分。今秪名六根得無先後
混濫。位義何存。況位位皆有六根淨行。又何分十信
之別耶。答應知圓人明位。雖似淺深。妙解一開。齊平
十界。五品後心。巳為深信解相。彼時一六。宛爾圓通。
故具煩惱性。能知如來秘密之藏。巳同深位所見。況
入初信。六自在王。性清淨故。據此且分見思。而其內
證巳是甚深。所謂十善菩薩發大心。長別三界苦輪
海。初心與後心。所詣一同。略有明昧之殊耳。其實初
信巳淨六根。後信亦只六根清淨而巳。非初斷見。但
淨一二。後斷塵沙。方淨六也。只如登住巳去四十一
位。總曰分真。初斷一品。亦名行。五百由旬到寂光。非
初住只行四百。等覺復行六七百也。所以圓位雖分。
理常如一。今家六即。深有妙意。正發心究竟。二不別
也。夫初後二心尚不別。何況中間相似妙解。復分二
乎。故但名六根清淨。則巳該括十信始終也。
紀夢并敘
丁未長烈。予三十五歲。初度月也。五月小盡夜。𥧌
去。遇有力者。強勒合[氶/巴]。簫皷訇闐。爛其盈門矣。予
以浮囊是重。頓首拒辭。且詳陳慾愛過惡。井井有
條。須臾而皷樂轉逼。如韓侯顧止玄德贅吳狀。予
心益懼拚力。從稠輩中。脫身而窹嘻。昔童壽法師。
[002-0529a]
幼遇應真曰。此子至三十五。不犯女色。度生當如
毱多尊者。若有損。無能為也。秪可才明雋藝法師
而巳。予才明雋藝。不翅霄壤。什公而淫欲一戒。有
生未犯。此三寶天龍。所共鑒知。不敢自誑。招墮泥
梨者。今當什公不能自持之年。而乃夢中作主。是
雖偶中。然此一戒似邁什公矣。嗟乎什師大乘。從
權益物。吾儕小人。沾沾以一竇自多。濫方聖者。其
不為什師笑鄙于常寂光中乎。爰紀以絕句。
「 三十五年春夢中
學擎油鉢但持躬
幸茲夢亦能辭慾
愛染將來庶不逢」
「 鷄犬相將各慕雌
當年避婦我如癡
何咍夢裏渾猶昔
昔日心疑夙世基」
「 什公風望重當時
人主重閽亦被知
漫道尸羅無我若
化緣差遜毱多師」
「 小乘律巳大忘身
一眚何甞掩至珍
愧我半生仍碌碌
顧將夢事濫方人」
法華玄義期齋榜
太極渾圇。洩輝光于兩曜。一乘微妙。揭秘密以五玄。
夫迷方未返端。藉指南而覺岸既階。自忘法縛。殆亦
畫象盡意。得免離筌之旨乎。因知一字寶王海墨書
之不盡九旬玄論河辯瀉也。無言惟是無言之旨。非
言不傳有待之機。待緣方洽。金鷄粟粒。佇看天外銜
來。師子奮塵。自向坐中湧出。
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隨緣集雜著二
