No. 967-A
刻教觀撮要論序
教觀撮要論未見全書不詳作者及其卷數然其第
四卷末曰先師頑空和尚三千說附則其門人所著
而卷止於第四必矣吾師嘗借此書於長安興聖禪
剎寫焉乃嘆曰惜乎此書多所發揮而放失不完日
者命余曰崑山片玉豈忍棄捐何不印摸流布乎余
於是傍加國語付諸劂生覧者倘得完書補成是望。
寶永元年初冬日天台安樂蘭若沙彌覺潭謹序
台宗教觀撮要論目
* 卷第三
* 論諸部經王
* 論光明經王
* 論輔行引大經明被接文
* 論聲聞攝屬
* 論三日喻文
* 論解謗別圓初心見佛
* 論立識生法
* 論華嚴聲聞有無
* 論玄文四序
* 論四種教證
* 論法華教主
* 論籤文四心同一行一緣
* 論當機結緣二眾
* 論含中發習
* 論三千餘義
* 論中諦具法
[003-0282b] 
* 又玄云又人聞一切法趣即非漏非無漏具一切法也
* 論部教之義
* 論四教破性
* 論籤文起心之義
* 論隱實施權
* 卷第四
* 論光明立題
* 論教行五章
* 論玄文引壽量證經體文
* 論玄籤指文例
* 論玅記釋中止一城文
* 論玅記釋轉法輪文
* 論三法無邊
* 論玄序十德
* 論萬乘數
* 論輔行十義評無情佛性
* 論玄籤稱味味例
* 頌解金錍四十六問
* 首眾南湖講光明玄題
* 觀經疏題
* 觀音玄題
* 法華文句題
* 十不二門題
* 入廣恩祝聖講題
* 先師頑空和尚三千說附No. 967
索般若則情動于中三請口索機情必俱故後後必
兼於前前而有親疎之異此其大略也自古議口索
大小及譬本有無等詳考疏記之文葢無可疑者如
曰機實而情假情實而口假又機在大乘情求昔實
情求大乘口問昔實等若然者則機大口小情通大
小在文燎然固何所疑哉或曰口索之際雖機情在
[003-0282c]
大其如三請之文有願說第一法欲聞具足道之語
謂之索小可乎曰當知三請之時大乘機動欽渴法
乳甚於二酥之時但由聞略開斥作方便則從前執
真保果之心怳然自失故於情中未免遲疑故曰車
由斥方便失實故須索是也至於發言啟請雖有願
說第一法及欲聞具足道之語但是順佛口索而巳
其言不主於大乘故云小耳所言順佛口者葢略開
文云佛所成就第一希有難解之法又云具足行諸
道故舍利弗聞斥方便自疑所證未實故謄佛語再
三伸請然實未知第一具足之道果何道邪吾祖謂
之索求昔日所說之實則知其所問且在於小也或
曰志求佛道既是大乘機動何得為口索譬本邪曰
得大途者不循於小徑明大義者不拘於片文吾祖
以釋迦章後偈文為下譬說作本唯明其大義間有
一二名不相當則必取意以釋使無妨於文旨也如
以安隱為下三界不安隱作本以種種法門為下唯
有一門譬作本似此非一請詳考之自可以明其大
義矣何止於索車一文乎。
論諸部經王
夫言經王者中道也葢中有統攝之功而於諸教自
在既尊且極故得王名所以道諸經有名法身義者
即名經王如是則教道巳還但得是經不名為王也
若然何以文云一切漸頓諸經無不稱所詮之處為
經王又曰既教分大小王亦尊卑乃至云方便教主
[003-0283a]
王名不無等是則偏真之理及以前三權果皆得稱
王此何義邪由是自昔不曉文旨乃說經王該於當
跨遂有進否紛紛之議若說經王須論當跨是則經
體亦須論之葢王體同是中道故也以此而覈之則
知舊說之迂矣應知經王唯取圓中於諸經自在故
得王名在昔圓中但於當部諸經自在若說法華之
圓乃於巳今當說一代自在伹如此明之則簡而易
曉而與經體更無異途也問曰其如疏記之文灼然
該通權漸何邪答曰文各有旨不可一律而觀葢文
句為釋聚集國王之文若不約偏圓漸頓及以權果
俱得稱王則何以見聚集之義乎於是乃有部部不
同名之為國皆言第一即是王之說又曰此經會通
諸教等此乃約部約教以釋聚集國王之文當知此
是當文帖釋之義初非經王大途之說也自古不曉
以其名同故一槩而集之非也後人亦以其既集故
混於大途而議之亦非也然大途之旨唯取圓中為
王而有通局離合之義蘊乎其中四明記文明如白
日不俟贅言也。
論光明經王
夫經王之名獨彰於此典者葢由此經部兼四教有
經而復有王統攝之義既成自在之名亦立故曰文
號經王教攝眾典若就當部而論統攝止可攝於部
中諸教而巳然吾祖釋帝慧王之文約三義而論統
攝初則徧攝一切法門始自三道終乎三德若惑若
[003-0283b]
智若障若德莫非此經之所攝也次則徧攝一切經
教始自華嚴終乎涅槃若漸若頓若偏若圓亦莫非
此經之所攝也終則徧攝一切圓位始自理性終乎
究竟若迷若解若分若滿亦莫非此經之所攝也既
攝一切法門又攝一切經教又攝一切圓位若專方
等未堪言之應知乃是預取法華之意跨節而言也
滅後釋經不約法華寧窮一代此吾祖之挌言也若
曉斯旨則三俗三真三中之說其義有歸矣四明特
約七二諦而申之葢欲深窮一代之化源滅後消經
之方軌故也文不云乎如此明經收於一化罄無不
盡夫欲收於一化捨七二諦更何所擬葢七二諦有
偏有圓有正有接非但經義可明是經而復是王之
義亦可明也故知四明之說未可輕議也豈不見天
台之文云但經王是一隨緣設教名字不同華嚴名
法身乃至涅槃稱佛師皆是法性異名通為諸經作
體請讀此文則四明之說彌為可信也孤山浮石淨
覺諸師各以意見而消釋之不唯不能該攝一化亦
於當部四教有所遺闕得失巳定雖置而勿論可也
自古皆傳天竺懺主有破古消王之說言之近理易
以惑人不得不辯而明之且其言曰三俗是華嚴般
若涅槃偏教之俗三真是三部偏教之真三中是三
部圓教不思議真俗作此分對雖巧會疏文而未免
迷於大旨何者疏談三俗三真三中正明光明經王
兼收一化眾典何得分屬三部反顯光明非王一不
[003-0283c]
可也文中既云華嚴名法身方等名實相般若名佛
母法華名髻珠涅槃名佛師皆是法性異名通為諸
經作體具歷五時所談皆是法性異名通得為王何
得獨指歸三部乎不唯顯當部非王亦顯法華非諸
經王二不可也況復吾祖對破真諦三藏乃以圓融
三法破彼三法偏對三經謂之進不成圓退不成別
又何嘗約四教真俗而破之乎此義巳在玄文破立
昭若日星又何須於此更加破斥三不可也破古消
王之說既非則七二諦之談任運可信記文消釋理
趣明白不待成顯其義巳煥然矣今姑為之說當以
教攝眾典之文而為憑仗以滅後釋經之旨而為準
繩參會法性異名之言深思收於一化之語則知七
二諦之釋非苟然也然則慈雲不足法歟抑甞考之
慈雲平昔著述之文皆載之天竺金園等集若破古
消王之說果出於慈雲何獨不載之乎只如慈雲於
光明當體章小有所疑乃以五言偈請問於四明何
獨於此大節見有不合而不請問乎又況四明慈雲
同學於寶雲寶雲屢甞講斯玄句四明慈雲必面領
慈訓豈同學而所見頓爾乖戾乎以是而推之則其
說不出於慈雲也明矣是必好事者借慈雲之重名
而欲駕其說者之所作也。
論輔行引大經明被接文
此文乃記主酙酌判經旨趣難見應先問曰三十六
文疏中伸釋曾無被接之語記主何所據而云是利
[003-0284a]
根接入別圓耶答曰按經三乘同觀第一義諦疏釋
例如三獸度河得水淺深即通教義也經中結益乃
有一生實相二生法界之語疏釋指同法華損生之
義即損變易生破無明位也既是三乘同觀而菩薩
破無明惑若非被接莫消此文況復疏釋二十五師
子吼品觀因緣智四種不同之文有云即是別接通
義洎釋今文指同彼品云如師子吼初說以是應知
彼此兩文皆是通人被接之義疏意幽隱是故記主
特寄於此而判釋之仍出其意曰但觀諸經會末得
道則識所說共別之意正在此也得此意巳消文不
難且文中明指三十六文合引三乘同觀實相之文
及結益等而乃却引師子吼品觀因緣智四種不同
文者葢兩文名言似殊義意不別故得互用耳何者
彼品云十二因緣名為佛性佛性即是第一義空此
文則曰是名實相是名法界名畢竟智名第一義空
疏釋此文指同彼品故知二品文異義同彼有四智
而今文伹有三者亦是開合之異彼開上智為二智
者分於別圓故也別住未破無明故云見不了了圓
住巳破故云見則了了也今文但據破無明位通總
而說故云一生二生等然記主以此例彼亦分二教
故云實相是別理等葢別教證道初地同圓二地巳
去猶存隔歷無行證人故以一生判屬別教二生判
屬圓教位也實相法界一體異名但據一生二生之
義而分二教初無他意也然則文中十千五千似與
[003-0284b]
經文有殊葢名相參差不必強為之說按疏釋一生
二生乃屬圓教後位故云十地補處為一生九地是
二生若具論者則如法華損生義說則是指同分別
功德品一生當得等文而今文乃云破無明一品二
品則是從初位言也此無他葢經意多含祖師用與
不必一準只如觀因緣智四種不同之文大師多處
引用分對四教而疏與今文乃作別接通以釋之豈
章安荊溪特違大師耶故知經意多含隨文用與耳
此中為顯接入別圓之義故判在初位也文中自章
安至智解不同牒疏中之語一生二生去記主斟酌
判釋之詞也餘竝可見問曰大師玅玄判大經聖行
品明追說四教第十九德王品明追泯四教既追泯
同法華開會一道無偏何以經末復明被接答曰金
錍云約部通云一切兼帶部中品內或實或權是知
大師且指二品以示追說追泯之相其實二義該徧
一經經意幽深自非祖師指示何由知之。
論聲聞攝屬
凡欲議聲聞種類攝屬先當究其得名所從則自然
條理而不紊原夫今經所以超過一代者以由能開
難開之人故也吾佛跡為王子覆講之時諸聲聞人
誰不曾結大乘緣種今三周得記及滅後回心者皆
是也由此言之雖均謂之退大可也理雖如此若吾
佛不敘大通之事誰知退大故曰於法華前誰知退
大是也由是鹿苑以後執真保果之心亦人人同然
[003-0284c]
雖均謂之定性亦可也故曰方等等席咸稱滅種是
也大旨雖爾但祖誥之中諸名出沒得記前後回與
未回似難條理今略得以議之須知本論四種聲聞
之名且據當座聞法得益不同者言之葢名局而義
通也若以吾祖所立諸名攝歸四種之內亦無適而
不可但其間取與亦不能無小異焉葢論但據其三
周在座得記者均謂之退大而不分於旁正出沒之
殊又據其不到靈山而未得記者均謂之決定亦不
分於界外滅後之別故知是名局而義猶通也吾祖
於退大之外而別立發軫學小之名元小名同葢推明其
結緣之後有曾習大乘行而遇綠退失者則謂之退
大即逢值第二類人也有結緣之後而便習小者則謂之發軫
學小即逢值第三類人也推其根源雖有二種之殊今日三周
得記則一也但曾習大行者中間巳度餘未盡者同
元小人今方得記而元小之人今猶未盡乃至滅後
得道者是也有此小殊而論中不說但據其三周得
記者均名退大也問曰按此則退大者利元小者鈍
是則退大者應在上周得記吾祖何言上二周正為
發軫學小人耶答若非記釋此文似難葢退大之名
出自下周故與上二周一往辨異故云爾二往言之
則如所問記釋巳詳不必疑也若夫決定性人巳經
方等彈呵不入不到靈山故未得記然原其根性亦
是曾結大緣之人以有大種故雖非當座得記而於
界外得聞是經故云我於餘國作佛等也論中此義
[003-0285a]
不說但云未熟不與記爾應知此人亦是從於發軫
學小中來方其在於鹿苑之時證真既同同皆執小
至方等會不受彈呵故別得決定之名自為一類耳
以此而推之則元小之人與退大人雖同而異最初
行行不同故記釋同聞眾並列二名者此也雖異而
同今日得記不別故句明三周旁正者此也人不見
此雖欲會攝未免柄鑿不相入請以今義考之豈不
徑而白乎。
論三日喻文
余讀玅句至釋壽量品題有所謂三日喻文其間見
報身壽有與奪之論頗似難曉今先明疏記大途然
後點示與奪之文庶幾無失也原夫大師釋此品題
明於三身三壽三量洎引本論及三日喻乃至義便
文會等皆是修性之義故前後文明報身義唯約自
報而說余甞反復紬繹疏記之文始終一轍略無異
同此固無可疑矣但文云與而為語得見報身壽命
奪而為語猶是勝應記釋云但以報應二名而論與
奪等自古不看上下文義乃謂其體只一他受用身
亦名為報亦名為應今伹以報應二名而論與奪究
論其體則一也今謂此說非但暗於大途亦顯大師
此語宛同兒戲耳然他受用報及以勝應既是一體
異名今約異名而論與奪何異與而為語得見帝釋
奪而為語猶是憍尸迦也尚何與奪之有哉所以先
正其大途葢為此也冬日喻應身之壽則勝劣兩應
[003-0285b]
皆冬日所喻也春日喻報身之壽乃自報耳文意謂
既破無明受分法身與而為語得見自報之智奪而
為語猶是勝應耳葢由雖能分破無明未窮自報之
源故所見佛猶依轉識而現故名為應也若爾記中
之文如何消邪曰大途既正則此文不難矣荊溪意
謂應以自他兩報而論與奪今不然者伹報名是一
故以報應二名論與奪耳葢他受用亦名應故如此
釋之豈不白乎義學之士但須詳味當自知之雖然
記云當知法華報佛所說引論報佛菩提為證若爾
說屬他報本論之文豈修性義乎應知凡言報者該
於自他大師引用的從自報而說以映上下諸文皆
是報智故也今記主為他宗貶法華是應佛所說故
一往據本論報佛之名以斥之葢報佛名通故也祖
師用意既殊學者豈宜執一而妨於大途也哉。
論解謗別圓初心見佛
中興教主以三雙論見佛之式詳見於玅宗當時學
徒有霅川岳師叛去師訓以十諫忤之於是教主復
有解謗之作至于今學者皆得以披究而無甚大難
者葢其說之詳也第其中尚有可疑者如釋起信凡
夫事識該別十信圓名字人乃至云聖雖有力加於
可加然此一文有可疑者二焉且前文云華嚴會中
圓別外凡乃至云別雖知中正修空故必未能見佛
力加見加於可加既云佛力加見驗是可加者也葢
華嚴會既無劣身若不加見何能聞法進入後位乎
[003-0285c]
今文則是不可加者也故云聖雖有力等均是別信
何以見佛異同若此此可疑者一也若別十信及圓
名字未能見佛無分齊身則真中感應之義不成矣
又何云尊特身應別圓之眾邪此可疑者二也余甞
遲疑於此而不決者屢年頃在廣恩與諸子說釋此
書因得其說則二疑皆解矣須知中興教主本乎起
信及光明疏明二識見佛并所住理加之空中二觀
立此三雙以定一家真中感應之規雖千萬世不可
易矣今欲通此二難更於其中以種熟脫三而成顯
之則義無餘蘊矣何者其華嚴會皆是宿世根熟今
生當脫之機論其自力雖未能見以當脫故則佛力
加之令見也譬之高山日光先照正謂此也除此之
外二酥橫來有當脫者準此可知今云凡夫事識該
別十信等者葢言雖有此機猶未當脫事識未除何
能感見無分齊身然如來大慈豈應棄此而不為說
法邪應知此機雖未能感見勝身為種熟故現同類
形與其說法而成熟之在今後世機熟當脫則還見
勝身而得度也中道感應始終不差今文專約機生
障重邊說故云聖雖有力加於可加以障重機生故
雖佛力不能加也維摩疏云如觀世音現種種形遊
諸國土說大乘法皆同類形也四明得此微旨故云
深有意也岳師不知此而據劣身說勝法之語謂法
華教主是生身者謬之甚矣雖然不因岳師有此妄
執則四明何由疏通至此是則岳師於此宗亦預有
[003-0286a]
力焉。
論立識生法
業斯宗者咸謂立識生法為關節之大者葢由籤文
兩處指攝論新舊二譯例同地論南北二道且地論
南道計八識為真生一切法北道計八識為妄生一
切法此皆於梨耶計真妄之異然攝大乘舊譯自立
九識為真八識為妄同於北道新譯亦計八識為妄
所計既同豈同南北二道耶此一可疑也又籤云論
文釋初勝相明第八識生十二因緣義據此是明攝
論依妄生法繼而曰真諦所譯則依菴摩羅後代諸
譯竝依梨耶據此又成舊譯依真生法此二可疑也
自古共申前難謂立識生法不可混同然雖得其意
而猶未盡善所以於文未通余嘗讀輔行記而得祖
師用與出沒之意其文曰寄二論破者論隨教道順
物機緣恐迷者執權即成性過故寄破之令成圓極
嗚呼寄之一字其有旨哉可以通貫諸說皆無壅礙
且夫吾祖凡有所說若教若觀若行若理皆先破性
執然後離計而說說則無咎若不然者將恐學者封
文滯相不唯無益反致於害也然眾生之執不出自
他共離而巳欲破此執故寄諸論以明之所以寄梁
攝南地而破者葢南地計真墮於自性梁攝計妄墮
於他性此寄其所計真妄生法以明性過也大師之
文凡數處出如此而巳矣而記主則因玄文地論有
南北二道之言遂推考其說曰地論一也而弘者不
[003-0286b]
同遂計真妄之異故寄此以明性過夫攝大乘既前
後二譯立識不同所見各異還成性過亦可寄此以
明性執也故曰文雖雙舉計必偏執如新舊兩譯亦
如地論南北二道還成性過各計不同今不思議離
四性計豈同彼論各計不同耶文中特下兩箇如字
足見寄二論以明性過之相也雖計有真妄生法及
立識之異其為性過一也故寄以明之夫如是尚何
相違之有哉申次難者夫謂第八識生十二因緣義
此據本論而說也然論明阿梨耶中有智慧種子聞
熏習增長轉依成道後真如名為淨識真諦據此別
立菴摩羅為第九識唐譯謂是八識之異名故不存
第九所以各計不同成於性過也故曰真諦所譯則
依菴摩羅等然依之一字謂依菴摩羅義以立識耳
非謂依真生法也故記第九云舊譯即立菴摩羅等
可以照之如謂不然且攝大乘自云法性不為惑所
染不為真所淨故法性非依持豈計真生法耶。
論華嚴聲聞有無
玄文第十云華嚴前分永無聲聞只此兩言可斷萬
世之疑情信夫祖師之善得經旨也而或者不達乃
據小雖在座之言尚疑而未決遂唱一說謂有根性
而無形服至今和者甚眾余嘗採四明之意抗言而
排之猶不盡喻今讀文至此固不能默默而巳也且
別行疏云未堪大教如聾如啞記釋云此中乃以證
小之後遇大不聞以驗在凡機不受大以聾啞文在
[003-0286c]
經後分其時仍長義當方等般若之時亦可通在鹿
苑之前是故迦葉却敘小機蒙大擬時迷悶躃地以
後顯前機未堪大其意宛然雖有冥益其如見愛熾
然現行故機在華嚴全生如乳文須將此意以消今
文文云小雖在座如聾如啞者此舉後分之經也然
在後分乃當方等般若之時尚狀如聾啞豈況寂場
堪聞大乎故云以後顯前機未堪大也然則小機在
於寂場之時其義如何曰文不云乎小見三七停留
大覩始終無改須知小機在前竝不知有華嚴座席
但見初為五人說四諦教鹿苑巳後復經二味靈山
開顯破無明惑方知在前曾蒙大擬迷悶躃地故云
却敘等也今問謂有根性聲聞者為見華嚴座席否
若云見者便同大機何謂聲聞根性若云不見正是
當處而隔何謂有根性聲聞進退覆之其義自壞新
經六十云諸大聲聞雖在逝多林中不見如來廣大
神變如恒河岸有無量餓鬼為渴所逼雖在河邊而
不見河深厚業障之所覆故彼大聲聞亦復如是不
見如來廣大神力無明翳膜覆其眼故如是十喻義
意不別此即後分經文也爾時舍利弗巳有六千弟
子義當方等般若之時尚所云若是況在凡時可云
見乎若爾今經何云或見是王或見王等耶曰此亦
是破無明後却敘當時冥益義意如是故吾祖云此
乃機中冥有此事非謂顯對勝應身也思之思之。
論玄文四序
按章安結集三部之文止觀文初廣序諸祖授受及
三種止觀於玄義之首重累四序皆繁而不殺獨於
文句之前不安一序其故何哉余甞疑之而未有所
決今讀至此不覺釋然因寤荊溪有所謂大師別行
經序者抑有其由也自昔說釋之家不能深思熟攷
甚可歎也今姑問之若此中唯序玄義何云玄文各
十卷乎豈非章宗作此一序冠於玄句之首通序二
部之文故云各十卷也既此一序總冠二部至下文
句之前不須更安他序但云委釋經題巳如上說則
顯總題之與別文通為一貫也由此推之則別行經
序本是大師別時講經之序當章安結集之時既不
可安在文句之前故總集於此而通冠玄句二部之
首甚為宛順所以章安私序王中乘便略解序品第
一其意亦猶是也問曰若是大師別時講經之序何
言有翻無翻事如後釋既指玄義下文為後驗非別
時其說如何答曰若得意者不礙於文若苟執文反
害於意矣須知大師說此序時必略說經字之義亦
無如後等言今章安既集在玄義之首經字之義下
文廣解故今特略而指之此葢出於章安之意非大
師說時便有此言此本易曉之理人自不思耳請看
荊溪釋第四序謂是譚玄本序以驗前之一序非譚
玄時序的是別時講經之序明矣得此意巳則四序
安布次第可以知之不勞詳議也。
論四種教證
或問玄文四種教證且證今昔部而巳非的明別教
教證此說然否答不然也豈不讀記中分科之文文
云初引文次正明今意自初文至證道明義即是引
文記中具約別教兩番教證消之故云凡釋別義多
用此意等自今借用之去方是借用證權實耳當知
論文自局應如記釋借用乃通可證權實部也又問
別教教證何須兩番答機應合論故約行從機進修
而說約說從應權談而論故須兩番耳若爾餘之三
教亦應爾否答不必爾也葢藏通教證俱權圓教俱
實唯獨此教教權而證實約行教道止齊地前登地
屬證約說教道則通一教始終故登地巳上仍存教
道若說十地巳證之法乃屬證道耳餘三無此故不
論也又問此之四種或謂唯約行證道屬實餘三屬
權此說然否答不然也且輔行云但別教中教權證
實意稍難曉乃至云應知二意一者約行二者約說
且文中先云教權證實方分二意驗知二種證道皆
屬實也又問既皆屬實何分二種答前云約行從機
約說從應巳是曉然若猶未喻更請言之若夫如來
為赴別機故說一教歷別次第如云真如為惑所覆
乃至斷十二品稱為玅覺是則一教始終皆屬教道
權施此則約說教道也別機依教修行先空次假破
用均平圓修三觀進破無明是則地前屬教登地屬
證據於行者進修而說此是約行教證也然則約說
證道別無法門只是復為智轉之人點示十地歷別
[003-0287c]
之法即是圓融葢由此人其智雖轉還須稟教進破
無明故等覺位尚須稟教何獨疑此若爾既巳智轉
當稟圓乘何須別地邪答實不外此別有圓融只點
其在初心時所聞歷別之法即圓融耳若爾則便名
圓教因人何名別教證道邪答從本說故稱為別耳
如通人被接以破一品無明者稱之為果即其例也
又問既云點示歷別即是圓融莫是圓接別否答通
局不同耳若被接人通於空假二觀之時隨其機發
即為點示葢由此人機利故也若約說證道須待其
二觀既滿正修圓觀方為說其十地巳證之法此人
鈍故須至後心故成別教因果人也又問此中既備
論四種輔行何以闕一邪答正由此中巳備故輔行
略之文中互指意葢在此亦是約說證道別無其法
故不重出耳又問復宗指別教玅覺為約說證道此
說自好何須矯異答有不便者二故不可依也一則
斷十二品稱為玅覺輔行判為教道故二則約說證
道屬實別教玅覺屬權故若爾何妨當教自稱為實
答當教稱實諸文甚多但此中非此意耳既云前之
兩教教證俱權圓教教證俱皆是實別教教權證實
正是約於偏圓以分權實故不同諸文也。
論法華教主
文云如垢衣內身實是長者淨覺謂垢衣是法華教
主長者即華臺報身例同下記二處會主之文立義
既倒引例亦差具彰解謗書中但今人尚有所迷稍
[003-0288a]
同舊見故不獲巳重為釋之且記文云垢衣正是示
為小乘化他權實此明鹿苑施小之身也今開即是
同體權實纓珞長者此明法華開權之身也文義明
白猶如杲日而盲者莫之覩也原夫經中四大弟子
設一長者之喻葢為今經教主設也而小機在昔憚
教不受於此勝身而生畏避長者方便脫珍著弊得
近其子是則唯現垢衣正在是時也自是巳後或現
門內之身即是纓珞長者或現門外之身則著弊衣
葢由機未純一故現身二種不同來至今經機既無
雜教說純圓唯現勝身復超一代是故經云爾時長
者即會親族等是知長者之喻正為今日教主而設
也前之四時乃敘其履歷次第耳人不見之乃謂長
者一譬自喻華臺報身自脫珍著弊以來並是垢衣
今經開顯乃即此弊衣內身便是長者葢經但有脫
珍著弊之文而無脫弊著珍之說故知今日仍是垢
來作此說者可謂迷文背義反祖違經自悞悞他為
害非少須知今文言垢衣內身者即指鹿苑施小時
劣應身也此劣應身即是今經教主勝應之身故云
實是長者此乃指向身是圓常之身的彰開權絕待
之玅如何乃云今日仍是垢衣經云決了聲聞法是
諸經之王亦此意也所言內身者非指自報也葢對
衣纓而說故云內耳故淨名疏云即是法華現尊特
身為諸聲聞授記時也又云四度現尊特身唯法華
最勝明文若此今更就譬喻點示所會親族既是國
[003-0288b]
王大臣豈可長者自著垢衣淨覺謂無脫弊著珍之
文可謂迷於譬喻也甚矣。
論籤文四心同一行一緣
籤云彼四心同一行一緣古來釋義紛紛多說然皆
約意博量而巳未可以為準的也至如備釋乃謂一
行一緣各有忍智故云四心亦未為然且忍智從緣
而發故上下八諦共十六心若如古雲兼行而說則
有八十心也以是覈之未可以為然也今謂彼之一
字蓋指婆沙所云若是也言四心者即苦下四行也
籤文於此略示彼文所出至下引頌消釋方備言之
如云故於中忍具修十六十二八四行相於上忍中
亦修四行雖起一行一剎那心以觀苦故起能得得
修彼苦下四行相故問於上忍位減彼三行何故修
彼所減行耶答雖減彼行不減諦故忻慕心故故得
修彼所減行相於中忍位修所減行準望可知文當
知此文全本婆沙即是釋出前云四心同一行一緣
之義也言四心者約修所減行說也言一行一緣約
所留緣行說也玄云二心者即二剎那據中忍滿位
說也作此消之燎然明白若爾記釋玄文何為異說
答須知記中未是消文但是引彼婆沙及俱舍頌會
釋而巳至下文云一行二剎那心觀於欲苦名中忍
滿方是對消今文也若謂不然何以兼前及後總在
此中明之謂之會釋可也。
論當機結緣二眾
或問玅記第二第四以五品六根或對當機或對結
緣何其無定論邪作此配對必有深意願聞其說曰
大師釋當機眾則曰緣合時熟如癰欲潰不起于座
聞即得道即指初住獲無生忍人也至釋結緣眾則
曰雖見佛聞法無四悉檀益即指五千起去之流也
然則五品六根上未逮於初住下不同於五千介于
兩楹之間故毗陵進退釋之此其元意也意雖如此
其相若何今姑得以申明其說原夫今經三周說佛
出世本懷剋論當機之人須在當座開佛知見獲無
生忍方稱此經當機之眾其或蹉過一番未得入理
雖不同於起去之流抑而言之亦結緣眾耳即五品
六根是也如登龍門而遭點額必待後會加功得入
也若論五千之人既無三慧及四悉益止可得結未
來緣耳五品六根巳有三慧及三悉益正是堪為入
理之人故通取之亦當機眾也與奪抑揚之義蘊在
疏中故毗陵進退釋之可謂善繼其宗者矣今問五
千起去之人既無四悉檀益則是見愛熾然現行不
熏業識明矣未審聞略開之時見何身邪若見生身
靈山會上豈有劣身若見尊特又非其分未審其義
若何曰五千之人必於宿世巳有一乘大種故在靈
山得聞諸佛二智但其種尚淺若聞授記聲聞作佛
恐其生謗墮苦故如來懸鑑神力遣之令去也然其
人雖未熏業識能見勝身亦如來力加也佛若使知
昆蟲亦知何疑於此也如毗陵曰故上慢者亦非不
[003-0289a]
聞巳聞略開及在後故論云未熟即後會當熟之人
也故知此人現世得見佛聞法身參玅會雖未即開
悟亦非聊爾人也。
論含中發習
或曰諸文云含中者多約理說如云一真能含二中
又云通教真諦共發二眼二智含中故也若爾藏通
二教同詮真諦是則藏教之真亦應含中答須知通
教真諦含中功由教巧以教巧故談於幻化常處即
真既能即真亦能即中故曰通是衍教初門境觀俱
巧堪入不空等三藏所詮法皆實有折破實法方得
會真尚不即真豈能即中是故藏教不說含中故知
雖曰兩教同詮真理由教異故真理亦異是則通真
含中推功在教安可捨教而獨言其理乎近代柏庭
法師謂教巧故含理即故中斯言得之矣又被接者
機應同時方論接入如文曰良由機發故所聞不同
又通教菩薩由根利鈍發習不同此則約機言也又
文云以祕密智力能令眾生發如此智此則約應說
說故得淨名記中總二意而言之故言根生待接接
候機成也如是則豈可全同發習之人乎葢發智之
人通於接正偏圓顯密等義故也今為之說曰言被
接必由乎發習言發習未必皆被接也思之可知。
論三千餘義
或謂止觀乃是吾祖說巳心中所行法門故竝以三
千而為指南若玄句諸部則不可便明三千其說然
[003-0289b]
否曰不然也止觀玅境出自法華謂餘部不說則可
且玄句正是申釋法華何為而不可明三千若讀今
文可不思之荊溪明云略舉界如具攝三千汝云不
可豈非背祖乎四明得此意故乃云若知善惡皆是
性具性無不融則十界百界一千三千故得意者以
此所談望止觀文不多不少彼明性具善惡便是三
千玄句皆談千法何為不是三千或者之言為得意
耶為失意耶若爾輔行謂竝未明一念三千之文如
何消耶曰請細看彼文不須致難彼自謂諸心觀文
未明三千耳豈謂玄句耶問曰難云得意則千如便
是三千然文中何不便結成三千如止觀玅境耶答
曰有須不須之異耳玄文為明眾生法玅故釋經十
如依於十界界界互具則成百界千如但論正報足
顯眾生法玅故不須更約假名及以依報矣若夫摩
訶止觀為明唯心觀體攝法周足故廣演三千結歸
一念若不如是則心外有法境不周圓是故法相須
至爾許亦是且舉大數攝法周足略明三千耳若細
推之則有無量法也故云世諦心中尚具無量法況
三千邪文句釋經十如不須假名依報準說可知然
數有詳略法無增減以舉正收依名實相有故也四
明得意之談實由於此。
論中諦具法玄云十數皆依法界法界外更無復法止乃至佛法界亦復如
是
淨覺執空中無相以破四明中道具法之說背宗之
[003-0289c]
人固不足責而後來扶宗者亦謂四明未甞言中道
具法悲夫近代北峰之說盛行江淛乃謂三諦剋體
則空中無相體一互融則三皆有相以空中即假故
亦具三千也須知此說與淨覺之言相去無幾今謂
未論互融祇就三諦剋體言之則中道具足三千融
玅之相四明之說布在諸文不能備引只就今文點
之且文中約十法界離合以示三諦之相空諦但云
能所合稱假諦但云因果隔別至於中諦則異乎是
矣故云一切法趣地獄乃至佛法界亦復如是是知
具足三千融玅之相正在中道也葢中是性德非謂
一性乃具三千之性也別圓兩教同詮中道而別教
所談但具佛界以中不具九故不明三千圓教談中
中具十界十界互具則成三千何者葢中以絕待為
功若有一法在中道之外則熾然待對中義不成矣。
又玄云又人聞一切法趣即非漏非無漏具一切法也
圓中具法餘雖屢言之矣然推之於理不若直之以
文今具直之如今三法解源明一俗隨三真轉通真
置而不論然別圓能接之真豈非二教中道乎其不
可混於空假言也必矣若然者何謂圓中不具法邪
且文約漏無漏明圓中能接則曰一切法趣非漏非
無漏約空不空明圓中能接則曰一切法趣如來藏
約趣非趣明圓中能接則曰又人聞一切趣即非漏
非無漏具一切法也其別教但中有此言乎如曰次
人聞趣知此但中須修地前一切諸行來趣向後以
[003-0290a]
發初地中道之理即別人也故知若解中道具法方
受圓接豈是解俗諦具邪思之思之下去諸文節節
皆爾請以此意貫之方為盡善。
論部教之義籤云所以判者今法華經約此四諦為何教四諦所攝止方顯
今經部圓教圓
至哉部教之論天台所以抗折百家超過諸說者其
以此夫賢首諸宗雖欲尊其所弘下視餘典而昧夫
部教兼獨之旨失於如來適時逗機之意雖曰弘經
實暗經也請觀羣經所譚有十方佛土中唯有一乘
法無二亦無三之言乎有巳今當說此經最為第一
之言乎云何乃以三車窮子化城等喻而致難邪云
何以對告身子二乘而致詰邪殊不知華嚴隔小非
佛本懷果帶修成教談性起故知惑果而迷因執權
而失實斯特不知今家判權實意致有多失若夫開
麤顯玅一道無偏又豈他宗可得而涯涘哉若讀今
文善須了此又下文云開前三教之麤及彼四味中
麤是知今但開彼兼帶之麤昔圓不開不須疑矣而
或者乃以玅記發四味兼帶大小之文為難則又言
之太過也文云圓實不異又云玅義無殊可不信乎
然則或玅或麤及麤細俱過之說又如何邪曰二文
皆是判權實邊據其兼帶故有或麤之言非謂或麤
故須開也今論開義不應以判義為難也。
論四教破性籤云總而言之祇是四句破假性相二空故得幻化即空之名
近人因見輔行準應教教各破四性及是故四教亦
[003-0290b]
可通用之文乃謂三藏亦觀性相二空遂引別行玄
記義兼三藏之文為證嗚呼使見今文必不如是妄
執矣原夫通教所以偏得幻化即空之名以達四性
無生故也若使三藏亦達於此則兩教巧拙奚分藏
見六實通見無生斯為至論也然則輔行別行之文
如何通邪須知輔行之文乃是通途明其離執且三
藏教發軫雖用無常生滅觀智至與空理相應之時
所離之執不出自他共離而巳苟於此未離則何能
見空理乎故曰既破生滅亦無自他共等三計等也
若夫別行玄記之文乃是釋於思議理內境知之名
正在通教義兼三藏非謂四性空兼三藏也但大師
文中明理內境智約破四性而說故四明點此謂正
在通教然理內之名亦兼三藏以理外乃約四教起
見之徒故也請攷彼文自見其旨。
論籤文起心之義籤云行者常觀一念介爾起心以具一切心故等於
佛心又云祇於貪瞋一念心起體即權實
或問然此兩文理觀乎事觀乎若是理觀何云起心
若是事觀今文附法亦觀事耶答夫言理觀觀不起
心者非如木石無有慮想故言不起也葢眾生無始
未曾離念何時不起經祖令修理觀行者隨心起處
以觀照之令心不起故云無心而巳介爾有心即具
三千又云若推此起起不可得念與三千竝不可得
又占察經云思惟心性不生不滅不住見聞覺知永
離一切分別之想此等皆令觀達介爾起心即是法
[003-0290c]
界以觀力故心則不起故云理觀觀不起心古人謂
直下坐斷是也凡言事觀觀起心者乃隨其心起落
界落運但以觀隨逐而巳而不以觀制令不起所以
得名縱任三性也故占察經云於念念間悉應觀察
隨心有所緣念還當使心隨逐彼念等以由事觀不
制其心故偏得起心之名所以荊溪精切分於二觀
之義云從理則唯達法性更不餘途從事則專照起
心四性叵得即其義也當知今文的是附法修於理
觀與向所引諸文更無異途慎勿見有起心之言謂
是事觀亦不可謂理觀亦觀起心餘如向說。
論隱實施權玄云祇隱其無量功德莊嚴之身現為丈六紫金輝記云祇是
隱實施權且云當分
問曰前云即脫纓珞著弊垢衣今云隱莊嚴身現為
丈六據化儀次第正是寢華嚴之大施鹿苑之小記
中何云隱實施權耶若爾則華嚴為能施耶答曰余
前謂四大弟子設一長者之譬正為今經教主而設
葢謂此耳應知如來為一大事因緣出現於世便欲
開示眾生本有覺藏由大機不等故兼別而譚由小
機未堪故唯半不滿是則華嚴之別亦屬所施故下
文云方等般若及華嚴等當分義者仍是施權今文
且據施小而說故云現為丈六當知即是隱法華之
實施三藏之權若準化儀次第止得云寢大施小必
不可云隱實施權記主乃準出世意說是故云也故
下疏釋三七日思惟是事謂初七思法說次七思譬
[003-0291a]
說後七思因緣說皆無機故趣波羅柰與今記主之
說宛如符契故出世大意不易研詳是知長者之喻
正喻法華教主尊特之身此身乃是全法界現性具
功德莊嚴之身故龍女贊云微玅淨法身具相三十
二由昔機宜不等在華嚴時則有一分漸機見是修
成在鹿苑時純被小機取色分齊方等般若機既未
純見身不等來至今經方純一見性具莊嚴譬如長
者聚會親族定天性時也如何今人迷此喻意謂長
者自喻華臺報身若爾則法華設譬反為他經四大
弟子特尊昔典龍女贊詞虗美今佛顛倒若此難可
具陳。
台宗教觀撮要論卷第三
