螺溪振祖集目錄
* 吳越錢忠懿王賜淨光法師制三道
* 本朝寺額
* 建傳教院碑銘
* 淨光法師行業碑
* 傳教院建育王石塔記
* 淨光法師塔銘
* 丞相李公讚
* 知府鄭公讚
* 通慧僧統詩
* 光仁文德大師詩
* 查菴法師讚
* 栢庭法師讚
* 淨光法師移塔記No. 946
螺谿振祖集
住持天台傳教院比丘 元悟 編
吳越錢忠懿王賜淨光法師制三道
制禪林寺僧義寂得大師子玄等奏於本寺為國講
法華經文句疏等具悉蓋精名德是罄功勤閱覽之
時尤多嘉媿故茲詔示想宜知悉遣書指不多及十
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三日。
制僧義寂卿久居名山恒看大藏國朝欽若真教志
重高人今賜師號紫衣細絹十疋綿十屯至可領也
故茲詔示想宜知悉遣書指不多及二十九日。
報義寂勾當所申昨委汝為天界講金光明經一會
圓滿備巳知悉汝早揮塵柄載演猊音於識心達本
之餘有律虎義龍之稱遠茲景仰因命闡揚巳聞講
唱之告成尤見精修而戒意再披申舉深所[娖-口+田]稱今
賜汝乳藥絹二十疋茶二百角至可收領遣此示諭
不具 華押 付九月 日。
本朝賜額 勑黃
中書門下牒兩浙轉運司兩浙轉運司奏淮中書劄
子分析轄下諸州軍偽命宮觀寺院未曾賜額如後
台州天台縣傳教院宜賜定慧院為額牒奉 勑如
前宜令轉運司遍牒逐處及更切子細勘會如內有
承天節巳曾賜名額者更不行下牒至准 勑故牒。
大中祥符元年七月三日牒
右諫議大夫參知政事趙
兵部侍郎參知政事馮
工部尚書平章事王
建傳教院碑銘
忠果雄勇功臣金州管內觀察使判和
州軍州事光祿大夫 特進檢校大傳
兼御史大夫上柱國彭城郡開國公食
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邑六千戶食實封一千一百戶錢儼撰
聖人之垂文設教所目舉綱維而示軌轍使後世之
人至乎聖賢之道也若夫括天地極陰陽窮吉凶審
消長莫尚乎易而伏犧始之仲尼述之是垂美利於
天下也以日繫月彰往考來正王道紀人倫莫尚乎
春秋而夫子經之丘明傳之是申明誡於萬世也敢
問聖人之垂文設教極於是乎殊不知垂褒貶之文
不能等冤親齊生滅究否泰之術不能暢妙性括真
機其為人天之津蹊越生死之淵奧則大雄氏之法
莫不大乎莫不聖乎若夫鷲嶺之韜玉音龍藏之傳
寶典去聖逾遠垂裕後昆所以廣香海之波瀾壯大
車之輪轂又莫盛乎天台之教者故陳隋國師智者
大師法名智顗演一華之大旨立八桂之華宗以明
破昏太陽之開氛霧以靜抳動神龜之抃重溟藏通
別圓四教斯闡醍醐乳酪五味相宣傳般若之燈光
開方等之門閾長風破浪溺群魔於不二之門大山
出雲茂正法於說三之圃垂為妙典揚我真風由是
國王大臣延首丹丘之講肆城邑聚落傾心金地之
道場則智者之化人其利博哉不可得而言也傳教
院者即今淨光大師寂公住持之所師法名義寂俗
姓胡氏永嘉人也先是周顯德初螺谿居民張彥安
來詣師曰家居寺之東南有隙地可一里餘陰晦之
夕必有鬼魅吟嘯之聲亦有鍾磬考擊之響又甞夢
神龍遊其地故非愚民所可有也願奉師以為僧事
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師納之親往閱眎歎其山水秀異因謂眾曰此伽藍
地也常以傳續真乘思卜講唱之所又天台一宗稟
於龍樹彼夢神龍之兆豈非此耶然而財施不供莫
能遽成其志但納所捨而營蔬圃耳尋而法華巖公
之門人齊公願齊公後亦署崇法禪師亦師傳法弟子以其事聞于本師
禪師禪師大可其議遂輟所得眾施錢三十萬以資
經始師雖聆喜捨頗懼重勞乃誡齊公曰今之所營
蓋[耜-耒]學徒為念非欲芘風雨以移家間樹下之志汝
體乃意當勉成之齊公乃鑿山肇基度木興構凡建
法堂三間厨屋數舍覆茅累塊悉尚朴素月稱師心
乾德甲子歲秋八月堂成乃請師居之默然遂率學
徒二十人以之俱往點頭之石行列翠巘雨新之華
飛颺寶几師又覩其朴野恊彼安栖至止之餘歡喜
無量其後登魚門宇日兢充盈放鶴園林人患襞積
師聞之沮其說者數四而雲居韶公禪師以其傳灯
之地未廣函丈之規乃疏于 今漢南國王智者大
師位登諸地跡示四依得總持門獲無礙辯所述教
法盈數百卷淨光大師義寂傳而講之如水分器巳上
八句並載上書之文而所居精舍棟宇未豐[厂@既-旡-日+口*頁]許經營用安樞
衣之眾王從之乃命愛子襄華二師洎于宗藩各施
錢粟以助之師以艸堂之居雅得便穩不聽命者久
之五年及丁卯歲建剏始畢凡重構懺堂法堂禪室
經室及𨽻寺宇制者罔不畢俻中間內外總一百三
十餘間林泉相輝金碧明媚缾錫所至寒暑忘歸其
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年 國王復命師講法華經一座追福于 王妣恭
懿太夫人吳氏自是神龍喜於聞法鳥獸樂於銜華
供飽純陀席嚴布薩隱几捉拂翼翼小心海福田衣
濟濟有眾太平興國二年元帥府都押衙王君承益
內知客余君德徽同議本院建造彌陀佛殿 王復
命施錢八十萬又請師講金光明經一座飯僧三萬
人香華旛蓋供佛之具一皆稱足明年 彤矢常參
金輪大統教法愈盛莊嚴益專屬像設未周眾望斯
鬱乃遣僧重雲遠來 京師請於襄師襄師因以陳
國夫人徐氏漢南國王府別駕徐君貴安共捨錢二
十萬副以金帶又募郡人李從遇眾率淨財三十萬
仝就厥工於是孔雀頂螺尊臨中扆芙蓉冠葉翊輔
崇臺環衛以之雄稜侍從以之柔悅沈沈金口深類
無言爛爛青眸真符不瞬三寶既具百福可量而聞
師妙行孔修慈心止足衣惟大布臥止一床杖頭但
掛於缾囊庭內不施於扄鑰談玄亹亹五十席非謂
該通樂道熈熈三重閣未為高邁今俗年六十有八
僧臘四十有九雖春秋巳高而誨誘無懈實僧史之
一奇士也噫天台教者述覺王無說之義包括寧遺
明眾生有趣之源環循莫盡由是三乘迭駕方㭊假
以入空十地宏超遂即凡而成聖豈必指蓮華於水
上先示從權自當悟蝴蝶於夢中了無別體宣此義
者孰不宗之而師之學徒通鑑大師知廉以師崇佛
宮祠開法庠序將永歲寒之績請以刊勒為期而儼
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念天台山素足名儒繼談聖教竽難濫吹硯合先焚
然思句偈成因敢以諛辭為避所願草藩肥膩滋善
本以常新風動毗藍吹慧光而不滅謹即齋戒為之
銘曰。
「 伏犧往兮仲尼不興
爾易經兮爻象何明
宣父亡兮丘明不出
爾魯史兮篇題斯逸
皇皇真教兮超生死
洋洋梵音兮總權實
鶴樹圓寂兮玉偈秘密
螺谿不談兮華編誰帙
傳光㭊派兮存赤城
植柰松揮兮宜萬齡」
系曰
「 台山巖巖標幾尋
傳教孜孜開寶林
寒猿野鶴盡念法
猊座無言揚妙音」
時雍熙三年丙戍歲十一月十日文
淨光大師行業碑
朝奉大夫行尚書戶部郎中知 制誥賜紫金
魚袋錢易撰
天南山奇甚東西北山其高深幽遠便釋者栖鍾于
台台連四去千萬山復又宏閟窈窕如非人可以止
者昔我智者坐此山以著書故得名教智者沒釋來
習其教得其旨者累累有之易生于越聞師之事甚
異師胡氏家溫永嘉三世習釋書母鄭氏既娠不食
肉生五六歲與群兒戲于門會三釋者被遠游具由
是道而遇群兒一者撫師之頂曰汝有奇相當為吾
門之達者既去三[厂@既-旡-日+口*頁]有羨聲自後復授釋書拜釋像
[001-0782b]
如無為人事者心年甫十二投溫之僧子安為浮屠
氏勤謹明利得盡弟子禮安器之授經所謂法華者
期月周誦其起居宴坐也綽綽有古佛之威儀十九
始去鬚髮為比丘具矣乃之越授毗尼於清律師三
載盡極其道又南之天台通智者教師承聳廣二公
一且手法華本迹不二門至法性之與無明徧造諸
法名之為染無明之與法性徧應眾緣號之為淨因
頓悟佛心汗落如雨不數月登座衍說坐二師於聽
徒中了無媿色每入大藏採一經未甞別考科疏隨
意而講渙然氷釋尋有去山意止者盡台人皆不能
時廣順中也易忠懿叔父領大元帥開府于淅水聞
之堅止勿他往授以釋署淨光大師三讓授受不施
方建法華道場六時行釋事晝夜不怠甲子秋居螺
溪講導事如道場吾叔大元帥供施日至焉丁卯下
台寓開元東樓春雨連日一夕有夢若告樓垝及旦
遷它所是夜大山頹擊樓墮免者將百人早歲吳越
不雨久而吾叔命使求禱之師領其徒詣巨潭覆鉢
作禱而暗有呪語食久潭中為風所激怳有物自水
中起迴不半道大雨連下周境謝足又甞危坐居室
有童子服山人衣形體瘠陋持竹器以土養小松跪
於室前師徐詢之爾何來也答曰華頂遣送松栽言
訖遺竹器於地忽爾不見師潛謂其徒曰此山神也
吾當別住道場後剏螺溪教院之前讖也凡道南險
者首稱天台石橋下臨萬仞飛泉四射危滑欹側狀
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如橫虹師甞夜度有光前導如列炬擲火皆不知其
來又好脩壞像多獲古物若有符契因得咸通六年
像中書即當時僧希皎誓文[厂@既-旡-日+口*頁]復生此以童子出家
傳大法首眾謂師之前身如許元度事師昔在四明
止育王寺夢登上方有寶幢高座大署曰文殊臺而
闌楯圍絡趍不能入上有菩薩手自相引坦然可登
復覺是身與菩薩之體泯合無二癸未年 上使內
侍省官與台守入山謀建釋舍堅請師受菩薩戒自
稱弟子師凡與台人授戒有捨屠宰而執經論者有
不血食者有至死不言殺者有投高死而發願者有
弃妻子而求為浮屠人者有入山一步一禮血埀于
額者有火一臂一指以供佛者鳴呼大音一舉應者
千谷非發有所躋其孰能通其大小乎丁亥冬十有
一月四目疾終右脇而臥神往形具端而有生其徒
樹龕室于方丈台人之慟若喪所親後五年易葬地
身體不壞芳香蓊然此非釋中達而異者乎師名義
寂字常照俗壽六十九僧臘五十先是太平興國中
詔今左街首座掌西京教門事寧公手傳高僧狀師
之迹易夙昔好善常欲筆奇聞以申誨始熟師之事
續而又得之門人仲休授書一通參對辯正皆符舊
文易無似人耶三為休之請立師之碑退以書讓不
克又慮好事因循失於紀述乃稽首作禮謹著是辭
銘曰。
「 教敷徒儀
徒為教主
徒徹愈明
徒誕自侮
[001-0783a]
明則契聖
感以從真
侮則徒咎
咎非教淪
偉哉吾師
達明契聖
坐台指人
學及古性
生異其迹
死奇其屍
南譁是聞
俾徒勤思
師徒伊誰
克完厥守
佩于永年
勿誕以咎」
傳教院新建育王石塔記
當院徒弟 如皎 撰并書
世雄化緣告息韜形秘藏唯塔像存焉或封玉[畾/冗-几+互*毛]緘
金骨標幟高顯俾回眸舉手咸成妙機非率然也粤
有守澄上人內習禪那外營梵福有年數矣凡曰善
利知無不為一旦惠然而來議及勝槩乃曰殊特者
難偕聖塔堅久者莫越貞珉命愚仝力營茲巨善愚
聞之敢不稱讚於是共募緇俗獲泉貸六萬餘乃命
石工匠成四所不逾載祀能事告圓其二所對高五
尋立于院之庭其次立于普賢懺院蓋擇其勝地咸
得其宜也其質狀擬于育王鎔範眾寶固無漏略中
寘鷲峯極談妙經故不須復安舍利者所謂巳有如
來全身也矧復以實相為道無金石鴻纖之殊也劫
火燒空藍風動地其可壞乎愚不揣斐然直書于此。
大宋開寶八年歲在大淵献八月八日記。
淨光大師塔銘門人 澄或 撰
師諱羲寂字常照俗胡氏永嘉人也削染于本郡開
元寺年十九受具業律于會稽尋依國清習天台教
昔智者師迄湛然師燈燈相續徧布寰宇自唐武宗
焚毀微言暫汙傳持中廢而能苦心研味在處宣通
[001-0783b]
製科考文誨人無倦居山四十五載稟學二百餘人
鄧王錢氏有國之日欽其道德賜紫衣師號樹宇以
安之賷供以延之今天下郡府匡化紹隆多其弟子
師與人授菩薩戒約數十萬其德行事狀俻載僧史
雍熈四年丁亥十一月四日迂化于丈室春秋六十
九僧﨟五十明年改元端拱歲次戊子季夏十六日
建塔亭葬于國清寺東南隅善來弟子二十餘人長
曰令餘令繼箕裘者曰皎如實克負荷事之以禮葬
之以禮夫如是文何憾焉愚忝傳後焰俻熟前蹤乃
為 曰。
「 智者圓宗
然師後躅
代產奇士
溫其如玉
興教劬勞
誨人委曲
法海揚帆
昏衢秉燭
錫振何處
塔扄深谷
法子法孫
燈燈相續」
淨光法師讚中書門下平章事李沈
「 徐陵師顗
道以尊賢
梁肅師然
勤以周旋
二子幸聞
二師言宣
洒滋慧露
清彼心蓮
我師淨光
芳聲在焉
無說無示
得之又玄
形儼丈室
化流後天
台厓不移
清風綿綿」
淨光大師讚
宣德郎行左拾遺權知台州軍州事鄭元龜
「 □□□□
如雲不定
合浦珠光
崑丘玉瑩
順化遺形
示空達性
萬古千秋
瞻仰彌盛」
左街僧錄應史館編修通慧大師贊寧伏
承 淨光大師親禮令令咸旋附一偈上。
[001-0783c]
「 出懺爐煙緣篆字
訓徒言語隔溪聲
山遮水遶應難見
長把高名頂上擎」
杭州內真身寶塔寺講經論光仁文德大師常泰
攀和都僧錄高唱寄螺溪淨光大師伏惟釆覽。
「 幸聞智者教重興
講外金經晝夜聲
文似南山行道處
足間應有鬼神擎」
師與徒眾常誦金光明經晝夜經聲不絕。
查菴法師讚
有嚴不量蹇拙來講雄詮迹寄紺宮心服至德覩
肖像之斯在伸俚詠而敢無鳴呼伏惟昭鑑。
「 憶昔昏霾萬里開
德星一點耀南台
修真名自神州起
慕法僧多日本來
道機幾將成巨蠧
慧燈相次作寒灰
當時不假扶持力
塵劫茫茫事可哀」
栢庭法師讚
淨光法師實中興教觀之裔祖也墳塔演于㵎壑
泥潦浸淫榛莽蕪穢今住持元悟更諸爽塏作亭
以覆之是為方丈正𥨊經始起廢厥惟艱哉法師
遺德先德稱頌不可以不廣謾繼前韻毋誚狂斐。
特差住持上天竺靈感觀音教寺法孫 善月
稽首拜手
「 祖福圖中迹有開
重光高塔應三台
教流海國推原委
藍染宗風有自來
戒瑩淵珠清澈底
道參玄造律飛灰
[001-0784a]
千載螺溪一陳迹
法門堪歎亦堪哀」
螺谿移塔記
死而葬古也易葬非古也易葬而非古也其諸從權
以濟事歟昔者先王謂夫葬也者藏也藏也者欲人
不見也為之棺槨衣衾以舉之卜其宅兆而安厝之
於是有葬焉 螺谿尊者既沒門弟子奉其全身以
藏國清寺之東南用世禮也蓋二百餘年矣歲月既
久水失故道壅沒墊陷行道與嗟元悟繆茲承乏相
其流泉觀其陰陽得地于方丈之後以紹定庚寅十
一月四日易葬而樹塔石焉夫掩骼埋胔為未達者
設也當 尊者在時其視此身巳同幻化今其云亡
一性之真無往不在何惡於水又焉用移雖然學者
信之篤思之至焄蒿悽愴若或見之以為不如是則無
以安其尊師重道之意而壽其脉於無窮也若夫究
傳授之顛末載德行之全俻紀感應之禨祥則有史
氏傳在。
旹聖宋紹定辛卯正月望日繼代住持法孫比丘元
悟拜手稽首記
螺溪振祖集
