四明尊者教行錄卷第五

四明石芝沙門宗曉編

真宗皇帝諭旨留四明住世

楊文公賀法智受命服啟

法智大師謝楊文公啟

楊文公請法智住世書

法智復楊文公書

楊文公謝法智答義書啟

楊文公三問并法智答

楊文公謝法智答問啟

法智再書上楊文公

楊文公再書請法智住世

楊文公書上太守李夷庚同請住世

楊文公上天竺懺主啟

又致請法智住世內簡

楊文公又書留法智住世

法智再復文公啟

法智謝李駙馬請住世書

法智賀楊文公加翰林書

楊文公謝法智賀書

李駙馬薦法智師號賀啟

法智謝李駙馬啟

慧照法師跋前往復書

草菴法師紀往復書中事

昭講主上四明法師書

謝聖果法師書聖果即天竺懺主先所召院名也

四明與矩法師十書敘
[005-0897c]

付矩法師書凡十書

付彬闍梨遺書

上大雷菴長書凡二書

天竺懺主上四明法師書凡二書并草菴跋

付神照法師書并月堂跋

付妙果法師書并月堂跋

付永安山主書凡三書并四家跋文

四明付門人琮法師帖

真宗皇帝諭旨留四明住世

四明教主禮公。釋門之高者也。聚徒實繁。而
專以淨土之法。普勸修治。天禧初結十僧。行
懺法。三年期滿焚身。內翰楊大年。慕其為人。
以書請留住世曰。億欽聞修千日之懺。焚四
大之軀。結淨行之十僧。生樂邦之九品。竊甞
具請。冀徇群情。乞住世以為期。希傳持而興
利。願垂許可。庶獲瞻風。禮終不允。大年又貽
書天竺式師。託躬詣以留之。書曰。昨為明州
禮座主。宏發願心。精修懺法。期以三年。並趨
火化。況此僧傳持大教為世導師。得其久住。
利益甚多。誠懷景重。竊欲勸留。罄敘克誠。遂
形懇請。得其報音。確乎不拔。竊知懺主。與之
同稟。並化東南。可涉淅江之巨浸。造鄞水之
淨居。善說諫言。宜久住世。是年誕節。億干丞
相寇公。薦以紫服而寵之。至天禧末。有樞密
使馬知節。請大年撰父神道碑。酬以潤筆。一
切不受。止求奏薦。四明師一師號。知節因
奏。

真宗曰。臣請楊億。為先父撰神道碑。不受潤
筆。況詞臣受所贈世之常規。乞降旨以受。上
[005-0898a]
召大年問之。億即奏以四明遺身事。上聞深
嘉歎之。重諭大年曰。但傳朕意。請留住世。若
師號朕當賜之。潤筆卿宜無讓。於是特賜法
智大師。師由此住世。數年方入滅。余一日至
南城。瞻禮師塔。疇昔所聞見。恐世絕聞。因假
筆以識之。景祐丙子仲冬錢希白謹題。

楊文公賀法智受命服啟

起復翰林學士光祿大夫行尚書工部
侍郎知制誥禮儀院判祕閣二柱國楊
億上

億啟。夙陪清侶。因熟高名。聞傳教於赤城。久
領徒於鄞水。達契經之旨。叶彼重宣。精修懺
之規。臻乎本淨。機緣胥應。真俗焉依。頃更值
於嚴凝。常奉陪於樞弼。輒求論薦。式冀褒揚。
俄遇疾以歸田。殆解麾而趨闕。涉乎累歲。絕
望報音。暖席未遑。飛郵遽至。前言克踐。私願
允諧。事雖自於乞隣。道彌光於出世。所有大
師賜衣。勅命已於本州遞角內附去。必垂領
受。謹奉狀。咨問兼伸陳賀。伏惟照察謹狀。

法智大師謝楊文公啟

知禮伏念。身老林泉。任拘香火。仰明月而遐照
我牖。望白雲而高遷帝鄉。徒効葵傾。因慚匏
繫。伏惟祕監果行。育德自誠而明。為諸夏之
梓材。作九州之木鐸。潤色鴻業。揮彩筆於玉
堂。康濟明時。成皇覺於仙室。斯焉駕道。式副
具瞻。素仰膺門。長懸丘擣。而知禮也。灰心寄
世。砥行先經。切栢代香。忝嗣天台之迺祖。刻
蓮為漏。濫承廬阜之遺風。豈期誤泛虛名。遐
臻祕府。致諸命服。贈以善言。捧接宸章。感動
[005-0898b]
肌骨。雖懷在笥。猶恐災身。追思梁氏之知然。
方茲何逮。退省裴公之優密類此猶輕。繼都
講於山陰。作主人於蓮社。顧微軀受賜。無足
稱焉。諒大教益光。有自來矣。造蘭臺而投刺。
莫遂衷腸。棲石室以觀心。永期外護。謹奉狀
申謝伏惟台悉。

楊文公請法智住世書

億啟。近者竊審。大師期結社於十僧。約入懺
之三載。然赴火光之正受。決取淨土於往生。
身見頓空。願力彌壯。登蓮華之絕品。聞法樹
之至音。茲事匪虛。先佛所證。然於俗念。切貯
願心。誠以大師。洞三觀之指歸。為四眾之欽
仰。續台巖之慧命。啟越絕之度門。十善誘人。
競敦於白業。一音扶教。廣演於金言。慈蔭普
均。道風允穆。惟極樂之界。蓋覺皇之示權。而
大患之軀。非智人之所樂。儻存忻厭。即起愛
憎。既萌取捨之心。乃至能所之見。諒惟通悟。
夙究真常。蓋俯就於初機冀策發於淨行。伏
望因承恩詔彌廣福田。增延住壽之期。恢闡
化緣之盛。仍冀懺期之告畢。略迃法步。以相
從。庶効純陀。恭羞末後之供。願同慶喜。頓釋
離塵之心。幸軫瞀蒙。未趨寂滅。切希垂聽。顒
俟報音。謹奉咨問。

法智復楊文公書

知禮謹於講懺之隙。依本宗教觀。寫書奉答祕
監大檀越。知禮伏奉載垂真翰曲賜重言。俾
知禮畢此懺期。更留講訓。仰承尊旨。合改先
心。但以專誠久趣此門。鄙志莫能易轍。況良
時難遇。勝事易差。故欲且副夙心。不果恭遵
[005-0898c]
嚴命。所言知禮洞三觀之指歸者。稱之太過也。
又云極樂本由示權。修道須忘忻厭者。誠哉
是言也。而知禮今忻淨土。特厭患身。亦有其
由。輒伸於後。若其一心三觀。雖非洞達。敢不
依凭知禮四十餘年。尋其筌罤。學其去就。神
根既鈍。證入無由而於戶牖關防。行用時節。
多所游歷。亦略諳知。今者蒙索報音。故難杜
口。粗陳梗概。希賜否臧。三觀者。一念即空即
假即中也。恢揚肇自於如來。妙悟近推於智
者。全由性發。實匪修成。故於一心。宛有三
用。所謂空者。一切皆空。即三觀悉彰破相之
用也。假者一切皆假即。三觀悉明立法之功
也中者一切皆中。即三觀悉是絕待之體也。
是則終日破相。而諸法皆成。終日立法。而纖
塵必盡終日絕待。而二諦熾然。故般若談空。
八十法門得顯。維摩立法。三界見愛皆忘。法
華一乘。世間之相常住。皆由三觀相即。致令
諸法無遺。故三即非三。一即非一。非次第而
入。非並別而觀。不可以有無求。不可以中邊
取。故云不並不別非縱非橫。蓋三一圓融。修
性冥泯。豈識心之所測。何言說之能詮。故強
示云。不可思議之妙觀也。說即非說。無說而
說。能知此已。對一切境。以此觀照了之。立一
切行。以此觀導達之。辦一切事。以此觀成
就之。設一切教。以此觀敷暢之。修此觀者。能
所必忘。取捨斯泯。故真如無念。向則心絕。
終日說示。不異無言。捨此則必同眾魔。離此
則未超諸外。故龍樹云。除諸法實相。餘皆魔
事。迦葉云。未聞大涅槃。前皆是邪見。大矣
[005-0899a]
哉。一心三觀之妙宗也。故知禮所求。安養而
生。所欲燃燼而死。憑此三觀。遣彼百非也。言
極樂之界蓋覺皇示權者。經論既以淨土之
教。為勝方便。驗知。是如來善巧權用也。但權
名不局。實理亦通。是要甄分方知去取。體外
之權須破。體內方便須修。離事之理則麁。即
權之實方妙。故小乘無他佛之說。大教有剎
海之談。蓋心性遍周法界無外。理極故令事
廣。華大故省池深。剎如帝珠。出現重重無
盡。方顯寂光之理。身類天饌。感報彼彼不同。
乃表遮那之性。豈應極樂不預唯心。故如來
藏中。涅槃具足。隨緣發現。應量而知。既能彰
地獄天宮。豈不造穢邦淨國。本性雖具。由心
發明。彌陀以無緣之慈。取極樂之土。釋迦以
樂說之辯。示往生之門。斯皆善巧之權方。攝
彼沈淪之品彙。令懼退轉者不退。使不善觀
者能觀淨土。權相蓋多。今且略論此二。故起
信論云。初學大乘正信。以在此土。不常值佛。
懼謂信心意欲退者。當知。如來有勝方便。攝
護信心。但當專念極樂世界阿彌陀佛真如
法身。畢竟得生住正定。故專念真如法身者。
豈異大乘正信。以依彼佛為境。故能牽生淨
方。斯是如來權巧也。又觀無量壽佛經云。凡
夫心想羸劣。未得天眼。不能遠觀。諸佛如來。
有異方便。令其得見。此蓋釋迦神力。彌陀願
心。若有諦觀。必能睹見。斯亦覺皇。異妙方便
也。此之權巧方便。既約圓論。即與法華微妙
方便。無二無別故。諸天及人。聲聞緣覺。事度
菩薩。漸修大士。充滿世間。數等河沙。盡思度
[005-0899b]
量。不能知覺。唯佛與佛。乃能究盡。圓信圓
解。方能造修。知禮雖是鈍根。濫沾圓教。不離
當念。願達彼方。庶即下凡。便階不退。復聞。
大通佛世。結緣之徒。已經塵點劫來。尚住聲
聞之地。皆由退大。故涉長時。身子六心。退落
五道。況悠悠學佛者乎。蓋由此土多值退緣。
故云。魚子．菴羅．華．菩薩初發心。三事因中。
多及其結果少。若求生安養。即於博地。能藉
勝緣。纔獲往生。永無退轉。聞茲利益。得不忻
求。乃用一心三觀。為舟航。復以六時五悔。
為櫓棹。求往唯心之淨土。願見本性之彌陀。
然後運同體之大悲。度法界之含識。順佛權
巧。求生樂邦。其意略爾。所言儻存忻厭。即
起愛憎。既萠取捨之心。乃生能所之見者。起
過之相。誠如所言。立德之緣。今當略說。蓋以
忻厭取捨善。能起過成功。故馬鳴立。為始覺
之基。智者稱為淨土之漸。維摩以見愛為
侍者。文殊以貪恚為功能。斯皆用之在人。乘
之有法。且眾生曠劫。住此娑婆。貪於麁弊色
聲。著於下劣依正。既無厭離之念。但增繫縛
之緣。縱有熏修。鮮有克遂。以此土法多障。致
道行難成。故涅槃經云。得人身者。如爪上土。
失人身者。如大地土。是故諸佛。慜此眾生。以
願行功。取清淨土。令起忻慕。作受生因。以苦
切言。說垢穢相。令其厭惡。成出離心。若非此
心。不成始行。故非厭離。捨此無由。不起忻
求。生彼無分。蓋受生之法。以愛為緣。始自初
心。終至等覺。變易未盡。忻厭叵忘。況始行
耶。今求淨土。不求身受諸樂心染妙塵。蓋
[005-0899c]
欲託彼淨緣速增勝道。以彼壽命無盡依報
自然。無有女人及以根闕。雖聖凡共處。而無
惡道之名。雖聲聞無邊。且離執真之見。彌陀
為良導。觀音為勝友。一生補處甚多。十地聖
人無數。風吟寶葉。波動金渠。皆出妙音。盡
詮至理。既無違順。永息貪嗔。凡有見聞。悉
資寂照。皆住正定。功在於斯。今之眾園。尚須
求預。彼之寶剎。寧不願生。但知淨土唯心穢
邦即性。即厭無厭即忻無忻。是則正助合修。
解行兼運順佛正教。非己曲情。況觀經說上
品生。因須大乘妙解。加修六度。兼勸眾生。故
知禮今以三觀攻心。五悔助道。又恐淨因未
備。故以畢命。自要庶。憑最後之強緣。以作往
生之定業。而又若不燒身臂指。非出家菩薩。
梵網之誡明。然捨身命財。是真法供養法華
之文煥矣。楞嚴然香一炷。宿債俱酬。輪王剜
身千燈。妙果斯克。故知。初心後位。上聖下
凡。皆可進修並彰至教。但行正解。自免邪修。
以知性火真空。豈有能燒之相。所燒自亡也。
又知佛體圓妙。豈存所供之人。則能供亦寂
矣。兩重能所既泯。一切功德斯成。是名苦
行法門。所謂火光正受。四土淨境頓現。此
心諸佛道場。咸彰此處。但隨所願。必遂往生。
故智者云。臨終在定之心。即是淨土。動念即
是往生淨土時。如此捨穢身。則盡垢穢之際。
何理不彰。如此取淨土。則極清淨之源。何惑
不遣。是以韋提忻清淨業報之處。即證無生。
薩埵捨癰疽瘭疾之身。云求常樂。此之取
捨。與不取捨。體無二種。用亦同時。得名三
[005-0900a]
種法門。謂取法門。捨法門。不取不捨法門。亦
是三毒法門。具一切法。故無行經云。貪欲即
是道。恚癡亦復然。如是三法中。具一切功德。
文殊云。我是貪欲尸利。我是嗔恚尸利。我是
愚癡尸利。深得此意。即一心三觀。導一切行。
辦一切事也。以一切法空故。捨穢必盡。一
切法假故。取淨無遺。一切法中故。無取無捨。
此之三法。一切如來同證。一切菩薩共修。故
知禮今捨穢身。欣求淨土。輒敢仰効也。然則
修心萬行。入道多門。隨樂隨宜。隨修隨悟。敢
將測管。局彼太虛。但以知禮爰自少年。便敦
此志。今已衰朽。多歷事緣。此心常自現前。對
境彌加增進。信由宿願敢不恭酬。年來建立
道場。眾信共營供具。三載資緣粗備。數僧行
願。偶同此者。遭逢祕監。知乎姓名。察其始
末。敢請俯為檀越。運以力輪。使片善之有成。
俾淨願之克遂。然後芘我宗教。廣見流行。令
未聞者聞。使未悟者悟。更冀佐治功成之後。
期頤報滿之時。隨願求生極樂世界。冀得同
會一處。同敘宿因。同化含生。同登大覺知禮
素無文學。元是野僧。發語麁浮。顯理疎脫。蓋
奉讀前書云。精修懺之規。臻乎本淨。次書云。
淨土匪虛。先佛所證。仰惟。祕監深洞苦行。可
以窮源。復知淨邦由來即理。蓋欲知禮廣援
乘教。傍示未聞。是敢輒附本宗。少述愚見。有
黷台聽。不任悚惶。不宣。

楊文公謝法智答義書啟

億啟。近於公郵。獲披芳翰。承法裕以增勝。享
淨樂以無涯。景仰尤深。感敘奚罄。屬拘公局。
[005-0900b]
敻阻句筵馳系于茲。敷宣寧既謹修狀謝。

楊文公三問并法智答

億啟。遠寄示長書為答。重復窺翫。但欽淵奧。
俗學膚淺。何以奉酬。輒緣來意。虔致三問。具
于別帋。請賜見答。儻契卑心。別具咨報。然希
取證於泥曰。亦冀專修於末供也。億白。

承師有言。西方淨土。風吟寶葉。波動金渠。此
是何人境界。

答曰。即此見聞。更無道理。既彰教義。寧免指
陳。夫淨土依正。俱宣妙法。聞者合了。根塵絕
跡。物我一如。豈執有人對他境界。此間圓頓
行者。以根對塵。起識之時即了。以法界對法
界。起法界。實非心外之境境外之心。則心自
知心。境自見境。境豈見境。心豈知心。知見既
忘。言詮亦絕。故強名云不思議境觀也。凡位
修之尚爾。聖位證之奚言。又若強論所離之
境差別相者。麁中之麁。凡夫境界。細中之細。
是佛境界。斯蓋教道分別也。若今圓論。不離
而離。初心能離佛之所離。以一心三觀即佛
智。故前書云。對一切境。以此觀照了之。斯之
謂矣。

承師有言。燒身臂指。乃是出家菩薩。捨身命
財。方名真法供養。此語出梵網法華二經。然
並是魔王所說。且非正教。

答曰。佛之與魔相去幾何。邪之與正有何欠
剩。良由本理具魔佛性。不二而一。二而不二。
隨緣發現。成佛成魔。性既本融修。豈能異。故
圓實教。稱性而談。魔界如。佛界如。一如。無
二如。故得云魔外無佛佛外無魔。亦是一魔。
[005-0900c]
一切魔。一佛。一切佛。俱稱法界。皆一體遍
周。故悉得稱王。皆諸法朝會故。若於魔佛。起
勝劣心。自是邪思。殊非正觀。然魔法本妙。如
富豪家滿中七寶。而凡夫生盲。轉動罣礙。
為寶所傷。二乘熱病。見是鬼虎龍蛇。怖故逃
避。漸修菩薩。猶如夜視。見不了了。唯圓頓行
者。從初決定。見是七寶。而自在用。唯佛無礙
故。魔是法界魔。是法王博地。唯理性。是初學
但名字。是五品位觀行。是十信位相似。是法
身菩薩分證。是唯妙覺如來究竟。是以此位
方窮魔法事理邊底。具足能於魔界。統攝自
在。即魔王義成就也。應知。波旬稱魔王者。有
名無實。以乖統攝自在之能。故涅槃云。世諦
但有名無實義。第一義諦。有名有實義。若然
者。梵網法華真實魔王所說。更何所疑。以魔
王與覺者一體異名。如帝釋一身既具千德。
遂有千名。豈因陀羅說異憍尸迦說耶。今
云魔王說者。非獨不異佛說。而能深顯圓宗。
何者。以圓不自圓。乃偏邪諸法。一一皆圓也。
法華決了聲聞之法。是諸經之王。豈不決
了魔外為王耶。但魔外易開。諸大乘已說聲
聞難開。故法華隨難別指耳。如華嚴勝熱
婆羅門投火化人。則全用外道之行。和須蜜
多女。染欲攝生。則全用魔羅之法。若非深住
魔外法界。安能令無量人得證三昧。乃是行
於非道。通達佛道也。況今燒身臂指。正助合
行。捨身命財。財法兼濟。則一切法趣苦行。為
法界故。教主既與魔佛。體一法門。則邪正本
融。乃名具足尸羅。所謂體內方便。魔說之意。
[005-0901a]
豈不然乎。如是聞魔不驚。於佛離著。乃是粗
研三觀之功也。前書云。立一切行以此觀。導
達之其有由矣。

承師有言。火光正受。是苦行法門。當劫火洞
然大千俱壞之時。則何人受於極樂。

答曰。然身之際。豈定有人受於極樂。劫燒之
時。豈定無人受於極樂。故淨名經說。雖善惡
之業不失。而作受之者本無。法華云。劫火所
燒時。我此土安穩。天人常充滿。莊嚴所游樂。
以苦行人即本來人故。離有無相。本來人即
苦行人故。非生滅法。全修在性。全性成修。此
時彼時。無增無減。實不可思議也。此之正受。
體是無上人法。貫徹三際。綿亘十方。成住壞
空。不能變其質。水火風災。未始離其用。以全
金作器離水無波故。豈唯一理該通。抑亦當
念總攝。故十方剎海。九世往來。同趣一心。名
妙三昧。而以苦行為主者。原治事惡。助開理
修。以為最後用心。庶作增上淨業。既正助合
運。乃修性一如。不離此心。而至極樂。前書云。
辦一切事。以此觀成就之。其在此矣。

楊文公謝法智答三問答

億啟。近致問端。遠承答誨。恭聞了義。尤滌蒙
襟。蓋龍象之極。談續雲雷之雄韻。依而領解。
奉以遵行。足照了於色空。乃混同於心境。往
生隨願。福智並嚴。受頂記。以何賒。得法乳之
正味。然而陋聞所及。結舌匪容。有疑須爭。罔
關於人我。覿面相示。期達於本源。若乃谷響
隨聲動。彰於答應。鏡火立照隨。顯於形規。如
理而言。表樞機之迅發。依經以解。味糟粕以
[005-0901b]
沈研。其如離句絕非。終焉杳邈。喪詞忘慮。曷
取攀緣。惟少室之宗風。本靈山之笑視。瞥然
起念。已蹉西天之程。兀爾忘情。正坐山鬼之
窟。有修有證。慮剜肉以成瘡。以心傳心。乃標
指而為月。自他路絕。生佛道齊。縱直下以承
當。已未來而喪失。故黃蘖痛杖於臨際。至再
三而自知。船子揮檝於夾山。一剎那而頓悟。
儻全無扣激。遂泯於宗風。然少室機鋒。為求
於道契。恭承旨喻。但積欽隆。諒惟領眾之餘。
允獲深禪之樂。未期瞻拜。但積傾依。謹奉狀
起居謝。

法智再書上楊文公

知禮謹焚香滌研寫書。貢于祕監大檀越。知禮
伏念。僻居海角。杳隔朝端。每思摩詰之威儀。
屢破禪那之方便。恭惟。祕監大檀越。早親先
佛。深證無生。以本願而熏心。作大臣而護法。
故得儒釋雙洞解行兩臻。於習禪闡教之流。
起密友至親之想。為法之切。究理之精。當代
之間。一人而已。而知禮智非深證。行未超常。
偶以友僧。達于非善。便賜優隆之遇。特加振
發之恩。薦以命衣。旌乎講業。雖匪本心之所
欲。乃於大教而有光。仍自妙證之心。特設難
思之問。深以發明奧旨。遍令悟解圓宗。既受
擊揚。敢無酬對。實謂。將金易[麩-夫+少]。殊非如響。
答聲。豈期。辱示長牋。遠慰山抱。旨辭稠疊。
粉飾過逾。見深明少室之真風。仰高體靈山
之密旨。是茲超悟。誠謂絕倫。又軫深仁重垂。
敦勸俾滿三年之懺。且留四大之身。在檀越
之愛念。謂必有益。如鄙僧之揆度。知去乃成。
[005-0901c]
良由以教照心歷緣驗行。雖修三觀。未破四
魔。雖運慈悲。潛生愛見。無船救溺。帶病稱醫。
既無濟度之功。寧有療治之益。欲圖真化。須
云淨方。故依大乘。專修妙懺。託道場之淨境。
革世務之雜緣。五悔洗心。一講熏種。助發無
生之觀。期明具德之心。又乘報識之未衰。必
於慧命之可策恭酬宿願。決取往生。蓋思現
報之強牽。復慮宿殃而熟奪。乃憑苦行。庶作
良緣。用薄解之功。導臨終之念。不滅而滅。等
後際以捐軀。不生而生。徹本源而取土。四十
年而標意。期此克酬。百千劫之受身。諒皆虛
擲。冀滿匹夫之願。難遵大士之言。此生覿面
雖乖。彼土承顏。必遂專希外護之力。用副本
心之期。仍念。所業教乘。仰託台恩庇蔭。使乘
乘不斷。令處處皆聞。惟此是繄。仰期見允。
知禮書不成字語。不成文。冀表寸誠。匪容假
手。以此敘感。千萬之一二也。伏惟。台慈略賜
念察。不宣。

楊文公再書請法智住世

億再咨。億頃露虔誠。願延住壽。枉柔音之垂
報。仰確志之惟堅。柰以。台教之復。興聿自海
邦而始唱。賴香象之所負。同優曇之一開。儻
取證於樂邦。孰能扶於法運。迦文念過去之
說。罔趣泥洹。生公待未至之經。久停枯聚。備
存昔制。希察遐衷。幸甚幸甚。

楊文公書上太守李夷庚同請住世

億啟。違闊已來。傾凝何極。輒有聞白。不避瀆
煩。頃者貴郡天台教主。禮大師。精修懺儀前
約歲紀。將趨火化以泯身。緣億素聞其風。輒
[005-0902a]
伸首勸。以其通赤城之祕典。啟淛水之度門。
逈傳止觀之妙機。允續能仁之慧命。實經論
之龍虎。作黑暗之明燈。儻住世之久如。固利
生之䆮廣。函封沓委。志願確堅。率和四眾之
情。叩端不已。度越重江之阻。馳訊繼臻。得其
來音。頗似相許。尚慮持於宿誓。或匪顧於幻
軀。望敦外護之心。共延住壽之數。叶宣大教。
克樹勝因。遐祝在茲。繁述為此。凜冬冠序。精
攝是宜。

楊文公上天竺懺主啟

億啟。逖仰孤風。宏敷至教。續台巖之慧命。
逗淛水之上機。縈以塵煩。間于道里。阻親軟
語。莫叩靈筌。清侶遐臻。圓封辱貺。同寄書於
漢上。智辯難酬。陪結友於香山。願心猶欝。
欽承道眷。內積靦顏。暄序甫臨。履用增勝。
不宣。

又致請法智住世內簡

昨因聞。明州延慶寺禮座主。結僧入懺。期以
三載。並趨火化。況此僧傳持大教。徒眾攸歸。
為世導師。開人眼目。得其久住。利益甚多。遂
曾發書伸勸。他有答簡。備述確乎之志也。今
已召得他請益弟子智環來。此即總印大師。澄
公之上足也。現欲專裁尺牘同其春水。請環
師再伸勸請。切知。吾師與之同稟。並化東南。
須仗法友之誠言。苦留大士而住世。相次別
期奉簡。先此導懷。

楊文公又書留法智住世

億啟。近專馳寓諒已通。聞屬在疚之方。初固
敘懷。而未悉。蓋以夙伸勸請。冀永住期。僉同
[005-0902b]
緇白之誠。密契龍天之願。允蒙金諾。遐慰蓬
心。惟台嶺之祕詮。免虞綫絕。而靈山之慧命。
克廣燈傳。社侶相歡。空居迭報。尚慮。大師未
忘夙念。猶執誓言。外雖徇於籲辭。中尚存於
確志。況義天初顯。化土叢依。祈壽劫之增延。
誘根機而䆮熟。利他斯博。報佛為深。虔露
寸衷。幸副群仰。謹修狀起居。咨問伏惟。照
察謹狀。

法智再啟復文公

知禮伏念。雲在帝鄉。豹棲山霧。雖體疎影吊。
語默相懸。而道接魂交。朝夕自邇。豈謂蕙心
見齒。琬檢繼臻。危坐整容。發函伸紙。粲星雲
之古字。儔彼偃波。鋪綃縠之高文。篾夫雕玉。
尤味雅旨。尚慮渝盟。切緣知禮學昧通情。辯
疎精難。廓無極之野。貴乃游觀。坥空洞之鄉。
聊茲偃仰。指華池而欲騖。誓薪榻以云。終免
留曾布於篤誠。循省己移於壯志。既承愛物
之道。奚爽可復之言。良由祕監侍郎。藻繪
教門。丹青慈室。唯恐休明之代。篾聞圓頓
之宗。示軒冕之身。上毘仁主。以寂照之道。克
輔空王。欲進後賢。特垂洪範。但認流思斯博。
豈同書帶而休顧泉客之泣珠。未足為贈想。
衛人之報玉。止解典言。承緝傳通。庶酬㢡勸。
知禮上戴尊慈。山情不任。

法智謝李駙馬請住世書駙馬書舊失傳

知禮伏念。夙求藏密。因省庸才。漱石枕流。靡
沽於榮利。收視反聽。唯翫於希夷。擬捐如幻
之軀。庶策無生之慧。豈謂。逈關雅素。遐示音
徽。曲彰激勸之辭。俾退真歸之限。金簡玉字。
[005-0902c]
如降丹室之中。瑤蘂璿枝。永輝蓬廬之內。千
鈞未重。三觀何厭。迴慮孱微。敢言勝克然以
駙馬都尉。國紀人望。神清鑑明。品格懸殊。社
顥纔堪於亞相。聲光奮發。傳宣未可以偕行。
良由尊道貴人。流謙崇讓。既頗形於厚勸。詎
奚諾以賜言。是敢竭朽竭愚。且講且說。庶憑
浩益。仰謝洪恩。

法智賀楊文公加翰林書

知禮伏審。榮奉金泥。首司玉署。歡抃之極。啟
處無從。伏惟。慶尉恭以。翰長侍郎。積行累
仁。博我多識。有佐時之道。無媚世之容。運籌
堪亞於子房。遺直未饒於叔向。加以矯志崇
邈。頤情典墳。收百代之闕文。選義按部。採千
載之遺韻。考辭就班。挫群動於筆端。籠八極
於形內。故得位隣三輔心協重瞳。豈視草而
冠華林。必和羹而坐黃閣。智禮慚非俊列。曲
受恩知。赤城妙宗。何汨沒於當代。白蓮淨社。
重煒燁於舊林。況阡陌而是遙會金蘭。而且
阻。西望門館。山情不任煌灼激切之至。

楊文公謝法智賀書

億啟。近者起於苫廬。荐膺綸撿。復塵內署。仍
冠邇班。屬創鉅之痛餘。固杌枯之才盡。猥承
甄錄。罔克避辭。徒僶勉以從公。益支離而取
誚。教主大師。逈敦道眷。遐枉賀牋。仰窺勤渥
之私。但切感慚之抱。謹修狀陳謝。

李駙馬薦法智師號資啟

滭州防御使駙馬都尉李遵勗

遵勗啟。跡嬰官次。耳熟道風。逖懷鄞水之名
城。夙闡台峯之密教。半滿二字。義奧賾以惟
[005-0903a]
精。晝夜六時。道勤行而匪懈。仰梵筵之高啟。
藹方裓之駢趨。煥然精祠。允為寶所。屢通誠
於音驛。向阻侍於巾盂。近遇誕彌之辰。輒祈
智者之號。欽綸恩之申錫。省塵瀆以無從。而
乃宗教荐興。纂上乘而彌劭。法齡安住。延內
護以增輝。幸惟觀道之慈。俯徇締緣之懇。春
旗肇候。清履善綏。企頌之私硎削。奚既其勅
牒一道。輒於遞中附上。謹奉狀。起居陳賀。兼
偵法候。

法智謝李駙馬啟

正月十日。本州送到。勅牒一道。鈞銜一通。蒙
恩授知禮法智大師者。綸言肇布。靡停琁室之
間。金簡初裁。倐遠瀛壺之上。焚香滌想。避席
觀辭。唐錫四名。偶可孚而同稱。隋旌兩字。幸
德安而共呼。祇荷寵光。伏增感懼。切念知禮
聲凡玉振。量淺淵淳。運十法之大車。期躋佛
地。張八教之法網。貴漉人魚。聊行南嶽之風。
敢肖東林之化。豈謂都尉太傅。會虹流之節。
禱石固之基。委黷叡謀。特矜纖善。舉清銜而
遠賜。擢幽跡以無淪。載省若驚。終疑不稱。揮
犀梵字。且守於先規。噉石空山。未偕於往哲。
伏況都尉太傅。戎韜頴達。義府淵游。妙窮西
竺之言。密契南宗之意。雅合宸鑒。特秀人文。
髦士咸歸。方來所則。俟光垂統用叶具瞻。恭
惟上為廟朝。精調寢膳。知禮山情。不任勞結
戴恩激切知歸之至。

慧照法師跋前往復書

人之死有重過泰山。有輕如鴻毛。蓋推義所
適。比干之於商。伍員之於吳。紀信之於漢。激
[005-0903b]
於愛國救主。故輕死如鴻毛。管仲之就拘。曾
子之避寇。子房之藏匿。抱乎智深志遠。故重
死如泰山。先師宣尼。甞制其法曰。言必信。行
必果。硜硜然小人哉。方吾祖誓遺身之際。上
蒙天子知賞。次為州將保持。死則損多。生則
益大。萬一不遑恤此。潛焚幽谷。則亦匹夫之
為諒耳。智者宗系。其能再興乎。建炎二年
孟夏十九日。法孫傳教慧照大師法隣跋。

草菴教苑餘事紀往復書中事

法智既結社。焚身誓生安養。內翰楊公大
年。聞其風累申勸請。仍勤致數問。有問淨
土是何人境界者。有問法華梵網皆魔王所
說者。此楊公以理奪事。而問之也。法智乃
以即理之事。而答之則曰。即此見聞更無道
理。又曰。佛之與魔相去幾何。後楊公啟謝
所答問曰。恭聞了義。尤滌昏蒙。蓋龍像之
劇談。續雲雷之雄韻。其終幅則曰。有疑必
爭。罔關於人我。敵面相示。其達於本源。至曰
惟少室之宗風。本露山之笑視。以至黃蘖痛
杖於臨濟。船子揮揖於夾山者。此楊公以禪
奪教也。然法智復啟。殊不領略其說。蓋昔禪
教互相為謀。至是則不然。則知。大宗師手段
當自有體。

錢唐昭講主上四明法師書

錢唐法門比丘慶昭致書于。四明講主禮上人。
夫天台之道。祖乎龍樹。宗乎南嶽。自陳隋逮
皇朝。逾四百載。龍樹至于荊溪九世矣。荊溪
至于吾輩十世矣。其間英彥間出。講說相望。
代不乏賢。學者既庶。得其門者或寡焉。愚曩
[005-0903c]
歲甞聞。足下洞四教之大體。造三觀之淵源。
極如說行。唯日不足。誠謂得其門矣。求之於
今無以加也。恨不得一日而見矣。愚比覽足
下觀心義狀三軸。果見其解深。而理奧學博。
而意幽。抑又文辭粲然。才華煥發。求之兼才。
又難能也。其所構義。雖與愚不同。然亦各言
其所解。顯其所承。斯何傷乎。甞靜而思之。知
之者謂愚與足下。苦心為法之至也。不知者
以為好諍求譽之至也。又有不知厥臧厥否。
而鉗口不言之者。今時乃爾。後世知之者。其
何若哉。先知足下造指要鈔。解十不二門。為
一理之康莊。辨二家之得失。二年前雖許垂
示。未覩斯文。翹望之切。如飢渴矣。或苟無食
言。必具簡惠然而來。博我圓解。約我圓行。
豈獨愚之幸。亦杭之學徒幸矣。又見吾足下
誨人無倦之至焉。不宣。錢唐法門比丘慶昭
上曰。

謝聖果法師作指要序啟

四明法門比丘知禮。上手聖果闍梨侍者光塵
倐變。忻界尤賒。傾慕笑譚。何啻飢渴。諒惟榮
履無替考詳。必誨物以忘疲。幸吾宗之不墜。
知禮昨以居多暇日。因究教門。庶熟性靈。輒
思訓解。念朱陵之四擇。已抱忸怩。繹荊溪之
妙言。更增嗤鄙。無何諸子咸議。刊行。遏之不
休。故從所欲敢期英眷。亦賜揄揚。實謂虎威
俯從狐假。洎迴人之遽至。辱榮翰以荐臨。益
見久要之心。足認淡成之契。瞻望載惕。󱔄懵
交顏。方今參宿移沈。聖制非遠。必希道養以
慰翹思。便价告行。謹此致訊。兼代陳謝。伏惟
[005-0904a]
鑒察。不宣。四明法門比丘知禮載。白聖果闍
梨天竺懺主時住聖果寺也。

四明與矩法師書敘

元豐間剡溪上方。有子通講者。因之三衢。謁
長壽水法師。見壁間懸數族。皆四明尊者。付
門人炬公之書。辭翰平淡。道義優柔。凜然古
人風度。通即錄歸。自茲傳播。然四明中興祖
道。稟法之徒。靡計其數。唯公所得最深。獨擅
出藍之美。方其在輪下。居席端眾。請貳講。四
明聽而駭之謂。吾後之有賴矣。初出世領三
衢本業寺。四明授與手鑪如意。足見印可之
篤。後詣京師。真宗知名。召講四十二章經。
因賜命服。續迴梓里。住持浮石。茲山先係禪
剎。長老元勳。因聽師講唱。遂請問從真起妄
之義。一言相契。迴禮為師。即捨此院。永為教
庠。師一開法學。徒雲委。大展黌堂。揄揚聖
化。至今三衢台道之行。由師力也。通得此帖。
甚珍惜。復跋其所得於後。無何歲久魚魯成
訛。余故芟夷調理。易冠于前。庶幾覽者。先知
文之自來也。嘉泰二年中秋後一日宗曉志。

四明付門人矩法師書凡十幅

第一書

崇矩近夏。五迴收得汝書。知受台州黃巖東
禪之請。聞若僧若俗。于再于三。既動眾心。獲
興吾教。得無喜乎。前次海藏主。將東山信來。
亦言及斯事。未知幾時赴彼開講也。汝既受
彼請。當聽吾言。凡立身行道。世之大務。雖儒
釋殊途。安能有異。必須先務立身。次謀行道。
謙為德柄。汝當堅執之。使身從此立道從此
[005-0904b]
行也。吾見學人切於名利者。皆不能鳩徒演
教。當視此等如詐親懼之如虎狼。此先宜誡
之。然後進行勤講。豈俟再言也。此外宜覽儒
家文集。博究五經雅言。圖於筆削之間。不墮
凡鄙之說。吾素乖此學。常所恨焉。汝既少年。
不宜守拙。當效圓闍梨之作也。至囑若見源
叔。為我伸誠。佛事所拘。人情多曠。春喧漸
熱。更宜減睡節食為要。餘無可言。不具座主。
押付崇矩闍梨。

第二書

浮石行者。至得汝書知。住持無事。兼有僧徒。
講說相續。官員歸嚮。供施周豐。此雖外事。亦
是急緣。又知專以淨土繫心。念佛不輟。吾聞
之甚喜。如飢得食。望汝加行自修。弘教利物。
無以他競。卑己尊人為上。若其爾者。三衢台
教。立見中興也。其住持事。杭僧來說。汝既說
行並持。必樹立非晚也。仁岳有諫書與吾。汝
曾見否。嗟小子狂簡。不知所以裁之。始欲不
答。又慮後學遭伊惑亂。病中寫三二十紙。解
其謗辭。令伊知教觀蹊徑也。鈔寫未了。後信
附去。夏暑惡熱。宜好將息。勤心為法。兼修佛
事。為要不具。

第三書

吾委付崇矩。近者得書。知汝平善。汝受得浮
石院。吾猶慮捨時不至分明。又見錢唐人說。
有多端。今睹帖疏。辭意甚周旋。衷心喜之。是
汝平生留心教觀所感也。願智者圓宗。因此
大行彼郡。接誘方來。然得人則其道大振。失
人則其道隨滅。三衢流布。種在汝躬。慎勿放
[005-0904c]
逸。宜以謙下接人實行軌物。若其然者。則副
請主學士之用心。乃酬勳公之元意。切須夙
夜審思取成大利也。吾為小子仁岳狂簡。輒起
邪思。執非為是。以偽駁真。恐世人遭伊起謗。
紊亂大途。故吾勉強書兩十紙解之。俾伊略
知得失。秖為伊在講下。雖久逐句。記錄待作
諍端。莊嚴我見。全不咨審大體。唯增毀謗之
門。今因他故修得此書。略顯吾宗妙義。今以
草[葶-丁+呆]一本。與汝宜子細研味之。汝欲吾作委
曲付。文智今寫未暨。教伊且秉護三業。令自
他有益也。人去餘無所道。為法安身。為最不
具。

第四書

崇矩六明初五日。始見靈曜行者。將到汝二
月書。知官僚躬請。名僧讓居。緇白歸心。資緣
周贍。乃汝願力所致。亦吾道將行。更在精勤。
令事增廣。但於心無著。必傳法成功。須更堅
固立十方住持。永作傳天台教觀之院。既已
有夏舍人起請之勅。州府據勅行之甚順也。
事畢結裹文字。入在石中。永為程式。方為究
竟也。見說文炳。依棲於彼。切宜照燎之。伊却
是學人必能成器也。此外切在調身安適。自
然其道昌盛矣。餘無可囑不具。

第五書

崇矩吾前次附信。必領得了。起造畢。莫管
人多少。須不住開講。於教著功不擁文義。仍
以進行為務。守戒為先。如汝者少。唯望汝流
布。若或放逸。又成虛擲也。吾於餘事。不能挂
心。只慮教觀無人而墜。汝宜思之。當知吾志。
[005-0905a]
焉夏初修方便。望汝冥禱相助。時中切冀將
身本道不具。

第六書

章安崇矩。近日如何。夏中不廢講否。自行化
他日增益否。知吾道者無幾。望汝傳化令道
光大。莫作最後斷佛種人也。吾懺期將滿。寄
世非遙。此去一年。欲息諸緣務。併心究理一
志焚修。故遣諸生遍求資給。居永用。卿到彼
望汝勸揚。須一一言與門徒。令人人樂施。吾
即此一迴斷送西歸。願汝精進教觀。勤發行
者。莊嚴淨土。願來世得際夙因妙證。斯事常
切在於制心也。然汝自知吾志。不復再三。二
子去。聊書此布意。更不委悉。不具。

第七書

崇炬闍梨。久不得信。近日如何。風聞。已赴本
業景德開講。僧俗歸心。須知。城隍不比鄉縣。
又是受業去處。上下難受化。必須降意接物
軟語談真。使聞者皆忻見者獲益。汝之智辯。
足可為眾。但恐寺眾。有見汝行止有不廉處。
又恐檀信見熟別有誹謗。於教無光。更須護
持。則盡善盡美矣。吾為懺期將滿報願未。能
眾障交興。莫我遣却。仍為教藏未圓。恐後來
師徒。講習艱難。以故忍死力為成之。今遣學
者往彼邦。緣化印法華經記。切在勸贊門徒。
多少結緣。令吾心志滿足也。此外宜息身心。
莫令生病。是祝是祝。不具。

第八書

崇矩近擇交來得信。知汝夜講光明。日談止
觀。為道既勤聞之極喜。又知造僧堂。必是無
[005-0905b]
心往西溪也。所言不安者。宜不住服藥。禮誦
祈禱。求聖冥加也。惠南已安排在堂。只是隨
眾受習。更有何管領乎。所議融心解。今於答
後添三兩句。收於三輩。必免相違。何不但云
三輩文有相妨。何必致許多難問。可謂寸水
丈波也。是此之心。宜須削去。方可傳通。此蓋
因事誡汝。凡百施為。皆須準此。山家教觀。託
汝弘護。汝須好將息。庶身安道隆也。餘無所
囑不具。

第九書

崇矩論師。不見汝面。僅十六年。不得汝書。亦
十年矣。昨聞西游京都。遽蒙宣召。講演復賜
命衣。深為吾門之美事也。近知歸在天竺開
講。尤副我心。此際書來解吾思念。切在勤心
慈接學流。仍須以香火為緣。以止觀為業。不
行唯說。是吾之憂。若非為法。須行利益邊事。
此外不宜他適。當善調身。餘不細述。不具。

第十遺書

吾遺書付浮石崇矩。吾傳教觀。四十餘年。
既云樂在其中。不覺老之將至。近以綿痼。百
骸俱痛。唯冥妙空。達生死相。相亦非相。去來
本常。此乃一心三觀之要。吾在為訓物之柄。
吾逝為見佛之基。汝早聞思。夙預傳唱。當須
勤勵以益諸後。俾祖燈廣曜佛種不斷。若依
此者。真吾徒也。捨此以往復。何言哉。臨行書
此。不及委悉。深宜體察。不具。

付彬闍梨遺書

委曲遺願彬闍梨。吾夙以緣法。獲嗣流通。踰
四十年。道德無聞深。自為愧。汝亦早以弘教
[005-0905c]
為志。久處座下及傳唱利人。頗有道譽。我今
老病日篤。必不能再與汝等談道。宜以像末
隆法為勤。無以名利居懷。自念垂終之次。不
能悉書。聊遣此好自珍育。不具。延慶座主押
付願彬闍梨領。

上大雷菴長書凡二書

第一書

知禮奉白菴長高人。偶違顏色。俄改星霜。徒
增言念之勞。且曠緘題之禮。切聆動止。克遂
康寧。將屆安居。更希遵理。指要印後。曾已附
呈。雖筆削之甚凡。且銓量之有據。願於閑暇。
略與披尋。今少敏歸。寧謹憑此。問訊不宣。比
丘知禮奉白大雷菴長侍者。

第二書

知禮在懺中。忽承賢力生。長老奄歸真寂。驚
惻久如不能自已。然則道人去住故。是尋常。
但以久沐慈憐。難平悲愴。雖夙敦戒定之力。
更宜多以誦念資之。智者尚令弟子勤禮懺。
資吾生處。在菴長洞明。豈須更說。鄙僧懺法。
絕於慶吊。情不可遏。故破制作手簡。相問令
人送蠟茶二挺印香一兩。希為供養為幸。延
慶苾芻知禮謹白。

付神照法師書

予三術寡修。致名達於朝彥。尋蒙。帝澤。令被
紫衣。有恥無榮。何勞致賀。汝宜深修內行。藏
隱名聞。莫墮流俗之僧。如於我也。延慶押付
東掖如法師。

右法智法帖去此二百年矣。讀之悚然增敬。
數語之間。引學者於內省之地。亦足見古之
[005-0906a]
耆宿用心也。丁酉孟夏住延慶法孫惠詢敬書。

付妙果法師書

妙果講主文昌論師。時光急逝。法蠟又增。徒
覺力衰。未能果證。日思改報身預勝游。遂我
所期。必將剋也。汝修心勤進。為法周旋。二利
兼行。三空不爽。必於此世獲妙果矣。吾雖觀
力未充。心有所詣。出處說行。敢離智者閫域。
常患十六觀疏文約。理奧講者學者。多淺多
近。法既不稱。種乃不強。故率所懷。成乎私
鈔。汝既吾黨同吾用心。故旋寫二卷附去。看
尋若有所資。宜為眾講說。或有異可劄取寄
來。此外調理身心。俾成願行。餘復何述。老僧
押達昌公領。

右法智尊者所賜永嘉妙果。始祖昌公法師。
真蹟楷公講主。拾襲珍藏。積有年矣。惠詢夤
緣會遇。得獲瞻敬。遐想慈訓。涕泪久之。夫翰
墨之寶。固有神護。勒石垂耀。咸所願焉。淳熙
丁酉仲春法孫延慶寺住持比丘惠詢謹書。

上永安持山主書

第一書

持姪山主昨來訪。及殊乏相延。經夏至秋。諒
身安道長。今知蓋泥屋宇。不易指揮。此際丐
僧。又須棲託。希好生見納。兼望勸揚。四眾歲
歲。括煩深增悚息。既是法屬。罔避嫌疑也。時
中宜善將攝。將來大有好事在。不宣。法眷押
達永安山主永安即慈溪福嚴禪院舊類也。

第二書

吾姪持公院宰。秋來且喜。無恙修進成規。昨
咸若棲託名籃。稍垂見待。仍染拙疾。更費看
[005-0906b]
承。見法屬之情。感歲寒之分。今二僧再去收
斂。更冀溫存。或檀越登門。亦希勸發。先人後
己是大士之用心。此外善保行藏。勤於收拾。
裨住持興盛教觀流通。餘無所囑也。不宣。城
隅法眷比丘押達永安山主。

第三書

持姪山主。又加法臘。必益道腴。經理住持。諒
皆成就。二子在院。粗著工夫。無勞挂慮此來。
丐士更須棲依。希更周旋也。秋暑猶盛。切在
將調。期成二利之行。或入郡城。到院相見是
望。不宣。城隅老叔押達上吾姪永安山主
七月十九日書。

右四明法智大師帖門人如楷請以為跋。子不
聞越之流人乎。去國既久。見似人者而喜。不
亦去國滋久。思人之深乎。於戲愚去大師之
世已久。思大師之音已深。今覩筆蹟。宛然平
生。不啻似人者。欣慕不足。感泣以書。乾道乙
酉歲除門人道因再拜謹跋。

言心聲也。字心畫也。此來延慶。因得拜觀法
智尊者真蹟如。水無風自成波紋。偶有晉人
古帖。老手風韻可佳。雲間異世嗣學可觀。敬
題卷末。淳熙庚子仲夏改旦。

法智與其姪書前云。二子粗著工夫。後期二
利之行。於人念念不忘於道。蓋戒誓之緒餘
耳。百世之師也。乾道二年四月八日蘿月曇
瑩謹書。

四明尊者。道德淵源。固未易窺測。而學者仰
止高風雖。片言隻字。得之者如獲珙寶。至有
甘棠勿敗之比。此帖流落人間。世不多見。而
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楷公得之。罔敢失墜。因求跋于二三宗匠。
用託不朽。噫日新之銘。非即之湯盤。則不知。
大思之銘非即之周量。則不著。師資心傳之
妙。亦可想見於此矣。異世相遇若旦暮。然是
亦聖教中一段奇事。神而明之。存乎其人。又
豈止神物護持而已。述齋薛澄清卿敬跋。紹
熙壬子四月五日。

天竺懺主上四明法師書凡二書

第一書

遵式和南四明宗主。吾兄凝寒道體必康。仍知
修懺開講。說行二門。己他二利。一日並運。未
之有也。所蒙教乘。一時給借。深感我交之不
棄也。亦言。外弘量之成我也。涅槃玄義。既許
換後一片。今更募僧添滿。二十七貫四百見
附去。二貫四百足作來人名。不可移易。望依
今附到者書之。又見兄說除二子句當名。移
岳公為本院僧甚好。但岳公於此玄義板。只
消著句當雕造。不須云募緣。不同彼疏板。須
安募緣。便副得吾兄。云二處講院。同弘斯典。
進發後人之謂也。所定文字。更計所裁必無
確定。從長為當耳。倫公恐十九發去也。唯一
本出義才之議。亦計伊之情。今特令梵住取。
若思望勸勵伊。歸山不宣。遵式和南。

第二書

遵式寅白法智大師。吾兄近蒙惠書并新記。焚
香披讀。若臨藻鑒。忻慰之抱。其可量也。劣弟
自夏洎秋。伏枕沈瘵。略不自持。于今腹中氣
塊。有若負石。百醫千藥。有加無瘳。乃過去業
緣。現在所作之劇報也。但待死至。餘無所云
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所恨。不果良交一面而後訣耳。仰想。吾兄將
大有俊少輻湊講席。願安隱久住。弘濟斯道。
於今山家一教。旋觀海內。唯兄一人而已。
非誕言也。少弟所戮力置立。天竺道場頗。得
其地。實可弘通。自真觀法師之後。凡數十
住持。皆是賢聖之僧講訓。觀師早承天台
禪師。即百錄陳佰智。薦真觀惠陪二法師是
也。今作智者道場。非偶然而來。蓋承此餘蔭
耳。其九祖儀像。天下為甲也。萬卷教文已有
施主。相次印造。安僧舍宇受用者已足。但未
有殿宇門廊耳。若一區形勝。來往游人。謂天
下無也。所惜者在茲。今欲請賢子本如却過住
持。昨因疾甚之際。召得相見。寺眾檀越。一
心同願。內外忻忻。亦是宿緣也。已受小請疏
子。是伊口口只言。未白知四明本講。餘無所
辭。今見押本州大疏。須至敦請。冬初必先
過四明諮白。況我兄平生。以弘經為本心。願
加苦口。策伊出來繁會之地。講演大教。亦吾
家大光揚也。是事終不以私曲之情。非有他
議請他過也。東山必令祖韶去彼開講。亦似
去得。蓋量材也。若得數處講香不絕。死亦何
恨。劣弟必在今冬去也。願承我兄淨土本願
之力。令我纔預末品。當有相見之分。而今束
手待至。近開得遐榻銘。并囑弟子。送哀石本
附呈。然送哀一文。雖是小道。以誡學者。似有
所補。願略過目幸甚。觀經新記第三卷。願速
附來。一見後死去也。此去恐信息少。珍重珍
重。遵式拜白。

法智慈雲二導師法門連枝也。所謂聰慧明達。
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善知險道通塞之相。而宮商相宣。金玉諧和。
翼贊台宗。為有力者。由是人人知惡可棄。知
善可為。至今東南號為易治也。此書門人清湜
欲刊諸石。請以為跋。然雉川丹并之東。力疾
以書。攬野色映湖光。出觀而讀。想像容止。感
激于懷。聊為之書。乾道丙戌上元門人道因謹
跋。

四明付門人琮法師帖

鑒琮論師。在於本鄉。身心安否。親里愛結不
相染耶。利養名聞能遠離否。既學山家必異
常流。理事合修自他兼濟。如此即是智者子
孫矣。吾年事已去。唯念西游。眾緣所留。未果
其志。然圖傳教勝事。實是掛心。今遣二僧去。
彼句當印板。望汝行疏。贊成切囑。不具。花押
委曲七月十二日。
四明尊者教行錄卷第五