妙法蓮花經疏目次

* 卷上

* 序品第一
* 方便品第二
* 譬喻品第三
* 信解品第四
* 卷下

* 藥草喻品第五
* 授記品第六
* 化城喻品第七
* 五百弟子受記品第八
* 授學無學人記品第九
* 法師品第十
* 見寶塔品第十一
* 持品第十二
* 安樂行品第十三
* 踊出品第十四
* 壽量品第十五
* 分別功德品第十六
* 隨喜功德品第十七
* 法師功德品第十八
* 常不輕品第十九
* 如來神力品第二十
* 屬累品第二十一
* 藥王本事品第二十二
* 妙音品第二十三
* 觀世音品第二十四
* 陀羅尼品第二十五
* 妙莊嚴王品第二十六
* 普賢菩薩勸發品第二十七
[001-0001b] No. 577
妙法蓮花經疏
笠道生　撰

夫微言幽賾。妙絕聆矚。致使採翫者寡。撫哂者眾。豈
非道而俗反者哉。余少預講末。而偶好玄□。俱文義
富愽。事理兼䆳。既識非芥石。難可永紀。聊於講日。疏
錄所聞。述記先言。其猶皷生。又以元嘉九年春之三
月。於盧山東林精舍。又治定之。加採訪眾本。具成一
卷。庶釆悟君子。脫有省者。望領久繫□表。不以人徹
廢道也。

妙法。夫至像無形。至音無聲。希微絕朕思之境。豈有
形言者哉。所以殊經異唱者。理豈然乎。寔由蒼生機
感不一。啟悟萬端。是以大聖示有分流之疏。顯以參
差之教。始於道樹。終于泥曰。凡說四種法輪。一者善
淨法輪。謂始說一善。乃至四空。令去三塗之穢。故謂
之淨。二者方便法輪。謂以無漏道品。得二涅槃。謂之
方便。三者真實法輪。謂破三之偽。成一之美。謂之真
實。四者無餘法輪。斯則會歸之談。乃說常住妙旨。謂
無餘也。此經以大乘為宗。大乘者。謂平等大慧。始於
[001-0001c]
一善。終乎極慧。是也。平等者。謂理無異趣。同歸一極
也。大慧者。就終為稱耳。若統論始末者。一豪之善。皆
是也。乘者。理運彌載。代苦為義也。妙者。若論如來吐
言陳教。何經非妙。所以此經偏言妙者。以昔權三之
說非實。今云無三。斯則言當理愜。無昔虗偽。謂之妙
耳。法者體。無非法。真莫過焉。

蓮花者。嗟茲經也。然器
象之妙。莫踰蓮華。蓮華之美。榮在始敷。始敷之盛。則
子盈於內。色香味足。謂之分陀利。無三之唱。事同之
也。虗談既亡。真言存焉。誠言既播。歸一之實。顯乎其
中矣。經者。世之經緯。成自素帛。斯之經緯。顯乎行者
真光之綵也。

序品者。夫與言立語。必有其漸。將欲命乎微言。故顯
瑞於先。斯則眾篇之桛胤。法花之日月。亦駭物視聽。
肅其欲聞之情也。此經所明。凡有三段。始於序品。訖
安樂行。此十三品。明三因為一因。從踊出。至于屬累
品。此八品辨三果。從藥王終於普賢。此六品均三人
為一人。斯則蕩其封異之情。泯其分流之滯也。

如是者。傳經者辭也。所以經傳遐代。休音不絕者有
由。而然如世有符印。則無關而不過。經以五事。印其
首者。亦令斯道。無難而不通矣。如者當理之言。言理
相順。謂之如也。是者。無非之稱。此目如來一切說也。

我聞。將欲傳之於未聞。若有言而不傳。便是從設。不
在能說。貴在能傳。可謂道貴兼忘者也。廢我從聞。聞
從於佛來。明出非已心。故經傳歷世。妙軌不輟也。
[001-0002a]

一時。言雖當理。若不會時。亦為虗唱。故次明一時。時
者。物機感聖。聖能垂應。凡聖道交。不失良機。謂之一
時。

佛在王舍城。法身雖無不在。若不記說之處。猶為猛
浪。不得不序之證說。此山有五處。於何說耶。耆闍崛
山精舍也。

與大比丘眾。若聞而獨。由亦難信。縱使我等及凡。未
勉於獨。明共聞之人。皆是我上。舉以證經。比丘者。破
惡之通稱也。所以先烈聲聞。後菩薩者。斯則內外之
異。內則有局。外無方。故宜爾也。亦表佛化。自近而之
遠。道無不在矣。大者。於九十六種。為其㝡也。

阿若憍陳如。阿若。宋云得無學智也。憍陳如姓也。最
初得道。因為名焉。摩訶迦葉。摩訶大也。迦葉姓也。其
既年耆。兼復懷德。故云爾也。迦葉。婆羅門姓。優樓頻
螺。優樓頻螺木苽林也。其常住此林。以處為名。伽耶
迦葉。伽耶城名也。住此城側。即以為名。那提是河名
也。生此河邊。因以為字。舍利弗。是母名也。其母眼似
舍利鳥。因為名也。弗者子也。舍利母。高才善論。天下
所識。故因母名。名舍利也。大目楗連。字拘律陀。出婆
羅門種姓也。摩訶迦旃延。南天竺婆羅門姓。即以本
姓為名。阿菟樓䭾。宋云不沒。劫賓那是字也。無語譯
之。憍梵波提。憍梵名牛。波提曰足。生即脚似牛足。因
號其為牛足。離婆多。宿名也。此宿出時生。即以為名。
畢陵伽婆嗟。畢陵伽字也。婆嗟姓也。薄拘羅。名肥盛
[001-0002b]
也。摩訶拘絺羅。名大膝也。難陀名歡喜也。即是佛弟
也。孫陀羅難陀。名柔濡。端政歡喜也。富樓那姓也。彌
多羅尼子。亦云滿願。彌多羅尼。母字也。其母辨才大
智。多人所識。母貴其母。故稱其姓。因母為名。名子也。
須菩提名善吉。亦曰空生。阿難色㒵端政。人見歡喜
也。是佛成道日生。故謂歡喜。羅睺羅。宋云不放。六年
在胎。謂之不放。眾所知識。此諸聲聞。德著於內。名揚
於外。遐邇傾心。孰不識哉。所以列名歎德者。大明小
乘之法。即菩薩道也。

摩訶波闍波提。次列尼眾。摩訶
波闍波提。宋言大愛道。羅睺羅母耶輸陀羅。宋云持
勝遠聞。

菩薩八萬人。聲聞本以盡苦為義。故先言累
亡。菩薩之道。發心兼被。不存袪結。唯欲濟物之然方。
其唯總持。乃至四弁。故先序其振秡之妙術。終云度
人無量也。

供養諸佛。此言昔因之行也。

以慈修身。自
下。明菩薩三業之功也。愍育弱喪。以慈修身也。言身。
兼口意也。通達大智。此語其自已之所得。於下為通
達耳。到於彼岸。窮其所到云爾。名稱普聞。德著於內。
名流于外。功名既著。則流聞於外。

釋提桓因。是第二天帝。領四鎮天王。勑制諸龍鬼。不
妄犯眾生。然恒修功德。致令日月精明。其屢為對揚
之主。故建初言之。

八部鬼神。神者能殊形改狀。或天
或人。故於二者中間。次序之焉。

四大天王。須彌山東。
名提頭賴吒。南名治國。西名愽叉。北名毗沙門。是帝
釋所領。

八龍王。此諸龍王。皆名觀喜。現為人身。居王
[001-0002c]
舍城。若天亢旱。國王大臣。皆往求之。便降甘雨。雨潤
一國。人見欣悅。故名歡喜。

有四緊那羅王。宋云人非
人。其形端政。而頭有一角。是天帝執樂神也。

有四乾
闥婆王。亦是天樂神。但無角為異耳。

阿修羅王。阿云
無也。修羅曰酒。其昔是婆羅門種。淨行不飲酒。曰為
名焉。

迦樓。宋云空行。金翅鳥神也。韋提希子阿闍世
王。韋提希。母字也。阿闍世王。宋云未生怨也。懷任時。
常有惡心於洴沙王。故名未生怨也。韋提所生故。謂
韋提希子也。

爾時世尊四眾圍遶。至德既重。威踰日月。故使人天
交萃。有心同仰。慶沾蒼生。令虗往而實返也。供養恭
敬。供養以捨財。恭敬以肅儀。尊重讚歎。尊重者。崇貴
之意。情踰君父。讚嘆者。既欣德在內。流詠於外也。說
大乘經。三乘外順。迹與理反。執文乖旨。則何能不駭
一乘之唱。將說法華。故先導達其情。說無量義。其既
滯迹日久。忽聞無三。頓乖昔好。昔好若乖。則望岸而
返。望岸而返者。則大道廢焉。故須漸也。無量義者。是
相皆無。無有多少深淺。也唯說趣佛之行。耳言旨有
實謂之義無量。理廣而脫長塗之苦。為大乘也。唯菩
薩能學。為之說也。教菩薩法。菩薩未盡理。應以教之。
佛所護念。佛盡理全為護。永無忘失。為念無量義三
昧。夫動靜唯物。聖豈然乎。窮理盡性。謂無量義定。從
此定起。凡有所言。不容有謬。故須明之。

曼陀羅華。既
入至定。則神感天地。天為雨華。地為振動。天地既感。
[001-0003a]
人安嘿乎。嘉瑞既祥。必有非常之說。時情傾想。致疑
亦深。深疑既積。悟亦淵矣。天雨四花。以表四果之非
實。地動者。以表四果之非住。亦顯六道大悟分發。兼
明無常也。

一心觀佛。知必異說。遲聞奇唱。眉間白毫
相光。以表一乘中正之道。無二乘垢翳。顯之在額。示
功平之相。斯光既耀。斯智必被矣。照東方。東方為群
方之昔。以表一乘為三乘之妙。亦明悟大者。冥故不
盡照也。萬八千。向雖照一方。欲明斯光。能無不照。故
寄之萬八千。表照無不在一也。上下洞照者。明道無
不在矣。

盡見彼土。所以彼此相見者。以表正道虗通。
無障礙。無壅滯。六趣眾生。所以見六道者。明由惑故
有此。又見諸佛。既見六趣之惑。必應有反惑之者。反
惑之者。其唯佛也。及聞諸佛所說經法。欲反迷之解。
必須聞法。次言聞說經也。諸修行得道者。悉是返迷
之徒。種種因緣。明眾生神機不一。取悟萬殊。或因施
戒。或緣神變。故言種種。復見諸佛涅槃者。示彼以方
此也。當知釋迦泥曰不久。乃遠屬物心。篤其求法耳。

彌勒作是念至而有此瑞。群情懷滯既久。固執意深。
忽見向之奇相。抱疑茫然。彌勒既位居補處。有心同
推。騰于時心。乘機而疑。疑既深積。招悟亦速矣。

彌勒
為疑主者。以其求決之人。必得明當也。

而問文殊至
放光明。前所以先入定雨花動地者。將為顯於一乘
故。表一乘之光在後也。然一乘是與會之本意。是以
彌勒今先問放光。互舉前後。各有義旨。次應問雨花
[001-0003b]
動地。略而不言。偈中當備問之。

以偈問曰。偈頌之作。
凡有四義。一為後來之徒。二為未悟之屬。三以長行
略故。偈以廣之。四以罔極之情。詠歌手儛。彌勒向雖
粗問其要。今備言其事也。所以先標文殊名者。使時
情注其耳目。欣仰既至。後聞其言。情無間然矣。今當
略說。見聞既廣。難以言備。

我見彼土。自下。多頌上種
種因緣。種種信解。種種者。或戒或施。其事非一。下所
列六度諸行。乃無次第。可以意消息之。所以令此時
會。見彼善惡者。欲使去惡修善。亦表智光無所不鑒也
文殊師利語彌勒。如我惟忖。夫玄理幽淵。出乎數域
之表。自非證窮深理。何由暢然欲申之也。必託郢匠
於文殊。尚惟忖者。明了必在佛。盖敦信情也。自下凡
有四段。證當說法花。初段者。文殊知理既微妙。不敢
指斥。詳而發言。故云我今惟忖。欲說大法。諸善男子。
我於過去諸佛。曾見此瑞。第二段。引古以證今也。古
今雖殊。其道不異。昔瑞如茲。即說大法者。當知今釋
迦之瑞。必說法花。明矣。向直言曾於過去而巳。

下將
引誠事。謂日月燈明是也。如來隨義說。則稱謂無量。
今但言十方。何耶。十者。數之滿極。表如來理圓無缺。
道無不在。故寄十也。如來者。萬法雖異。一如是同。聖
體之來。來化群生。故曰如來。應供至道。良田能生妙
果。相累兼忘。可謂供養。正遍知。智無不周。曰遍。此知
無邪。曰正。明行足。身口意業。隨智慧行。謂之明行。足
者。慧既遍知。行亦備足矣。善逝。存亡為物。無非饒益。
[001-0003c]
迹盡雙樹。為物而逝。物因此益。非善如何。世間解者。
謂五陰為世間。如來達於世間。又解結縛。無上士。人
高道絕。莫之與等。調御丈夫。身口諸惡。儱悷難調。佛
能伏之。又以調物。可謂丈夫也。天人師。既盡調御之
妙術。乃可為天人師。佛世尊。佛者謂覺。覺悟生死。備
上十德。總謂世尊。

初善謂聲聞。中善謂辟支。後善謂
菩薩。次列三乘人。出其事也。昔亦說此三化。義同今
也。

如是二萬佛。所以乃引二萬佛。證釋迦者。密表二
乘之化。以荃一乘之美。故須廣引諸佛。其人彌多。其
道彌一矣。有八子。所以傍出八子者。有二義。一以證
文殊情綜終古。乃是燃燈之師。然燈又是釋迦之師。
既爾。文殊發言。豈有謬乎。二者逆為長壽開漸目。

是
時日月燈明佛。說大乘經。第二段。引彼現在。證今時
之瑞是同。妙光有八百弟子。所以出八百弟子者。欲
明彌勒非唯當今。諮問於文殊。在昔巳曾師受。今復
推問者。明必當矣。

是時日月燈明佛從三昧起。第四
段。彼方時之說。此將欲說六十劫。豈實然乎。表重法
心至。故寄時云爾。中夜入涅槃。篤其求法情至。所以
後記德藏作佛者。引自崖之徒。其忽聞佛將泥洹。謂
後無聖。便息駕於行道。復記德藏作佛。求名利。世人
多樂存近而廢遠。今故貶之。誡人剪此心。

而說偈言。
偈頌之法。或略前而不頌。或前無而偈有。亦難為定
准。可臨時而制宜。諸法實相義。無二乘之偽。唯說大
乘之實相。
[001-0004a]

方便品第二

昔晦迹三乘。群徒謂是。今欲顯乎一實。示以真正。以
非明是。故標方便目品。既指昔三乘為方便。所以一
顯。茲處不言而自顯。若云一乘品者。理似可一。故言
方便。乃表絕歎之致矣。

從三昧安詳而起。夫幽致既寄。䆳言亦深。上所以雨
花動地。彌勒懷疑。文殊決者。豈非皷發群迷。虗蕩其
情乎。其心既曠。則堪受一乘。且聖人設軌順感。而然
從定起而發言。言必冥當。冥當故。受者之心。自然篤
矣。

告舍利弗。所以告之者。其迹在聲聞。可以級近。實
照踰人。可為對揚也。

智慧甚深。言雖萬殊。而意在表
一。物乖言旨。於智成深。非因是智深。物深於智耳。乃
是傷不逮之辭。豈是歎智耶。

其智慧門。夫智在說。說
則為門。非唯智不可解。門亦難了。了門則達三非。非
難解如何。

一切聲聞辟支佛所不能知。然則。三乘皆
權。而大乘不乖所以大。故不言之。二乘正反於大致。
言不知也。所以者何。至未曾有法。若不明所以。豈能
信之。必須重釋。積行如此。所得造極。為未曾有。可非
量者。今智慧句。此以因釋果。隨宜所說。言迹外順。從
迹必昧旨。昧旨則難解。此合智慧門句。既釋所以。微
旨轉頭。

吾從成佛巳來至令離諸著。向總歎佛智慧。此說就
釋迦為語。品目之作。生此句也。上言隨宜。或以生著。
須更明之。言隨宜者。隨病所宜。病有萬端。教必無方。
[001-0004b]
皆是引導離著為本。一日不然。著無離理。故云成佛
巳來。

所以者何至成就未曾有法。內窮方便知見。外
言無非巧度。又明所以窮於方便者。良緣照圓無㝵
造極故也。禪定功德深入無際者。釋知見波羅密所
以具足也。

種種分別巧說諸法。既云無方。其辭似乖
理。當又須更明三乘之異。謂之種種。以三表一。謂之
巧說。萬辭同當。更無異味。順彼無逆。謂之悅可眾心。
向明內解。此明外化。

止舍利弗不須復說。既明三
乘不實。次應明是一乘。雖言不實。猶未有所當。未
足駭其執是之心。若復說者。必應驚疑。故呼言止。豈
曰不說遣其疑耳。向雖未指斥言一。然粗巳示意。故
云不須復說。實相。無二乘之偽。唯一乘實也。

如是相
性。此十一事緣語萬善也。如烟是火相。能燒是性。相
據於外。性主於內。體性相之通稱。力作。有能未用。謂
之力。造用事施。謂之作。因緣。能生為因。扶踈為緣。果
報。情期尅遂。謂之果。歷數所鍾。謂之報。本末。萬善之
始。為末。佛慧之終為本。唯佛了此諸義。曉其源極。故
總結云究竟等。

除諸菩薩眾信力堅固者。佛昔說三。
而今言無。又未道一。此意難測。測之者寡。故廣列諸
人。堅固者。八住以上。唯其能測佛當說一乘。故云除
也。二乘居然不測。新發意菩薩。性解之徒。不退菩薩。
初住至七住。豈曰不知。欲高美一乘。使人崇信。故云
爾耳。語無異。理唯一極。言符乎理。故云語無異。

爾時大眾中至千二百人。佛向止而不言者。欲扗其
[001-0004c]
疑心。而今尤更疑昧。是諸聲聞。既聞佛廣歎此道甚
深。罔知斯旨所在。一解脫義。我等亦得此法。三乘功
德。雖曰優劣之殊。及其涅槃永息之處不異。故言一
解脫既同。而向所讚嘆慇懃之至。罔知是義所趣。

舍利弗知四眾心疑。騰乎時情。乘機而疑。疑心既積。
求決之意亦至矣。道場所得法。道高理遠。孰能問者。
佛若不說。迹似悕法。故世尊從三昧起。無問而自說。
歎諸佛智慧甚深無量。此頌之也。

佛告舍利弗止止
不須復說。佛前止者。意欲以止止疑。身子云。說乃止
疑。故重請。二言碩異。而遣疑是同。

爾時世尊告舍利弗汝巳慇懃三請。夫聖人設教。言
必有漸。悟亦有諧。既致三請。群疑宣液。群疑宣液。則
欣聞之心。無間然矣。所以三請者。非聖欲然。機須爾
耳。

自下凡五段明義。一者辨真偽之別。二者正明宗
極一致之道。三明三世諸佛軌則玄同。四明所以說
三乘者。非聖欲爾。出不獲巳。五明得失之人。五千人
退者。此第一段辨真偽之別。正言將奏。真偽自判。譬
猶日月既耀。[白/士]皁分明。所以示此迹者。誡肅時情耳。
若增上慢人。不預嘉會者。時情慶至。自鞕信悟矣。

爾時佛告舍利弗至無復枝葉。第二段。自下明一致
之道。繁柯既亡。貞幹存焉。隨宜所說。適物而言。雖復
說三。而情存表一。故言意趣難解。唯以一大事因緣
故。出現於世。上巳髣髴示宗。此則復為說也。既云三
乘是方便。今明是一也。佛為一極。表一而為出也。理
[001-0005a]
苟有三。聖亦可為三而出。但理中無三。唯妙一而巳。
故言以一大事出現於世。欲令眾生開佛知見故。微
言云旨。意顯于茲。此四句始終。為一義耳。良由眾生。
本有佛知見分。但為垢障不現耳。佛為開除。則得成
之。一義云。初住至七住。漸除煩惱曰開。無出照耀曰
清淨。欲示眾生佛之知見。向言本有其分。由今教而成。
成若由教。則是外示。示必使悟。悟必入其道矣。一義
云。八住得觀佛三昧。常樂示佛慧悟知見。一義云。九
住菩薩為善慧。深悟佛之知見也。入佛知見。一義云。
十住菩薩。以金剛三昧。散壞塵習。轉入佛慧。由論躰
況。階級如此。丈而辨之。就行者一悟。便有此四義也。
若二若三。二第二乘也。三第三乘。亦應無第一。第一
不乖所以大。故不無之。既無二三。一亦去矣。

舍利弗一切諸佛法亦如是。第三段。引十方三世諸
佛為證。三世諸佛。皆先說三乘。後明一極。雖復世異
人殊。然斯道玄同矣。

舍利弗諸佛出於五濁惡世。第四段。明聖人非自欲
設三教。但眾生穢濁。難以一悟。故為說三乘。出不獲
巳。豈欲爾乎。劫濁。上代眾生。稟質清虗。累亦微薄。以
今比之。謂為濁耳。劫者時也。眾生既惡。或遇刀兵。或
遭穀貴病疫時也。煩惱濁。群惑交萃。道何由生。眾生
濁。總五盛陰惡也。見濁。五邪見本背真違理。故別立
之。命濁。邪命交役。違乎值道。非濁如何。於一佛乘。分
別說三。佛以濁世人無大志。而所以佛理幽遠。不能
[001-0005b]
信之。抑使近人。作三乘教耳。雖曰說三。恒是說一。今
云。於一人身得佛。豈不抑使近人乎。迹近在人。外示
易學。苟能以易而學。自然之遠。又云。二乘同盡於結。
不除習。去人轉近。尤易滅也。若能以易滅而求自然。
之於都滅。斯則於一佛乘。分別說三也。

舍利弗若我弟子自謂羅漢。第五段辨人得失。欲使
道行天下。豈容不辨得失。誡人於捨失而從得。若謂
是羅漢而不知佛。但為化菩薩者。則非羅漢。此是過
失之人也。能持此經。謂之得。除佛滅度後現前無佛。
二聖之間。既無聖主。容可不信。若佛在者。必信無疑。
密牽時人。及佛現在。何可不信邪。

偈言次第。頌前五科。初正四偈。頌第一真偽。次卅五
偈。頌第二一大事。次七十五偈。頌第三世諸佛證。次
兩偈。頌前第四段。出不獲巳說三乘。最後五偈。頌第
五得失人。受胎之微形。在三界惑內。謂之微耳。唯法
身為大。更以異方便。助顯第一義。理本無言。假言而
言。謂之方便。又推二乘以助化。謂之異方便。一乘既
深。假之以顯。一義云。四十九年所說是方便。今說法
華。謂異方便。

若有眾生類至有人禮拜。自下。明眾生於過去佛。殖
諸善根。一豪一善。皆積之成道。知法常無性。第一空
義。明理無二極矣。佛種從緣起。佛緣理生。理既無二。
豈容有三。是故說一乘耳。

是法住法位。世間相常住。
釋向知法常無性。以此義故。知常無性。

於三七日中。
[001-0005c]
初七日觀樹者。欲表報恩。中七日經行者。既由經行
大悟。蔭樹成道。此恩那可不報邪。後七日思惟度眾
生。梵王請法。乘感而化耳。

譬喻品第三

夫根有利鈍。則悟有先後。向正說法花。利根之徒。取
悟於上矣。昧者未曉。故寄譬說之。理既幽䆳。難以一
隅。故曲寄事像。以寫遠旨。借事況理。謂之譬喻。

舍利弗踊躍。自下至火宅初。凡有三段明義。第一明
舍利弗懷悟於內。發解於外。昔疑既重。慇憂亦深。今
既首悟一乘。表憙踊心溢。不勝其欣。自說云。示託迹
權引。遠敦時情。所以者何至失如來無量知見。自說
所欣。本欲明之。欲明之旨。容助成所聞。如是法者。聞
一切眾生。皆當作佛。見菩薩受記。便自感傷。獨不預
之。今聞符昔。故過耳便悟。昔慨失大。今悟必欣矣。

我
常獨處山林樹下至非世尊咎。又所以聞即悟者。良
由昔來。每作是念。我等同入法性。如來豈限之以必
小。是自取小耳。所以示者。夫說法以漸。必先小而後
大。若我待於說大。必以成大。直過聞說小。便謂是實
小。交利取證。常自咎恨。今聞是一。與同入法性不差。
故即悟也。意自非小徒自咎恨。今悟如此。致欣何巳
哉。待者。亦云當待。

爾時佛告舍利弗吾於天人沙門。第二段。明既無小
道。唯趣于佛也。身子積悟冥著。故與其受記。受記之
唱。豈實爾耶。以引希記之徒耳。

曾於二萬億佛至佛
[001-0006a]
所護念。因其自悟。憙反譏以成之。小乘昔無大望。今
偏授記者。明理中無小。所以遠引昔行者。明功招斯
記。非曰有情為密牽時情心也。以本願故。說三乘法。
三乘之化。本為濁世。其土既淨。不容有三。而言三者。
欲明三即是一。更無別三。其本解三即是一。故言以
本願耳。豈曰實說三化乎。授堅滿記。所以又授堅滿
記者。證身子得記不虗。

爾時四部眾至心大歡喜。第三段。引自岸之徒。知皆
有此分。故歡喜也。舍利弗白佛言。我無復疑悔。夫德
厚則憂深。道大則兼王。身子啟悟巳畢。欲令有心。同
其玄解。故為千二百。騰疑白佛。此諸聲聞。既無昔疑。
而有今執。必須開張。然後乃釋耳。聞所未聞。昔飡于
三。而今服一。同是聖言。而先後鉾楯。故結疑於其聞
也。

智者以譬喻得解。向言以挫其抱疑。今云智者以
牽其意。智以背愚為性。既曰智者聞譬心悟。以此言
斥之。厲其速悟耳。

若國邑。自下義況。凡七段明理。一者明宅中。灾患𥪰
興。群禍交萃。二者覺茲患禍。其唯佛也。三者佛既自
覺。又興大悲。拔濟諸子。四者將與三乘之樂。故先說
宅中怖畏之事。五者與三乘之樂也。六者與其真實
一乘至樂也。七者上許三車。竟不與之事。以虗妄也。
國者對城處所。眾生在三界城內。謂之為國。第一段
也。邑者十無極。極譬邑。有限近人。譬之聚落。同語一
城。隨義逐事。則萬端名生也。有大長者。佛應統之。是
[001-0006b]
其所崇。為長者也。其年衰邁。現身後邊。以設三乘之
教也。財富無量。說法資慧命為財。理無窮限為無量。
多有田宅及諸僮僕。化去其穢。生其道牙為田。來居
其為宅。從教作行。為僮僕。無處非是。為多也。

其家廣
大。以或為本而安之。是家之義也。或無方所。為廣大
也。唯有一門。佛教通悟為門。唯此乃通為一百二百。
天為一百。人為二百。三惡趣為五百。依界為止也。堂
閣朽故。欲界為堂。上二界為閣。漸衰為朽故也。墻壁
頺落。群或四統。謂之為牆。為不善所尅。謂之頺落。柱
根腐敗。邪見住之。為柱。乖理非堅。為腐敗也。梁棟傾
危。楪在[序-予+疑]愛為樑棟理易可奪為傾危。周迊俱時焱
然火起焚燒舍宅。眾苦譬火燒。無處不示。為周迊。出
於橫造。為欻然。事至為起。燒五陰舍也。

諸子一十廿
或至卅。巳曾受化。為子也。有三乘之別為三。多故為
十也。

長者見大火從四面起即大驚怖。第二段。佛覺斯苦
也。本化不應有苦。為驚。受苦昏意。恐慧命遂盡於火。
故怖也。而作是念我雖能於所燒之門安隱得出。佛
應形在宅。亦示有苦。現入泥洹。惠命全為出有餘之
力。得至無餘為能。亦從先佛教為能。於所燒之門得
出。而諸子等樂著嬉戲。情遊五欲。為嬉戲。經綿不捨。
為樂著。不覺不知不驚不怖。不謂害命。為不覺知。既
不覺知。何緣驚怖。火來逼身至無求出意。傷逼慧命。
不以為患。經之不狀。何應求出。
[001-0006c]

是時長者作是思惟我身手有力。第三段明佛兼濟。
既自覺苦。欲使物同然。故興大悲。迬濟之也。本無二
化。乖之受苦。自應還用一乘教之。故欲設一乘教也。
身者迹身。迹身理能提接為手。必能為力也。衣裓。衣
能曲褁子。出如神通。能崎岴濟物。机案四等。理言說
平若等。

復更思惟是舍唯有一門。第四段。將欲與三車之樂。
無說宅中怖畏之事。以恐其情也。眾惑所敞。為舍。狹
小。教門幽䆳。遊悟者寡。於門成小。戀著戲處。聖雖誘
化。而愚稚不識。反更戀著五欲戲處。或當墮落三塗
火也。雖欲一化。豈可用乎。故假癈之矣。東西走戲視
父而巳。遍歷五道。謂之走。旋遊六塵。謂之戲。但視丈
六。不達方寸。為視父而巳。

爾時長者至巳為大火所燒。第五段欲與三乘樂也。
向既說怖畏之事。以恐其情。其情既懼。忽聞三車之
美。心必樂受。非是實教。謂之方便也。父知諸子先心
各有所好。眾生所好。在於代苦為樂。今言三乘之樂。
是其所好。似而非也。代苦為樂者。於無苦為樂。於無
為為苦。三乘永無有苦。豈可同日論哉。迹順其情實。
得牽出苦處。方便之極也。既無三乘。何有彼樂。而言
有之。亦方便也。言三乘樂在於滅苦。苦既不滅。而不
顯明又方便也。佛化在人。小乘從師。二譬牛羊。是人
中物。譬支佛既不能化。又不從師。以譬鹿也。三界流
轉。義如步驟。長途之苦。理能無為。代步之樂。以喻車
[001-0007a]
也。從教門出於火宅。便得之矣。故云在門外也。

爾時
諸子至諍出火宅。謂是所好故受。既受得解。而作諸
行。為走出也。從謂致走。必務先得。為諍前耳。若空謂
而不解。乃反為火燒。豈有出期。

是時長者見諸子等安穩得出。第六段。向權引與三
車之樂。今與大車妙一之樂。無復諸苦。為安隱出
也。於四衢道。在實相。無不通理。為四衢道。定住其中。
為坐。無復結使覆障。為露也。各白父言父先所許。從
謂得解。雖實知無三。未出門外。義是未知。既出。始知
無三。義亦未是知一。故有索所許之義。然佛先不許
其一。不敢索一。故報三而索。理苟無三。自然與一矣。
索義如此。斯則扣一之機。冥著。為之設辭爾耳。車者。
指二乘盡智無生智是也。三界內豈無車乎。但不與
之名。密欲引行者。故就極處為車耳。大乘者。所以佛
處既希微玄絕。難以接麁。以丈六迹得近人。故指丈
六淺智為車也。

七住菩薩伏三界結。義在宅外。其人
索也。各賜諸子等一大車。由索得說三是一理。理苟
無三。今與其一。一是未知為與。非始與也。本巳解無。
豈更假說哉。託以悟諸不達耳。所以託之。良由人情
信我。不肯受化。既聞出者未解。須說方知。況於已乎。
便不得不受。以成悟也。眾寶莊嚴車者。表所以大乘
妙理無善而不備矣。高廣。理超數表為高。彌綸無極。
為廣。眾寶。總八萬四千波羅密。為眾寶也。眾寶欄楯。
喻陀羅尼。四面懸鈴。以喻四辨。軒盖。以喻慈悲。雜寶。
[001-0007b]
七財之寶。寶繩。況大誓願。連綴眾善妙果。華瓔。七覺
花也。重敷綩延。諸禪定也。丹枕。喻諸功德。相支枕也。

白牛至其疾如風。六通無垢。為白牛。內外窮淨。為膚
色充潔。理妙因圓。為形體姝好。無所不摧。為大筋力。
動進中道。為行步平正。無滅不□。為疾如風。用宣大
化。入於五道。為駕之遊。多諸僕從。明教作行者宗。侍
如林也。所以者何。釋所以等與之意也。

舍利弗於汝意云何至寧有虗妄不。第七段。上許與
三車。今乃與一。事乖先言。似若虗妄。故反質身子。明
非虗妄。

但令諸子至全軀命。明所以不虗妄。若本實
欲與三乘。而今不與。亦不虗妄。何以故。但令全其慧
命。斯恩甚重。足以補𠎝。有何虗哉。乃至不與最小一
車。猶不虗妄。而況本無與心。今之不與。不乖先言。豈
虗妄乎。況復乃與大車。則所得多矣。

如來亦復如是。自下亦有七段。合上譬也。前四段直
舉內義。以合上譬。後三段先稱外譬。後以內義合之。
何耶。後三者。初說三車。次與大車。最後非虗妄。興教
之意。亦為一乘。一乘之旨。顯於後三。故先稱而合也。
前四段為成後三而作。故直帖上譬耳。世間之父。既
為物尊。故先序妙德。從此至成阿耨多羅。合上第一
譬宅形勢也。見諸眾生為生老至雖遭大苦不以為
患。合上第二譬如來覺知苦也。舍利弗佛見是巳便
作是念我為眾生之父至智慧令其遊戲。合上第三
譬。如來欲以大悲濟物之心。舍利弗如來復作是念
[001-0007c]
若我但以神力至佛之智慧。合上第四譬。將欲與三
車之樂。故先說怖畏之事。舍利弗如彼長者身手有
力合上第五譬。與三車之樂。下俻烈三車也。舍利弗
如彼長者見諸子等安穩得出火宅。合上第六與大
車譬。舍利弗如彼長者以三車誘引。合上第七非虗
妄譬。

而說偈言。自下。重頌上七譬。初卅三偈。頌第一宅中
眾灾譬也。略不頌第二門佛覺眾苦。以義易知故也。
屬于一人。昔化之機扣聖。聖則府應。府應在此。義曰
朽宅。屬于佛耳。

其人近出至忽然火起。所以云近出
者。明出後火起。起自眾生。非佛為也。聖感蹔亡。謂近
出耳。昔化淺昧。彼自尋乖。乖理成橫。而有諸苦。為忽
然火起。

是時宅主在門外立。此下三偈。頌第三段佛
以大悲濟物。如來超出三界。為門外立也。聞有人言
汝諸子等先因遊戲來入此宅。昔受化從生為子。化
理在三界外。尋自乖化。還躭五欲。為遊戲。因之受身。
為來入此宅。宅主既來。昔緣亦發。機以扣聖。假為人
言。聖應遂通。必聞之矣。

告喻諸子。自下五偈。頌上第
四段說宅中怖畏之事。是時長者而作是念。自下七
偈半。頌上第五段與三車之樂。長者知子得出火宅。
自下十七偈。頌上第六段等與大車也。不頌第七不
虗妄也。造諸大車。大乘理無造作。子先不知。使其始
知為造耳。告舍利弗我亦如是。自下四偈。合上第一
譬宅形勢也。如來巳離三界火宅此一偈。合第二譬
[001-0008a]
也。今此三界皆是我有。此二偈合第三譬。雖復教詔。
自下四偈。合前第五譬。所以不合第四者。說怖畏即
是與樂。故不別合也。汝舍利弗我為眾生。此一偈合
第六譬。第七不虗妄。證成第六一乘義。故不別合也。

汝等若能信受是語。夫唱高必知寡理深必信少。前
明一乘之道。則旨玄致邈。冥然絕朕。近識之徒。取信
良難。自下。明不可妄為人說。厲言䔍席。向方之徒。安
得不自鞕信悟之矣。法印。一乘妙理。理無壅滯。如王
者之印。無所不通矣。此人罪報。將欲流後代。於便道
宣天下。故設得失之軌。以誡人也。法華經者。無義而
不包。無善而不備。若順之者。則無福而不集。逆之者。
則無惡而不有。故廣列罪福之報。以表斯意也。

信解品第四

四大聲聞。雖因譬得悟。悟既在後。迹似未審。故自說
窮子。以表其解。解必是審。謂之信解。亦因茲重明先
三後一之道。從佛所聞未曾有法。昔謂三異。今聞是
一。乃授身子無上道記。從佛聞此之音。此聞所未聞。
因此自證。所得非望。欣喜倍常耳。

即從座起。自下三番序。所以歡喜之意也。從居僧之
首至不復進。求阿耨多羅三藐三菩提。謂巳得證。情
表望絕。第一番也。往昔說法既久。第二番。往日聞佛
說波若諸經。聞之疲懈。唯念空無相而巳。永無淨佛
國土化眾生心也。又今年巳朽邁。第三番。既近後
邊身。春秋朽邁。朽邁故。於無上道。不生一念好樂之
[001-0008b]
心。我等今於佛前。聞授聲聞無上道記。心甚歡喜。向
三番。是自岸之過。今忽聞授聲聞記。情踊無岸。則無
量珍寶。不求自至。歡喜之義。顯於茲矣。

樂說譬喻。小
乘之人。本無大望。唯在二乘。重為之設譬。自下三段。
明所以無量珍寶不求自得義也。第一明四大聲聞。
昔日巳於二萬佛所。蒙釋迦道。被結乎父子義。第二
明其神機冥著。釋迦府應。為說三乘之教。第三為其
說法華一極之致。因此遠顯佛義。近助成所聞也。

譬若有人年既幼稚。第一段明父子義。昔受菩薩時
化。化理本一。一從佛生為子。佛即父也。受化始爾。為
幼稚也。捨父逃逝。受化始爾。果未來至。還深世或。或
走正道。皆化而去。為捨父逃逝。久住他國。化境自然。
為本國。生死橫造。為他國。去化日遠。為人留滯。為住
也。

或十廿至五十歲。五言五道。十言住久。不定故或
也。年既長大加復窮困。去化既久。為長大。跉跰生死。
為窮困也。馳騁四方。以求衣食。周遍五道。無處不求。
為馳騁四方。長則求於大樂譬樂。窮則求於小樂也。
漸漸遊行遇向本國。或報不可頓受。為漸。漸之非本
處。為遊行。化勢應還歸悟。為向本國。緣潛牽來。非意
欲爾為遇也。

其父先來求子不得中止一城。第二段成佛為說三
乘之教。佛昔既化積行。常欲求子。子或墮在生死。事
乖為不得。今子昔緣應至。而著生死樂。情異於本。父
應府就人身作佛。迹不及實。為中止。一乘之理。可以
[001-0008c]
防非為城。十方歸化為一也。其家大富財寶無量。雖
在人身作佛處。理無非法。斯則富有法財。而無窮極。
金銀瑠璃至悉皆盈溢。七聖財寶。無能𨶳闞。為倉庫。
理過於言。為盈溢。多有僮僕臣佐吏民至牛羊無數。
外道為僮。眾魔為僕。必歸從化。義曰僮僕。菩薩為臣
佐。助宣正化。聲聞為吏。防撿邪非。三界眾生為民。佛
所統王也。象馬牛羊者。三乘五通諸功德也。車者。理
運無方也。出入息利乃遍他國。外化為出。出化彼行。
為息利。利入所化。周在五道。為遍他國。商估價客亦
甚眾多。菩薩受法。以化十方。為販賣者也。

時貧窮子遊諸聚落至所止之城。昔緣牽向父所止
城。理為至也。

父每念子至五十餘年。慈悲之念。念之乖理。而子受
化之後。迷淪五道。為五十年也。而未曾向人說如此
事。謂未曾向人說二乘成佛。佛之大慈。本欲拔苦。而
彼樂生死。真化則逆。要須權三。三順微心。然後可造
之一也。但自思惟。心懷悔恨。唯恨本化不濃。致使還
或流轉。悉為慈悲。無方設辭耳。

自念老朽至每憶其
子。老朽者。謂後邊身也。無有息。謂未說二乘作佛。慮
無上法寶。無所付嗣也。

爾時窮子傭賃展轉遇到父舍住立門側。昔所行善。
以取世樂。為傭賃。而實非善受。故自昔緣。為潛到父
舍。大乘之說。為父舍。所由出處。為門。本緣應入。而情
牽不受。故躊躇其側。遙見其父踞師子床。寶机承足。
[001-0009a]
昔緣使見大乘說旨。為遙見父。理為法身。所處無畏。
踞師子床。住足恒在無為。為寶机承其足也。

諸婆羅
門至恭敬圍遶。如此諸天。皆自持憍傲。而皆宗事者。
理伏之然也。以真珠瓔珞。莊嚴其身。形無非法。則是
法寶莊嚴其身也。

吏民僮僕手執白拂侍立左右。奉
教信手。執無漏慧拂。義為侍立左右。拂塵嚚也。羅列
寶物。出內取與。陳顯法相。必使彼得。彼得乃義歸於
已。為取與也。

窮子見父有大力勢即懷恐怖悔來至
此。父理能伏其情。為有力勢。伏情之所畏。為恐怖。含
大之機。扣聖為見父。而情或翳心。未能受大。為悔來
至此。竊作是念至非得物之處。含大之機未著。廣設
辭如此。不如往至貧里。三界為貧里。修五戒十善。求
人天之樂。為易得也。若久住或見逼迫。久住必使行
大道。使行大道者。必為物。為物者。功不在我。功不在
我者。使見強使。為他作也。疾走不樂之至。患去速也。

見子便識心大歡喜。昔緣微發。為見子。子今雖復情
逆。後必悟大。是故歡喜。冥機微至。而巳不知。為忽自
來。即遣傍人。丈六非所以佛。為傍人。傍人欲設大化。
為遣使。往大是先急。為追也。疾走往捉。大乘妙法。為
堅執之理。理不容間。為疾也。窮子驚愕至何為見捉。
出非本意。為驚愕。甚逆其情。為稱怨大喚。猶無犯而
致執也。

使者執之逾急。大乘執之。轉功其情。理終不捨。為強
牽也。

于時窮子自念無罪至悶絕躃地。情甚不樂。有
[001-0009b]
過無罪。而致執大化。其乖其心。為悶絕躃地也。

父遙
見之至勿強將來。廢不作大化之念。假語前使云爾
耳。

以冷水灑面。若稱以大化。化之則悶絕矣。今但息
大化。其便醒悟。水灑面者。以表此義也。

使者語之我
今放汝者。亦假語云爾。

密遣二人形色憔悴無威德者。二人者。為二乘法。作
念欲施。此為遣。隱實為密。理不光圓。為形色憔悴。內
解不明。為無威德。如此之人。則非王使也。

汝可詣彼
至倍與汝直。順情非本。為徐語。使作行而與樂。為作
處。所與超於世間。倍與直也。

我等二人亦共汝作。法
在人行。為共作也。

窮子先取其價。受使所語。為先取
其價。情怙無疑。為尋與除糞。

又以他日至污穢不淨。神通寄在六情。為窓牖中見。
身非功德所成。為羸疲。結使受之。為塵坌不淨也。

即
脫瓔珞至塵垢坌身。隱法身妙餝。為脫瓔珞之具。示
菩薩作佛。不虗外好。為著垢膩之衣。亦是結使所受
生。為塵土坌身也。右手執持除糞之器。狀有所畏。不
行無漏。為執除糞器。便易為右手。似若防漏。為狀有
所畏也。

語作人汝等懃作。鹿野轉法輪時。義言如此
也。

以方便故得近其子。佛理絕人。府示得接耳。

後復
告言至當加汝價。入無漏道後。定不還生死。為常此
作不復餘去。所得之樂。過七方便。為加汝價也。

諸所
須至須者相給。無漏諸功德。無所乏少。為鹽酢之屬。
二乘神通。本自局弱。為老蔽使人也。

無有欺怠至如
[001-0009c]
餘作人。其情安小乘法。謂之不見汝有此諸惡如餘
作人。餘作人者。謂七方便。七方便則有此惡也。名之
為兒。得無漏。名似佛子。未言真子耳。

窮子雖欣此遇
至常令除糞。見諦思惟各十。謂廿年也。出入無難。使
聞大乘。則出入此理。無疑難也。然其所止猶在本處。
聞說大乘教巳。使知是已之有。彼尚未領。為猶在本
處也。

爾時長者有疾至無令漏失。既知使說大乘諸經。如
命須菩提說波若。為以悉付教是其物。

爾時窮子即
受教勑至亦未能捨。雖受委付。猶未知是已之物。情
故如此。

復經少時父知子意漸巳通泰。第三段其心轉曠。懷
大之機顯。自下會諸親族。名之為兒。斯則為說法華
經也。

於某城中。於昔二萬億佛所巳受化。化功未淳。
遂捨吾逃逝。遁三界也。跉跰。飄流五道。備甞苦辛。自
然而至。上三段。釋所以無上之寶者自然至。義顯此也。
大富長者則是如來。自下三番。合上三譬。此合第一
譬父子義。以三苦故。佛說三受。以為三苦。苦劇說為
苦苦。果變[酉*妾]。說為壞苦。非苦非樂。念念遷。其命過。說
為行苦。今言以三苦故者。即以三受也。何者。苦受楚
切。乖情起瞋。適故起愛。不苦不樂。恬恬起癡。由斯三
受。興三不善根。三不善根既感。發動諸使。諸使紛熾。
作身口業。業使相與。招未來報。故言以三苦受諸熱
惱。既為生死所惱。則所習非勝。為迷惑無知。樂著小
[001-0010a]
法。自此即合背化流通之事也。

今日世尊令我等思
惟蠲除。合第二譬。為說三乘教也。一日之價。貶小乘
自足之心。取其曠時積行之功。以比菩薩一日而巳。
有少乏極。

今我等方知世尊於佛智慧無所恡惜。合
第三說法花也。

偈言初二偈。頌品始三番。次兩偈。頌第一譬。求之既
疲。自下卅二偈。頌第二譬也。注記券疏笇計寶物者。
謂說三乘法。授菩薩記。謂券疏也。薦蓆厚暖。譬泥洹
中樂。無不厚足。止宿草菴。作大乘門外。宿小乘菴也。
父知子心漸巳曠大。自下七偈。頌第三譬。佛亦如是。
自下領略頌內義。殊不委備。臨時宜之。悉皆空寂。明
所以無欣樂。大意以諸法性空。難可窮究。窮究乃得
成佛。以是不欣也。

妙法蓮華經疏卷上