No. 510-A
萬靈蠢蠢。率皆以無上道。作文字解。吾佛惺惺。即以
文字。發明心地。說三藏十二部經。大包法界。細入微
塵。謂太虗在人心中。只如一塵一毫毛裡。有無量佛
世界。佛之大慈。於大千世界中。無一物不度。必至度
盡眾生而後巳。大哉法王。不圖復有此五千四百卷
不可思議之無量法寶也。經來東土。巳數千年。至今
盛行於世者。無如金剛經。誠以此經言簡義精。乃反
約之道也。愚常於參究之下。拜讀是經。不啻完如渾
璞。細若剝蕉。盖以人欲盡淨。而天理流行。剝盡蕉心。
方覺妙手。空空乃洗心之一大法也。金剛經又稱功
德經。夫人自無始以來。重重冤親罪福。宛如春蠶作
繭。自纏自縛。永無脫離。此經若於蠶以抽絲。忽然頓
斷。與人解粘去縛。現出自性天真。便是超凡入聖。一
大轉機。而冤親亦解釋平等矣。愚於童時。讀此經。至
如是住如是降伏其心。恍然有會。嗣讀古德註解。有
訓如是即道者。有謂指下文言者。二俱無過。第禪宗
以道在心解。不在於語言文字。我佛說法四十九年。
不曾道著一字。却字字皆開示悟入之機。在善會者。
於心行路絕。言語道斷時。如人飲水冷暖自知。哭不
得。笑不得。方是善讀經者。但此可與知者道。未可以
概語人也。同參謝子。於此道得印心焉。愽綜羣經十
[001-0905c] 
餘載。自信見道親切。且當仁不讓。於是發擔荷心。即
以掛壁之口。摩空之手。註成金剛經易解一部。見示。
第見其語語妙諦。字字真詮。開人悟入之機。如穿成
一串摩尼。實有點睛破壁之妙。又如無縫天衣。圓轉
無痕。真古今一大快事。而不愧為易解者矣。苟得此
而讀之。未悟者。可由之而見道。即巳悟者。亦可藉此
以證明。默識心通。人牛不見。將見四相俱遣。不啻衣
珠在手。即紹佛鎡基。道統有在。自當慶快平生。卓絕
今古矣。世有識者。必不以愚言為河漢也。是為序。
光緒己丑莫春珠浦南宗後裔來雲子唐養愚譔
No. 510-B
余於內典。素未宣究。初不知其道。為何如也。迨槖筆
從軍。與貫三謝子。共事一方。晨夕清談。多所啟發。稔
為出塵之士。而非世俗常談也。相從既久。乃知三教
大道。靡不精研貫徹。而於釋氏經論。尤深造焉。始恍
然其含光隱耀。淡然寡營者。良有以也。每謂。人生數
十年。殫精神。竭智慮。以愽身家。溫飽虗生浪死。悲苦
相尋。於此而不思出離。殊為可惜。況我輩。重以劫外
餘生。滄桑掁觸者哉。余聞之而不禁怦然心動也。因
[001-0906a]
取石註金剛經一部。教余誦習研求。自然獲益。乃初
閱時。苾然不解。雖經質問。亦未了了。迨行持既久。昔
所不解者。今則解之。昔所能解者。今則更進一層矣。
久久參尋。愈索愈奇。心地日進乎精明。方知此經之
妙。有不可以言語形容者。大哉佛慈。於大千世界中。
一切含靈蠢動。無不普度。必至普度眾生而後巳。誠
哉是言。洵非虗語。第經中又謂。若有眾生如來度者。
如來即有我人眾生壽者。盖言人當見性自度。佛所
說經。不過為人解粘去縛。並無實法與人。故云我所
說法。如筏喻者。今則去佛漸遠。知識難逢。倘不藉經
中文字。以自參究。亦何由自度哉。余故讀經。至無我
相人相眾生相壽者相。而知四相不除。終難進益。吾
人妄念紛紜。必須掃盡萬緣。如斷一握亂絲。一斷俱
斷。與道方有相應分。又經中應無所住。應如是住。如
是降伏其心等語。大有深意。須細加玩味。方見洗心
要法。伹行之既久。自然天真發現。有不期然而然者。
此非箇中人不知。第經旨甚深。非藉指示。猝難領解。
今謝子以慧心慧性十餘年。精參默契。造詣功深。一
旦發擔荷心。即用點睛之手。註成金剛經易解一部。
言雖淺近。而於圓通妙諦。指陳簡要。真足開人悟入
之機。而使後之學者。共得津梁。同登覺路。實古今來
一大快事。普願見聞同修同證。他日靈山會上。共結
善緣。蔗不負一片婆心為先導耳。余久借他山。深資
麗澤。茲因經註梓成。故略敘其緣起。佈告同人。以共
[001-0906b]
慶云。
光緒己丑莫春月上浣真州圓覺居士劉紹南敬序
No. 510-C
金剛經者。乃諸佛之心源。眾生之慧命也。故其指陳
心法。簡要詳明。掃盡浮詞。獨標正覺。盖自佛法西來。
從上單傳之旨。莫不以此為入道之梯航。誠法寶也。
迨臨濟諸公出。而創禪機。施棒喝。不立語言。直指見
性。一切經典。直欲束之高閣。雖若別開生面。寔由參
學之流。不務觀心。徒事向外馳求。致蹈說食數寶之
譏。故令暫息外緣。使之斬斷葛藤。真常獨露。特救一
時之弊耳。是則非經之過。而不善誦習者之過也。故
在唐時。此經註解巳有八百餘家。誠以此經為入道
之梯航。而研心之先務也。顧諸註或出或沒。或存或
亡。不復并見於世。今所存者。尚數十家。如天親菩薩。
及諸大德論註。或禪或教。闡揚佛旨。無不曲盡精微。
各臻其妙。但其詞意幽深。殊非初機所易曉。今此經
遍海內。幾於家誦戶習。然欲求其暢明宗旨。由之入
道者。卒不多覯。豈非以甚深般若研窮不易。而又乏
導引之具歟。近世惟石天基先生註解此經。最為詳
[001-0906c]
盡。但覺迂拘。未易使人頓悟。僕於此經。夙耽誦習。暇
輙搜求旨趣。又得益友切磋。故雖資性庸愚。亦似微
有所得。爰不揣固陋。註成全部。顏之曰易解。於中頗
復引申圓義。或者謂此經屬頓教所攝。今乃附麗于
圓宗。不與古判相㓨謬乎。然法華稱三獸渡河。三車
出宅。法無二致。殊異在人。讀是經者。苟能默契旁通。
則由頓入圓。非為分外。凡所註詞。除訓詁故。寔外悉
皆自抒管見。概不拾人牙慧。標窃貪功。一切經論。亦
不敢繁稱博引。使人易生煩厭。而窒靈機。有志探元
者。或可藉以當老馬之助焉。特是聞見寡陋。矢口談
經。不免妄言之咎。倘有高明辱而教之。則幸甚。
光緒十五年歲次已丑三月之望毗陵居士謝承謨
貫三氏序
No. 510-D
緒言
*
一此經古德判為頓教。以其直指菩提。別無支蔓故耳。又以一門深入。不偹諸行。故特謂之頓而不謂之圓。愚謂。此經頓而兼圓。何則。經中雖一往明空。而復云於法不說斷滅相。夫斷滅不存。乃中道也。
[001-0907a] 中即圓義。又云。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虗。無實無虗。則有無不立。有無不立。即非有非無。非有非無。即有無兼該。有無兼該。即雙照雙泯。乃至離即離非。是即非即。開權顯寔。即實而權。為實施權。即權而實。是則頓中有圓也。至如佛說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。三句之類。經中甚多。若從而推廣之。則三句而亦涵四句之義。非頓而兼圓乎。四句。謂有句。無句。非有非無句。亦有亦無句。第以一門頓入。不具諸法。僅得謂之兼圓。而不得謂之純圓也。然准台宗四教。謂般若帶通別明圓。則兼圓之說。為不誣矣。總之法無定向。深淺由人。智者見之謂之智。仁者見之謂之仁。是在當人領會耳台宗四教謂藏通別圓也。
*
依教修觀。此經觀法具偹。層次井然。前云。凡所有相。皆是虗妄。若見諸相非相。即見如來。此即空觀。了知一切皆空。法亦如幻故。繼云。汝莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。此即假觀。了知一切名相。從緣生故。又云。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無寔無虗。此即中觀。了知色即是空。空即是色。一即一切。一切即一故。若欲習是觀法。而能從空入假。由假明中。過去現在未來。三心難覓。我人眾生壽者。四相都融。心心印心。念念非念。便得中道了義。是則由淺入深。漸
[001-0907b] 趨中道。即頓中有漸也。
*
佛法大海。信為能入。故云信為道源功德母。信能長養諸善根。如經中較量功德多寡。及微塵世界之類。寔實非誑。不可以我所未經聞見。便認為甚言之辭。試思金口誠言。豈有虗假。縱一時未能悟徹斯理。亦須諦信不疑。自有一朝。渙然氷釋。到此地位。方知佛語非誑。善願同仁。各宜深信。
凡夫畏空執有。二乘厭有取空。畏空執有。謂之常見。厭有取空。謂之斷見。又通謂之倒見。執有執空。兩俱成病。此經為開示利根凡夫。故先破其執相。而節次較量功德。以顯有為福報。終遜無為。離相布施。逈超著相。又恐學人棄有取空。故復䇿之以不落兩頭。直超無上。盖斷常終成凡外。而離相頓證無生。何去何從。孰得孰失。理自易明。我輩何幸而獲聞此妙法。能無努力進修。以毋負佛慈諄諄明誨。
*
讀經先要明宗。盖一經自有一經宗旨。倘宗旨不明。則馳騖無歸。如此經以無住為宗。但了得無住之旨。便為巳得要領。其他多說少說。皆餘緒矣。又佛所說法。多於要妙處。圓轉如環。似無端倪可尋。讀經者。徃往於圓轉迴環之處。茫然無據。已眼不明。且稱為有意搬弄者。所謂正言似反也。不知無上大道。其要妙正在圓轉處。若不如是說。其理終不圓明。宗旨若明。則於迴環層叠之處。縱使羣山
[001-0907c] 萬壑。自能理會。而不為所迷。
*
讀經以明心為上。明心以解義為先。至於持誦經文。不求解悟。祇可薦亡滅罪。作得世間功德而巳。若悟法明心。則頓超三界。永除後有。且歷劫冤親。悉皆度脫。顧不偉哉。是則欲明心地。講義不可以不先。由有言以迄無言。自不覺而成正覺。理固然也。惟夙根深厚。一聞千悟者。不在此例。然民鮮能之。
*
讀經非他書可比。餘書惟看讀一過。略能記其梗概。便可不須再讀。讀誦大乘經典。自非聖人。決不能過目便了。必須細心玩味。默意參尋。其義乃出。始則因註而明講解。繼則并不需註。一意深參。久久自發現行。所謂制心一處。無事不辦。到得一旦豁然之後。方知此中妙義無窮。真如飲水。冷煖自知。并不能吐露向人。是為祇可自怡悅。不堪持贈君也。既得一經悟徹。然後更誦他經。自不勞迎刃而解。
*
講解儒書。必有一定之理。不可移易。而佛經則不然。要當不泥不背。是以難耳。故古德云。依又解義。三世佛冤。又云離經一字。便同魔說。讀者。能於不泥不背中。有個入頭處。識得眉橫鼻直。方可與讀是經。
*
經旨甚深。猝難曉解。註經者。若更加以奧衍之辭。仍未能了了。而不便初機。是以今註。概從簡易。讀
[001-0908a] 者。取其意而略其文可也。矧讀經惟求印證。何暇旁求。迨至脫然契證。能所兩忘。恍如雪山中夜。忽睹明星相似。方知窮諸元辨。如一毫置於大虗。竭世樞機。似一滴投於巨壑。雖復珠玉盈前。於已無益。斯時則經且不須。註於何有。但如敲門磚子。不得不借用一番耳。
*
經中較量功德。及執相觀佛之說。徵詰重重。不厭煩𤨏。有謂由淺入深。故見重複。有謂緣讀來聽者。佛故申說之。竊以為不然。若謂由淺入深。則細玩前後經旨。其重複處。無大異辭。何云淺深。若謂因續聽重說者。則佛說三藏經典。豈遂無續聽之人。何不聞再三申說。而獨於此經有之。決無是理。誠以說此希有難信之法。佛以慧眼。觀察眾心。非經三五番申說。不能諦信無疑。佛特知之。故不厭其辭之煩。所以為大慈悲也。又佛所言說。多取證於須菩提。以明見無歧異。法如是故。
*
經稱持誦功德。遠勝寶施者。良以信心受持。即是多善根福德因緣。又經義若未能頓悟。但得誦持不懈。其義漸明。自堪證悟。但不可預期速效。迨至悟明之後。雖若經文淺顯。而意義仍自無窮。愈索愈深。愈探愈妙。即終身玩味。終無止境。此經之所以甚奇。而持誦功德。所以殊勝也。至誦經須淨除塵妄。一意精專。字字分明。斯為正軌。不必定求靜室。定須設像。有暇即念。毋待後時。須知佛在心頭。
[001-0908b] 不在外相莊嚴也。
*
三教大道。殊塗同歸。實無二致。經云空除四相。即聖人之四絕。無說即聖人之無言。五戒即五常。三毒即三戒。人我普度。即大學之明新。法施均蒙。即中庸之位育。種種相符。言難罄述。顧謂佛教而有異乎。至於妙道精微。聖人所罕言者。佛則詳言之。我輩生當像季。倘非釋氏之書。則凡精一執中。歸仁位育。與夫一貫無言之旨。何由而明。此東坡所謂學佛而後知儒者。信然。
*
此經如天衣無縫。本無段落可尋。迨天親菩薩。始判為二十七疑。如寶施者。不及持說功德。以須菩提反覆生疑。故佛節次。為之解說。欲令斷疑生信也。然此說非時俗所尚。不甚通行。今經三十二分。為梁昭明太子所定。然所分斷落。間亦有欠妥處。但於行持究屬無礙。況今世俗盛行。故且因之以仍其舊。
*
平寔商量。禪門所忌。範圍不過。教義所宗。今以粗淺言辭。解釋甚深經旨。非禪非教。於意云何。矧今善註多多。有如珠玉盈前。而安用是邱里之言為。特是深文奧義。難喻於里閭。且法喻雖多。究其指歸。總以圓通為至。所謂佛法無多子。亦儒稱一貫之意也。區區之心。寔願見聞共證。以勿負慈悲普度之義焉。苟無乖經旨。幸勿以粗淺棄之。
*
藏經極多。而獨於此經亟亟講求者。良由在家善
[001-0908c] 信。有志修持。除淨土一門外。莫不以此經與心經為常課。誠以兩經簡潔。便於行持。而居家又時有塵緣紛擾。若必欲遍參全藏。不惟事有未遑。亦且力所不逮。然既持經。自宜講解。因解生悟。自能心性開明。而成正覺。則受持也。而可不講求哉。至心經尤為直捷簡括。故特附註於後。以質大方。
*
吾人在塵勞中。既未出離。則凡治家接物。一切俗緣。自不能無。然須念娑婆劇苦。幻質無常。不求出離。沉淪永劫。佛所說經。無非教人離苦得樂。離苦之要。端在明心。明心之法。當於塵緣之暇。屏除雜念。澄心默坐。一意精參。或於平旦。披衣起坐。默自提撕。然亦不必過於用意。但令心不繫緣。曰久自然有會。惟不可預存期效。時至自彰。倘得妙趣。尤當益加精進。毋怠厥志。自然功不唐捐。而獲益無量矣。有志之士。請甞試之。決不相賺。
右臚各條。幸望留心。不無小補。
貫三謹識
誦經簡要
人人可誦。不拘官民僧俗。時時可誦。不拘日中朝暮。
[001-0909a]
洗手便誦。不拘有香無香。漱口便誦。不拘吃葷吃素。
默亦可誦。不拘高聲低聲。少亦可誦。不拘全部半部。
閙市中亦可誦。何必靜室。身到處皆可誦。何必對佛。
無音節亦可誦。何必敲魚。行坐立皆可誦。何必跪讀。
止要志虔意誠。神凝氣歛。耳不旁聞。目無他見。口不
雜言。心無雜念。遍數頻加。多多益善。暑往寒來。功無
有間。如此精專自有靈騐。壽延福增。災消禍散。生死
誰拘。輪迴可斷。一心不亂。自然鬼服神欽。真性常存。
何愁天塌地陷。到得西方化佛迎。誦經功德於茲見。
誦經功德。感應無邊。但恐人事匇忙。性根遲鈍。不能
受持全經。則四句偈等。亦堪持誦。具大功德。經中四
句偈有四 無我相。無人相。無眾生相。無壽者相一。
凡所有相。皆是虗妄。若見諸相非相。即見如來二。若
以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來三。
一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀
四。以上四偈。隨念一偈。功德無邊。亦能見性。但得信
心受持。自然功德無量。
[001-0909b] No. 510
金剛般若波羅密經易解卷上
般音鉢。若音惹。後凡言般若者倣此。
姚秦三藏法師鳩摩羅什 譯
毗陵謝承謨貫三氏 註釋
真州劉紹南圓覺氏 刊上蔣春同蘭言氏 刊上錢松齡覺之氏 校訂
【此經以喻法為名。實相為體。無住為宗。斷疑為用。
大乘為教相。以喻法為名者。金剛。喻也。般若。法也。
般若。華言智慧。金中之剛。至堅至利。能碎萬物。此
經能斷眾生疑執。取以為喻。波羅密。華言到彼岸。
眾生在生死海中。無有窮極。修此般若。能到涅槃
彼岸。經者。常也。法也。梵語修多羅。此云契經。謂契
理契機也。以寔相為體者。經云。若人得聞是經。即
生寔相。寔相即無相也。以無住為宗者。宗訓要。經
云。應無所住而生其心。此經多以無住破著故。以
斷疑為用者。由經力用。能斷妄執故。以大乘為教
相者。經云。為發大乘者說。為發最上乘者說。此乃
一經宗要。不可不知。故首列焉。若更略解經題。則
[001-0909c]
云人苟具堅剛之志以修行。則智慧自生。乘此智
慧。直達涅槃彼岸。故云金剛般若波羅密經。會心
之士。即此經題。亦堪悟入。不在見聞之多寡也。】
○法會因由分第一
分去聲。後倣此。
○言此會乃
說法之因緣所由起也。佛與人隨宜說法。解粘去
縛。使之證悟。今大眾會集聽講。故稱法會云。
「如是我聞。」
【佛之從弟阿難。從佛出家。博聞強記。佛
說法四十九年。阿難於結集經藏時錄出。一字不
遺。故稱多聞第一。此阿難言如是之法。我親從佛
所聞。欲啟人信也。】
「一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。」
【祇音其。
○一時
者。彼一時也。佛者。教主。舍衛。西域國名。祇樹給孤
獨園。謂祇陀太子施樹。給孤獨長者買園。請佛居
住。乃說法處也。給孤獨長者。以好施孤獨得名。曾
在王舍城見佛聞法。欲請佛至舍衛國。佛令先覓
住處。因見祇陀太子園。林蔭清幽。欲以價買。太子
戲云。須以金布滿園中。即賣與。長者歸。輦金布滿
園中。太子感其誠。因與園施樹。共立精舍。】
「與大比丘眾千二百五十人俱。」
【比。去聲。後同。
○比
丘。乞士也。上乞法於佛以資慧命。下乞食於人以
資色身。言大以別其小。千二百五十人者。恒隨佛
聽法之人也。自如是我聞至此。謂之通序。以諸經
首。多用此數語故。佛入滅時。阿難問佛。一切經首。
當安何語。佛云。當安如是我聞等語。非但我法如
[001-0910a]
是。三世諸佛。悉皆如是也。】
「爾時世尊。」
【爾時。彼一時也。世尊。謂世所共尊。佛有
十號。此其一也。】
「食時。著衣持鉢。」
【著。入聲。後同。
○食時。言當午前可
以乞食時也。佛制過午不食。且自不蓄食物。以去
其貪。使各行乞。以去其驕。著衣者。服僧伽黎也。鉢
者。應量器也。或瓦。或鐵。食量各有大小。鉢則各隨
量置。】
「入舍衛大城。乞食於其城中。」
【園在城外。城中則人
烟輳集之處。故入城中乞食。】
「次第乞巳。」
【巳。音以。下同。
○佛心平等。不舍貧而從
富。不越富以就貧。次第行乞。使人均沾福德也。】
「還至本處。飯食訖。」
【飯。音反。食。音嗣。
○訖。畢也。乞食
歸來。飯食巳畢。】
「收衣鉢。」
【收拾衣鉢。示有條理而順規制。】
「洗足巳。」
【佛修苦行。不使色身安於逸樂。故行則跣
足。今欲跏趺。先須洗足。】
「敷座而坐。」
【敷。布也。布座跏趺。將以說法也。】
○善現啟請分第二
善現。即須菩提。乃此經發起
之人。盖由其啟請。而得普聞妙法也。
「時長老須菩提。」
【齒德俱尊曰長老。梵語須菩提。華
言空生。亦名善現。】
「在大眾中。即從座起。」
【須菩提為上首弟子。解空第
一。今欲申問真空無相之法。故從眾中起座也。】
[001-0910b]
「偏袒右肩。右膝著地。」
【袒。露也。右肩偏露以示順。右
膝跪地以示敬。】
「合掌恭敬而白佛言。」
【合掌以示歸敬。而啟白於佛
云。】
「希有世尊。」
【希。少也。言少有者。我世尊也。未致問辭。
先歎希有。】
「如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。」
【如來者。經云。
無所從來。亦無所去。故名如來。若欲廣明。更有多
義。須菩提稱佛善能護佑調伏現在諸菩薩。令其
入道。善以妙法付囑未來諸菩薩。令其修習。】
「世尊。善男子善女人。」
【善男子善女人。在凡而修出
世行者。故名之為善。須菩提問言。設有善信男女
於此。】
「發阿耨多羅三藐三菩提心。」
【阿。無也。耨多羅。上也。
三。正也。藐。等也。菩提。覺也。言人若能發此無上正
等正覺之心者。】
「云何應住。云何降伏其心。」
【應不應之應。平聲。降伏
之降。平聲。後同。
○應。當也。言未知其心。當何所安
住而不外馳。妄念來時。如何降伏而不令起。此乃
修行至要。洵切問也。於時世尊入甚深般若。諸根
悅豫。須菩提睹相知意。故假申問答。欲得世尊反
覆辨論。以申明真空無相之旨。非徒自悟。亦欲使
在會及後之學者。得住心降妄之法。為下手工夫。
以證至道。其嘉惠來學。寔無量矣。】
[001-0910c]
「佛言。善哉善哉。」
【須菩提問意。深合佛旨。故亟稱其
善也。】
「須菩提如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩
薩。」
【佛呼須菩提言。誠如汝適所云如來善護念付
囑之語。】
「汝今諦聽。當為汝說。」
【為。去聲。後同。
○汝須誠聽。吾
當為汝言之。】
「善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。」
【若善
信男女。而發此無上正等正覺之心者。】
「應如是住。如是降伏其心。」
【其心當如是而住。當如
是而降伏其妄心。如是二字。不可作泛語讀過。是
一絕妙心法。即無住生心之謂。非特指下文而言
也。故此經始終皆稱如是。盖吾人心本虗靈。與佛
同體。祇緣無量劫來。妄念紛乘。曾無休息。由此妄
念。生出八萬四千種塵勞。舍生受生。輪迴不巳。無
有出期。佛慈憐憫。因而說法度人。俾得離諸苦惱。
頓證真如。以復其本體之明。然修行法要。先須淨
除妄念。務令心不繫緣。不思善惡等事。因任自然。
如如而住。從此進修。自得明心見性。莊子亦云。虗
室生白。吉祥止止。此為修行正軌。乃住心降妄之
要訣。千古聖賢。皆以此為下手工夫。佛故亟稱之。
若舍此別修。便成邪魔外道。顧諸人於此。往往輕
忽看過。誠為可惜。茲特拈出。以公同志。】
「唯然。世尊。願樂欲聞。」
【唯。音委。樂。音要。
○唯者。應之
[001-0911a]
速而無疑也。樂。喜好也。須菩提聞佛說住心降妄
之法。要而不煩。恍然契悟。故亟應而然之。但慮在
會及後之聞者。未必皆能以一二語。而頓階契證。
故願佛更引申其說。庶使聞者。不致茫然無據。】
○大乘正宗分第三
乘。去聲。後同。
○言佛說此法。
乃修習大乘之真正宗要也。
「佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。」
【諸。眾也。菩。普也。薩。濟
也。言能普度眾生也。摩訶。廣大也。佛告須菩提曰。
若有眾菩薩及大菩薩等。欲修習大乘正法者。】
「應如是降伏其心。」
【當如上所云如是之法而降伏
其妄心。斯可矣。】
「所有一切眾生之類。」
【眾生之眾。平聲。後同。
○眾。多
也。言菩薩既以如是之法。降伏其妄心。而證悟不
退矣。但既名稱菩薩。尤應自他俱利。隨類度生。夫
不有一切眾生在乎。眾生。指卵胎至無想之類。佛
謂輪王亦是凡夫。以其未超三界。尚在輪迴。故概
以眾生目之。有謂眾生僅指一已之妄心而言者。
不合下文語氣。且惟論自度。則局於二乘。而與大
乘普度之旨相背。故不取焉。】
「若卵生。若胎生。若濕生。若化生。」
【卵生。飛禽之屬。胎
生。人畜之屬。濕生。魚龍之屬。化生。蚊蝱之屬。又人
與旁生。具有四生。諸天地獄中陰。惟是化生。鬼通
胎化二生。皆屬欲界。】
「若有色。」
【謂色界天。】
[001-0911b]
「若無色。」
【無色界天。欲界。有色。無色。謂之三界。】
「若有想。」
【謂色處天。】
「若無想。」
【無所有處天。】
「若非有想。」
【非想天。】
「非無想。」
【非非想處天。】
「我皆令入無餘涅槃而滅度之。」
【涅。不生也。槃。不死
也。修成正果。則永脫生死。無餘涅槃。乃如來究竟
彼岸也。菩薩之人。惟以度生為事。如上眾生之類。
悉皆令證涅槃妙果而度脫之。此廣大心也。】
「如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。」
【菩薩雖以度生為事。而度脫如許不可計量之眾
生。然其心寔不存一度生之見。而自以為功。】
「何以故。須菩提。」
【菩薩所以不存度生之見者。此何
故哉。須菩提當知。】
「若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。」
【有
相無相之相去聲。後同。
○伹知有已為我相。分別
彼此為人相。蔑視羣生為眾生相。希冀長生為壽
者相。若菩薩有此四相。而心存分別。謂之四倒。是
則妄念紛乘。悲心不普。又何云菩薩哉。】
○妙行無住分第四
行。音恨。
○言菩薩於布施妙
行。心無住著。寔無所希冀而為此也。
「復次須菩提。」
【復。去聲。後同。
○復次。再告之辭也。】
「菩薩於法。應無所住行於布施。」
【行。如字。施。去聲。後
同。
○住。猶著也。此承上章而言。菩薩之人。既巳離
[001-0911c]
相度生。更宜離相行施。所謂無為而無所不為也。
但菩薩法式。應行施而不著布施之相。此則三輪
體空。而為無住行施。布施有二。一法施。二財施。說
法度人。謂之法施。濟人財物。謂之財施。三輪。謂施
者。受者。及所施物。】
「所謂不住色布施。不住聲香味觸法。布施。」
【在眼曰
色。在耳曰聲。在鼻曰香。在舌曰味。在身曰觸。在意
曰法。此謂六塵言。菩薩所謂無住行施者。不當於
塵境生心也。】
「須菩提。菩薩應如是布施不住於相。」
【言菩薩當以
所謂如是之法而行布施。心不著於塵境之相。則
得之矣。】
「何以故。」
【夫行施而不著相者。此何故哉。】
「若菩薩不住相布施。其福德不可思量。」
【思量稱量
之量。平聲。後同。
○盖菩薩行施而不著布施之相
者。其所得福德。正不可以心思較量多寡矣。福德。
猶言福報。菩薩之人。惟以布施為助行。期於速證。
不應但求世間福報也。】
「須菩提。於意云何。」
【佛呼須菩提而詰之曰。於汝意
中以為何如耶。】
「東方虗空。可思量不。」
【不。音否。問辭也。下同。
○佛欲
顯無相行施獲福之大。故設言諸方皆有空處。試
思東方虗空之處。其廣大可能以心思計量否。】
「不也。世尊。」
【不。音弗。答辭也。下同。
○須菩提悟佛問
[001-0912a]
意。而知東方虗。空自不可以心思量其廣大。故以
不也答之。】
「須菩提。南西北方四維上下虗空。可思量不。」
【四維。
四角也。佛又呼須菩提而問之曰。東方虗空。其廣
大既不可以心思較量矣。若南西北方。及四維上
下。亦各有空處。其空處。有可以心思較量者否。】
「不也。世尊。」
【須菩提以東方虗空。其廣大既無限量。
則他方虗空。亦皆無限量。故仍以不也答之。】
「須菩提。菩薩無住相布施福德。亦復如是不可思量。」
【佛呼須菩提而告之曰。汝既知諸方虗空。其廣大
皆不可以心思較量矣。當知菩薩不住相布施。其
所得福德。亦如虗空之廣大。而不可以思量焉。顧
可住相行施。而僅取有為福報。】
「須菩提。菩薩但應如所教住。」
【須菩提當知。菩薩之
人。但應如我所教無住行施之法。而安住其心。則
得之矣。此叮嚀之辭也。】
○如理實見分第五
言修行人。當知寔相無相之
理。乃為如寔而見。盖色身是妄。若但向色身覓佛。
而不見心佛。是不名為寔見也。
「須菩提。於意云何。可以身相見如來不。」
【佛欲令人
各見自心法身真佛。毋徒向外馳求。而昧已靈。故
呼須菩提而詰之曰。於汝意中以為何如耶。可僅
以色身外相而見如來否。】
「不也。世尊。不可以身相得見如來。」
【須菩提悟佛問
[001-0912b]
意。若徒以色身覓佛。必不能見自性如來。故即以
不也答之。而言人固不可徒以色相見佛。而昧法
身真佛也。】
「何以故。」
【夫不可以身相見如來者。此何故哉。】
「如來所說身相。即非身相。」
【盖如來所說身色外相。
即非法身真相。誠不可徒以色相而求真佛也。】
「佛告須菩提。凡所有相。皆是虗妄。」
【佛以須菩提既
悟問意。故告之曰。凡一切色身外相。皆是虗妄不
寔。所謂有形終歸壞。無相乃名真也。乃習丹道者。
專在色身上摸索。縱活千年。終歸於盡。究何益哉。】
「若見諸相非相。則見如來。」
【若人見一切色相。而不
存有相之見。即能見真性如來矣。】
○正信希有分第六
言人聞此經典。而能諦信不
疑。是人善根深厚。方得具此正信。真乃希有之士
也。
「須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。
生實信不。」
【須菩提意謂。今我等親炙於佛。得聞如
是之妙法。固應諦信遵行。第恐後之聞者。未必遂
能生信。故啟白於佛。而言將來頗復有人得聞佛
說如是妙法之章句。亦能不滋疑懼。而生真寔信
心否。】
「佛告須菩提。莫作是說。」
【佛以聖賢雖不常有。然佛
法豈遂滅絕。何可蔑視將來。遂無人信受。故告須
菩提曰。汝莫漫作是說。】
[001-0912c]
「如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。」
【五百歲有五
個。盖言運會變遷之期也。言雖如來入滅之後。最
後五百歲中。必有大心凡夫。能擔荷大乘正法。而
堅持戒律。勤修福德者焉。此如來。佛自謂也。】
「於此章句。能生信心。以此為實。」
【是人於我今所說
之章句。聞之而必能生正信之心。以我此言為真
寔非誑。】
「當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。巳於
無量千萬佛所。種諸善根。」
【然此聞而生信者。寔非
根行淺薄之徒。當知此人。巳曾歷劫薰修。善根深
厚。且不僅於一佛二佛。以至四五佛處。種植善根
而來曾於無量佛所。種植善根而來矣。】
「聞是章句。乃至一念生淨信者。」
【惟其善根深植。故
聞我說如是之章句。而即生信心焉。然是人則固
善根深植矣。抑知更有一念之頃。聞說是法。能生
真淨信心者。其所植善根。亦非淺鮮。】
「須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。」
【佛呼須菩提而言。彼聞法生信者。佛以智慧覺照。
盡能知見此等眾生。以善根深植之故。必能各如
其信心而得福德。皆無量矣。所謂信心生一念。諸
佛盡皆知也。】
「何以故。」
【夫聞法生信。而獲福無量者。果何故哉。】
「是諸眾生。無復我相。人相。眾生相。壽者相。」
【盖此等
眾生。由善根深植。巳探法要。而其心巳不復有我
[001-0913a]
人等四相之見矣。】
「無法相。亦無非法相。」
【是人不惟不著我人等相。并
不於正法而生取執之相。亦不以非法而生舍離
之相。心境如如絕無纖翳。】
「何以故。」
【夫其諸相永離者。此何故哉。】
「是諸眾生。若心取相。則為著。我人眾生壽者。」
【盖此
等眾生。其心若於一處而生取著之相。則一著。永
著即為著我人等四相者矣。】
「若取法相。即著我人眾生壽者。」
【言不惟餘相不應
取著。乃至正法。雖固由之入道。於此而若生取執。
則亦猶著我人等四相矣。】
「何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。」
【夫所謂
一切離相者。果何故哉。盖取執即能害道。不惟正
法不宜取著即非法亦不宜生厭離。若以非法而
生厭離之心。則為取非法相。既有此相。即亦猶著
夫四相也。】
「是故。不應取法。不應取非法。」
【以故學道之人。其心
不應以正法而生取著。尤不應以非法而生厭離。
二者皆為著相。故皆不應取。】
「以是義故。如來常說汝等比丘。知我說法。如筏喻者。」
【夫以不應著相之故。故我常向汝等比丘說。須知。
我平日。為汝等說法。不過為人解粘去縛。曾無寔
法與人。正如以筏度人之喻。不可便認以為真法。
而生取執也。筏者。竹簰。所以濟渡。經云。過河須用
[001-0913b]
筏。到岸不須船。以喻如來說法度人。既巳得悟。法
亦應舍離也。】
「法尚應捨。何況非法。」
【學者於聞法悟道之後。即正
法尚當捨離。方免礙道。何況本非正法。可不急捨。
而存計議乎。】
○無得無說分第七
言如來在昔聞法證果。雖有
得而寔無得。即今說法度人。亦有說而寔無說。總
欲破人執相之見耳。
「須菩提。於意云何。」
【此如來反復破人著。相之見故
復以已躬下事示人。堅人深信。因呼須菩提而告
之曰。於汝意中以為何如耶。】
「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。」
【此如來。佛自謂也。言我在昔歷劫修行。得成正覺。
豈真有無上正等正覺之法可得耶。即今與汝等
隨宜說法。又豈有寔法可與人耶。佛致詰辭。總欲
破人執著。之見耳。】
「須菩提言。如我解佛所說義。無有定法名阿耨多羅
三藐三菩提。」
【解。去聲。後同。
○解悟也。須菩提了解
佛旨。故言我今解悟佛語。之意。寔無有一定呆法。
可名之為無上正等正覺而盡人皆堪修證者。盖
修行證果。各有時節因緣。如一方決不能療萬病
也。】
「亦無有定法如來可說。」
【夫既無定法可名。亦自無
定法可說。】
[001-0913c]
「何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。」
【夫所謂法
無定向者。此何故哉。盖我佛所說之法。固皆度人
之具。然不可心生取著。而成法縛。惟當心領神會。
不堪吐露向人。】
「非法非非法。」
【法無定相。故云非法。然如來說法利
生。普令得度。不可謂之無法故云非非法。】
「所以者何。一切賢聖。皆以無為法而有差別。」
【差音
雌。
○自阿那含以下為賢。阿羅漢以上為聖。世間
為有為法。皆係識神用事。出世為無為法。因任自
然。無處用力。差等差也。言所以謂法無定者何哉。
盖一切出世賢聖。莫不皆由無為正法而證道。伹
其根性有淺深。故證果亦有差別耳。】
○依法出生分第八
謂以此經法修持。自利利人
即能出離羣生於濁世。而徑登彼岸矣。
「須菩提。於意云何。」
【佛欲顯持經獲福之勝。故呼須
菩提而告之曰。於汝意中以為何如耶。】
「若人滿三千大千世界七寶。以用布施。」
【三千大千
世界。乃一佛教化之所。盖一個日月運行之所。為
一世界。如此千個世界。為一個小千世界。一千個
小千世界。為一個中千世界。一千個中千世界。為
一個大千世界。所謂三千大千者。乃舉小千中千
大千而言。寔則一個大千世界也。七寶。謂金。銀。琉
璃。玻璃。車渠。赤珠。馬腦也。言若有人布滿大千世
界七寶。而以之布施邀福。則所施甚大矣。】
[001-0914a]
「是人所得福德。甯為多不。」
【甯猶詎也。言是人布施
如此之大。其所得福報。詎多否耶。】
「須菩提言。甚多。世尊。」
【須菩提以此人布施之大。則
其獲福固應無量。故以甚多答之。】
「何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。」
【福。德性。自性福德也。盖依經修證。見自本性乃為
自性福德。言所謂寶施得福之多者。何哉。但因離
性布施。僅得有為福德。而非見性福德。此乃如來
所說福德多之意也。】
「若復有人。於此經中受持。乃至四句偈等。」
【偈。音計。
○持者。執持不捨之意。偈。猶詩也。佛言若更有人。
而不求有為福德。惟修見性工夫。能於我所說此
經之章句。受持讀誦。雖至少而僅持四句偈等。自
來言四句偈者。聚訟紛紜。迄無定論。有謂指無我
相四句者。有謂凡所有相四句者。有謂若以色見
我四句者。有謂一切有為法四句者。所指雖殊。總
不出無相之旨。究有何異。而必欲爭執彼此哉。況
此經正破執相。乃於四句偈而反欲指以寔之。是
破相而仍著相也。惡乎可。或又謂佛秘而不言者。
是大不然。試思佛說三藏十二部。多方指示。乃於
四句偈而獨秘之。有是理哉。按經中凡言四句偈
者。上則有乃至字。下則有等字。細玩語意。所謂乃
至等者。盖少之之辭。言雖少而乃至四句偈耳。此
特泛言之也。顧欲磪指以寔之。不與無相之經旨。
[001-0914b]
相拂戾哉。不可以不辯。】
「為他人說。其福勝彼。」
【言若人既自持經獲益。又能
推已及人。為人講說。而化導之。則修證功深。自他
俱利。視彼寶施之福德。固不侔矣。盖寶施獲福固
為多。然徒增頑福。難出輪迴。譬如無量家資。而坐
享銷耗。財雖多。終有。竭也持誦經文雖甚少。然半
偈明心。頓超塵劫。譬如為山累土。而日漸增高。力
雖微。終有成也。兩兩相形。其為優劣。不待智者而
明矣佛慈明誨。可不信行。哉。】
「何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三
菩提法。皆從此經出。」
【言持經獲福之所以殊勝者。
果何故哉須菩提知否。自來一切修成諸佛。及諸
佛所修無上正覺之法。無不皆從此經中流出。故
稱般若為佛母焉。】
「須菩提。所謂佛法者。即非佛法。」
【佛恐聞此經法殊
勝。又生法執。故呼須菩提而告之曰。所謂無上正
覺之佛法者。乃睹色聞聲。各有悟入之由。並非有
一定死法。可名之為佛法也。】
○一相無相分第九
一相者。諸法寔相也。言諸法
雖云有寔相。而究無定相。是不宜取執也明矣。
「須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果
不。」
【洹。音浣下同。
○須陀洹。華言預流。謂此人見惑
已斷。得預聖人之流也。見惑謂見事物而心生計
議也。佛欲示人離相證道之旨。故呼須菩提而問
[001-0914c]
之曰。於汝意中以為何如耶。聲聞乘有四果。初果
名須陀洹。證是果者。其心以為我今巳得須陀洹
果否。聲聞屬二乘。謂聞說法音聲而證果也。】
「須菩提言。不也。世尊。」
【須菩提乃此中過來之人。故
聞佛問。而知證是果者。其心必不存一得果之心。
故以不也答之。】
「何以故。須陀洹名為入流而無所入。」
【須陀洹所以
不存得果之心者。何故哉。盖須陀洹但有。入流之
名。而無入流之相也。】
「不入色聲香味觸法。是名須陀洹。」
【須陀洹既不為
得果著相。即於六塵境界。都無染著所以名為須
陀洹也。】
「須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果
不。」
【此佛歷舉四果。而徵問之也。斯陀含。華言一來。
此人於欲界九品思惑。巳斷六品。更須欲界一度
受生。故云一來也。思惑。謂觸念生心也。佛呼須菩
提而再詰之曰。聲聞乘二果名斯陀含。證此果者。
其心以為我今巳得斯陀含果否。】
「須菩提言。不也。世尊。」
【須菩提以初果之人。且不作
得果之念。況等而上之哉。故亦以不也。答之。】
「何以故。斯陀含名一往來而實無往來。是名斯陀含。」
【言斯陀含所以不存得果之念者何哉。盖斯陀含
雖有往來之名。而心無往來之相。是以名為斯陀
含也。】
[001-0915a]
「須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果
不。」
【那。音羅。下同。
○阿那含。華言不來。此人於欲界
九品思惑斷盡。不來欲界受生。故云不來也。佛又
呼須菩提而詰之曰。聲聞乘三果名阿那含。證是
果者。其心以為我今巳得阿那含果否。】
「須菩提言。不也。世尊。」
【須菩提以阿那含亦不存得
果之念。故仍以不也答之。】
「何以故。阿那含名為不來而實無不來。是名阿那含。」
【言阿那含所以不存得果之念者何哉。盖其名雖
謂為不來。而心且無不來之相。是以名為阿那含
也。】
「須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢道
不。」
【阿羅漢。華言無學。此人於三界煩惱。悉巳斷盡。
究竟真理。無法可學。故云無學。又阿羅漢將入佛
乘。故不言果而言道也。佛又呼須菩提而詰之曰。
聲聞乘四果名阿羅漢。證是果者。其亦以為我今
巳得阿羅漢道否。】
「須菩提言。不也世尊。」
【須菩提以阿羅漢煩惱斷盡。
豈更存得道之念。故仍以不也答之。】
「何以故。寔無有法名阿羅漢。」
【言阿羅漢所以不存
得道之念者何哉。盖阿羅漢固得無相之法。然寔
無得法之心。而名之為阿羅漢也。】
「世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人
眾生壽者。」
【須菩提白佛而言。若阿羅漢心作是念。
[001-0915b]
謂我巳得阿羅漢正道。則其心巳著相。既著得道
之相。即亦猶著我人等四相也。又何云阿羅漢哉。】
「世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離
欲阿羅漢。」
【三昧。華言正受猶云妙理也。須菩提復
以自已所得。印證於佛。故稱世尊而言。佛見我與
物無諍。而稱我為巳得無諍三昧。於人中最為第
一可貴。是第一等能脫離五欲之阿羅漢也。盖非
離欲無諍。亦不能進道矣。】
「我不作是念。我是離欲阿羅漢。」
【然佛雖稱我為離
欲阿羅漢。我寔未甞作是念。而云我是離欲阿羅
漢也。】
「世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說須菩
提是樂阿蘭那行者。」
【行。音恨。
○阿蘭那。華言無諍。
須菩提復稱世尊而言。我若曾作此念。而云我得
阿羅漢道者。世尊便不說須菩提。是喜好無諍之
行者矣。】
「以須菩提實無所行。而名須菩提是樂阿蘭那行。」
【無所行之行。如字。
○無所行。行所無事也。言佛所
以稱須菩提得無諍三昧者。以須菩提雖有修證。
寔亦行所無事耳。故佛說我是喜好無諍之行者。
然我寔無喜好之心存於中也。】
○莊嚴淨土分第十
法以無得為得。心以無住為
住。清淨自然。並不著相執有。此為莊嚴自心淨土。
非若設像。供養之為莊嚴也。
[001-0915c]
「佛告須菩提。於意云何。」
【佛欲以巳之往事示人。使
之堅信。故告須菩提曰。於汝意中以為何如耶。】
「如來昔在然燈佛所。於法有所得不。」
【此如來。佛自
謂也。然燈佛釋迦之師也。言如我昔日在本師處。
聞法頓證。其時本師果有秘法授我。而真有所得
乎。】
「不也世尊。」
【須菩提以佛佛相傳。雖有得法之名。然
皆自修自度。非有秘法與人。不假修為。便堪證果。
故即以不也答之。】
「如來在然燈佛所。於法寔無所得。」
【言佛昔在本師
處。雖云得法。其寔得無所得耳。
○。】
「須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。」
【土。讀作杜。盖
東西異音耳佛又恐人不求見性。專以造寺塑像
種種裝飾而為莊嚴。故呼須菩提而詰之曰。汝意
以為何如耶。諸菩薩曾以外相莊嚴。而為莊嚴佛
土否。】
「不也。世尊。」
【須菩提以諸菩薩。決不以外相莊嚴而
為莊嚴自心佛土。故以不也答之。】
「何云故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。」
【夫我所
謂菩薩不事外相莊嚴者。何故哉盖莊嚴佛土者。
非有莊嚴之迹。乃各自淨其心。是則名之為莊嚴
耳。】
「是故。須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。」
【佛
以須菩提所言莊嚴之意。深契其旨。故即是之而
[001-0916a]
又呼之曰。須知諸菩薩及大菩薩等。應以所云如
是之法而生其清淨之心。清淨心者。謂心不起絲
毫雜念也。生字尤為要妙。佛恐學人但求心淨。一
向沉空守寂。宛如槁木死灰。則又落偏枯。而非中
道。故特云生清淨心。便覺活潑潑地。】
「不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。」
【言菩薩
之心。既不宜落空。亦不宜附物。雖曰生心。不當於
六塵上有所粘著也。】
「應無所住而生其心。」
【盖不惟不應於塵境上生心。
即一切境緣。均不應有所粘著。此為無住生心之
妙法耳。我佛教人。如此入細。千古傳心妙訣。無逾
於此。可謂要言不煩。宜乎六祖一聞此語。便爾悟
入。吾輩可弗勉諸。】
「須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為
大不。」
【須彌山高出天外。間隔四天下。其大無比。故
稱山王。佛欲人自見法身之大。故設辭以問須菩
提曰。假如有人。其色身如須彌山王之大。汝意以
為何如。是人之身。亦曾為大否。】
「須菩提言。甚大。世尊。何以故。佛說非身。是名大身。」
【須菩提知佛問意。而言若以色身而論。則如須彌
之身。可云甚大矣。然所謂大者。何故哉是特以色
身言之耳。若佛所謂法身者。廣大如虗空。非有相。
非無相。非色身之身。故云非身。是則可名為大身
耳。豈區區色身之比哉。】
[001-0916b]
○無為福勝分第十一
謂以七寶行施。固雖甚多。
但享世間頑福。其福有量。若持經化導。終至成道。
永享無為真福。其福轉勝也。
「須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。於意云
何。是諸恒河沙。甯為多不。」
【佛又申言持說。之獲福。
勝於寶施。故呼須菩提而詰之曰。假如以恒河中
所有之沙數。一沙復作一恒河。汝意以為此沙數
恒河之沙曾為多否。此極言其無量也。恒河。西域
河名。週四十里。其沙甚細。佛每於此說法。故欲言
多。輙取河沙以為喻。甯猶曾也。】
「須菩提言。甚多。世尊。」
【須菩提以恒沙之多。何可數
計。故以甚多答之。】
「但諸恒河。尚多無數。何況其沙。」
【言但計一河沙數
之恒河。其多且巳無數。何況眾河之沙而能計其
數哉。】
「須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶
滿爾所恒河沙數三千大千世界。以用布施。得福多
不。」
【佛以須菩提。言眾恒河沙之多。不可數計。故呼
之曰。我今以真實之言告汝。設有善信男女於此。
以七寶布滿爾頃所謂眾河沙數之大千世界。以
為布施其所得福。曾為多否。第八分中曾言大千
世界寶施。不及持說之福。今復言眾河沙數之大
千世界寶施。則其多尤難計量。而獲福亦更無窮
矣。佛屢設喻。極顯持說之勝耳。】
[001-0916c]
「須菩提言。甚多。世尊。」
【須菩提以設有如許寶施。獲
福豈有限量。故以甚多答之。】
「佛告須菩提。若善男子善女人。於此經中。乃至授持
四句偈等。為他人說而此福德。勝前福德。」
【佛以寶
施獲福。終不及持說之勝。故告須菩提曰。若有善
信男女。受持此經中章句。乃至僅持四句偈等。且
與人解說。使之信受。此人所得福德。巳超勝於前
寶施之福德矣。夫持說之殊勝若此。人胡不勉而
行之。】
○尊重正教分第十二
言持說此經之處。自天人
以迄修羅。並皆呵護。是彼等亦知尊重正教也。
「復次。須菩提。隨說是經乃至四句偈等。」
【此承上章。
申言持說之勝。不惟獲福無量。故復呼須菩提曰。
若人隨意解說此經之章句。或少而至四句偈者。】
「當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養如佛塔
廟。」
【供養並去聲。
○阿修羅有四種。一屬天趣。能與
帝釋爭衡。一屬人趣。一屬鬼趣一屬畜生趣藏佛
舍利之處為塔。奉佛形像之處為廟。言持說此經
之人之處所有諸世間中。若天。若人。若修羅等。皆
當恭敬供養。如奉佛之塔廟焉。盖彼等之所供養
者。以此無上希有之法。難見難逢。故猝遇之。而生
欽敬也。】
「何況有人。盡能受持讀誦。」
【對文曰讀背文曰誦。夫
隨說經中章句者。天人且如許尊重。況復有人而
[001-0917a]
能持誦全經。其為崇奉。又當何如耶。】
「須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。」
【是人
既能持誦全經。必能研求厥旨。自可由之入道。佛
故呼須菩提曰。汝當知此持經之人。以信受此經
之故。必能成就夫最尊最上。第一等。世間所少有
之妙法。而功不唐捐焉。顧不偉哉。】
「若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。」
【言若
此經所在之處。雖無佛而即為有佛。若持誦此經
之人即為所應尊重之大弟子焉。其為尊重何如
耶。則此經之殊勝誠非淺鮮。見聞之者可不敬信
受持。以期證悟哉。】
○如法受持分第十三
言此經之殊勝。既得聞之。
自當敬信受持。然受持而不知如是生心之法。不
免入於歧途。故云如法受持也。
「爾時須菩提白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉
持。」
【是時須菩提聞佛說此經之勝妙。因不禁欣喜
而白佛云。世尊。當以何名名此經。我等得聞此經。
自當信受奉持。而奉持之法。未審云何。】
「佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。
汝當奉持。」
【佛以須菩提請問經名。及受持之法得
其要領。故告之曰。是經名之為金剛般若波羅蜜。
以喻若具堅剛之志以修行。則智慧自生。乘此智
慧。直達涅槃彼岸。所以命此名者。欲令汝等顧名
思義當秉此義而奉持。之則庶乎幾矣。】
[001-0917b]
「所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅
蜜。」
【佛所說經。處處不落實迹。是其心法要妙。如上
說奉持之法。又恐人著相生執便非中道了義故
急折之曰。我之所以教汝等奉持之法者何哉。須
菩提當知。佛說般若波羅蜜之旨。但得心知即是。
並非教人常著一般若波羅蜜之見於胸中也。此
意最宜辨明。所謂毫釐有差天地懸隔也。】
「須菩提。於意云何。如來有所說法不。」
【佛欲廣離。相
之意。故呼須菩提而詰之曰。於汝意中以為何如
耶。如來常為汝等說法。果有實法與人否。】
「須菩提白佛言。世尊。如來無所說。」
【須菩提聞佛問
辭。審知說法者。無法可說之義。故即白佛云。世尊。
如來雖云說法。其實說無所說耳。】
「須菩提。於意云何。三千大千世界。所有微塵。是為多
不。」
【此如來欲人知塵界色身。均皆幻妄不實。雖復
美大與真性中總無關涉。故呼須菩提而詰之曰。
於汝意中以為何如耶。若大千世界中所有微塵。
其數曾為多否。夫世界微塵。豈有限量。佛盖取以
喻人妄念之多也。】
「須菩提言。甚多。世尊。」
【須菩提以大千世界微塵多
不可量。故以甚多答之。】
「須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。」
【須菩提
既答佛微塵甚多之語。佛又呼其名曰。是諸微塵。
佛皆不著微塵之相。塵本與我無涉。故說為非微
[001-0917c]
塵。然塵相宛然。是亦名之為微塵而巳。盖喻妄。念
雖多。若不起心隨之。則妄念亦不能為礙矣。】
「如來說世界。非世界。是名世界。」
【盖自佛而觀。不惟
塵埃微物為幻妄即大而世界。亦是人心一念造
成劫火燒時。終須壞滅。故云如來說世界。亦不著
世界之相。即非世界矣。然世界宛然。是亦名之為
世界而巳。】
「須菩提。於意云何。可以三十二相見如來不。」
【佛又
呼須菩提曰於汝意以為何如耶。如來色身。有三
十二種相好。見此相者。可云真見如來否。盖言如
來色身。雖復種種相好。亦屬幻妄故不當以此見
如來也。筏喻經云。三十二相者。一身清淨。二身端
直持重進止如象王。三身不傾動。四客儀俻。五骨
際如鈎鎻。六毛孔出異香。七身邊光一丈。八光照
身而行。九頂有肉髻。十髮長好。十一。髮青紺色不
亂。十二。面俱滿足如滿月。十三。眉如初月。十四。眉
間白毫相。十五。眼修廣。十六。鼻高不露孔。十七。耳
輪輻相。垂成。十八。頰輔如獅子。十九。口出無上香。
二十。舌廣長薄。二十一。一音報眾聲。二十二。兩手
過膝。二十三。膝骨堅圓。二十四。足下千輻輪相。二
十五。行時足離地四寸。印文現。二十六。行步如鵞
王。二十七。住處安無能動。二十八。威鎮一切。二十
九。說法不著相。三十。等視眾生三十一。隨眾生意。
和悅與語。三十二。一切惡心。眾生。見即和悅。此皆
[001-0918a]
奇相也。他說互有異同。】
「不也。世尊。不可以三十二相得見如來。」
【須菩提悟
無相之旨。聞佛問辭。即以不也。答之而言。寔不可
僅以三十二。相而見如來也。】
「何以故。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。」
【夫不可僅以色身見佛者何哉。以如來所說三十
二相者。乃色身幻相。而非法身真相。是特名之為
三十二相也。】
「須菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。」
【佛前言寶施雖多。不及持經功德。盖寶施者。外財
也獲福尚有限量。今言善男女等。更以恒沙身命
而為布施。此為內財人所難捨。則其獲福。尤無量
矣。盖設喻重重。極顯持說之殊勝也。大慈悲語。曷
可忽諸。】
「若復有人。於此經中。乃至授持四句偈等。為他人說。
其福甚多。」
【言以身命布施。其獲福固遠勝寶施者
矣。然若有人。而能受持此經中章句。或少而僅持
四句偈等。既自行持。又復宣說化導。則自他俱利。
頓階證悟。其所獲福較命施者而甚多矣。非殊勝
哉。】
○離相寂滅分第十四
言行人於一切處。而離諸
幻相則真性寂然。滅盡諸有。斯心體圓明。永臻常
定矣。
「爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣而白佛
[001-0918b]
言。希有世尊。」
【解。音懈。後同。
○解。猶悟也。是時須菩
提聞佛說此經。反覆明辨。深悟此中妙義。既傷聞
法之遲。暮猶幸至道之親承。正如浪子還鄉。重瞻
慈父。衣珠故在。客作徒勞。迴思苦海無邊。浮沉長
劫。故不覺涕泗橫流。頓生悲感而白於佛。歎言舉
世所少有者。我世尊也。】
「佛說如是甚深經典。我從昔來。所得慧眼。未曾得聞
如是之經。」
【曾。音層。
○言佛說。如是極深妙之經典。
我雖從昔日以來。巳得慧眼。能觀天上及界外。無
不了然。然終未嘗得聞佛今所說如是之經。為極
深而最簡。又何幸而得聞之哉。】
「世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。則生實相。」
【須
菩提言以如是之深經。自既聞之矣。又稱世尊而
言。若更有人。得聞是經。深信不疑。心常。清淨。即能
生夫寔相。寔相者。無相也。】
「當知是人。成就第一希有功德。」
【言是人既心生寔
相。吾知其必證菩提妙果。而可云成就第一。等最
希有之功德焉。】
「世尊。是實相者。則是非相。是故如來說名寔相。」
【此
須菩提解說寔相之義。故稱世尊而言。實相即是
非相。以明真空無相。非一切色相之謂。是則如來
說名寔相也。】
「世尊我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。」
【須
菩提慮後之修行者。去佛漸遠正法難聞。故復稱
[001-0918c]
世尊而言。我今親承佛訓。得聞此經。又得佛詳加
剖晰。毫無疑滯。則我之信解受持。自不為難矣。】
「若當來世。後五百歲。其有眾生。得聞是經。信解受持。
是人則為第一希有。」
【五百歲。說現前。言若於將來
之世。最後五百歲中。若有眾生。於本所不聞者。以
有緣故。忽聞此經。而能信解受持。不滋疑懼。當知
是人。夙根深厚。便為第一希有之人矣。】
「何以故。此人無我相。人相。眾生相。壽者相。」
【所謂是
人為第一希有者何哉。盖了悟。此經深生信解。便
明無相之旨。則其心必無我人等四相也。】
「所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相。即是
非相。」
【所以謂是人悟無相者何哉若有我相之見
即非真知寔相矣既知我相非相則人相等三。亦
非寔相也明矣。】
「何以故。離一切諸相。則名諸佛。」
【夫以我人等為非
相者何哉。盖行人貴見相而離相。若不著諸相。是
人雖未證佛果。終當成就。是即可名之為諸佛矣。】
「佛告須菩提。如是如是。」
【佛以須菩提所言。深合經
旨。故告之曰。如是如是。所以深許之也。】
「若復有人。得聞是經。不驚不怖不畏。當知是人。甚為
希有。」
【言若更有人而得聞是經。其心不驚怖不畏
懼者。則其解行甚深。逈超儕輩。是人殊為世間所
希有者矣。】
「何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅
[001-0919a]
密。是名第一波羅密。」
【波羅密有六種。謂持戒布施
忍辱精進禪定智慧。般若解脫。第一波羅密。即般
若也。以此經正說般若。故稱第一。佛言我云是人
為希有者何哉。盖大乘正法。決非小根器人所能
承載須菩提當知。離諸名相者。不惟我人等相為
應離。乃至如來所說第一波羅密法。究係說無所
說則亦非波羅密矣。但如來說法熾然。何嘗緘默。
既為人說此波羅密法。是即名之為第一波羅密
耳。】
「須菩提。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。」
【佛以
般若波羅密。既不可以相求之。則諸波羅密。皆不
應有所取執也明矣。然諸波羅密中。惟忍辱為最
難。故呼須菩提而告之曰。忍辱波羅密。如來亦不
以難行之故而生著相也。】
「何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。」
【此如
來以巳昔行忍辱之行。以證之也。言我所謂。不著
忍辱之相者何哉。如我昔日曾受歌利王割截身
體。此為人所難忍者也。而我能忍之。歌利。華言極
惡。佛於宿世作仙人時。修忍辱行。山中宴坐。遇歌
利王出遊。王時方憩息醒而不見左右宮女。入山
見眾女。圍繞仙人禮拜。王大怒曰。何以姿情觀我
女色。仙人曰。我不貪女色。王曰。云何見色不貪。仙
人曰。持戒。王曰。何名持戒。仙人曰。忍辱即是王乃
用刀割仙人身。問曰。痛否。仙曰。不痛王即節節支
[001-0919b]
解之。問曰。還嗔恨否。仙曰。我尚非有。何有嗔恨。時
四天王大怒雨石以警之王乃止。歌利王。即後之
憍陳如。佛初成道時所度者也。】
「我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。」
【言
我爾時雖行此難行之事。然自我視之。如以湯沃
雪。與心性無與。盖緣胸中無四相之見存焉耳。】
「何以故。我於往昔節節支解時。若有我相。人相。眾生
相。壽者相。應生嗔恨。」
【盖我之所能忍辱者何哉。緣
空無我相故耳。若於支解肢節時。而心有我人等
相。則必不能忍受而生嗔恨矣。嗔。怒聲也。】
「須菩提。又念過去於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。
無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。」
【佛又呼須菩
提而告之曰。我念過去之世。於五百世前巳曾作
忍辱仙人。行忍辱行。我於彼時。即無四相之見。以
明修此苦行。非止一世。寔欲勉人勿以難忍之行。
而遂生嗔恨。致令修不能成也。盖六波羅密。惟此
為難。此能順受。餘即易為。佛故於此特言之。】
「是故。須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三
菩提心。」
【言以是故須菩提當知。菩薩之人。其心應
離一切色相。而發此無上正等正覺之心者。庶與
斯道。方有相應分。】
「不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所
住心。若心有住。則為非住。」
【言發此無上道心者。設
遇六塵境界。皆不宜住心生執。然百物不思。心易
[001-0919c]
昏沉。故應不住境緣。而心地仍要清明。斯為要訣。
若心忽緣外物。便非住心正軌。即為非所住而住
矣。】
「是故。佛說菩薩心。不應住色布施。」
【是以佛說菩薩
之心。一切無住。雖行布施。而不住色相。是為行所
無事。不自居功。亦不望報也。】
「須菩提。菩薩為利益一切眾生。應如是布施。」
【須菩
提當知菩薩行施。雖不生取著。然普願眾生。離苦
得樂使之獲益。乃合菩薩法式。但其心惟任自然
不假勉強。方為如是行施耳。】
「如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾
生。」
【盖自佛眼而觀。凡一切色相。皆屬幻妄不寔。故
云非相。及觀一切眾生。與我同體。何分彼此。故云
非眾生。盖佛心平等。非若眾生之偏私自好。利欲
薰心。此生佛之所以異也。】
「須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不
異語者。」
【須菩提。當知我說此經。汝等切勿疑議。佛
戒妄語。的係誠言。故云真寔語。如寔而非欺誑之
語。不異語者如來說法。始終如是也。佛語每多重
復。緣人驟聞正論信心為難。故不惜申說再三。以
誘掖獎勸之也。我佛大慈。能毋感發。】
「須菩提。如來所得法。此法無實無虗。」
【須菩提我今
為汝等說。此法。皆我所昔。得汝等不得以此法為
寔。而生執著。亦不得以此法為虗。而怠行持。惟以
[001-0920a]
如是之心。而學如是之法。斯可矣。】
「須菩提。若菩薩心住於法而行布施。如人入暗。則無
所見。」
【須菩提。菩薩之人。固不應住相行施矣。然設
云我此布施。是為如法。則為住法行施而生法相。
便如人處暗中。惟見黑暗。他無所見也。】
「若菩薩心不住法而行布施。如人有目。日光明照。見
種種色。」
【種上聲。
○若菩薩之心。不住於法而行施
者。則如有目之人。又有日光照耀種種色相。悉皆
明了。此所以不應住相而行施也。】
「須菩提。當來之世。若有善男子善女人。能於此經。受
持讀誦。」
【佛屢言持經功德之勝以勵人。故呼須菩
提曰。後來世中。若有善信男女。能持誦此經者。其
善根為不淺矣。】
「則為如來以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就
無量無邊功德。」
【言持誦此經之人我以佛之智慧。
盡能知見是人。或久或暫。必得成就無限量。無邊
際。之大功德焉。盖遵信行持。功無虗棄。終至證果
而後巳。謂非大功德乎。】
○持經功德分第十五
言持經功德之勝。遠超於
恒沙身命布施。況行之較易。而收功甚鉅。人胡不
自勉。而坐失此勝方便哉。
「須菩提。若有善男子善女人。初日分。以恒河沙等身
布施。中日分復以恒河沙等身布施。後日分。亦以恒
河沙等身布施。」
【分去聲。
○初日分。寅卯辰時也。中
[001-0920b]
日分。巳午未時也。後日分。申酉戌時也。此如來更
設喻。以極顯持說之勝也。故呼須菩提曰。若有善
信男女於此。每日三時。而皆以恒河沙等身命布
施者。則視寶施功德不可以同年而語者矣。】
「如是無量百千萬億劫。以身布施。」
【言是人每日三
時。而以恒河沙命布施。復經無量長劫。則所施身
命。不可計量。而獲福亦更無量矣。此固必無之事。
即使有之。終屬有為法。徒享世間頑福。與心性毫
無交涉。故下文復顯持說之勝。】
「若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。」
【言彼命
施者。獲福固無量矣。然若有人而得聞此經。信心
不疑。則雖未行持。而所得福德。巳超勝於彼矣。】
「何況書寫受持讀誦。為人解說。」
【夫聞經生信。巳勝
身命布施。況復鈔寫持誦。又為人解說者乎。則其
獲福之多。自不待言矣。】
「須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊
功德。」
【要。平聲。
○要。約也。言約而言之。此經寔有不
可以心思計議。不可以秤稱斗量。有如是之無邊
功德焉。】
「如來為發大乘者說。為發最上乘者說。」
【然如來此
經為發心求大乘法者所說為求最上乘者而說。
非為下劣凡夫而說也。盖其根行淺薄。縱聞勝法
難發信心。所謂下士聞道大笑之。良可歎也。】
「若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見
[001-0920c]
是人。皆得成就不可量。不可稱。無有邊。不可思議功
德。」
【若更有人。能持誦此經。遍為人解說。而化導之。
我皆知見是人。必能成就難稱量。無邊際。不可思
議之功德焉。盖極形其莫可比數也。】
「如是人等。則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。」
【荷。去聲。
○荷。負也。言此持說之人。即為負荷擔當
如來無上正法者矣。】
「何以故。須菩提。若樂小法者。著我見人見眾生見壽
者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。」
【所謂持
說之人。即為能荷如來正法者。何哉。須菩提當知。
若樂小乘法者。則於人我等見。成敵兩立。是則四
相熾然。而於此甚深經典。反生疑謗。既不能信受
行持。自不堪為人解說。良以已眼不明。遂至誤入
岐途。而失此勝妙功德耳。】
「須菩提。在在處處。若有此經。一切世間天人阿修羅
所應供養。」
【須菩提當知。若樂小法者。於此無上正
法既不能行持獲益矣。設有大心眾生。正信堅固。
隨其所在之處。苟有此經則經之所在。彼一切世
間天人以迄修羅。皆應恭敬供養者矣。】
「當知此處。則為是塔。皆應恭敬作禮圍繞。以諸華香
而散其處。」
【葉即花字。
○言此經所在之處。雖非塔
而即為是塔。若天人修羅。見於此處。便皆尊重恭
敬。禮拜而圍繞之。且以名華異香。布散其處其為
尊異。又何如耶。盖佛菩薩說法之處。常有天人散
[001-0921a]
華其上。以示䖍潔。故云。】
金剛經易解卷上
