《大般若波羅蜜多經》卷第五百九
十七
三藏法師玄奘奉 詔譯
第十六般若波羅蜜多分之五
爾時，舍利子白佛言：「世尊！云何菩薩摩訶薩
眾依如是法行諸境相？」
於是佛告舍利子言：
「是諸菩薩摩訶薩眾尚不得法，何況非法！
尚不得道，何況非道！於淨尸羅尚無所得亦
無所執，何況犯戒！是諸菩薩不墮三界，亦復
不墮諸趣死生、不著身命，何況外境！於生死
流已作邊際，已度大海，已超大難。
「又，舍利子！
是諸菩薩摩訶薩眾依如是法行諸境相，知一
切境皆無境性。由此因緣，是諸善士於一
切境皆無住著。如師子王不著眾境，是諸善
士於諸境界無染、無雜，超一切境。如大商主
無能障礙，是諸善士依如是法行諸境相無
所執著。
「又，舍利子！我都不見此大眾中有一
菩薩，於如是法不深信解，於如是法疑惑、猶
豫。又，舍利子！今此眾中一切菩薩於如是法
疑惑、猶豫皆已永斷。此諸善士於如是法自
無猶豫，亦能永斷一切有情所有疑惑。是諸
善士由此因緣，於一切法皆不猶豫，能為有
情決定宣說一切法性都無所有。
「復次，舍利子！於當來世若有得聞如是法者，
於一切法亦得斷除疑惑、猶豫，亦能永斷一切
有情所有疑惑，謂為宣說如我今者所說法
要。
「又，舍利子！我終不說薄少善根諸有情類，
[597-1088c] 
能於此法深生信解；薄少善根諸有情類，非於
此法有所容受，如是法財非彼能用。又，舍利
子！薄少善根諸有情類，於如是法尚不聞名，
況能受持、思惟、修習！若有得聞如是法者，我
定記彼當得佛法，彼當來世於諸佛法能師
子吼，如我今者於大眾中作師子吼、無所畏
吼、大丈夫吼、自然智吼。
「又，舍利子！若有得聞
如是所說甚深法要，下至能起一信樂心不
生誹謗，我亦記彼當得無上正等菩提。何以
故？舍利子！若諸有情聞甚深法歡喜信受，極
難得故。又，舍利子！若諸有情聞甚深法深生
信樂，能發無上正等覺心，是諸有情復甚難
得，我說成就廣大善根，具大資糧著大甲
冑，疾證無上正等菩提。若諸有情聞說如是
甚深般若波羅蜜多，歡喜信樂數數聽受，彼
所獲福無量無邊，況能受持、轉為他說！設未、
已入正性離生，若於二乘不決定者，我皆記
彼當得無上正等菩提，利樂有情，窮未來際常
無斷盡。
「復次，舍利子！若諸有情成下劣法，我不見
彼於廣大法有容受義，廣大法者謂佛菩
提。又，舍利子！諸有情類多有成就下劣法
者，所有信解亦皆下劣，不能種植廣大善
根，彼於如是甚深廣大無染正法不能信受。
「又，舍利子！若諸有情成廣大法，所有信解
亦皆廣大，發趣大乘，善辦事業，善著甲冑，
善能思擇甚深義理，善行大道無險正直，
遠離稠林其相平等，無諸荊棘、瓦礫、坑坎，
清淨無穢、不邪不曲，利益世間、安樂世間、哀
[597-1089a]
愍世間，與諸天、人作廣大義利益安樂，與諸
有情作大明照堅固梯蹬，具大慈悲哀愍一
切，於諸有情欲作利益、欲與安樂、欲令安隱，
普施有情諸安樂具，如是有情即是菩薩。是
摩訶薩善能受用大法財寶，是摩訶薩善能
尋求大法財寶，最勝財寶屬彼非餘。所以者
何？若有情類不近善友、未種善根，薄福德故
下劣信解，彼於如是廣大、甚深、無染正法不
能信受。我依如是諸有情類有差別故，密意
說言：諸有情界種種差別，隨類勝劣各相愛
樂。下劣信解諸有情類，還樂下劣信解有情；
廣大信解諸有情類，還樂廣大信解有情。」
爾時，舍利子白佛言：「世尊！如是般若波羅蜜
多，以何等法為所行境？」
於是佛告舍利子言：
「如是般若波羅蜜多，以無邊法為所行境，譬
如風界，行無邊境；如是般若波羅蜜多，以無
邊法為所行境，如虛空界，行無邊境；如是般
若波羅蜜多，以無邊法為所行境，又如風界，
以太虛空為所行境；如是般若波羅蜜多，以
諸法空為所行境。
「又，舍利子！如虛空界及
如風界，俱無處所而可見者，亦復不為生起
法相而現在前。如是般若波羅蜜多，於法都
無可顯示者，亦復不為生起法相而現在前。
又，舍利子！如虛空界及如風界俱不可執，非
圓成實亦無色相而可算數。如是般若波羅
蜜多都不可執，非圓成實、非色等相算數可
知。又，舍利子！如虛空界及如風界，無有少
法是圓成實而可示現。如是般若波羅蜜多，
無有少法是圓成實而可示現。」
[597-1089b]
時，舍利子復白佛言：「如是般若波羅蜜多以
何為相？」
於是佛告舍利子言：「如是般若波羅
蜜多都無有相。又，舍利子！如虛空界及如
風界，無有少法是圓成實可示其相。如是般
若波羅蜜多，無有少法是圓成實可示其相。
何以故？舍利子！如是般若波羅蜜多遠離
眾相，無有少相而可得者。又，舍利子！如虛
空界無礙著處，如是般若波羅蜜多無礙著
處，由斯故說甚深般若波羅蜜多無著為相。
「又，舍利子！非無著法有相可得，然隨世間名
言理趣作如是說：甚深般若波羅蜜多無著
為相。又，舍利子！雖說般若波羅蜜多無著
為相，而此般若波羅蜜多無相可得故，不可
說無著為相，以無著法無相狀故。又，舍利子！
言無著者，謂著遍知、著不可得、著如實性。遍
知一切顛倒執著故名無著，非諸著中有著
可得，由斯故說著如實性、著不可得。又，舍利
子！言無著者，即是般若波羅蜜多，此即說為
無著相智。
「又，舍利子！諸法皆以無著為相，
以諸法相不可得故名無著相。無有少法為
起相故而現在前，以於此中無相可得故名
無相，以無相故說名無著。若一切法有少相
者，應於此中有著可得，以一切法眾相都無，
是故此中無著可得，故說諸法無著為相。雖
作是說而不如說，以無著相不可說故。所以
者何？以無著相無所有故、性遠離故、不可得
故。
「又，舍利子！法無著相不可示現、無能顯
了，然為有情方便示現，此無著相故不應執。
「又，舍利子！諸雜染相即是無相，非雜染法為
[597-1089c]
起相故而現在前。
「又，舍利子！諸雜染法顛倒
現前，諸顛倒者皆是無相，諸無相者皆不可
說，故有相法即是無相。又，舍利子！諸清淨法
亦無有相。所以者何？諸雜染法尚無有相。況
清淨法而可有相！
「又，舍利子！若能遍知諸雜
染法如實性者，彼諸雜染皆不可得，然諸有
情由顛倒故起諸雜染。諸顛倒者皆非真實，
若非真實，則無實體亦無實相，若能如是如
實遍知即名清淨。諸雜染相尚不可得，況清
淨相而有可得！是故雜染、清淨二法，俱非有
相、非圓成實。
「又，舍利子！諸法無相、非圓成實
說名無著，故說諸法無著為相。以一切法無
著相故說名無著，愚夫異生著無著相。又，舍
利子！如是名為說一切法無著為相。此無著
相當知即是智所行處，亦是般若波羅蜜多
所行之處。此無著相智所行處亦名般若波
羅蜜多，故說般若波羅蜜多行無邊境，諸無
著性當知說名行無邊境。
「又，舍利子！所行處
者，當知此顯非所行處，甚深般若波羅蜜多
非行處相可能顯示。
「又，舍利子！所行境者，當
知顯示非所行境，以一切法如實之性，如所
有性皆不可得故。一切法非所行境，以一切
法無境性故。若能如是遍知諸法，是則名為
行一切境，雖作是說而不如說。若能如是遍
知諸法都無所著，名無著相。由斯理趣，故說
般若波羅蜜多無著為相。
「復次，舍利子！如是所說如來智境甚深法要，
若欲宣說、分別、開示，助伴甚少。此中助伴，唯
有見諦趣大菩提諸聲聞等，及已不退轉菩
[597-1090a]
薩摩訶薩，并見具足補特伽羅，於無上乘不
復退者。彼見具足補特伽羅，亦於如是甚深
法要，能正修行遠離疑惑，身證菩薩已得淨
忍，於斯法要定無疑惑。
「又，舍利子！愚夫異生，
如是妙法非彼行地。
「又，舍利子！如是所說甚
深般若波羅蜜多相應法教甚為難得，終不
墮於下劣信解諸有情手。若諸有情曾事多
佛，成就最勝清淨善根，信解廣大，如是所說
甚深般若波羅蜜多相應法教乃墮其手。當知
如是諸有情類，已植無量廣大善根，成就調
柔清淨意樂，已於過去無量佛所，植菩提種，
發弘誓願，行菩薩行，乘佛所乘，親近如來、應、
正等覺，於甚深法如理請問，故此般若波羅
蜜多相應法教墮在其手。當知如是諸有情
類，或已證得無生法忍，或近當證無生法忍，
故此般若波羅蜜多相應法教墮在其手。當
知如是諸有情類，疾證無上正等菩提，除悲
願力不求速證。當知如是諸有情類，於諸佛
所已得授記，或復不久當得授記。當知如
是諸有情類，設未得佛現前授記，如已得佛
現前記者。
「又，舍利子！若諸有情善根未熟，薄
福德故，尚不得聞如是般若波羅蜜多經典名
字，況得手執讀誦、受持、書寫、供養、為他廣說！
彼能如是，無有是處。若諸有情善根已熟，宿
願力故，得遇此經聽聞、受持、書寫、讀誦、恭敬、
供養、為他廣說。
「又，舍利子！若諸有情善根增
盛意樂調善，如是般若波羅蜜多相應法教乃
墮其手。我記說，彼諸善男子、善女人等，或菩
薩乘或聲聞乘，由得此法深心愛樂，先雖懈
[597-1090b]
怠，多樂睡眠，起不正知，不住正念，或心散亂，
或耽飲食，或愛珍財，或好麁語，或喜暴惡，或
懷慠慢，或根闇鈍無所了知；彼由如是善根
力故，前所說過一切皆轉。由得如是甚深法
要，設是聲聞轉成菩薩，於甚深法倍生愛
樂，於諸境界能不放逸，於諸善法愛樂修行，
勇猛正勤離諸懈怠，一心攝念守護諸根，不
出麁言不行暴惡，恒修恭敬樂習多聞，精進
熾然無所貪染，善能簡擇甚深法義。若欲圓
滿如是功德，當勤修學甚深法要。
「復次，舍利子！若諸菩薩或聲聞乘，聞斯法要
獲殊勝果，謂聞如是甚深法要，決定不復行
諸放逸，於諸惡法不生保信，善欲精進俱無
退減，於所修行不生慢緩，於外邪法不樂
思求，於貪、恚、癡不多現起。如是等果無量無
邊，皆由得聞此深法要。
「又，舍利子！甚深法
要非但耳聞即名為果，要不放逸精進修行，
如實了知遠離眾惡，自他俱利乃名為果。又
聞法者，謂於法要如實了知精勤修學，非於
正法起異解行；若於正法起異解行，當知彼
類不名聞法。
「又，舍利子！汝等皆應於所聞義
方便善巧，起無倒解安住正行。若於法義起
顛倒解不正修行，當知彼類於佛正法定無
順忍。又舍利子！於我正法毘奈耶中如說
行者乃得順忍。言順忍者，謂於正法無倒簡
擇發起正行。又，舍利子！順忍具足補特伽
羅安住正行，當知決定不墮地獄、傍生、餓鬼
諸惡趣中，疾能證得正法勝果。
「又，舍利子！
諸有情類不應保信微少善根，謂彼即能脫
[597-1090c]
諸惡趣。勤行精進亦不可保，乃至於法未具
正見，於諸惡趣猶有墮落。
「又，舍利子！若於
正法圓滿修學得順忍已，能不復造感惡趣
業，不復懈怠起順退分，於下劣位不恐退墮，
於所修行心不慢緩。何以故？舍利子！彼於
雜染清淨分中能正遍知，得如實見達一切
法，顛倒所起虛妄心現不生執著。彼於正法
甚深義趣，已得正見具足順忍，聰敏調柔住
清淨戒；律儀正行、軌則所行，由得順忍無不
具足。天、龍、藥叉、阿素洛等尚恭敬彼，何況諸
人！天、龍、藥叉、阿素洛等一切於彼尚應愛念、
歸趣、供養、守護、圍繞，不令惡緣損壞身命及
所修行，何況諸人！故應勤修正法順忍，若
得順忍，天、龍、藥叉、阿素洛等常隨守護、恭敬
供養曾無暫捨。」
時，舍利子告善現言：「云何具
壽默然無說？云何不說甚深般若波羅蜜多？
今者如來、應、正等覺現前為證，今此大眾於
深般若波羅蜜多是真法器，意樂清淨願聞
深法。」
善現答言：「唯！舍利子！我於諸法都無
所見，是故我今默無所說。
「又，舍利子！我都
不見甚深般若波羅蜜多，亦不見有諸菩薩
眾；不見能說，不見所說，亦復不見由此、為此、
因此、屬此、依此而說。我於此中既無所見，云
何令我為諸菩薩宣說般若波羅蜜多？設我
欲說？誰是能說，誰是所說？亦復不知何由、何
為、何因、何屬、何依而說？我當云何宣說如是
甚深般若波羅蜜多？
「又，舍利子！甚深般若
波羅蜜多不可宣說、不可顯示、不可戲論。
「又，舍利子！甚深般若波羅蜜多無能宣說、
[597-1091a]
無能顯示、無能戲論。若能如是方便表示，即
顯般若波羅蜜多。
「又，舍利子！甚深般若波羅
蜜多非過去、非未來、非現在。又，舍利子！甚深
般若波羅蜜多不可以過去相說，不可以未
來相說，不可以現在相說。又，舍利子！甚深般
若波羅蜜多無相、無說。又，舍利子！我都不見
甚深般若波羅蜜多有如是相，可以此相宣
說般若波羅蜜多。
「又，舍利子！蘊、處、界等三世
之相非深般若波羅蜜多，蘊、處、界等三世之
相所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有性是
深般若波羅蜜多。又，舍利子！蘊、處、界等三
世之相所有真如、不虛妄性、不變異性、如所有
性，不可施設、不可顯示、不可戲論，非語業等
所能詮表。
「又，舍利子！甚深般若波羅蜜多，不
由說示諸法相故而現在前，不由說示蘊、處、
界相故而現在前，不由說示行、非行相故而
現在前，不由說示緣起相故而現在前，不由
說示名色相故而現在前，不由說示我、有情等
相故而現在前，不由說示法界相故而現在
前，不由說示有繫、離繫相故而現在前，不由
說示因緣相故而現在前，不由說示苦樂相
故而現在前，不由說示安立、非安立相故而
現在前，不由說示生滅相故而現在前，不由
說示染淨相故而現在前，不由說示本性、非
本性相故而現在前，不由說示世俗、勝義相
故而現在前，不由說示諦實、虛妄相故而現
在前，不由說示移轉、趣入相故而現在前。何
以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多離眾相故，
[597-1091b]
不可顯示此是般若波羅蜜多、在此般若波
羅蜜多、由此般若波羅蜜多、為此般若波羅
蜜多、因此般若波羅蜜多、屬此般若波羅蜜
多、依此般若波羅蜜多。
「又，舍利子！我不見法，
由此法故說示般若波羅蜜多。又，舍利子！無
有少法能顯能取甚深般若波羅蜜多。又，舍利
子！非深般若波羅蜜多能顯能取諸蘊、處、界、
緣起、明脫。又，舍利子！諸出世間妙慧通達亦
復不能顯取般若波羅蜜多。又，舍利子！如法
不能顯取諸法，如何顯說甚深般若波羅蜜
多？然舍利子！若能了知如是諸法真實理趣，
即能了知宣說般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！甚深般若波羅蜜多，不由顯示
所有法故而現在前。又，舍利子！甚深般若波
羅蜜多，不由顯示蘊、處、界故而現在前，不由
顯示名及色故而現在前，不由顯示染淨法
故而現在前，不由顯示諸緣起故而現在前，
不由顯示諸顛倒故而現在前，不由顯示我、
有情界等故而現在前，不由顯示地、水、火、風、
空、識界故而現在前，不由顯示欲、色、無色界
故而現在前，不由顯示布施、慳貪、持戒、犯戒、
安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧故而
現在前，不由顯示念住、正斷、神足、根、力、覺支、
道支、靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通故而現在
前，不由顯示諸諦道果故而現在前，不由顯
示聲聞、獨覺、菩薩、佛地法故而現在前，不由
顯示所有法智及非智故而現在前，不由顯
示盡無生智及滅智故而現在前，不由顯示
涅槃法故而現在前。
「又，舍利子！如無有法
[597-1091c]
由顯示法而現在前，我當云何宣說如是甚
深般若波羅蜜多？然，舍利子！若能了知如是
所說甚深般若波羅蜜多，不由顯示所有法
故而現在前，即能了知甚深般若波羅蜜多，
亦能宣說甚深般若波羅蜜多。
「又，舍利子！甚
深般若波羅蜜多不為諸法有合有散而現在
前。何以故？舍利子！甚深般若波羅蜜多不為
諸蘊、諸處、諸界有合有散，不為諸行有合有
散，不為緣起有合有散，不為顛倒有合有散，
不為欲、色、無色界有合有散，不為地、水、火、風、
空、識界有合有散，不為我、有情界等有合有散，
不為法界有合有散，不為布施、慳貪、持戒、犯
戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、惡慧有
合有散，不為念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、
靜慮、解脫、等持、等至、無量、神通有合有散，不
為諸諦道及道果有合有散，不為聲聞、獨覺、
菩薩、佛地及法有合有散，不為過去、未來、現
在三世平等有合有散，不為無著、盡無生智
有合有散，不為涅槃有合有散而現在前。
「又，
舍利子！如無有法為法合散而現在前，我當
云何宣說如是甚深般若波羅蜜多？然，舍利
子！我觀此義作如是說：甚深般若波羅蜜多
不可說示。又，舍利子！我都不見有如是法，可
名能說，可名所說，可名由此、為此、因此、屬此、
依此而有所說，云何令我為諸菩薩宣說般
若波羅蜜多？」
爾時，世尊告善勇猛菩薩摩訶薩言：「善男子！
諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，於一切
法都無所行。何以故？善勇猛！以一切法皆
[597-1092a]
是顛倒之所等起，非實非有邪偽虛妄。又，善
勇猛！譬如於法有所行者，皆行顛倒，皆行不
實；如是菩薩若有所行，應行顛倒，應行不實。
非諸菩薩是顛倒行及不實行之所顯了，亦
非菩薩行顛倒行及不實行能行般若波羅蜜
多。又，善勇猛！顛倒、不實則非所行，是故菩
薩不於中行。
「又，善勇猛！言顛倒者即是虛妄，
愚夫異生之所執著。如是諸法不如是有，如
是所執不如其相，是故說名顛倒、不實。故諸
菩薩不行顛倒、不行不實，由此菩薩名實語
者，亦得說名無倒行者。若實無倒則無所行，
故說菩薩行無所行、一切行斷名菩薩行。此
菩薩行不可顯示是此、由此、在此、從此，非諸
菩薩行所顯了。何以故？善勇猛！以諸菩薩
息一切行行菩薩行，謂息異生、聲聞、獨覺有
取著行行菩薩行。
「又，善勇猛！如是菩薩於諸
佛法亦復不行，亦不執著此是佛法、由此佛
法、在此佛法、屬此佛法。如是菩薩亦復不
行一切分別、異分別行，謂諸菩薩不行分別
及異分別。一切分別、異分別斷、名菩薩行。善
勇猛！分別者謂於諸法分別自性，異分別者
謂於諸法分別差別，非一切法可得分別及
異分別。以一切法不可分別、異分別故，若分
別法則於諸法作異分別，然一切法遠離分
別及異分別。
「又，善勇猛！言分別者是謂一邊，
異分別者是第二邊，非諸菩薩行邊、無邊。若
諸菩薩於邊、無邊俱無所行，是諸菩薩亦不
見中，若見中者則行於中，若行中者則行於
邊，非中有行、有顯、有示、離行相故。又，善勇
[597-1092b]
猛！所言中者，當知即是八支聖道。如是聖道
於一切法都無所得而現在前，如是聖道於
一切法都無所見而現在前。
「又，善勇猛！若時
於法無修無遣，爾時名為止息之道。此止息
道於一切法無修、無遣、超過修遣，證一切法
平等實性。由證諸法平等實性，道想尚無，
況見有道！又，善勇猛！止息道者，謂阿羅漢漏
盡苾芻。何以故？善勇猛！彼遣道故，非修非
遣故名為遣，彼遣亦無故名為遣，以遣修故
說名為遣。
「又，善勇猛！若有修遣應有所得不
名為遣，此中遣者謂遣修性，此中無修故名
為遣，以修無故遣亦非有，雖作是說而不如
說。何以故？善勇猛！遣不可說，離遣性故。復何
所離？謂顛倒法不復等起，及不實法不復等
起。
「又，善勇猛！非諸顛倒能起顛倒。夫顛倒者
無實所起，非於此中有實起故；若於此中有
實所起不名顛倒，以無實起故名顛倒。
「又，善
勇猛！諸菩薩眾隨覺諸法離諸顛倒。所以
者何？諸菩薩眾了知顛倒皆非實有，謂顛倒
中無顛倒性。由知顛倒實無所有，非顛倒中
有顛倒性故，說菩薩隨覺諸法離諸顛倒。由
覺諸法離諸顛倒，不復於法更生顛倒；若於
此中無復顛倒，則於此法亦無所行。何以故？
善勇猛！一切顛倒皆有所行，由有所行則有等
起，所行、等起皆由顛倒虛妄分別。諸菩薩眾
於所行法，皆無分別亦無等起，是故說名遠
離顛倒；由無顛倒則無所行，由無所行則無
所起，故說菩薩行無所行。無所行者謂於諸
法都無所行，亦不觀察亦不示現有所行相，
[597-1092c]
故說菩薩行無所行。若能如是行無所行，為
行般若波羅蜜多。
「復次，善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣色行，是行
般若波羅蜜多；不緣受、想、行、識行，是行般若
波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩知諸所
緣性遠離故。若知所緣其性遠離，則無所行，
故說菩薩行無所行。
「善勇猛！若菩薩摩訶薩
不緣眼行，是行般若波羅蜜多；不緣耳、鼻、舌、
身、意行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇
猛！是諸菩薩知諸所緣性非實故。若知所緣
其性非實，則無所行，故說菩薩行無所行。
「善
勇猛！若菩薩摩訶薩不緣色行，是行般若波
羅蜜多；不緣聲、香、味、觸、法行，是行般若波羅
蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩知諸所緣顛
倒所起，若顛倒起則非真實。若知所緣顛倒
所起性非真實，則無所行，故說菩薩行無所
行。
「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣眼識行，是行
般若波羅蜜多；不緣耳、鼻、舌、身、意識行，是行
般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩知
諸所緣皆是虛妄。若知所緣皆是虛妄，則無
所行，故說菩薩行無所行。
「善勇猛！若菩薩摩
訶薩不緣名色行，是行般若波羅蜜多，何以
故？善勇猛！是諸菩薩覺諸所緣無所緣性。若
覺所緣無所緣性，則無所行，故說菩薩行無
所行。
「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣我、有情等
行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸
菩薩如實知我、有情等想性非真實。若能知
我、有情等想性非真實，則於諸行都無所行；若
於諸行都無所行，則離諸行，故說菩薩行無
[597-1093a]
所行。
「善勇猛！若菩薩摩訶薩不行我想、有情
想乃至知者想、見者想，是行般若波羅蜜多。
何以故？善勇猛！是諸菩薩遣一切想。若能
遣除一切想者，則於諸想都無所行，故說菩
薩行無所行。
「善勇猛！若菩薩摩訶薩不行顛
倒、見趣、諸蓋，是行般若波羅蜜多；不緣顛倒、
見趣、蓋行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇
猛！是諸菩薩知諸顛倒、見、蓋所緣都非實有。
若知顛倒、見、蓋所行都非實有，則無所行，故
說菩薩行無所行。
「善勇猛！若菩薩摩訶薩不
緣緣起行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇
猛！是諸菩薩遍知緣起及彼所緣。若諸菩薩
遍知緣起及彼所緣，則無所行，故說菩薩行
無所行。
「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣欲、色、無
色界行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！
是諸菩薩普能除遣三界所緣。若諸菩薩普
能除遣三界所緣，則無所行，故說菩薩行無
所行。
「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣布施、慳貪、
持戒、犯戒、安忍、忿恚、精進、懈怠、靜慮、散亂、般若、
惡慧行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！
是諸菩薩遍知布施、慳貪乃至般若、惡慧所緣。
若諸菩薩遍知如是一切所緣，則無所行，故
說菩薩行無所行。
「善勇猛！若菩薩摩訶薩不
緣無倒念住、正斷、神足、根、力、覺支、道支、靜慮、解
脫、等持、等至、無量、神通等行，是行般若波羅蜜
多。何以故？善勇猛！是諸菩薩於諸所緣自在
覺了亦能除遣。若諸菩薩於諸所緣自在覺
了亦能除遣，則無所行，故說菩薩行無所行。
「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣苦、集、滅、道諦行，
[597-1093b]
是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸
菩薩除遣苦、集、滅、道所緣。若能除遣四諦所
緣，則無所遣亦無所行，故說菩薩行無所行。
「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣明脫行，是行般
若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩普
能除遣明脫所緣。若能除遣明脫所緣，則無
所行，故說菩薩行無所行。
「善勇猛！若菩薩
摩訶薩不緣盡、無生、無造作行，是行般若波羅
蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩普能除遣
盡、無生、無造所緣。若能除遣此諸所緣，則無
所行，故說菩薩行無所行。
「善勇猛！若菩薩摩
訶薩不緣地、水、火、風、空、識界行，是行般若波羅
蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩普能除遣地、
水、火、風、空、識界所緣。若能除遣此諸所緣，則
無所行，故說菩薩行無所行。
「善勇猛！若菩薩
摩訶薩不緣聲聞、獨覺、菩薩、佛地行，是行般若
波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩普能除
遣聲聞、獨覺、菩薩、佛地所緣。若諸菩薩普能
除遣聲聞、獨覺、菩薩、佛地所緣，則無所行，故
說菩薩行無所行。
「善勇猛！若菩薩摩訶薩
不緣聲聞、獨覺、菩薩、佛法行，是行般若波羅蜜
多。何以故？善勇猛！是諸菩薩普能除遣聲聞、
獨覺、菩薩、佛法所緣。若諸菩薩普能除遣聲
聞、獨覺、菩薩、佛法所緣，則無所行，故說菩薩
行無所行。
「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣涅槃
行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸
菩薩遍知涅槃所緣。若諸菩薩遍知涅槃所
緣，則無所行，故說菩薩行無所行。
「善勇猛！若
菩薩摩訶薩不緣相好清淨行，是行般若波羅
[597-1093c]
蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩普能除遣相
好清淨所緣。若諸菩薩普能除遣相好清淨
所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。
「善勇
猛！若菩薩摩訶薩不緣佛土清淨行，是行般
若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸菩薩普能
除遣佛土清淨所緣。若諸菩薩普能除遣佛
土清淨所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。
「善勇猛！若菩薩摩訶薩不緣聲聞圓滿功德
行，是行般若波羅蜜多。何以故？善勇猛！是諸
菩薩普能除遣聲聞圓滿功德所緣。若諸菩
薩普能除遣聲聞圓滿功德所緣，則無所行，
故說菩薩行無所行。
「善勇猛！若菩薩摩訶薩
不緣菩薩圓滿功德行，是行般若波羅蜜多。
何以故？善勇猛！是諸菩薩普能除遣菩薩圓
滿功德所緣。若諸菩薩普能除遣菩薩圓滿
功德所緣，則無所行，故說菩薩行無所行。
「善
勇猛！若諸菩薩能如是行，為行般若波羅蜜
多。若諸菩薩能行般若波羅蜜多，遍知一切
所緣而行，除遣一切所緣而行。
《大般若波羅蜜多經》卷第五百九十七
