《大般若波羅蜜多經》卷第四百九
十七
三藏法師玄奘奉 詔譯
第三分善現品第三之十六
「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說諸菩薩
摩訶薩但有假名都無自性？』者，舍利子！以諸
菩薩摩訶薩名唯客攝故。」
時，舍利子問善現
言：「何緣故說以諸菩薩摩訶薩名唯客所攝？」
善現答言：「如一切法名唯客所攝，於十方三
世無所從來、無所至去亦無所住。一切法中
無名，名中無一切法，非合非散但假施設。所
以者何？以一切法與名俱自性空故，自性空
中若一切法、若名，俱無所有都不可得。諸菩
薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，無所從來、
無所至去亦無所住但假施設，由斯故說諸
菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子！如
色蘊乃至識蘊名唯客所攝。所以者何？色蘊
等非名，名非色蘊等，色蘊等中無名，名中
無色蘊等，非合非散但假施設。何以故？以色
蘊等與名俱自性空故，自性空中若色蘊等、
若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名
亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶
薩但有假名。
「舍利子！如眼處乃至意處名唯
客所攝。所以者何？眼處等非名，名非眼處等，
眼處等中無名，名中無眼處等，非合非散但
假施設，何以故？以眼處等與名俱自性空故，
自性空中若眼處等、若名，俱無所有都不可
[497-0527a] 
得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由
斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子！如色處乃至法處名唯客所攝。所以
者何？色處等非名，名非色處等，色處等中無
名，名中無色處等，非合非散但假施設。何以
故？以色處等與名俱自性空故，自性空中若
色處等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩
訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩
薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子！如眼
界乃至意界名唯客所攝。所以者何？眼界等
非名，名非眼界等，眼界等中無名，名中無眼
界等，非合非散但假施設。何以故？以眼界等
與名俱自性空故，自性空中若眼界等、若名，
俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復
如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但
有假名都無自性。
「舍利子！如色界乃至法界
名唯客所攝。所以者何？色界等非名，名非色
界等，色界等中無名，名中無色界等，非合非
散但假施設。何以故？以色界等與名俱自性
空故，自性空中若色界等、若名，俱無所有都
不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無
自性。
「舍利子！如眼識界乃至意識界名唯客
所攝。所以者何？眼識界等非名，名非眼識界
等，眼識界等中無名，名中無眼識界等，非合
非散但假施設。何以故？以眼識界等與名俱
自性空故，自性空中若眼識界等、若名，俱無
所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是
唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假
[497-0527b]
名都無自性。
「舍利子！如眼觸乃至意觸名唯
客所攝。所以者何？眼觸等非名，名非眼觸
等，眼觸等中無名，名中無眼觸等，非合非散
但假施設。何以故？以眼觸等與名俱自性空
故，自性空中若眼觸等、若名，俱無所有都不
可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，
由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自
性。
「舍利子！如眼觸為緣所生諸受乃至意觸
為緣所生諸受名唯客所攝。所以者何？眼觸
為緣所生諸受等非名，名非眼觸為緣所生
諸受等，眼觸為緣所生諸受等中無名，名中
無眼觸為緣所生諸受等，非合非散但假施
設。何以故？以眼觸為緣所生諸受等與名俱
自性空故，自性空中若眼觸為緣所生諸受
等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩
名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩
訶薩但有假名都無自性。
「舍利子！如地界乃
至識界名唯客所攝。所以者何？地界等非名，
名非地界等，地界等中無名，名中無地界等，
非合非散但假施設。何以故？以地界等與名
俱自性空故，自性空中若地界等、若名，俱無
所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是
唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假
名都無自性。
「舍利子！如因緣乃至增上緣名
唯客所攝。所以者何？因緣等非名，名非因緣
等，因緣等中無名，名中無因緣等，非合非
散但假施設。何以故？以因緣等與名俱自性
空故，自性空中若因緣等、若名，俱無所有都
不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
[497-0527c]
攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無
自性。
「舍利子！如無明乃至老死名唯客所攝。
所以者何？無明等非名，名非無明等，無明
等中無名，名中無無明等，非合非散但假施
設。何以故？以無明等與名俱自性空故，自性
空中若無明等、若名，俱無所有都不可得。諸
菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故
說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利
子！如布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多名唯
客所攝。所以者何？布施波羅蜜多等非名，名
非布施波羅蜜多等，布施波羅蜜多等中無
名，名中無布施波羅蜜多等，非合非散但假
施設。何以故？以布施波羅蜜多等與名俱自
性空故，自性空中若布施波羅蜜多等、若名，
俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復
如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但
有假名都無自性。
「舍利子！如內空乃至無性
自性空名唯客所攝。所以者何？內空等非名，
名非內空等，內空等中無名，名中無內空等，
非合非散但假施設。何以故？以內空等與名
俱自性空故，自性空中若內空等、若名，俱無
所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯
客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名
都無自性。
「舍利子！如真如乃至不思議界名
唯客所攝。所以者何？真如等非名，名非真
如等，真如等中無名，名中無真如等，非合非
散但假施設。何以故？以真如等與名俱自性
空故，自性空中若真如等、若名，俱無所有都
不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
[497-0528a]
攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無
自性。
「舍利子！如斷界乃至無為界名唯客所
攝。所以者何？斷界等非名，名非斷界等，斷界
等中無名，名中無斷界等，非合非散但假施
設。何以故？以斷界等與名俱自性空故，自性
空中若斷界等、若名，俱無所有都不可得。諸
菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故
說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利
子！如苦、集、滅、道聖諦名唯客所攝。所以者何？
苦聖諦等非名，名非苦聖諦等，苦聖諦等中
無名，名中無苦聖諦等，非合非散但假施設。
何以故？以苦聖諦等與名俱自性空故，自性
空中若苦聖諦等、若名，俱無所有都不可得。
諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯
故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍
利子！如四念住乃至八聖道支名唯客所攝。
所以者何？四念住等非名，名非四念住等，四
念住等中無名，名中無四念住等，非合非散
但假施設。何以故？以四念住等與名俱自性
空故，自性空中若四念住等、若名，俱無所有
都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客
所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都
無自性。
「舍利子！如四靜慮、四無量、四無色定
名唯客所攝。所以者何？四靜慮等非名，名非
四靜慮等，四靜慮等中無名，名中無四靜慮
等，非合非散但假施設。何以故？以四靜慮等
與名俱自性空故，自性空中若四靜慮等、若
名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦
復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩
[497-0528b]
但有假名都無自性。
「舍利子！如八解脫、九次
第定名唯客所攝。所以者何？八解脫等非名，
名非八解脫等，八解脫等中無名，名中無八
解脫等，非合非散但假施設。何以故？以八解
脫等與名俱自性空故，自性空中若八解脫
等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩
名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩
訶薩但有假名都無自性。
「舍利子！如空、無相、
無願解脫門名唯客所攝。所以者何？空解脫
門等非名，名非空解脫門等，空解脫門等中
無名，名中無空解脫門等，非合非散但假施
設。何以故？以空解脫門等與名俱自性空故，
自性空中若空解脫門等、若名，俱無所有都不
可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，
由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自
性。
「舍利子！如淨觀地乃至如來地名唯客所
攝。所以者何？淨觀地等非名，名非淨觀地等，
淨觀地等中無名，名中無淨觀地等，非合非
散但假施設。何以故？以淨觀地等與名俱自
性空故，自性空中若淨觀地等、若名，俱無所
有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯
客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名
都無自性。
「舍利子！如極喜地乃至法雲地名
唯客所攝。所以者何？極喜地等非名，名非極
喜地等，極喜地等中無名，名中無極喜地等，
非合非散但假施設。何以故？以極喜地等與
名俱自性空故，自性空中若極喜地等、若名，
俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復
如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但
[497-0528c]
有假名都無自性。
「舍利子！如五眼、六神通名
唯客所攝。所以者何？五眼等非名，名非五眼
等，五眼等中無名，名中無五眼等，非合非散
但假施設。何以故？以五眼等與名俱自性空
故，自性空中若五眼等、若名，俱無所有都不
可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，
由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子！如如來十力乃至十八佛不共法名
唯客所攝。所以者何？如來十力等非名，名非
如來十力等，如來十力等中無名，名中無如
來十力等，非合非散但假施設。何以故？以如
來十力等與名俱自性空故，自性空中若如
來十力等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩
摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩
薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍利子！如無
忘失法、恒住捨性名唯客所攝。所以者何？無
忘失法等非名，名非無忘失法等，無忘失法
等中無名，名中無無忘失法等，非合非散但
假施設。何以故？無忘失法等與名俱自性空
故，自性空中若無忘失法等、若名，俱無所有
都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所
攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無
自性。
「舍利子！如一切智、道相智、一切相智名
唯客所攝。所以者何？一切智等非名，名非一
切智等，一切智等中無名，名中無一切智等，
非合非散但假施設。何以故？以一切智等與
名俱自性空故，自性空中若一切智等、若名，
俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶薩名亦復
如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩摩訶薩但
[497-0529a]
有假名都無自性。
「舍利子！如陀羅尼門、三摩
地門名唯客所攝。所以者何？陀羅尼門等非
名，名非陀羅尼門等，陀羅尼門等中無名，名
中無陀羅尼門等，非合非散但假施設。何以
故？以陀羅尼門等與名俱自性空故，自性空
中若陀羅尼門等、若名，俱無所有都不可得。
諸菩薩摩訶薩名亦復如是唯客所攝，由斯
故說諸菩薩摩訶薩但有假名都無自性。
「舍
利子！如聲聞、獨覺、大乘名唯客所攝。所以者
何？聲聞等非名，名非聲聞等，聲聞等中無名，
名中無聲聞等，非合非散但假施設。何以故？
以聲聞等與名俱自性空故，自性空中若聲
聞等、若名，俱無所有都不可得。諸菩薩摩訶
薩名亦復如是唯客所攝，由斯故說諸菩薩
摩訶薩但有假名都無自性。
「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說如說我等
畢竟不生，但有假名都無自性？』者，舍利子！我
畢竟無所有不可得，云何當有生？乃至見者
亦畢竟無所有不可得，云何當有生？舍利子！
色畢竟無所有不可得，云何當有生？受、想、行、
識亦畢竟無所有不可得，云何當有生？如是
乃至聲聞乘畢竟無所有不可得，云何當有
生？獨覺乘、大乘亦畢竟無所有不可得，云何
當有生？舍利子！由此因緣，我作是說：如說我
等畢竟不生，但有假名都無自性。
「復次，舍利
子！尊者所問『何緣故說諸法亦爾畢竟不生，
但有假名都無自性？』者，舍利子！諸法都無和
合自性。何以故？和合有法自性空故。」
時，舍利
子問善現言：「何法都無和合自性？」
善現答言：
[497-0529b]
「舍利子！色蘊都無和合自性，受、想、行、識蘊亦
都無和合自性，如是乃至聲聞乘都無和合
自性，獨覺乘、大乘亦都無和合自性。舍利子！
由此因緣，我作是說：諸法亦爾畢竟不生，但
有假名都無自性。
「復次，舍利子！一切法非常
亦無散失。何以故？若法非常，無盡性故。」
時，
舍利子問善現言：「何法非常亦無散失？」
善現
答言：「舍利子！色蘊非常亦無散失，受、想、行、識
蘊非常亦無散失，如是乃至聲聞乘非常亦
無散失，獨覺乘、大乘非常亦無散失。何以故？
舍利子！若法非常則無自性，若無自性則無
盡故。
「復次，舍利子！一切非樂亦無散失。何以
故？若法非樂，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：
「何法非樂亦無散失？」
善現答言：「色蘊非樂亦
無散失，受、想、行、識蘊非樂亦無散失，如是乃
至聲聞乘非樂亦無散失，獨覺乘、大乘非樂
亦無散失。何以故？舍利子！若法非樂則無
自性，若無自性則無盡故。」
「復次，舍利子！一切
非我亦無散失。何以故？若法非我，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法非我亦無散失？」
善
現答言：「舍利子！色蘊非我亦無散失，受、想、行、
識蘊非我亦無散失，如是乃至聲聞乘非我
亦無散失，獨覺乘、大乘非我亦無散失。何以
故？舍利子！若法非我則無自性，若無自性則
無盡故。
「復次，舍利子！一切法寂靜亦無散失。
何以故？若法寂靜，無盡性故。」
時，舍利子問善
現言：「何法寂靜亦無散失？」
善現答言：「舍利
子！色蘊寂靜亦無散失，受、想、行、識蘊寂靜亦
無散失，如是乃至聲聞乘寂靜亦無散失，獨
覺乘、大乘寂靜亦無散失。何以故？舍利子！若
[497-0529c]
法寂靜則無自性，若無自性則無盡故。
「復
次，舍利子！一切法遠離亦無散失。何以故？若
法遠離，無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何
法遠離亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色蘊
遠離亦無散失，受、想、行、識蘊遠離亦無散失，
如是乃至聲聞乘遠離亦無散失，獨覺乘、大
乘遠離亦無散失。何以故？舍利子！若法
遠離則無自性，若無自性則無盡故。
「復次，
舍利子！一切法空、無相、無願亦無散失。何
以故？若法是空、無相、無願，無盡性故。」
時，舍利
子問善現言：「何法是空、無相、無願亦無散失？」
善現答言：「舍利子！色蘊是空、無相、無願亦無
散失，受、想、行、識蘊是空、無相、無願亦無散失，
如是乃至聲聞乘是空、無相、無願亦無散失，
獨覺乘、大乘是空、無相、無願亦無散失。何以
故？舍利子！若法是空、無相、無願則無自性，若
無自性則無盡故。
「復次，舍利子！一切法是善、無
罪、無漏、無染、出世、清淨、無為亦無散失。何以
故？若法是善、無罪、無漏、無染、出世、清淨、無為，
無盡性故。」
時，舍利子問善現言：「何法是善、無
罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失？」
善現
答言：「舍利子！色蘊是善、無罪、無漏、離染、出
世、清淨、無為亦無散失，受、想、行、識蘊是善、無
罪、無漏、離染、出世、清淨、無為亦無散失，如是
乃至聲聞乘是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無
為亦無散失，獨覺乘、大乘是善、無罪、無漏、離
染、出世、清淨、無為亦無散失。何以故？舍利子！
若法是善、無罪、無漏、離染、出世、清淨、無為則無
自性，若無自性則無盡故。
「復次，舍利子！一切
法非常非壞。」
時，舍利子問善現言：「何法非常
[497-0530a]
非壞？」
善現答言：「舍利子！色蘊非常非壞。何
以故？本性爾故。受、想、行、識蘊亦非常非壞。何
以故？本性爾故。如是乃至聲聞乘非常非壞。
何以故？本性爾故。獨覺乘、大乘亦非常非壞。
何以故？本性爾故。
「復次，舍利子！以要言之，
若善法、非善法，若有記法、無記法，若有罪法、
無罪法，若有漏法、無漏法，若有染法、無染法，
若世間法、出世間法，若雜染法、清淨法，若生
死法、涅槃法，若有為法、無為法，如是一切皆
非常非壞。何以故？本性爾故。舍利子！由此因
緣，我作是說：諸法亦爾畢竟不生，但有假名
都無自性。
「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說
何等色乃至識畢竟不生？如是乃至何等聲
聞、獨覺、大乘畢竟不生？』者，舍利子！一切色乃
至識本性不生。何以故？色乃至識本性皆空、
無作、無起。所以者何？空法作者不可得故。如
是乃至一切聲聞、獨覺、大乘本性不生。何以
故？一切聲聞、獨覺、大乘本性皆空、無作、無起。
所以者何？空法作者不可得故。舍利子！由此
因緣，我作是說：何等色乃至識畢竟不生？如
是乃至何等聲聞、獨覺、大乘畢竟不生？
「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說若畢竟不
生則不名色乃至識，如是乃至若畢竟不生
則不名聲聞、獨覺、大乘？』者，舍利子！色乃至識
本性空故，若法本性空則不可施設若生、若
滅、若住、若異，由此緣故，若畢竟不生則不名
色乃至識。何以故？空非色、受、想、行、識故，如是
乃至聲聞、獨覺、大乘本性空故，若法本性空
則不可施設若生、若滅、若住、若異，由此緣故，
若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘。何以故？
[497-0530b]
空非聲聞、獨覺、大乘故。舍利子！由此因緣，我
作是說：若畢竟不生則不名色乃至識，如是
乃至若畢竟不生則不名聲聞、獨覺、大乘。
「復
次，舍利子！尊者所問『何緣故說我豈能以畢
竟不生般若波羅蜜多，教誡、教授畢竟不生菩
薩摩訶薩？』者，舍利子！畢竟不生即是般若波
羅蜜多，般若波羅蜜多即是畢竟不生。何
以故？畢竟不生與般若波羅蜜多無二、無
二分故。舍利子！畢竟不生即是菩薩摩訶
薩，菩薩摩訶薩即是畢竟不生。何以故？畢
竟不生與菩薩摩訶薩亦無二、無二分故。舍
利子！由此因緣，我作是說：我豈能以畢竟不
生般若波羅蜜多，教誡教授畢竟不生菩薩摩
訶薩？
「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說離畢竟不
生亦無菩薩摩訶薩能行無上正等菩提？』者，
舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多
時，不見離畢竟不生有深般若波羅蜜多，亦
不見離畢竟不生有菩薩摩訶薩。何以故？若
畢竟不生，若深般若波羅蜜多，若菩薩摩訶
薩，皆無二、無二分故。舍利子！諸菩薩摩訶薩
行深般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生有
色乃至識。何以故？若畢竟不生，若色乃至
識，皆無二、無二分故。如是乃至諸菩薩摩訶
薩行深般若波羅蜜多時，不見離畢竟不生
有聲聞、獨覺、大乘。何以故？若畢竟不生，若聲
聞、獨覺、大乘，皆無二、無二分故。舍利子！由此
因緣，我作是說：離畢竟不生亦無菩薩摩訶
薩能行無上正等菩提。
「復次，舍利子！尊者所問『何緣故說若菩薩摩
[497-0530c]
訶薩聞如是說，心不沈沒亦不憂悔，其心不
驚不恐不怖，當知是菩薩摩訶薩能行般若
波羅蜜多？』者，舍利子！諸菩薩摩訶薩行深般
若波羅蜜多時，不見諸法有覺有用，觀一切
法如幻、如夢、如響、如像、如光影、如陽焰、如變化
事、如尋香城，雖現似有而無其實，聞說諸法
本性皆空，踊躍歡喜深心信樂。舍利子！由此
因緣，我作是說：若菩薩摩訶薩聞如是說，心
不沈沒亦不憂悔，其心不驚不恐不怖，當知
是菩薩摩訶薩能行般若波羅蜜多。」
爾時，具
壽善現白佛言：「世尊！若時菩薩摩訶薩行深
般若波羅蜜多觀察諸法，是時菩薩摩訶薩
於色乃至識都無所得，無受、無取、無住、無著，
亦不施設為色蘊乃至識蘊；於眼處乃至意
處，於色處乃至法處，於眼界乃至意界，於色
界乃至法界，於眼識界乃至意識界，於眼觸
乃至意觸，於眼觸為緣所生諸受乃至意觸為
緣所生諸受，於地界乃至識界，於因緣乃至
增上緣，於無明乃至老死，亦復如是。
「是時菩
薩摩訶薩於布施波羅蜜多乃至般若波羅
蜜多都無所得，無受、無取、無住、無著，亦不施
設為布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多。於
內空乃至無性自性空，於苦聖諦乃至道聖
諦，於四念住乃至八聖道支，於四靜慮、四無
量、四無色定，於八解脫、九次第定，於空、無相、
無願解脫門，於淨觀地乃至如來地，於極喜
地乃至法雲地，於五眼、六神通，於如來十力
乃至十八佛不共法，於無忘失法、恒住捨性，
於一切陀羅尼門、三摩地門，於諸菩薩摩訶
[497-0531a]
薩行諸佛無上正等菩提，於真如乃至不思
議界，於斷界乃至無為界，於一切智、道相智、
一切相智，亦復如是。
「何以故？世尊！是菩薩摩
訶薩行深般若波羅蜜多時，不見色蘊乃至
識蘊，如是乃至不見一切智、道相智、一切相
智故。所以者何？以色性空，無生無滅，受、想、行、
識性空無生無滅，如是乃至以一切智性空，
無生無滅，道相智、一切相智性空，無生無滅。
「世尊！色無生無滅即非色，受、想、行、識無生無
滅即非受、想、行、識，如是乃至一切智無生無
滅即非一切智，道相智、一切相智無生無滅
即非道相智、一切相智。所以者何？色乃至識
與無生無滅無二、無二分，如是乃至一切智、
道相智、一切相智與無生無滅無二、無二分。
何以故？世尊！以無生無滅法非一、非二、非多、
非異。是故色乃至識無生無滅即非色乃至
識，如是乃至一切智、道相智、一切相智無生
無滅即非一切智、道相智、一切相智。
「世尊！色
不二即非色，受、想、行、識不二即非受、想、行、識。
如是乃至一切智不二即非一切智，道相智、
一切相智不二即非道相智、一切相智。世尊！
色入無二法數，受、想、行、識入無二法數，是故
名色乃至識，如是乃至一切智入無二法數，
道相智、一切相智入無二法數，是故名一切
智、道相智、一切相智。」
爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者所說『若時
菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多觀察諸法。』
者，何謂菩薩摩訶薩？何謂般若波羅蜜多？云
何觀察諸法？」
善現答言：「尊者所問『何謂菩
[497-0531b]
薩摩訶薩？』者，舍利子！為欲利樂諸有情故勤
求無上正等菩提故名菩薩，具如實覺雖遍
了知一切法相而無所執故復名摩訶薩。」
時，
舍利子問善現言：「云何菩薩摩訶薩具如實
覺雖遍了知一切法相而無所執？」
善現答言：
「舍利子！諸菩薩摩訶薩雖如實知一切色相而
無所執，雖如實知一切受、想、行、識相而無所
執；如是乃至雖如實知一切一切智相而無
所執，雖如實知一切道相智、一切相智相而
無所執。」
時，舍利子問善現言：「何等名為一切
法相？」
善現答言：「若由如是諸行、相、狀表知諸
法是色、是聲、是香、是味、是觸、是法、是內、是
外、是有漏、是無漏、是有為、是無為，此等名為
一切法相。
「復次，舍利子！尊者所問『何謂般若
波羅蜜多？』者，舍利子！有勝妙慧於一切法能
如實覺遠有所離故名般若波羅蜜多。」
時，舍
利子問善現言：「此於何法而能遠離？」
善現答
言：「此於諸蘊、諸處、諸界、緣起等法皆能遠離，
故名般若波羅蜜多。又，舍利子！有勝妙慧，於
一切法能如實覺遠有所到故名般若波羅
蜜多。」
時，舍利子問善現言：「此於何法而能遠
到？」
善現答言：「此於布施波羅蜜多乃至般若
波羅蜜多皆能遠到，如是乃至此於一切智、
道相智、一切相智皆能遠到，故名般若波羅
蜜多。舍利子！由此因緣，說為般若波羅蜜多。
「復次，舍利子！尊者所問『云何觀察諸法？』者，舍
利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，
觀察色乃至識，非常非無常、非樂非苦、非我
非無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相
[497-0531c]
非無相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非
遠離非不遠離，如是乃至觀察一切智、道相
智、一切相智，非常非無常、非樂非苦、非我非
無我、非淨非不淨、非空非不空、非有相非無
相、非有願非無願、非寂靜非不寂靜、非遠
離非不遠離。舍利子！此等名為觀察諸法。舍
利子！諸菩薩摩訶薩行深般若波羅蜜多時，
應作如是觀察諸法。」
爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者何緣作如
是說：色乃至識無生無滅即非色乃至識，如
是乃至一切智、道相智、一切相智無生無滅即
非一切智、道相智、一切相智？」
善現答言：「舍利
子！色乃至識色乃至識性空，此性空中無生
無滅亦無色乃至識，由斯故說：色乃至識無
生無滅即非色乃至識。如是乃至一切智、道
相智、一切相智一切智、道相智、一切相智性
空，此性空中無生無滅，亦無一切智、道相智、
一切相智，由斯故說：一切智、道相智、一切相
智無生無滅即非一切智、道相智、一切相智。」
爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者何緣作如
是說：色乃至識不二即非色乃至識，如是乃
至一切智、道相智、一切相智不二即非一切智、
道相智、一切相智？」
善現答言：「舍利子！若色若
不二，乃至若識若不二，如是乃至若一切智若
不二，若道相智、一切相智若不二，如是一切
非合、非散、無色、無見、無對、一相，所謂無相。由
斯故說：色乃至識不二即非色乃至識，如是
乃至一切智、道相智、一切相智不二即非一切
智、道相智、一切相智。」
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爾時，舍利子問具壽善現言：「仁者何緣作如
是說：色乃至識入無二法數，是故名色乃至
識，如是乃至一切智、道相智、一切相智入無
二法數，是故名一切智、道相智、一切相智？」
善
現答言：「舍利子！色乃至識不異無生無滅，無
生無滅不異色乃至識，色乃至識即是無生無
滅，無生無滅即是色乃至識。如是乃至一切
智、道相智、一切相智不異無生無滅，無生無
滅不異一切智、道相智、一切相智，一切智、道
相智、一切相智即是無生無滅，無生無滅即
是一切智、道相智、一切相智。由斯故說：色乃
至識入無二法數，是故名色乃至識，如是乃
至一切智、道相智、一切相智入無二法數，是
故名一切智、道相智、一切相智。」
《大般若波羅蜜多經》卷第四百九十七
