KR6c0001 大般若波羅蜜多經-唐-玄奘 (master)




《大般若波羅蜜多經》卷第四百二
十六


三藏法師玄奘奉 詔譯
第二分帝釋品第二十五之二


爾時,諸天子復作是念:「尊者善現於此般若
波羅蜜多,雖復種種方便顯說欲令易解,然
其義趣轉深轉妙難可測量。」


具壽善現知諸
天子心之所念,便告彼言:「諸天子!色乃至
識非深非妙,色自性乃至識自性亦非深非
妙;眼處乃至意處非深非妙,眼處自性乃至
意處自性亦非深非妙;色處乃至法處非深
非妙,色處自性乃至法處自性亦非深非妙;
眼界乃至意界非深非妙,眼界自性乃至意
界自性亦非深非妙;色界乃至法界非深非
妙,色界自性乃至法界自性亦非深非妙;眼
識界乃至意識界非深非妙眼識界自性乃
至意識界自性亦非深非妙;眼觸乃至意觸
[426-0139b]
非深非妙,眼觸自性乃至意觸自性亦非深
非妙;眼觸為緣所生諸受乃至意觸為緣所
生諸受非深非妙,眼觸為緣所生諸受自性
乃至意觸為緣所生諸受自性亦非深非妙;
布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多非深非
妙,布施波羅蜜多自性乃至般若波羅蜜多
自性亦非深非妙;內空乃至無性自性空非
深非妙,內空自性乃至無性自性空自性亦
非深非妙;四念住廣說乃至十八佛不共法
非深非妙,四念住自性廣說乃至十八佛不
共法自性亦非深非妙;一切三摩地門、一切
陀羅尼門非深非妙,一切三摩地門自性、一
切陀羅尼門自性亦非深非妙;乃至一切智、
道相智、一切相智非深非妙,一切智自性、道
相智、一切相智自性亦非深非妙。」


時,諸天子復作是念:「尊者善現所說法中,不
施設色乃至識,不施設眼處乃至意處,不施
設色處乃至法處,不施設眼界乃至意界,不
施設色界乃至法界,不施設眼識界乃至意
識界,不施設眼觸乃至意觸,不施設眼觸為
緣所生諸受乃至意觸為緣所生諸受,不施
設布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,不施
設內空乃至無性自性空,不施設四念住廣
說乃至十八佛不共法,不施設一切三摩地
門、一切陀羅尼門,不施設一切智、道相智、一
切相智,不施設預流及預流果,乃至不施設
阿羅漢及阿羅漢果,不施設獨覺及獨覺菩
提,不施設菩薩及菩薩地,不施設三藐三佛
陀及三藐三菩提,亦不施設文字言說。」


具壽
[426-0139c]
善現知諸天子心所念法,便告之言:「如是!如
是!如汝所念。色等諸法乃至無上正等菩提,
皆離文字咸不可說,故於般若波羅蜜多無說、
無聽亦無解者。是故汝等於諸法中,應隨所
說修深固忍。諸有欲住欲證預流、一來、不還、
阿羅漢果,亦因此忍方能住證;諸有欲住欲
證獨覺所得菩提,亦因此忍方能住證;諸有
欲住欲證無上正等菩提,要因此忍乃能住
證。如是,諸天子!諸菩薩摩訶薩從初發心至
得無上正等菩提,應住無說、無聽、無解甚深
般若波羅蜜多,常勤修學。」


第二分信受品第二十六



時,諸天子復作是念:「尊者善現今者欲為何
等有情樂說何法?」


具壽善現知彼所念便告
之言:「諸天子!我今欲為如幻、如化、如夢有情
樂說如幻、化、夢之法。何以故?諸天子!如是
聽者於所說中,無聞、無解、無所證故。」


時,諸
天子尋復問言:「能說、能聽及所說法,皆如
幻、如化、如夢耶?」


善現答言:「如是!如是!如汝所
說。如幻有情為如幻者說如幻法,如化有情
為如化者說如化法,如夢有情為如夢者說
如夢法。諸天子!我乃至見者如幻、如化、如夢
所見,色乃至識如幻、如化、如夢所見,眼乃
至意如幻、如化、如夢所見,色乃至法如幻、如
化、如夢所見,眼識乃至意識如幻、如化、如夢
所見,眼觸乃至意觸如幻、如化、如夢所見,眼
觸所生受乃至意觸所生受如幻、如化、如夢所
見,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多如幻、
如化、如夢所見,內空乃至無性自性空如
[426-0140a]
幻、如化、如夢所見,四念住廣說乃至十八佛
不共法如幻、如化、如夢所見,如是乃至預流
果乃至阿羅漢果如幻、如化、如夢所見,獨覺
菩提及無上正等菩提如幻、如化、如夢所見。」


時,諸天子問善現言:「今尊者為但說我等、色
等乃至無上正等菩提如幻、如化、如夢所見,
為亦說涅槃如幻、如化、如夢所見?」


善現答
言:「諸天子!我不但說我等、色等乃至無上正
等菩提如幻、如化、如夢所見,亦說涅槃如幻、
如化、如夢所見。諸天子!設更有法勝涅槃
者,我亦說為如幻、如化、如夢所見。何以故?諸
天子!幻、化、夢事與一切法乃至涅槃,悉皆無
二無二處故。」


爾時,舍利子、大目連、執大藏、滿慈子、大迦多
衍那、大迦葉波等諸大聲聞,及無量百千菩
薩摩訶薩,問具壽善現言:「所說般若波羅蜜
多,如是甚深,如是難見,如是難覺,如是寂
靜,如是微細,如是沈密,如是殊妙,誰能信
受?」


時,阿難陀聞彼語已,白大聲聞及諸菩薩
摩訶薩言:「有不退轉諸菩薩摩訶薩,於此所
說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙般若
波羅蜜多能深信受。復有無量已見聖諦,
於諸深法能盡源底,諸阿羅漢所願已滿,
於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊
妙般若波羅蜜多亦能信受。復有無量菩薩
摩訶薩,已於過去多俱胝佛所親近供養,發
弘誓願植眾德本,於此所說甚深、難見、難覺、
寂靜、微細、沈密、殊妙、般若波羅蜜多亦能信
受。復有無量諸善男子、善女人等,已於過去
[426-0140b]
無數佛所發弘誓願種諸善根,聰慧利根善
友所攝,於此所說甚深、難見、難覺、寂靜、微細、
沈密、殊妙、般若波羅蜜多亦能信受。


「所以者
何?如是人等,不以空、無相、無願、無生、無滅、寂
靜、遠離分別色乃至識;亦不以色乃至識,
分別空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離。如
是不以空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、遠離,分
別眼乃至意,色乃至法,眼識乃至意識,眼
觸乃至意觸,眼觸為緣所生受乃至意觸為
緣所生受,布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜
多,內空乃至無性自性空,四念住廣說乃至
十八佛不共法,一切三摩地門、一切陀羅尼
門,預流果乃至阿羅漢果、獨覺菩提,一切
菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提,一切智、
道相智、一切相智,有為界、無為界。亦不以眼
乃至無為界,分別空、無相、無願、無生、無滅、寂靜、
遠離。由此因緣,如是人等於此所說甚深、難
見、難覺、寂靜、微細、沈密、殊妙般若波羅蜜多皆
能信受。」


時,具壽善現告諸天子言:「如是所
說甚深、難見難覺、寂靜微細、沈密殊妙般若
波羅蜜多,非所尋思,超尋思境,其中實無
能信受者。何以故?諸天子!此中無法可顯
可示,既實無法可顯可示故,信受者實不可
得。」


爾時,具壽舍利子問善現言:「豈不於此所說
般若波羅蜜多甚深教中,廣說三乘相應之
法,謂聲聞乘、獨覺乘、無上乘法?廣說攝受諸
菩薩摩訶薩從初發心乃至十地諸菩薩道,
所謂布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多,四
[426-0140c]
念住廣說乃至十八佛不共法,一切三摩地
門、一切陀羅尼門?廣說攝受諸菩薩摩訶薩
神通勝事,謂菩薩摩訶薩於此般若波羅蜜
多勤修行故,隨所生處常受化生,不退神通
自在遊戲,能善通達無量法門,從一佛國
至一佛國,供養恭敬、尊重讚歎諸佛世尊,隨
所願樂種種善根皆能修集速得圓滿,於諸
佛所聞持正法乃至無上正等菩提常不
忘失,恒居勝定離散亂心,由此為緣得無礙
辯、無斷盡辯、應辯、迅辯、無踈謬辯、諸所演
說豐義味辯、一切世間最勝妙辯?」


善現答言:
「如是!如是!誠如所說。於此般若波羅蜜多甚
深教中,以無所得而為方便,廣說三乘相應
之法,乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝
事,乃至令得一切世間最勝妙辯,以無所得
為方便者,此於何法無所得為方便?謂於我
乃至見者無所得為方便,於色乃至識無所
得為方便,於眼乃至意無所得為方便,於色
乃至法無所得為方便,於眼識乃至意識無
所得為方便,於眼觸乃至意觸無所得為方
便,於眼觸為緣所生受乃至意觸為緣所生
受無所得為方便,於布施波羅蜜多乃至
般若波羅蜜多無所得為方便,於內空乃至
無性自性空無所得為方便,於四念住廣說
乃至十八佛不共法無所得為方便,如是乃
至於一切智、道相智、一切相智無所得為方
便。」


時,舍利子問善現言:「何因緣故,於此般若
波羅蜜多甚深教中,以無所得而為方便,廣
說三乘相應之法?何因緣故,於此般若波羅
[426-0141a]
蜜多甚深教中,以無所得而為方便,乃至廣
說攝受諸菩薩摩訶薩神通勝事,乃至令得
一切世間最勝妙辯?」


善現答言:「舍利子!由
內空乃至無性自性空故,於此般若波羅蜜多
甚深教中,以無所得而為方便,廣說三乘相
應之法。舍利子!由內空乃至無性自性空
故,於此般若波羅蜜多甚深教中,以無所得
而為方便,乃至廣說攝受諸菩薩摩訶薩神
通勝事,乃至令得一切世間最勝妙辯。」


第二分散花品第二十七之一



爾時,天帝釋及此三千大千世界四大王眾天
乃至色究竟天,咸作是念:「今尊者善現承佛
威力,為一切有情雨大法雨,我等今者各
宜化作天妙音花,奉散供養釋迦如來及諸
菩薩摩訶薩眾并苾芻僧、尊者善現,亦散供
養甚深般若波羅蜜多,豈不為善?」


時,天帝釋
及諸天眾作是念已,便各化作天妙音花,
持以奉散釋迦如來及諸菩薩摩訶薩眾并苾
芻僧、具壽善現、甚深般若波羅蜜多,而為供
養。是時,於此三千大千佛之世界花悉充滿,
以佛神力,於虛空中合成花臺,莊嚴殊妙,量
等三千大千世界。


爾時,善現覩斯事已作是
念言:「今所散花於諸天處曾未見有,是花微
妙定非草樹水陸所生,應是諸天為供養故
從心化出。」


時,天帝釋既知善現心之所念,謂
善現言:「此所散花實非草樹水陸所生,亦不
從心實能化出,但是變現。」


爾時,善現語帝釋
言:「憍尸迦!汝言此花實非草樹水陸所生,
亦不從心實能化出,既非生法則不名花。」


時,
[426-0141b]
天帝釋問善現言:「大德!為但是花不生,為餘
法亦爾?」


善現答言:「非但是花不生,餘法亦無
生義。何謂也?憍尸迦!色亦不生,此既不生則
非色;受、想、行、識亦不生,此既不生則非受、想、
行、識。眼乃至意,色乃至法,眼識乃至意識,眼
觸乃至意觸,眼觸為緣所生受乃至意觸為
緣所生受亦如是。憍尸迦!布施波羅蜜多亦
不生,此既不生則非布施波羅蜜多;淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多亦不生,此既不
生則非淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多。
內空乃至無性自性空,四念住廣說乃至十
八佛不共法,如是乃至一切智、道相智、一切
相智,皆亦如是。」


時,天帝釋竊作是念:「尊者
善現智慧甚深,不違假名而說法性。」


佛知其
念便告彼言:「如憍尸迦心之所念,具壽善現
智慧甚深,不違假名而說法性。」


時,天帝釋即
白佛言:「尊者善現於何等法不違假名而說
法性?」


佛言:「憍尸迦!色但是假名,具壽善
現不違色假名而說色法性;受、想、行、識但是
假名,具壽善現不違受、想、行、識假名而說受、
想、行、識法性。所以者何?色等法性無違順故,
善現所說亦無違順。於眼乃至意,色乃至法,
眼識乃至意識,眼觸乃至意觸,眼觸為緣所
生受乃至意觸為緣所生受亦如是。


「憍尸迦!
布施波羅蜜多但是假名,具壽善現不違布
施波羅蜜多假名而說布施波羅蜜多法性;
淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多但是假
名,具壽善現不違淨戒、安忍、精進、靜慮、般若
波羅蜜多假名而說淨戒、安忍、精進、靜慮、般若
[426-0141c]
波羅蜜多法性。所以者何?布施波羅蜜多
等法性無違順故,善現所說亦無違順。於內
空乃至無性自性空,四念住廣說乃至十
八佛不共法,如是乃至預流果,乃至阿羅漢
果、獨覺菩提,乃至無上正等菩提,一切智、道
相智、一切相智,預流乃至阿羅漢、獨覺、菩薩、
如來,皆亦如是。


「憍尸迦!具壽善現於如是法
不違假名而說法性。」


爾時,具壽善現語天帝釋言:「憍尸迦!如是!如
是!如佛所說,諸所有法無非假名。憍尸迦!
諸菩薩摩訶薩知一切法但假名已,應學般若
波羅蜜多。憍尸迦!諸菩薩摩訶薩如是學時,
不於色學,不於受、想、行、識學。何以故?憍尸迦!
是菩薩摩訶薩不見色可於中學,不見受、想、
行、識可於中學故。於眼乃至意,色乃至法,
眼識乃至意識,眼觸乃至意觸,眼觸為緣所
生受乃至意觸為緣所生受亦如是。


「憍尸迦!
諸菩薩摩訶薩如是學時,不於布施波羅蜜
多學,不於淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜
多學。何以故?憍尸迦!是菩薩摩訶薩不見
布施波羅蜜多可於中學,不見淨戒、安忍、精
進、靜慮、般若波羅蜜多可於中學故。於內空
乃至無性自性空,四念住廣說乃至十八佛
不共法,如是乃至預流果,乃至阿羅漢果、獨
覺菩提,乃至無上正等菩提,一切智、道相
智、一切相智,皆亦如是。」


時,天帝釋問善現
言:「諸菩薩摩訶薩何因緣故,不見色,乃至
不見一切相智?」


善現答言:「憍尸迦!色色空,
乃至一切相智一切相智空。憍尸迦!諸菩薩
[426-0142a]
摩訶薩由此因緣,不見色乃至一切相智。憍
尸迦!諸菩薩摩訶薩不見色故不於色學,乃
至不見一切相智故不於一切相智學。何以
故?憍尸迦!不可色空見色空,乃至不可一
切相智空見一切相智空,亦不可色空於色
空學,乃至亦不可一切相智空於一切相智
空學故。


「憍尸迦!若菩薩摩訶薩不於空學,是
菩薩摩訶薩為於空學。何以故?以無二故。
憍尸迦!諸菩薩摩訶薩不於色空學為於色
空學,以無二故,乃至不於一切相智空學為
於一切相智空學,以無二故。憍尸迦!若菩
薩摩訶薩以無二為方便於色空學,乃至以
無二為方便於一切相智空學,是菩薩摩訶
薩能以無二為方便學布施波羅蜜多乃至
般若波羅蜜多,能以無二為方便學內空乃至
無性自性空,能以無二為方便學四念住廣
說乃至十八佛不共法,如是乃至能以無
二為方便學預流果乃至阿羅漢果,能以無
二為方便學獨覺菩提乃至無上正等菩提,
能以無二為方便學一切智、道相智、一切相
智。憍尸迦!若菩薩摩訶薩能以無二為方便
學布施波羅蜜多乃至一切相智,是菩薩摩
訶薩能以無二為方便學無量、無數、無邊不可
思議清淨佛法。


「憍尸迦!若菩薩摩訶薩能學
無量、無數、無邊不可思議清淨佛法,是菩薩
摩訶薩不為色增故學,亦不為色減故學,
乃至不為一切相智增故學,亦不為一切相
智減故學。憍尸迦!若菩薩摩訶薩不為色
增故學,亦不為色減故學,乃至不為一切
[426-0142b]
相智增故學,亦不為一切相智減故學,是菩
薩摩訶薩不為攝受色故學,亦不為壞滅色
故學,乃至不為攝受一切相智故學,亦不
為壞滅一切相智故學。」


爾時,具壽舍利子問善現言:「諸菩薩摩訶薩
如是學時,不為攝受色故學,亦不為壞滅色
故學,乃至不為攝受一切相智故學,亦不為
壞滅一切相智故學耶?」


善現對曰:「如是!如
是!舍利子!諸菩薩摩訶薩如是學時,不為
攝受色故學,亦不為壞滅色故學,乃至不
為攝受一切相智故學,亦不為壞滅一切相
智故學。」


時,舍利子問善現言:「何因緣故,諸菩
薩摩訶薩不為攝受色故學,亦不為壞滅色
故學,乃至不為攝受一切相智故學,亦不為
壞滅一切相智故學?」


善現對曰:「諸菩薩摩訶
薩不見有色是可攝受及可壞滅,亦不見有
能攝受色及壞滅者,乃至不見有一切相智
是可攝受及可壞滅,亦不見有能攝受一切
相智及壞滅者。何以故?舍利子!以色等法
若能若所內外空故。舍利子!若菩薩摩訶薩
於一切法,不見是可攝受及可壞滅,亦不見
有能攝受及壞滅者而學般若波羅蜜多,是
菩薩摩訶薩能成辦一切智智。」


時,舍利子問
善現言:「諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜
多,能成辦一切智智耶?」


善現對曰:「舍利子!
諸菩薩摩訶薩如是學般若波羅蜜多,能成
辦一切智智,於一切法不為攝受不為壞滅
為方便故。」


舍利子言:「若菩薩摩訶薩於一切
法不為攝受不為壞滅為方便者,云何能成
[426-0142c]
辦一切智智耶?」


善現對曰:「舍利子!是菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時,不見色若生
若滅、若取若捨、若染若淨、若增若減,乃至
不見一切相智若生若滅、若取若捨、若染若
淨、若增若減。何以故?以色乃至一切相智皆
自性無所有不可得故。如是,舍利子!諸菩薩
摩訶薩修行般若波羅蜜多時,於一切法不
見若生若滅、若取若捨、若染若淨、若增若
減,以無所學無所成辦為方便故而學般若
波羅蜜多,則能成辦一切智智。」


爾時,天帝釋問舍利子言:「大德!諸菩薩摩訶
薩所學般若波羅蜜多,當於何求?」


舍利子言:
「憍尸迦!諸菩薩摩訶薩所學般若波羅蜜
多,當於善現所說中求。」


時,天帝釋謂善現言:
「大德神力為依持故,令舍利子作是說耶?」



現告言:「憍尸迦!非我神力為依持故,令舍利
子作如是說。」


天帝釋言:「是誰神力為所依持?」


善現報言:「是佛神力為所依持。」


天帝釋言:
「大德!諸法皆無依持,如何可言是佛神力為
所依持?」


善現告言:「憍尸迦!如是!如是!如汝所
說。一切法無依持,是故如來非所依持,亦無
依持,但為隨順世俗施設說為依持。


「憍尸
迦!非離無依持如來可得,非離無依持真如
如來可得,非離無依持法性如來可得,非離
無依持如來真如可得,非離無依持如來法
性可得,非離無依持真如如來真如可得,
非離無依持法性如來法性可得。


「憍尸迦!非
無依持中如來可得,非如來中無依持可得;
非無依持真如中如來可得,非如來中無依
[426-0143a]
持真如可得;非無依持法性中如來可得,非
如來中無依持法性可得;非無依持中如來
真如可得,非如來真如中無依持可得;非無
依持中如來法性可得,非如來法性中無依
持可得;非無依持真如中如來真如可得,非
如來真如中無依持真如可得;非無依持法
性中如來法性可得,非如來法性中無依持
法性可得。


「憍尸迦!非離色如來可得,非離
受、想、行、識如來可得;非離色真如如來可得,
非離受、想、行、識真如如來可得;非離色法性
如來可得,非離受、想、行、識法性如來可得;非
離色如來真如可得,非離受、想、行、識如來真
如可得;非離色如來法性可得,非離受、想、行、
識如來法性可得;非離色真如如來真如可
得,非離受、想、行、識真如如來真如可得;非離
色法性如來法性可得,非離受、想、行、識法性
如來法性可得。


「憍尸迦!非色中如來可得,
非如來中色可得,非受、想、行、識中如來可得,
非如來中受、想、行、識可得;非色真如中如來
可得,非如來中色真如可得,非受、想、行、識真
如中如來可得,非如來中受、想、行、識真如可
得;非色法性中如來可得,非如來中色法性
可得,非受、想、行、識法性中如來可得,非如來
中受、想、行、識法性可得;非色中如來真如可
得,非如來真如中色可得,非受、想、行、識中如
來真如可得,非如來真如中受、想、行、識可得;
非色中如來法性可得,非如來法性中色可
得,非受、想、行、識中如來法性可得,非如來法
性中受、想、行、識可得;非色真如中如來真如
[426-0143b]
可得,非如來真如中色真如可得,非受、想、行、
識真如中如來真如可得,非如來真如中受、
想、行、識真如可得;非色法性中如來法性可
得,非如來法性中色法性可得,非受、想、行、識
法性中如來法性可得,非如來法性中受、想、
行、識法性可得。


「憍尸迦!乃至非離一切智如
來可得,非離道相智、一切相智如來可得;非
離一切智真如如來可得,非離道相智、一切
相智真如如來可得;非離一切智法性如來
可得,非離道相智、一切相智法性如來可得;
非離一切智如來真如可得,非離道相智、一
切相智如來真如可得;非離一切智如來法
性可得,非離道相智、一切相智如來法性可
得;非離一切智真如如來真如可得,非離道
相智、一切相智真如如來真如可得;非離一
切智法性如來法性可得,非離道相智、一切
相智法性如來法性可得。


「憍尸迦!非一切智
中如來可得,非如來中一切智可得,非道相
智、一切相智中如來可得,非如來中道相智、
一切相智可得;非一切智真如中如來可得,
非如來中一切智真如可得,非道相智、一切
相智真如中如來可得,非如來中道相智、一
切相智真如可得;非一切智法性中如來可
得,非如來中一切智法性可得,非道相智、一
切相智法性中如來可得,非如來中道相智、
一切相智法性可得;非一切智中如來真如
可得,非如來真如中一切智可得,非道相智、
一切相智中如來真如可得,非如來真如中
道相智、一切相智可得;非一切智中如來法
[426-0143c]
性可得,非如來法性中一切智可得,非道相
智、一切相智中如來法性可得,非如來法性
中道相智、一切相智可得;非一切智真如中
如來真如可得,非如來真如中一切智真如
可得,非道相智、一切相智真如中如來真如
可得,非如來真如中道相智、一切相智真如
可得;非一切智法性中如來法性可得,非如
來法性中一切智法性可得,非道相智、一切
相智法性中如來法性可得,非如來法性中
道相智、一切相智法性可得。


「憍尸迦!如來於
色非相應非不相應,於受、想、行、識亦非相應
非不相應;如來於色真如非相應非不相應,
於受、想、行、識真如亦非相應非不相應;如來
於色法性非相應非不相應,於受、想、行、識法
性亦非相應非不相應;如來真如於色非相
應非不相應,於受、想、行、識亦非相應非不相
應;如來真如於色真如非相應非不相應,於
受、想、行、識真如亦非相應非不相應;如來法
性於色非相應非不相應,於受、想、行、識亦非
相應非不相應;如來法性於色法性非相應
非不相應,於受、想、行、識法性亦非相應非不
相應。


「憍尸迦!如來於離色非相應非不相應,
於離受、想、行、識亦非相應非不相應;如來於
離色真如非相應非不相應,於離受、想、行、識
真如亦非相應非不相應;如來於離色法性
非相應非不相應,於離受、想、行、識法性亦非
相應非不相應;如來真如於離色非相應非
不相應,於離受、想、行、識亦非相應非不相應;
如來真如於離色真如非相應非不相應,於
[426-0144a]
離受、想、行、識真如亦非相應非不相應;如來
法性於離色非相應非不相應,於離受、想、行、
識亦非相應非不相應;如來法性於離色法
性非相應非不相應,於離受、想、行、識法性亦
非相應非不相應。


「憍尸迦!如是乃至如來於
一切智非相應非不相應,於道相智、一切相
智亦非相應非不相應;如來於一切智真如
非相應非不相應,於道相智、一切相智真如
亦非相應非不相應;如來於一切智法性非
相應非不相應,於道相智、一切相智法性亦
非相應非不相應;如來真如於一切智非相
應非不相應,於道相智、一切相智亦非相應
非不相應;如來真如於一切智真如非相應
非不相應,於道相智、一切相智真如亦非相
應非不相應;如來法性於一切智非相應非
不相應,於道相智、一切相智亦非相應非不
相應;如來法性於一切智法性非相應非不
相應,於道相智、一切相智法性亦非相應非不
相應。


「憍尸迦!如來於離一切智非相應非不
相應,於離道相智、一切相智亦非相應非不
相應;如來於離一切智真如非相應非不相
應,於離道相智、一切相智真如亦非相應非
不相應;如來於離一切智法性非相應非不
相應,於離道相智、一切相智法性亦非相應
非不相應;如來真如於離一切智非相應非
不相應,於離道相智、一切相智亦非相應非
不相應;如來真如於離一切智真如非相應
非不相應,於離道相智、一切相智真如亦非
相應非不相應;如來法性於離一切智非相
[426-0144b]
應非不相應,於離道相智、一切相智亦非相
應非不相應;如來法性於離一切智法性非
相應非不相應,於離道相智、一切相智法性
亦非相應非不相應。


「憍尸迦!舍利子所說,
是於一切法非即非離、非相應非不相應,如
來神力為所依持,以無依持為依持故。
《大般若波羅蜜多經》卷第四百二十六