《大般若波羅蜜多經》卷第一百六
十一
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十九
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上
菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝
善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀八解脫
若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十遍
處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自性
空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次第
定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自性，
是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自性，
若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波
羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可得；
八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常無
常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫等
可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨
戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子
應修淨戒波羅蜜多，不應觀八解脫若樂若
苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂若
苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九
次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自
性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、九
次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是
淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，八解脫
不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九次第
定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所
[161-0865c] 
以者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼
樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波
羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅
蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應觀
八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何以
故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、
十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是
八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、
十遍處自性亦非自性，若非自性即是淨戒
波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，八解脫不可
得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、十
遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者
何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我與
無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜
多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，
不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝處、
九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八解
脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍處
八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解脫
自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍處
自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜
多。於此淨戒波羅蜜多，八解脫不可得，彼淨
不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處皆
不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中
尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！汝
若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸
迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說
真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上
[161-0866a]
菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝
善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四念住
若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五
力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？
四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、
五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖
道支自性空；是四念住自性即非自性，是四
正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自
性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，
四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷
乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可
得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況
有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨
戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒
波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支
若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四
正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支
四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自
性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性
亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於
此淨戒波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦
亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，
彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四
念住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修
如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝
善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀四念住
若我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五
力、七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？
[161-0866b]
四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、
五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖
道支自性空；是四念住自性即非自性，是四
正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自
性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，
四念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷
乃至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可
得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況
有彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨
戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒
波羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應
觀四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道
支若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性
空，四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖
道支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念
住自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支
自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜
多。於此淨戒波羅蜜多，四念住不可得，彼淨
不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆不
可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚
無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝若
能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！
是善男子、善女人等作此等說，是為宣說真
正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上
菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：
『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀空解
脫門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門
若常若無常。何以故？空解脫門空解脫門
[161-0866c]
自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門
自性空；是空解脫門自性即非自性，是無
相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即
是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，空
解脫門不可得，彼常無常亦不可得；無相、
無願解脫門皆不可得，彼常無常亦不可得。
所以者何？此中尚無空解脫門等可得，何
況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是
修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應
修淨戒波羅蜜多，不應觀空解脫門若樂若
苦，不應觀無相、無願解脫門若樂若苦。何以
故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無願解
脫門無相、無願解脫門自性空；是空解脫門
自性即非自性，是無相、無願解脫門自性亦
非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此
淨戒波羅蜜多，空解脫門不可得，彼樂與苦
亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，彼樂
與苦亦不可得。所以者何？此中尚無空解脫
門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如
是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善
男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀空解脫門
若我若無我，不應觀無相、無願解脫門若我
若無我。何以故？空解脫門空解脫門自性空，
無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性空；
是空解脫門自性即非自性，是無相、無願解
脫門自性亦非自性，若非自性即是淨戒波
羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，空解脫門不可
得，彼我無我亦不可得；無相、無願解脫門皆
不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中
[161-0867a]
尚無空解脫門等可得，何況有彼我與無我！
汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復
作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應
觀空解脫門若淨若不淨，不應觀無相、無願
解脫門若淨若不淨。何以故？空解脫門空解
脫門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解
脫門自性空；是空解脫門自性即非自性，是
無相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性
即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，空
解脫門不可得，彼淨不淨亦不可得；無相、無
願解脫門皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所
以者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有
彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒
波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此
等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上
菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝
善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀五眼若
常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以
故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；
是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非
自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨
戒波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可
得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以
者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與
無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜
多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，
不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂
若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神
[161-0867b]
通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通
自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜
多。於此淨戒波羅蜜多，五眼不可得，彼樂
與苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦
亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可
得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨
戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男
子應修淨戒波羅蜜多，不應觀五眼若我
若無我，不應觀六神通若我若無我。何以
故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性
空；是五眼自性即非自性，是六神通自性亦
非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此
淨戒波羅蜜多，五眼不可得，彼我無我亦不
可得；六神通不可得，彼我無我亦不可得。所
以者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼我
與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅
蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜
多，不應觀五眼若淨若不淨，不應觀六神通
若淨若不淨。何以故？五眼五眼自性空，六神
通六神通自性空；是五眼自性即非自性，是
六神通自性亦非自性，若非自性即是淨戒
波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，五眼不可得，
彼淨不淨亦不可得；六神通不可得，彼淨不
淨亦不可得。所以者何？此中尚無五眼等可
得，何況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，
是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女
人等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜
多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上
[161-0867c]
菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝
善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀佛十力
若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大
慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無
常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、
四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共
法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是
佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十
八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是
淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，佛十力
不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至
十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可
得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況
有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨
戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒
波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀
四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八
佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力
自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大
捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛不
共法自性空；是佛十力自性即非自性，是四
無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自性，
若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波
羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不可得；
四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，彼
樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無佛十
力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如
是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善
男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀佛十力若
[161-0868a]
我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、大慈、
大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無我。
何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、四
無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法
四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是佛
十力自性即非自性，是四無所畏乃至十八
佛不共法自性亦非自性，若非自性即是淨
戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，佛十力不
可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至十
八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可得。
所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況有
彼我與無我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒
波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波
羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應觀
四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八
佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛十
力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大
喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八
佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，
是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自
性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒
波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可
得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，
彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛
十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修
如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善
男子、善女人等作此等說，是為宣說真正
淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上
[161-0868b]
菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝
善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無忘失
法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無
常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住
捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即
非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非
自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜
多，無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒
住捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者
何？此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常
與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅
蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜
多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住
捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法
自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘
失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非
自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨
戒波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦
不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可
得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何
況有彼樂之與苦！汝若能修如是淨戒，是修
淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨
戒波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，
不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘
失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性
自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住
捨性自性亦非自性，若非自性即是淨戒波
羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，無忘失法不可
得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼
[161-0868c]
我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘
失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修
如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝
善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀無忘失
法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不
淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住
捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即
非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自
性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，
無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住
捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？
此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與
不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜
多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是
為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上
菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝
善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切智
若常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若
無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、
一切相智道相智、一切相智自性空；是一切
智自性即非自性，是道相智、一切相智自性亦
非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於此
淨戒波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常亦
不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常無
常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智等
可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是淨
戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子
應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切智若樂若
[161-0869a]
苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何以
故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智道
相智、一切相智自性空；是一切智自性即非自
性，是道相智、一切相智自性亦非自性，若非自
性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，
一切智不可得，彼樂與苦亦不可得；道相智、
一切相智皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所
以者何？此中尚無一切智等可得，何況有彼樂
之與苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅
蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜
多，不應觀一切智若我若無我，不應觀道相智、
一切相智若我若無我。何以故？一切智一切
智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相
智自性空；是一切智自性即非自性，是道相
智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是
淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切智
不可得，彼我無我亦不可得；道相智、一切相
智皆不可得，彼我無我亦不可得。所以者何？
此中尚無一切智等可得，何況有彼我與無
我！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜
多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，
不應觀一切智若淨若不淨，不應觀道相智、
一切相智若淨若不淨。何以故？一切智一切
智自性空，道相智、一切相智道相智、一切相
智自性空；是一切智自性即非自性，是道相
智、一切相智自性亦非自性，若非自性即是
淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切智
不可得，彼淨不淨亦不可得；道相智、一切相
智皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？
[161-0869b]
此中尚無一切智等可得，何況有彼淨與不
淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為
宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上
菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝
善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切陀
羅尼門若常若無常，不應觀一切三摩地門
若常若無常。何以故？一切陀羅尼門一切陀
羅尼門自性空，一切三摩地門一切三摩地門
自性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是
一切三摩地門自性亦非自性，若非自性即
是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切
陀羅尼門不可得，彼常無常亦不可得；一切
三摩地門不可得，彼常無常亦不可得。所以
者何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況
有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是修淨
戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒
波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼門若樂若苦，
不應觀一切三摩地門若樂若苦。何以故？一
切陀羅尼門一切陀羅尼門自性空，一切三
摩地門一切三摩地門自性空；是一切陀羅
尼門自性即非自性，是一切三摩地門自性
亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。於
此淨戒波羅蜜多，一切陀羅尼門不可得，彼
樂與苦亦不可得；一切三摩地門不可得，彼
樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無一切
陀羅尼門等可得，何況有彼樂之與苦！汝若
能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是
[161-0869c]
言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一
切陀羅尼門若我若無我，不應觀一切三摩
地門若我若無我。何以故？一切陀羅尼門一
切陀羅尼門自性空，一切三摩地門一切三
摩地門自性空；是一切陀羅尼門自性即非
自性，是一切三摩地門自性亦非自性，若非
自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜
多，一切陀羅尼門不可得，彼我無我亦不可
得；一切三摩地門不可得，彼我無我亦不
可得。所以者何？此中尚無一切陀羅尼門
等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是
淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男
子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切陀羅尼
門若淨若不淨，不應觀一切三摩地門若淨
若不淨。何以故？一切陀羅尼門一切陀羅尼
門自性空，一切三摩地門一切三摩地門自
性空；是一切陀羅尼門自性即非自性，是一
切三摩地門自性亦非自性，若非自性即是
淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切陀
羅尼門不可得，彼淨不淨亦不可得；一切三
摩地門不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者
何？此中尚無一切陀羅尼門等可得，何況有
彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒
波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此
等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上
菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝
善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀預流向
預流果若常若無常，不應觀一來向一來果、
[161-0870a]
不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若常若無
常。何以故？預流向預流果預流向預流果自
性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢
向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；
是預流向預流果自性即非自性，是一來向
乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即
是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，預
流向預流果不可得，彼常無常亦不可得；一
來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼常無常亦
不可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，
何況有彼常與無常！汝若能修如是淨戒，是
修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修
淨戒波羅蜜多，不應觀預流向預流果若樂
若苦，不應觀一來向一來果、不還向不還果、
阿羅漢向阿羅漢果若樂若苦。何以故？預流
向預流果預流向預流果自性空，一來向一
來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果一
來向乃至阿羅漢果自性空；是預流向預流
果自性即非自性，是一來向乃至阿羅漢果
自性亦非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜
多。於此淨戒波羅蜜多，預流向預流果不可
得，彼樂與苦亦不可得；一來向乃至阿羅漢
果皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？
此中尚無預流向等可得，何況有彼樂之與
苦！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不
應觀預流向預流果若我若無我，不應觀一
來向一來果、不還向不還果、阿羅漢向阿羅漢
果若我若無我。何以故？預流向預流果預流
[161-0870b]
向預流果自性空，一來向一來果、不還向不
還果、阿羅漢向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢
果自性空；是預流向預流果自性即非自性，
是一來向乃至阿羅漢果自性亦非自性，若
非自性即是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅
蜜多，預流向預流果不可得，彼我無我亦不
可得；一來向乃至阿羅漢果皆不可得，彼我
無我亦不可得。所以者何？此中尚無預流向
等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是
淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善
男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀預流向預
流果若淨若不淨，不應觀一來向一來果、不
還向不還果、阿羅漢向阿羅漢果若淨若不
淨。何以故？預流向預流果預流向預流果自
性空，一來向一來果、不還向不還果、阿羅漢
向阿羅漢果一來向乃至阿羅漢果自性空；
是預流向預流果自性即非自性，是一來向
乃至阿羅漢果自性亦非自性，若非自性即
是淨戒波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，預流
向預流果不可得，彼淨不淨亦不可得；一來
向乃至阿羅漢果皆不可得，彼淨不淨亦不
可得。所以者何？此中尚無預流向等可得，何
況有彼淨與不淨！汝若能修如是淨戒，是修
淨戒波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人
等作此等說，是為宣說真正淨戒波羅蜜
多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上
菩提心者宣說淨戒波羅蜜多，作如是言：『汝
善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一切獨
[161-0870c]
覺菩提若常若無常。何以故？一切獨覺菩提
一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提自
性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜多。
於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩提不可得，
彼常無常亦不可得。所以者何？此中尚無一
切獨覺菩提可得，何況有彼常與無常！汝若
能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作是
言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀一
切獨覺菩提若樂若苦。何以故？一切獨覺菩
提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩提
自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅蜜
多。於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩提不可
得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無
一切獨覺菩提可得，何況有彼樂之與苦！汝
若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復作
是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應觀
一切獨覺菩提若我若無我。何以故？一切獨
覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨覺菩
提自性即非自性，若非自性即是淨戒波羅
蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩提不
可得，彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚
無一切獨覺菩提可得，何況有彼我與無我！
汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜多。』
「復
作是言：『汝善男子應修淨戒波羅蜜多，不應
觀一切獨覺菩提若淨若不淨。何以故？一切
獨覺菩提一切獨覺菩提自性空，是一切獨
覺菩提自性即非自性，若非自性即是淨戒
波羅蜜多。於此淨戒波羅蜜多，一切獨覺菩
提不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此
[161-0871a]
中尚無一切獨覺菩提可得，何況有彼淨與
不淨！汝若能修如是淨戒，是修淨戒波羅蜜
多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是
為宣說真正淨戒波羅蜜多。
《大般若波羅蜜多經》卷第一百六十一
