《大般若波羅蜜多經》卷第一百五
十一
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之四十九
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上
菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀苦聖諦
若常若無常，不應觀集、滅、道聖諦若常若無
常。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖
諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非
自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自
性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，
苦聖諦不可得，彼常無常亦不可得；集、滅、道
聖諦皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者
何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼常與
無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜
多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，
不應觀苦聖諦若樂若苦，不應觀集、滅、道聖
諦若樂若苦。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，
集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦
自性即非自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自
性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜
慮波羅蜜多，苦聖諦不可得，彼樂與苦亦不
可得；集、滅、道聖諦皆不可得，彼樂與苦亦不
可得。所以者何？此中尚無苦聖諦等可得，何
況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修
靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜
[151-0815b] 
慮波羅蜜多，不應觀苦聖諦若我若無我，不
應觀集、滅、道聖諦若我若無我。何以故？苦聖
諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖諦集、滅、道聖諦
自性空；是苦聖諦自性即非自性，是集、滅、道
聖諦自性亦非自性，若非自性即是靜慮波
羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，苦聖諦不可得，
彼我無我亦不可得；集、滅、道聖諦皆不可得，
彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無苦
聖諦等可得，何況有彼我與無我！汝若能修
如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀苦聖諦
若淨若不淨，不應觀集、滅、道聖諦若淨若不
淨。何以故？苦聖諦苦聖諦自性空，集、滅、道聖
諦集、滅、道聖諦自性空；是苦聖諦自性即非
自性，是集、滅、道聖諦自性亦非自性，若非自
性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，
苦聖諦不可得，彼淨不淨亦不可得；集、滅、道
聖諦皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者
何？此中尚無苦聖諦等可得，何況有彼淨與
不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜
多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是
為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上
菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮
若常若無常，不應觀四無量、四無色定若常
若無常。何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無
量、四無色定四無量、四無色定自性空；是四
靜慮自性即非自性，是四無量、四無色定自
[151-0815c]
性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多，四靜慮不可得，彼常無
常亦不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼
常無常亦不可得。所以者何？此中尚無四靜
慮等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如
是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善
男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮若
樂若苦，不應觀四無量、四無色定若樂若苦。
何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無
色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自
性即非自性，是四無量、四無色定自性亦非
自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜
慮波羅蜜多，四靜慮不可得，彼樂與苦亦不
可得；四無量、四無色定皆不可得，彼樂與苦
亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可
得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，
是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應
修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮若我若無
我，不應觀四無量、四無色定若我若無我。何
以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無色
定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自
性即非自性，是四無量、四無色定自性亦
非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此
靜慮波羅蜜多，四靜慮不可得，彼我無我亦
不可得；四無量、四無色定皆不可得，彼我無
我亦不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等
可得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜
慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子
應修靜慮波羅蜜多，不應觀四靜慮若淨若
[151-0816a]
不淨，不應觀四無量、四無色定若淨若不淨。
何以故？四靜慮四靜慮自性空，四無量、四無
色定四無量、四無色定自性空；是四靜慮自性
即非自性，是四無量、四無色定自性亦非自
性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮
波羅蜜多，四靜慮不可得，彼淨不淨亦不可
得；四無量、四無色定皆不可得，彼淨不淨亦
不可得。所以者何？此中尚無四靜慮等可得，
何況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是
修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人
等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上
菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀八解
脫若常若無常，不應觀八勝處、九次第定、十
遍處若常若無常。何以故？八解脫八解脫自
性空，八勝處、九次第定、十遍處八勝處、九次
第定、十遍處自性空；是八解脫自性即非自
性，是八勝處、九次第定、十遍處自性亦非自
性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮
波羅蜜多，八解脫不可得，彼常無常亦不可
得；八勝處、九次第定、十遍處皆不可得，彼常
無常亦不可得。所以者何？此中尚無八解脫
等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是
靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男
子應修靜慮波羅蜜多，不應觀八解脫若樂
若苦，不應觀八勝處、九次第定、十遍處若樂
若苦。何以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、
九次第定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處
[151-0816b]
自性空；是八解脫自性即非自性，是八勝處、
九次第定、十遍處自性亦非自性，若非自性
即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，八
解脫不可得，彼樂與苦亦不可得；八勝處、九
次第定、十遍處皆不可得，彼樂與苦亦不可
得。所以者何？此中尚無八解脫等可得，何況
有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜
慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮
波羅蜜多，不應觀八解脫若我若無我，不應
觀八勝處、九次第定、十遍處若我若無我。何
以故？八解脫八解脫自性空，八勝處、九次第
定、十遍處八勝處、九次第定、十遍處自性空；
是八解脫自性即非自性，是八勝處、九次第
定、十遍處自性亦非自性，若非自性即是靜
慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，八解脫不
可得，彼我無我亦不可得；八勝處、九次第定、
十遍處皆不可得，彼我無我亦不可得。所以
者何？此中尚無八解脫等可得，何況有彼我
與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅
蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜
多，不應觀八解脫若淨若不淨，不應觀八勝
處、九次第定、十遍處若淨若不淨。何以故？八
解脫八解脫自性空，八勝處、九次第定、十遍
處八勝處、九次第定、十遍處自性空；是八解
脫自性即非自性，是八勝處、九次第定、十遍
處自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅
蜜多。於此靜慮波羅蜜多，八解脫不可得，彼
淨不淨亦不可得；八勝處、九次第定、十遍處
皆不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此
[151-0816c]
中尚無八解脫等可得，何況有彼淨與不淨！
汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍
尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣
說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上
菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四念住
若常若無常，不應觀四正斷、四神足、五根、五
力、七等覺支、八聖道支若常若無常。何以故？
四念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、
五力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖
道支自性空；是四念住自性即非自性，是四
正斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自
性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，
四念住不可得，彼常無常亦不可得；四正斷
乃至八聖道支皆不可得，彼常無常亦不可
得。所以者何？此中尚無四念住等可得，何況
有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜
慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮
波羅蜜多，不應觀四念住若樂若苦，不應觀
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支
若樂若苦。何以故？四念住四念住自性空，四
正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支
四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住自性
即非自性，是四正斷乃至八聖道支自性亦
非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此
靜慮波羅蜜多，四念住不可得，彼樂與苦亦
不可得；四正斷乃至八聖道支皆不可得，彼
樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無四念
[151-0817a]
住等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能修如
是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善
男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀四念住若
我若無我，不應觀四正斷、四神足、五根、五力、
七等覺支、八聖道支若我若無我。何以故？四
念住四念住自性空，四正斷、四神足、五根、五
力、七等覺支、八聖道支四正斷乃至八聖道
支自性空；是四念住自性即非自性，是四正
斷乃至八聖道支自性亦非自性，若非自性
即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，四
念住不可得，彼我無我亦不可得；四正斷乃
至八聖道支皆不可得，彼我無我亦不可得。
所以者何？此中尚無四念住等可得，何況有
彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜慮
波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波
羅蜜多，不應觀四念住若淨若不淨，不應觀
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支
若淨若不淨。何以故？四念住四念住自性空，
四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道
支四正斷乃至八聖道支自性空；是四念住
自性即非自性，是四正斷乃至八聖道支自
性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜
多。於此靜慮波羅蜜多，四念住不可得，彼
淨不淨亦不可得；四正斷乃至八聖道支皆
不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中
尚無四念住等可得，何況有彼淨與不淨！汝
若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸
迦！是善男子、善女人等作此等說，是為宣說
真正靜慮波羅蜜多。
[151-0817b]
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上
菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀空解脫
門若常若無常，不應觀無相、無願解脫門若
常若無常。何以故？空解脫門空解脫門自性
空，無相、無願解脫門無相、無願解脫門自性
空；是空解脫門自性即非自性，是無相、無願
解脫門自性亦非自性，若非自性即是靜慮
波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，空解脫門不
可得，彼常無常亦不可得；無相、無願解脫門
皆不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？此
中尚無空解脫門等可得，何況有彼常與無
常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不
應觀空解脫門若樂若苦，不應觀無相、無願
解脫門若樂若苦。何以故？空解脫門空解脫
門自性空，無相、無願解脫門無相、無願解脫
門自性空；是空解脫門自性即非自性，是無
相、無願解脫門自性亦非自性，若非自性即
是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，空解
脫門不可得，彼樂與苦亦不可得；無相、無願
解脫門皆不可得，彼樂與苦亦不可得。所以
者何？此中尚無空解脫門等可得，何況有彼
樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波
羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅
蜜多，不應觀空解脫門若我若無我，不應觀
無相、無願解脫門若我若無我。何以故？空解
脫門空解脫門自性空，無相、無願解脫門無
相、無願解脫門自性空；是空解脫門自性即
[151-0817c]
非自性，是無相、無願解脫門自性亦非自性，
若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波
羅蜜多，空解脫門不可得，彼我無我亦不可
得；無相、無願解脫門皆不可得，彼我無我亦
不可得。所以者何？此中尚無空解脫門等可
得，何況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，
是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應
修靜慮波羅蜜多，不應觀空解脫門若淨若
不淨，不應觀無相、無願解脫門若淨若不淨。
何以故？空解脫門空解脫門自性空，無相、無
願解脫門無相、無願解脫門自性空；是空解
脫門自性即非自性，是無相、無願解脫門自
性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。
於此靜慮波羅蜜多，空解脫門不可得，彼淨
不淨亦不可得；無相、無願解脫門皆不可得，
彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無空
解脫門等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能
修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是
善男子、善女人等作此等說，是為宣說真正
靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上
菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀五眼若
常若無常，不應觀六神通若常若無常。何以
故？五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；
是五眼自性即非自性，是六神通自性亦非
自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜
慮波羅蜜多，五眼不可得，彼常無常亦不可
得；六神通不可得，彼常無常亦不可得。所以
[151-0818a]
者何？此中尚無五眼等可得，何況有彼常與
無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜
多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，
不應觀五眼若樂若苦，不應觀六神通若樂
若苦。何以故？五眼五眼自性空，六神通六神
通自性空；是五眼自性即非自性，是六神通
自性亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜
多。於此靜慮波羅蜜多，五眼不可得，彼樂與
苦亦不可得；六神通不可得，彼樂與苦亦不
可得。所以者何？此中尚無五眼等可得，何況
有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修靜
慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮
波羅蜜多，不應觀五眼若我若無我，不應觀
六神通若我若無我。何以故？五眼五眼自性
空，六神通六神通自性空；是五眼自性即非
自性，是六神通自性亦非自性，若非自性即
是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，五眼
不可得，彼我無我亦不可得；六神通不可得，
彼我無我亦不可得。所以者何？此中尚無五
眼等可得，何況有彼我與無我！汝若能修如
是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善
男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀五眼若淨
若不淨，不應觀六神通若淨若不淨。何以故？
五眼五眼自性空，六神通六神通自性空；是
五眼自性即非自性，是六神通自性亦非自
性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮
波羅蜜多，五眼不可得，彼淨不淨亦不可得；
六神通不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者
何？此中尚無五眼等可得，何況有彼淨與不
[151-0818b]
淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是為
宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上
菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀佛十力
若常若無常，不應觀四無所畏、四無礙解、大
慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若常若無
常。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、
四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共
法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是
佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十
八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是
靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，佛十力
不可得，彼常無常亦不可得；四無所畏乃至
十八佛不共法皆不可得，彼常無常亦不可
得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況
有彼常與無常！汝若能修如是靜慮，是修靜
慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮
波羅蜜多，不應觀佛十力若樂若苦，不應觀
四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八
佛不共法若樂若苦。何以故？佛十力佛十力
自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、
大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八佛
不共法自性空；是佛十力自性即非自性，是
四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自
性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜
慮波羅蜜多，佛十力不可得，彼樂與苦亦不
可得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可
[151-0818c]
得，彼樂與苦亦不可得。所以者何？此中尚無
佛十力等可得，何況有彼樂之與苦！汝若能
修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：
『汝善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀佛十
力若我若無我，不應觀四無所畏、四無礙解、
大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共法若我若無
我。何以故？佛十力佛十力自性空，四無所畏、
四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十八佛不共
法四無所畏乃至十八佛不共法自性空；是
佛十力自性即非自性，是四無所畏乃至十
八佛不共法自性亦非自性，若非自性即是
靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，佛十力
不可得，彼我無我亦不可得；四無所畏乃至
十八佛不共法皆不可得，彼我無我亦不可
得。所以者何？此中尚無佛十力等可得，何況
有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修靜
慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮
波羅蜜多，不應觀佛十力若淨若不淨，不應
觀四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、大捨、十
八佛不共法若淨若不淨。何以故？佛十力佛
十力自性空，四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、
大喜、大捨、十八佛不共法四無所畏乃至十八
佛不共法自性空；是佛十力自性即非自性，
是四無所畏乃至十八佛不共法自性亦非自
性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮
波羅蜜多，佛十力不可得，彼淨不淨亦不可
得；四無所畏乃至十八佛不共法皆不可得，
彼淨不淨亦不可得。所以者何？此中尚無佛
十力等可得，何況有彼淨與不淨！汝若能修
[151-0819a]
如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善
男子、善女人等作此等說，是為宣說真正靜
慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上
菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無忘失
法若常若無常，不應觀恒住捨性若常若無
常。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住
捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即
非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自
性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，
無忘失法不可得，彼常無常亦不可得；恒住
捨性不可得，彼常無常亦不可得。所以者何？
此中尚無無忘失法等可得，何況有彼常與
無常！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜
多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜慮波羅蜜
多，不應觀無忘失法若樂若苦，不應觀恒住
捨性若樂若苦。何以故？無忘失法無忘失法
自性空，恒住捨性恒住捨性自性空；是無忘
失法自性即非自性，是恒住捨性自性亦非
自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜
慮波羅蜜多，無忘失法不可得，彼樂與苦亦
不可得；恒住捨性不可得，彼樂與苦亦不可
得。所以者何？此中尚無無忘失法等可得，何
況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是修
靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修靜
慮波羅蜜多，不應觀無忘失法若我若無我，
不應觀恒住捨性若我若無我。何以故？無忘
失法無忘失法自性空，恒住捨性恒住捨性
[151-0819b]
自性空；是無忘失法自性即非自性，是恒住
捨性自性亦非自性，若非自性即是靜慮波
羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，無忘失法不可
得，彼我無我亦不可得；恒住捨性不可得，彼
我無我亦不可得。所以者何？此中尚無無忘
失法等可得，何況有彼我與無我！汝若能修
如是靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀無忘失
法若淨若不淨，不應觀恒住捨性若淨若不
淨。何以故？無忘失法無忘失法自性空，恒住
捨性恒住捨性自性空；是無忘失法自性即
非自性，是恒住捨性自性亦非自性，若非自
性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波羅蜜多，
無忘失法不可得，彼淨不淨亦不可得；恒住
捨性不可得，彼淨不淨亦不可得。所以者何？
此中尚無無忘失法等可得，何況有彼淨與
不淨！汝若能修如是靜慮，是修靜慮波羅蜜
多。』
「憍尸迦！是善男子、善女人等作此等說，是
為宣說真正靜慮波羅蜜多。
「復次，憍尸迦！若善男子、善女人等，為發無上
菩提心者宣說靜慮波羅蜜多，作如是言：『汝
善男子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若
常若無常，不應觀道相智、一切相智若常若
無常。何以故？一切智一切智自性空，道相智、
一切相智道相智、一切相智自性空；是一切
智自性即非自性，是道相智、一切相智自性
亦非自性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於
此靜慮波羅蜜多，一切智不可得，彼常無常
亦不可得；道相智、一切相智皆不可得，彼常
[151-0819c]
無常亦不可得。所以者何？此中尚無一切智
等可得，何況有彼常與無常！汝若能修如是
靜慮，是修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男
子應修靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若樂
若苦，不應觀道相智、一切相智若樂若苦。何
以故？一切智一切智自性空，道相智、一切相
智道相智、一切相智自性空；是一切智自性
即非自性，是道相智、一切相智自性亦非自
性，若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮
波羅蜜多，一切智不可得，彼樂與苦亦不可
得；道相智、一切相智皆不可得，彼樂與苦亦
不可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，
何況有彼樂之與苦！汝若能修如是靜慮，是
修靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修
靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若我若無我，
不應觀道相智、一切相智若我若無我。何以
故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智
道相智、一切相智自性空；是一切智自性即
非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，
若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波
羅蜜多，一切智不可得，彼我無我亦不可得；
道相智、一切相智皆不可得，彼我無我亦不
可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何
況有彼我與無我！汝若能修如是靜慮，是修
靜慮波羅蜜多。』
「復作是言：『汝善男子應修
靜慮波羅蜜多，不應觀一切智若淨若不淨，
不應觀道相智、一切相智若淨若不淨。何以
故？一切智一切智自性空，道相智、一切相智
道相智、一切相智自性空；是一切智自性即
[151-0820a]
非自性，是道相智、一切相智自性亦非自性，
若非自性即是靜慮波羅蜜多。於此靜慮波
羅蜜多，一切智不可得，彼淨不淨亦不可得；
道相智、一切相智皆不可得，彼淨不淨亦不
可得。所以者何？此中尚無一切智等可得，何
況有彼淨與不淨！汝若能修如是靜慮，是
修靜慮波羅蜜多。』
「憍尸迦！是善男子、善女
人等作此等說，是為宣說真正靜慮波羅蜜
多。
《大般若波羅蜜多經》卷第一百五十一
