《大般若波羅蜜多經》卷第二十三
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之十三
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即
預流果增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
一來、不還、阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果常增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果常增語
是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即預流果無常
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不
還、阿羅漢果無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即預流果樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果樂增語是
菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即預流果苦增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿
羅漢果苦增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即預流果我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果我增語是菩薩摩
訶薩不？
「不也！世尊！」
「即預流果無我增語是菩
薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢
果無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
預流果淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果淨增語是菩薩摩訶薩
不？
「不也！世尊！」
「即預流果不淨增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不
淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流
果空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一
[023-0126c] 
來、不還、阿羅漢果空增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即預流果不空增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不空
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果
有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一
來、不還、阿羅漢果有相增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無相增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無
相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流
果有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
一來、不還、阿羅漢果有願增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無願增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果無
願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流
果寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
一來、不還、阿羅漢果寂靜增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不寂靜增語是菩薩
摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果
不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
預流果遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果遠離增語是菩薩
摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果不遠離增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿
羅漢果不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即預流果有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有為增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無為增
語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、
阿羅漢果無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
[023-0127a]
世尊！」
「即預流果有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有漏增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無漏
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不
還、阿羅漢果無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即預流果生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果生增語是
菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即預流果滅增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿
羅漢果滅增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即預流果善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果善增語是菩薩摩
訶薩不？
「不也！世尊！」
「即預流果非善增語是菩
薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢
果非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
預流果有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有罪增語是菩薩
摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無罪增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅
漢果無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果有煩惱增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果無煩
惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、
不還、阿羅漢果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果世間增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果世間
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果
出世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
[023-0127b]
一來、不還、阿羅漢果出世間增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果雜染增語是菩薩
摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果
雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預
流果清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果清淨增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果屬生死增語是菩
薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢
果屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果屬涅槃增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果在內
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不
還、阿羅漢果在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即預流果在外增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果在外增
語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流果在
兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一
來、不還、阿羅漢果在兩間增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即預流果可得增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果可
得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即預流
果不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一來、不還、阿羅漢果不可得增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即
獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即獨覺菩提無常增語是菩薩摩訶薩
[023-0127c]
不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提樂增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提苦增語是菩
薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提我增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無
我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺
菩提淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
獨覺菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即獨覺菩提空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不空增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有相增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無相
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩
提有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
獨覺菩提無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即獨覺菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不寂靜增語是菩
薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提遠離增
語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提
不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
獨覺菩提有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即獨覺菩提無為增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有漏增語是菩薩
摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無漏增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提生
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩
提滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨
覺菩提善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即獨覺菩提有罪增語是菩薩摩訶
[023-0128a]
薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提無罪增語是菩
薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提有煩惱
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩
提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即獨覺菩提出世間增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提雜染增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提清淨
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩
提屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提在內增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提在外增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提在兩
間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺
菩提可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即獨覺菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即
一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提增語是菩
薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩
行常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸
佛無上正等菩提常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無常增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正
等菩提無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行樂增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提樂
[023-0128b]
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩
薩摩訶薩行苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即諸佛無上正等菩提苦增語是菩薩
摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行
我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛
無上正等菩提我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無我增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等
菩提無我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行淨增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提淨增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩
訶薩行不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
尊！」
「即諸佛無上正等菩提不淨增語是菩薩
摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行
空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛
無上正等菩提空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不空增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等
菩提不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有相增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有相
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩
薩摩訶薩行無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無相增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶
薩行有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有願增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無願
[023-0128c]
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無
上正等菩提無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行寂靜增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等
菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行不寂靜增語是菩薩摩
訶薩不？
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不
寂靜增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即一
切菩薩摩訶薩行遠離增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提遠離增
語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩
摩訶薩行不遠離增語是菩薩摩訶薩不？
「不
也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不遠離增語
是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩
訶薩行有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
尊！」
「即諸佛無上正等菩提有為增語是菩薩
摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行
無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸
佛無上正等菩提無為增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有漏增
語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上
正等菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無漏增語是菩
薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩
提無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
一切菩薩摩訶薩行生增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提生增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩
訶薩行滅增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
[023-0129a]
「即諸佛無上正等菩提滅增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行善增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正
等菩提善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行非善增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提非善
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩
薩摩訶薩行有罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提有罪增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶
薩行無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提無罪增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行有煩
惱增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即諸佛
無上正等菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩
不？
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行無煩惱
增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即諸佛無
上正等菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行世間增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正
等菩提世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行出世間增語是菩
薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩
提出世間增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行雜染增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提雜染
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩
薩摩訶薩行清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提清淨增語是
[023-0129b]
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶
薩行屬生死增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世
尊！」
「即諸佛無上正等菩提屬生死增語是菩
薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩
行屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提屬涅槃增語是菩薩摩
訶薩不？
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行在
內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛
無上正等菩提在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行在外增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正
等菩提在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行在兩間增語是菩
薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩
提在兩間增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即一切菩薩摩訶薩行可得增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提可得
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即一切菩
薩摩訶薩行不可得增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即諸佛無上正等菩提不可得增
語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色增語
非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識增語非菩薩摩
訶薩耶？」
具壽善現答言：「世尊！若色，若受、想、行、
識，尚畢竟不可得，性非有故，況有色增語及
受、想、行、識增語！此增語既非有，如何可言：即
色增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識增語是
菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若常
若無常增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若
[023-0129c]
常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色
常無常，若受、想、行、識常無常，尚畢竟不可得，
性非有故，況有色常無常增語及受、想、行、識
常無常增語！此增語既非有，如何可言：即色
若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、
識若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝
復觀何義言：即色若樂若苦增語非菩薩摩訶
薩，即受、想、行、識若樂若苦增語非菩薩摩訶
薩耶？」
「世尊！若色樂苦，若受、想、行、識樂苦，尚畢
竟不可得，性非有故，況有色樂苦增語及受、
想、行、識樂苦增語！此增語既非有，如何可言：
即色若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即受、想、
行、識若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝
復觀何義言：即色若我若無我增語非菩薩摩
訶薩，即受、想、行、識若我若無我增語非菩薩
摩訶薩耶？」
「世尊！若色我無我，若受、想、行、識我
無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色我無
我增語及受、想、行、識我無我增語！此增語既
非有，如何可言：即色若我若無我增語是菩
薩摩訶薩，即受、想、行、識若我若無我增語是
菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若淨
若不淨增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若
淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色
淨不淨，若受、想、行、識淨不淨，尚畢竟不可得，
性非有故，況有色淨不淨增語及受、想、行、識
淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即色
若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、
識若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝
復觀何義言：即色若空若不空增語非菩薩摩
[023-0130a]
訶薩，即受、想、行、識若空若不空增語非菩薩
摩訶薩耶？」
「世尊！若色空不空，若受、想、行、識空
不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色空不
空增語及受、想、行、識空不空增語！此增語既
非有，如何可言：即色若空若不空增語是菩
薩摩訶薩，即受、想、行、識若空若不空增語是
菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有
相若無相增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識
若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！
若色有相無相，若受、想、行、識有相無相，尚畢
竟不可得，性非有故，況有色有相無相增語
及受、想、行、識有相無相增語！此增語既非有，
如何可言：即色若有相若無相增語是菩薩摩
訶薩，即受、想、行、識若有相若無相增語是菩
薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有願
若無願增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若
有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若
色有願無願，若受、想、行、識有願無願，尚畢竟
不可得，性非有故，況有色有願無願增語及
受、想、行、識有願無願增語！此增語既非有，如
何可言：即色若有願若無願增語是菩薩摩訶
薩，即受、想、行、識若有願若無願增語是菩薩
摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若寂靜若
不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若
寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！
若色寂靜不寂靜，若受、想、行、識寂靜不寂靜，
尚畢竟不可得，性非有故，況有色寂靜不寂
靜增語及受、想、行、識寂靜不寂靜增語！此增
語既非有，如何可言：即色若寂靜若不寂靜
[023-0130b]
增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若寂靜若
不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何
義言：即色若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶
薩，即受、想、行、識若遠離若不遠離增語非菩
薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色遠離不遠離，若受、想、
行、識遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，
況有色遠離不遠離增語及受、想、行、識遠離不
遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色若
遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即受、想、
行、識若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有為若無為增
語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有為若無
為增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有為無
為，若受、想、行、識有為無為，尚畢竟不可得，性
非有故，況有色有為無為增語及受、想、行、識
有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即
色若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即受、
想、行、識若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若有漏若無漏增
語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有漏若無
漏增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色有漏無
漏，若受、想、行、識有漏無漏，尚畢竟不可得，性
非有故，況有色有漏無漏增語及受、想、行、識
有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即
色若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即受、
想、行、識若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若生若滅增語非
菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若生若滅增語非
菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色生滅，若受、想、行、識
[023-0130c]
生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色生滅
增語及受、想、行、識生滅增語！此增語既非有，
如何可言：即色若生若滅增語是菩薩摩訶
薩，即受、想、行、識若生若滅增語是菩薩摩訶
薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若善若非善增
語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若善若非善
增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色善非善，若
受、想、行、識善非善，尚畢竟不可得，性非有故，
況有色善非善增語及受、想、行、識善非善增語！
此增語既非有，如何可言：即色若善若非善
增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若善若非
善增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：
即色若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即
受、想、行、識若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩
耶？」
「世尊！若色有罪無罪，若受、想、行、識有罪無
罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有罪無
罪增語及受、想、行、識有罪無罪增語！此增語
既非有，如何可言：即色若有罪若無罪增語
是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有罪若無罪
增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即
色若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，
即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語非菩薩
摩訶薩耶？」
「世尊！若色有煩惱無煩惱，若受、想、
行、識有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有
故，況有色有煩惱無煩惱增語及受、想、行、識
有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可
言：即色若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶
薩，即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語是
菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若世
[023-0131a]
間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、
識若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色世間出世間，若受、想、行、識世間出
世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色世間
出世間增語及受、想、行、識世間出世間增語！
此增語既非有，如何可言：即色若世間若出
世間增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若世
間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復
觀何義言：即色若雜染若清淨增語非菩薩摩
訶薩，即受、想、行、識若雜染若清淨增語非菩
薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色雜染清淨，若受、想、行、
識雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有
色雜染清淨增語及受、想、行、識雜染清淨增
語！此增語既非有，如何可言：即色若雜染若
清淨增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若雜
染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀
何義言：即色若屬生死若屬涅槃增語非菩薩
摩訶薩，即受、想、行、識若屬生死若屬涅槃增
語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色屬生死屬涅
槃，若受、想、行、識屬生死屬涅槃，尚畢竟不可
得，性非有故，況有色屬生死屬涅槃增語及
受、想、行、識屬生死屬涅槃增語！此增語既非
有，如何可言：即色若屬生死若屬涅槃增語
是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若屬生死若屬
涅槃增語是菩薩摩訶薩？」
「善現！汝復觀何義
言：即色若在內若在外若在兩間增語非菩薩
摩訶薩，即受、想、行、識若在內若在外若在兩
間增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若色在內在
外在兩間，若受、想、行、識在內在外在兩間，尚
[023-0131b]
畢竟不可得，性非有故，況有色在內在外在
兩間增語及受、想、行、識在內在外在兩間增
語！此增語既非有，如何可言：即色若在內若
在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即受、想、
行、識若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩
訶薩？」
「善現！汝復觀何義言：即色若可得若不
可得增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若可
得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」
「世尊！若
色可得不可得，若受、想、行、識可得不可得，尚
畢竟不可得，性非有故，況有色可得不可得
增語及受、想、行、識可得不可得增語！此增語
既非有，如何可言：即色若可得若不可得增
語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若可得若不
可得增語是菩薩摩訶薩？」
《大般若波羅蜜多經》卷第二十三
