《大般若波羅蜜多經》卷第十七
三藏法師玄奘奉 詔譯
初分教誡教授品第七之七
「復次，善現！汝觀何義言：即極喜地真如非菩
薩摩訶薩，即離垢地、發光地、焰慧地、極難勝
地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地
真如非菩薩摩訶薩；異極喜地真如非菩薩
摩訶薩，異離垢地乃至法雲地真如非菩薩
摩訶薩；非極喜地真如中有菩薩摩訶薩，非
離垢地乃至法雲地真如中有菩薩摩訶薩；
非菩薩摩訶薩中有極喜地真如，非菩薩摩
訶薩中有離垢地乃至法雲地真如；非離極
喜地真如有菩薩摩訶薩，非離離垢地乃至
法雲地真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白
言：「世尊！若極喜地，若離垢地乃至法雲地，尚
畢竟不可得，性非有故，況有極喜地真如及
[017-0091a] 
離垢地乃至法雲地真如！此真如既非有，如
何可言：即極喜地真如是菩薩摩訶薩，即離
垢地乃至法雲地真如是菩薩摩訶薩；異極
喜地真如是菩薩摩訶薩，異離垢地乃至法
雲地真如是菩薩摩訶薩；極喜地真如中有
菩薩摩訶薩，離垢地乃至法雲地真如中有
菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有極喜地真如，
菩薩摩訶薩中有離垢地乃至法雲地真如；
離極喜地真如有菩薩摩訶薩，離離垢地乃
至法雲地真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即五眼真如非菩薩
摩訶薩，即六神通真如非菩薩摩訶薩；異五
眼真如非菩薩摩訶薩，異六神通真如非菩
薩摩訶薩；非五眼真如中有菩薩摩訶薩，非
六神通真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶
薩中有五眼真如，非菩薩摩訶薩中有六神
通真如；非離五眼真如有菩薩摩訶薩，非離
六神通真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白
言：「世尊！若五眼，若六神通，尚畢竟不可得，
性非有故，況有五眼真如及六神通真如！此
真如既非有，如何可言：即五眼真如是菩薩
摩訶薩，即六神通真如是菩薩摩訶薩；異五
眼真如是菩薩摩訶薩，異六神通真如是菩
薩摩訶薩；五眼真如中有菩薩摩訶薩，六神
通真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有
五眼真如，菩薩摩訶薩中有六神通真如；離
五眼真如有菩薩摩訶薩，離六神通真如有
菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即佛十力真如非菩
[017-0091b]
薩摩訶薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不
共法真如非菩薩摩訶薩；異佛十力真如非
菩薩摩訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛
不共法真如非菩薩摩訶薩；非佛十力真如
中有菩薩摩訶薩，非四無所畏、四無礙解、十
八佛不共法真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩
摩訶薩中有佛十力真如，非菩薩摩訶薩中
有四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真如；
非離佛十力真如有菩薩摩訶薩，非離四無
所畏、四無礙解、十八佛不共法真如有菩薩摩
訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若佛十力，若四
無所畏、四無礙解、十八佛不共法，尚畢竟不
可得，性非有故，況有佛十力真如，及四無所
畏、四無礙解、十八佛不共法真如！此真如既
非有，如何可言：即佛十力真如是菩薩摩訶
薩，即四無所畏、四無礙解、十八佛不共法真
如是菩薩摩訶薩；異佛十力真如是菩薩摩
訶薩，異四無所畏、四無礙解、十八佛不共法
真如是菩薩摩訶薩；佛十力真如中有菩薩
摩訶薩，四無所畏、四無礙解、十八佛不共法
真如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有佛
十力真如，菩薩摩訶薩中有四無所畏、四無
礙解、十八佛不共法真如；離佛十力真如有
菩薩摩訶薩，離四無所畏、四無礙解、十八佛
不共法真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即大慈真如非菩薩
摩訶薩，即大悲、大喜、大捨真如非菩薩摩訶
薩；異大慈真如非菩薩摩訶薩，異大悲、大喜、
大捨真如非菩薩摩訶薩；非大慈真如中有
[017-0091c]
菩薩摩訶薩，非大悲、大喜、大捨真如中有菩
薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有大慈真如，非
菩薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如；非離
大慈真如有菩薩摩訶薩，非離大悲、大喜、大
捨真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世
尊！若大慈，若大悲、大喜、大捨，尚畢竟不可得，
性非有故，況有大慈真如及大悲、大喜、大捨
真如！此真如既非有，如何可言：即大慈真如
是菩薩摩訶薩，即大悲、大喜、大捨真如是菩
薩摩訶薩；異大慈真如是菩薩摩訶薩，異大
悲、大喜、大捨真如是菩薩摩訶薩；大慈真如
中有菩薩摩訶薩，大悲、大喜、大捨真如中有
菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有大慈真如，菩
薩摩訶薩中有大悲、大喜、大捨真如；離大慈
真如有菩薩摩訶薩，離大悲、大喜、大捨真如有
菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即三十二大士相真
如非菩薩摩訶薩，即八十隨好真如非菩薩
摩訶薩；異三十二大士相真如非菩薩摩訶
薩，異八十隨好真如非菩薩摩訶薩；非三十
二大士相真如中有菩薩摩訶薩，非八十隨
好真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中
有三十二大士相真如，非菩薩摩訶薩中有
八十隨好真如；非離三十二大士相真如有
菩薩摩訶薩，非離八十隨好真如有菩薩摩
訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若三十二大士
相，若八十隨好，尚畢竟不可得，性非有故，況
有三十二大士相真如及八十隨好真如！此
真如既非有，如何可言：即三十二大士相真
[017-0092a]
如是菩薩摩訶薩，即八十隨好真如是菩薩
摩訶薩；異三十二大士相真如是菩薩摩訶
薩，異八十隨好真如是菩薩摩訶薩；三十二
大士相真如中有菩薩摩訶薩，八十隨好真
如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有三十
二大士相真如，菩薩摩訶薩中有八十隨好
真如；離三十二大士相真如有菩薩摩訶薩，
離八十隨好真如有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即無忘失法真如非
菩薩摩訶薩，即恒住捨性真如非菩薩摩訶
薩；異無忘失法真如非菩薩摩訶薩，異恒住
捨性真如非菩薩摩訶薩；非無忘失法真如
中有菩薩摩訶薩，非恒住捨性真如中有菩
薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中有無忘失法真
如，非菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如；非離
無忘失法真如有菩薩摩訶薩，非離恒住捨
性真如有菩薩摩訶薩耶？」
具壽善現白言：「世
尊！若無忘失法，若恒住捨性，尚畢竟不可得，
性非有故，況有無忘失法真如及恒住捨性
真如！此真如既非有，如何可言：即無忘失法
真如是菩薩摩訶薩，即恒住捨性真如是菩
薩摩訶薩；異無忘失法真如是菩薩摩訶薩，
異恒住捨性真如是菩薩摩訶薩；無忘失法
真如中有菩薩摩訶薩，恒住捨性真如中有
菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有無忘失法真
如，菩薩摩訶薩中有恒住捨性真如；離無忘
失法真如有菩薩摩訶薩，離恒住捨性真如
有菩薩摩訶薩？」
「復次，善現！汝觀何義言：即一切智真如非菩
[017-0092b]
薩摩訶薩，即道相智、一切相智真如非菩薩
摩訶薩；異一切智真如非菩薩摩訶薩，異道
相智、一切相智真如非菩薩摩訶薩；非一切
智真如中有菩薩摩訶薩，非道相智、一切相
智真如中有菩薩摩訶薩；非菩薩摩訶薩中
有一切智真如，非菩薩摩訶薩中有道相智、
一切相智真如；非離一切智真如有菩薩摩
訶薩，非離道相智、一切相智真如有菩薩摩
訶薩耶？」
具壽善現白言：「世尊！若一切智，若道
相智、一切相智，尚畢竟不可得，性非有故，況
有一切智真如，及道相智、一切相智真如！此
真如既非有，如何可言：即一切智真如是菩
薩摩訶薩，即道相智、一切相智真如是菩薩
摩訶薩；異一切智真如是菩薩摩訶薩，異道
相智、一切相智真如是菩薩摩訶薩；一切智
真如中有菩薩摩訶薩，道相智、一切相智真
如中有菩薩摩訶薩；菩薩摩訶薩中有一切
智真如，菩薩摩訶薩中有道相智、一切相智
真如；離一切智真如有菩薩摩訶薩，離道相
智、一切相智真如有菩薩摩訶薩？
「世尊！色等法及真如既不可得，而言即色等
法真如是菩薩摩訶薩，或異色等法真如是
菩薩摩訶薩，或色等法真如中有菩薩摩訶
薩，或菩薩摩訶薩中有色等法真如，或離色
等法真如有菩薩摩訶薩者，無有是處。」
佛告
善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！
色等法不可得故，色等法真如亦不可得，法
及真如不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得，菩
薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦
[017-0092c]
不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅
蜜多時，應如是學。
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即
色增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、
行、識增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色
常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、
行、識常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
色無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
受、想、行、識無常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即色樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
尊！」
「即受、想、行、識樂增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即色苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即受、想、行、識苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即受、想、行、識我增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即色無我增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無我增語是菩薩
摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色淨增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識淨增語是菩
薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色不淨增語是菩
薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識不淨增
語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色空增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識空
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色不空
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、
識不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
色有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
受、想、行、識有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即色無相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
[017-0093a]
世尊！」
「即受、想、行、識無相增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即色有願增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有願增語是菩薩
摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色無願增語是菩薩
摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無願增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色寂靜增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識寂
靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色不
寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、
想、行、識不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！
世尊！」
「即色遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即受、想、行、識遠離增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即色不遠離增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識不遠離增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色有為增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有為
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色無為
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、
識無為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
色有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
受、想、行、識有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即色無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即受、想、行、識無漏增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即色生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識生增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即色滅增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識滅增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色善增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識善增語是菩薩
[017-0093b]
摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色非善增語是菩薩
摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識非善增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色有罪增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識有
罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色無
罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、
行、識無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
尊！」
「即受、想、行、識有煩惱增語是菩薩摩訶薩
不？
「不也！世尊！」
「即色無煩惱增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識無煩惱增語是
菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即色世間增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識世間
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色出世
間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、
行、識出世間增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世
尊！」
「即色雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
尊！」
「即受、想、行、識雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識清淨增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色屬生死增語是菩薩
摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識屬生死增
語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即色屬涅槃
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、
識屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即色在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即色在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即受、想、行、識在外增語是菩薩摩訶
[017-0093c]
薩不？」
「不也！世尊！」
「即色在兩間增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識在兩間增語
是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即色可得增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、想、行、識可
得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色不
可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即受、
想、行、識不可得增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！
世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即
眼處增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、
鼻、舌、身、意處增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世
尊！」
「即眼處常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處常增語是菩薩摩訶薩
不？
「不也！世尊！」
「即眼處無常增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無常增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處樂增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意
處樂增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即眼
處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、
鼻、舌、身、意處苦增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！
世尊！」
「即眼處我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處我增語是菩薩摩訶
薩不？
「不也！世尊！」
「即眼處無我增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無我增
語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處淨增
語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、
意處淨增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即
眼處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處不淨增語是菩薩摩訶薩
[017-0094a]
不？」
「不也！世尊！」
「即眼處空增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處空增語是菩
薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即眼處不空增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處
不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼
處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
耳、鼻、舌、身、意處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無相增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無相增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處有願增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意
處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
眼處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無願增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即眼處寂靜增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處寂靜增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處不寂靜
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、
身、意處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即眼處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處遠離增語是菩薩
摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處不遠離增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處
不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
眼處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無為增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無為增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處有漏增語
[017-0094b]
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意
處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
眼處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處生增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處生增語是菩薩
摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即眼處滅增語是菩薩
摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處滅增
語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即眼處善增
語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、
意處善增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即
眼處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處有罪增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處有罪增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無罪增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意
處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
眼處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處有煩惱增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處無煩惱增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處
無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
眼處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處出世間增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處出世間增
語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處雜染
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、
身、意處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
[017-0094c]
尊！」
「即眼處清淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處清淨增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處屬生死增語是菩
薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處屬
生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼
處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即眼處在內增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處在內增
語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處在外
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、
身、意處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
尊！」
「即眼處在兩間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處在兩間增語是菩
薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼處可得增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處
可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即眼
處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即耳、鼻、舌、身、意處不可得增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即
色處增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、
香、味、觸、法處增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世
尊！」
「即色處常增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
尊！」
「即聲、香、味、觸、法處常增語是菩薩摩訶薩
不？
「不也！世尊！」
「即色處無常增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無常增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處樂增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法
處樂增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即色
[017-0095a]
處苦增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、
香、味、觸、法處苦增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！
世尊！」
「即色處我增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處我增語是菩薩摩訶
薩不？
「不也！世尊！」
「即色處無我增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無我增
語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處淨增
語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、
法處淨增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即
色處不淨增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處不淨增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即色處空增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處空增語是菩
薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即色處不空增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處
不空增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色
處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
聲、香、味、觸、法處有相增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無相增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無相增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處有願增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法
處有願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
色處無願增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無願增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即色處寂靜增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處寂靜增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處不寂靜
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、
[017-0095b]
觸、法處不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即色處遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處遠離增語是菩薩
摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處不遠離增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處
不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
色處有為增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有為增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即色處無為增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無為增語
是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處有漏增
語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、
法處有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無漏增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
尊！」
「即聲、香、味、觸、法處無漏增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處生增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處生增語是
菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即色處滅增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處
滅增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世尊！」
「即色處
善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、
味、觸、法處善增語是菩薩摩訶薩不？
「不也！世
尊！」
「即色處非善增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處非善增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處有罪增語是菩薩
摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有罪
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無
罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、
味、觸、法處無罪增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
[017-0095c]
世尊！」
「即色處有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處有煩惱增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處無煩惱增
語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、
法處無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
尊！」
「即色處世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！
世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處世間增語是菩薩摩
訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處出世間增語是菩
薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處出
世間增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色
處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
聲、香、味、觸、法處雜染增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處清淨增語是菩薩摩訶薩
不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處清淨增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處屬生死增
語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、
法處屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
尊！」
「即色處屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處屬涅槃增語是菩
薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處在內增語是
菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處
在內增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色
處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即
聲、香、味、觸、法處在外增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處在兩間增語是菩薩摩訶
薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處在兩間增
語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即色處可得
增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
「即聲、香、味、
觸、法處可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不也！世
[017-0096a]
尊！」
「即色處不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
「不
也！世尊！」
「即聲、香、味、觸、法處不可得增語是菩
薩摩訶薩不？」
「不也！世尊！」
《大般若波羅蜜多經》卷第十七
